==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དཔལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད།
དཔལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད།
ཤོག་ལྷེབ་ ༡ ནས་ ༡༠༠ བར།
དཔལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞལ་གདམས་དང་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་ཅུང་ཟད་བྲི་བར་འདོད་ན། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དེ་བཀའས་གནང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྣོད་མིན་ལ་སྦ་ཞིང་སྣོད་ལྡན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྲིན་
ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །འདི་ལ་གཉིས། ཡིད་ཆེས་པའི་ཁུངས་དགོད་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་ཚུལ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་ཐེག་པ་གཉིས་པ་མེད། །ཐེག་པ་གསུམ་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཐེག་པ་གཅིག་པོའང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཁོ་ནར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་ཞིང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མདོ་སྡེ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །
རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ཉིད་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་གདུལ་དོན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་རབ་བཤད། །ཅེས་སོ། །མ་རྒྱུད་ཀྱང་གུར་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་དང་རྒྱ་མཚོ་བདེ་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །ཞེས་སོགས་བཅུ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའོ། །ངེས་དོན་དུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པར་དུས་འཁོར་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཆེས་གསལ་བར་བཞེད་དོ། །བོད་ཕལ་ཆེར་ནི་བླ་མེད་ལ་ཕ་མ་གཉིས་མེད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་དུས་འཁོར་ཁོ་ན་གཉིས་མེད་དུ

【汉语翻译】
吉祥至尊金刚瑜伽母的秘密修法之释深奥分别。
吉祥至尊金刚瑜伽母的秘密修法之释深奥分别。
纸张 1 至 100。
吉祥至尊金刚瑜伽母的秘密修法之释深奥分别，如是安住。
顶礼上师与吉祥金刚瑜伽母！于此，欲稍微书写以世尊母金刚瑜伽母的不共秘密修法，以口诀和传承的窍诀庄严。至尊圣者与大金刚持的自性无别，祈请一切根本续部的上师和一切智慧瑜伽母众宽恕，并赐予加持。祈请事业和世间空行母们，对于非法器保密，对于具器者能有所助益地成办事业！
此有二：确信的依据和修法正行。首先，一切胜者的教法最终都是金刚乘的大道，味道相同。经部中说：一个乘，没有第二个乘。第三个乘，任何时候都没有。这个唯一的乘，也被大车乘者们阐释为最终极的金刚乘无上瑜伽。吉祥胜乐轮根本续中说：佛陀的嬉戏不可思议，经部的行为和行持，是瑜伽秘密之最的差别。
无上瑜伽本身，也暂时因应所化众生的根器而分为父续和母续两种。喜金刚中说：为了调伏士夫们，善说了瑜伽续。为了摄受妃女们，善说了瑜伽母续。如是说。母续在《古雅集续》中也有空行母乐、海乐、虚空等十三种，其中像坛城的主尊一样的是胜乐金刚。究竟而言，一切续部都是方便与智慧无二的续部，如时轮金刚中所说，吉祥自生足对此最为明晰地认为。藏地大多数将无上瑜伽分为父续、母续、二无三种，只有时轮金刚是二无的。

【英语翻译】
A Profound Explanation Differentiating the Secret Sadhana of Glorious Jetsun Vajrayogini.
A Profound Explanation Differentiating the Secret Sadhana of Glorious Jetsun Vajrayogini.
Pages 1 to 100.
The Profound Explanation Differentiating the Secret Sadhana of Glorious Jetsun Vajrayogini resides herein.
Homage to the Guru and Glorious Vajrayogini! Here, wishing to write a little about the uncommon secret sadhana of the Bhagavati Vajrayogini, adorned with oral instructions and lineage secrets, may all the root lineage Gurus, inseparable in nature from the venerable and holy great Vajradhara, and all the hosts of wisdom Yoginis, be patient and grant permission and blessings. May the Karyas and worldly Dakinis conceal it from those who are not vessels and accomplish activities that will benefit those who are vessels.
This has two parts: establishing the source of faith and the actual sadhana. Firstly, all the teachings of the Victorious Ones are ultimately of one taste in the great manner of the Vajrayana. As it says in the Sutras: One vehicle, there is no second vehicle. There never is a third vehicle. This single vehicle is also explained by the great charioteers as ultimately being the unsurpassable Vajrayana alone. As it says in the root Tantra of Chakrasamvara: The play of the Buddhas is inconceivable. The deeds and conduct of the Sutras are the distinctions of the most secret of Yogas.
That very Anuttarayoga also temporarily exists as two, Father Tantra and Mother Tantra, due to the dispositions of those to be trained. As it says in the Hevajra: For the sake of taming men, the Yoga Tantra is well taught. For the sake of gathering consorts, the Mother Yoga Tantra is well explained. So it is said. The Mother Tantras, such as the Dakini Bliss, Ocean Bliss, and Space, are thirteen in the Guhyasamaja Tantra, of which the chief deity of the mandala is Chakrasamvara. Ultimately, all the Tantras are Tantras of the non-duality of method and wisdom, as explained in the Kalachakra, which the glorious Svabhavavajra considers to be very clear. Most Tibetans divide Anuttarayoga into Father Tantra, Mother Tantra, and Non-Dual, with only the Kalachakra being Non-Dual.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་འཆད་པ་དང་། བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དགྱེས་རྡོར་ཟབ་པའི་གཉིས་མེད་རྒྱུད་དང་དུས་འཁོར་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོ་ཅེས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཆད་པར་མཛད་དོ། །རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་ནི་ཕ་མའི་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ཡང་སྙིང་ལྟ་བུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བཞེད་དེ། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་ཐོབ། །མ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་
ཐོབ། །སྙིང་པོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐོབ། །ཡང་སྙིང་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་རྒྱུད་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ང་གཅིག་པ་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་སྡོམ་འབྱུང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་དང་ཕྱོགས་མཐུན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔ་ཕྱི་ཁྲག་འཐུང་མངོན་བྱུང་ར་ལི་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་རི་གི་ཨ་ར་ལི་རྣམས་དང་། ཡུམ་རྐྱང་གི་རྒྱུད་ལ་ཕག་མོ་ཞལ་བཞི་མའི་རྒྱུད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྟག་པ་བརྒྱད་པ་དང་ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་སྔ་ཕྱི་དང་རིག་པ་འཛིན་མའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྒྲུབ་པ་ཅེས་མཻ་ཏྲྀ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་རྒྱུད་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་ཕྱོགས་མཐུན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་དང་རྣམ་འབྱོར་མ་བཞི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་བརྟག་པ་བདུན་པ་སྟེ་ད་ལྟ་བོད་ཡུལ་ན་གྲགས་ཆེ་བར་བཞུགས་པ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བདེ་མཆོག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་ཆེན་པོ་དང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འབུམ་པ་དང་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྔ་དང་། ཡུམ་གྱི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་ནས་རྒྱ་བོད་དུ་མ་ཕེབས་ལ། དེ་དག་གི་མན་ངག་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་
ཕག་མོ་གཞུང་དྲུག་དང་མཁའ་སྤྱོད་མའི་རིགས་མང་པོ་དང་། རིམ་ལྔ་སྦྱོར་དྲུག་སོགས་ཆེས་མང་པོ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ས་ར་ཧ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། ལཱུ་ཡི་པ་དང་། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་བ་དང་། ནག་པོ་ཞབས་དང་། ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། ཤ་ཝར་སོགས་མང་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྒྱ་བོད་དུ་ཆེས་དར་བར་གྱུར་ལ། ལམ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའང་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ཙམ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དུ་མས་ད་ལྟ་བོད་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་འདི་རྣམས་སུ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་དང་རང་གི་འདོད་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་མ་བཤད་དོ་ཅེས་འགོག་པར་སྣང་མོད། མཁས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་རྙེད་སླ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། གྲུབ་མཐའ་མན་ངག་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །

【汉语翻译】
讲说，布敦法王以自力讲说喜金刚甚深之二无别续和时轮广大之二无别续。大译师则认为父母续二者的精髓是胜乐金刚，说：获得父续密集金刚，获得母续摩诃摩耶，获得精髓喜金刚，获得精髓胜乐轮。如是说。胜乐金刚父尊母尊未分开的续，根本续第五十一章《现观庄严根本续》，与等同虚空之空行海等相合，以及金刚空行新旧饮血现证ra li badzra a ra li ri gi a ra li等。母续方面，四面金刚亥母续《现证菩提八品》和金刚亥母现证新旧以及持明者的金刚瑜伽母修法，即麦崔空行母的小续，以及与之相合的瑜伽母行和四瑜伽母合修续《第七品》，现在藏地广为人知的就是这些。其他方面，胜乐金刚现观庄严十万颂和大虚空十万颂以及虚空海等五海。母续广续则未从空行母处传入汉藏。但从那些续中单独摘出的口诀，亥母六法和多种空行母法类，以及五次第、六加行等非常多的成就者，萨惹哈，龙树，鲁伊巴，札烂达惹巴，黑行，谛洛巴，那若巴，夏瓦里等众多大师迎请后在汉藏地区非常兴盛。依靠那些道获得成就的也如阳光中的微尘一般。许多藏地学者仅仅因为没有在现在藏地存在的这些续的片段中见到，或者仅仅因为与自己的想法不符，就否定说这些没有在所有续部中宣说。这不是智者的行为。金刚空行中说：论典容易获得，但其中的修法难以获得。空行海中说：宗义口诀是修行之处。

【英语翻译】
And Budong Chokyi Gyalpo explained on his own authority that the profound non-dual tantra of Hevajra and the vast non-dual tantra of Kalachakra. The great translator said that the essence of both the father and mother tantras is Chakrasamvara, saying: "I have obtained the father tantra, Guhyasamaja. I have obtained the mother tantra, Mahamaya. I have obtained the essence, Hevajra. I have obtained the essence, Chakrasamvara." Thus he said. The tantra of Chakrasamvara, in which the father and mother are not separated, the root tantra, the fifty-first chapter of the Abhisamayalankara Root Tantra, is in accordance with the Dakini Ocean, which is equal to space, and the Vajra Dakini, the early and later blood-drinking manifestations, Ra Li, Vajra, Ara Li, Ri Gi, Ara Li, etc. In terms of the mother tantras, there is the four-faced Vajravarahi Tantra, the eighth chapter of the Manifestation of Enlightenment, and the Vajravarahi manifestation, both early and late, and the Vajrayogini Sadhana of the Vidyadhara, that is, a small tantra of Maitri Dakini, and in accordance with that, the Yogini Conduct and the four Yogini Union Tantras, the seventh chapter, which are now well-known in Tibet. Otherwise, there are the Chakrasamvara Abhisamayalankara, the great hundred thousand, and the hundred thousand equal to space, and the five oceans, including the Ocean of Space. The extensive mother tantras have not come to China and Tibet from the hands of the Dakinis. However, the instructions extracted separately from those tantras, the six doctrines of Vajravarahi and many kinds of Dakini practices, and the five stages, six yogas, etc., were brought by many accomplished masters such as Saraha, Nagarjuna, Lui-pa, Jalandharipa, Krishnacharya, Tilopa, Naropa, Shavari, etc., and became very popular in China and Tibet. Through those paths, the attainment of siddhi was like dust in the sun. Many Tibetan scholars, just because they have not seen these fragments of tantras that exist in Tibet today, or just because they do not agree with their own ideas, deny that these are not taught in all the tantras. This is not the behavior of a wise person. The Vajra Dakini says: "The scriptures are easy to obtain, but the practice of them is difficult to obtain." The Dakini Ocean says: "The tenets and instructions are the place of practice."

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གྲུབ་མཐའ་མངོན་སུམ་ལས་ཤེས་བྱ། །མན་ངག་ཡང་ནི་རྗེས་དཔག་ལས། །ཤེས་བྱ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཀུན། །དེ་མཁས་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བྱིས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །མངོན་ང་
རྒྱལ་ཅན་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གྲུབ་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་མངོན་སུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མན་ངག་སྦས་དོན་རྣམས་ཤེས་ལ། དེ་གཉིས་ཀའང་གྲུབ་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་དགོས་པར་བཤད་ཀྱི། རྟོག་གེའི་ཤེས་པས་ཁེངས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཙམ་བཀླགས་པ་དང་ཚོགས་བཤད་ཙམ་ལས་སྦས་དོན་དང་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་བཤད་པ་མ་མཐོང་ལ། དེང་སང་བོད་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁ་ཅིག་འདིར་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་བཤད་པ་མེད་ཅེས་སྒྲོག་ན་ནི། མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མེད་པ་མིན། །ཞེས་པའང་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་མན་ངག་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལས་གྲུབ་པ་རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། མན་ངག་སྙིང་པོར་བཀོལ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྒྱུད་ལ་མ་བསྟེན་པར་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ནི་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཁས་སམ་བླུན་ཡང་རུང་སྟེ་མ་དད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སྨོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་
ལྔ་ལས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་ལྕི་བར་གསུངས་ཅིང་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྨད་པའི་རྩ་ལྟུང་གིས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །སྨོད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །གང་འདིར་བདག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན། །བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཞེས་བཤད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདི་ནི་སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོ་ཞབས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་མཐའ་དག་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ནས་བླངས་ཏེ་དཔལ་ནཱ་རོ་ཞབས་ལ་བུམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱོ་བ་ལྟར་བསྩལ་ནས་བྷོ་ཊའི་མ་རིག་མུན་པ་སོལ་ཞེས་རྗེ་མར་པ་སྣོད་ལྡན་དུ་ལུང་བསྟན་ལ། རྗེ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཉིད་ཀྱིིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་གསན་ནས་མན་ངག་སྙན་རྒྱུད་དང་ཞལ་གཟིགས་ལྷན་ཅིག་པའི་གསང་བའི་ས

【汉语翻译】
对于智者来说，也不是行为的领域。
应当从现量中了解宗派。
诀窍也从随后的推断中了解。
一切所知都来自上师的口中。
那是智者、佛陀的行为领域。
对于孩童般的意识来说，
不是具有明显我慢者的行为领域。
如是，在以现量证悟了正确的见解宗派之后，通过随现量所见而作的推断，来了解诀窍的隐义。
并且，这两者都必须从成就的上师口中证悟。
而对于充满思辨之识的、具有明显我慢者，仅仅是诵读续部和诀窍的文字，以及进行集会讲说，并不能从中获得隐义和成就，在金刚乘中没有见到这样的说法。
如今，如果有人宣称，仅仅因为没有在这里见到某些住在藏地的续部，就说所有的续部中都没有这样的说法，那么“因为没有见到，所以不存在”的说法也就不成立了。
总而言之，从缺乏诀窍的续部中获得成就是不可能的。
而通过将诀窍作为核心来修持，不依赖续部而获得成就的人，则是数不胜数。
因此，无论是智者还是愚者，即使不相信，也不应该诽谤佛法，因为佛法是不可思议的。
因为经中说，舍弃正法比五无间罪还要严重，并且因为有诽谤自他宗派的根本堕罪的恐惧。
《胜乐根本续》中说：
“对于宣说甚深之法者，
即使没有信受，
也不应该诽谤，
应当忆念法性不可思议。
此处不是我的境界，
我不了解法性，
圆满佛陀和彼之子，
以及大自在者们才能知晓。”
应当了解这些说法。
总而言之，从如海一般的金刚瑜伽母修法中，提炼出的精华中的精华，一般来说，瑜伽自在者乐着足（藏文：ཏེ་ལོ་ཞབས།），从西方邬金取走了所有空行母的命根，然后像从一个瓶子倒入另一个瓶子一样，赐予了吉祥那若巴足，并授记说：“消除藏地的无明黑暗”，预言了玛尔巴尊者是具器之人。
那若巴足自己也从金刚瑜伽母那里亲耳听受，获得了口诀传承和亲见本尊的秘密

【英语翻译】
It is not the realm of activity even for the wise.
One should understand tenets from direct perception.
Also, instructions are understood from subsequent inference.
All that is to be known comes from the guru's mouth.
That is the realm of activity for the wise Buddhas.
For the consciousness of childish beings,
It is not the realm of activity for those with manifest pride.
Thus, having realized the correct view of tenets through direct perception, one understands the hidden meanings of instructions through inference following what is seen directly.
And both of these must be realized from the mouth of an accomplished guru.
But for those filled with speculative knowledge and manifest pride, merely reciting the words of tantras and instructions, and engaging in assembly discourses, will not lead to the attainment of hidden meanings and siddhis. Such a teaching is not seen in the Vajrayana.
Now, if someone proclaims that because they have not seen certain tantras residing in Tibet, therefore there is no such teaching in all the tantras, then the statement "because it is not seen, it does not exist" becomes untenable.
In short, it is not possible to attain siddhis from tantras devoid of instructions.
But those who have attained siddhis without relying on tantras by practicing with instructions as the core are countless.
Therefore, whether one is wise or foolish, even if one does not believe, one should not slander the Buddha's teachings, because the Dharma is inconceivable.
For it is said that abandoning the Dharma is heavier than the five heinous crimes, and because of the fear of the root downfall of slandering one's own and others' tenets.
The Root Tantra of Chakrasamvara says:
"For those who teach the profound Dharma,
Even if one does not have faith,
One should not slander,
One should remember that the nature of reality is inconceivable.
This is not my realm,
I do not understand the nature of reality,
Perfect Buddhas and their sons,
And great beings know."
One should understand these statements.
In short, this essence of the essence extracted from the ocean-like methods of Vajrayogini practice, generally, the Lord of Yoga, Telopa, took all the life-essences of the dakinis from western Oddiyana, and then bestowed them upon glorious Naropa like pouring from one vase into another, and prophesied, "Eliminate the darkness of ignorance in Tibet," predicting that Marpa would be a worthy vessel.
Naropa himself also heard directly from Vajrayogini and obtained the secret of oral transmission and simultaneous vision of the deity.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲུབ་ཐབས་འདི་མཛད་དེ་རྗེ་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་ཆེན་
པོ་ལ་སྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གནང་ཞིང་། ནག་པོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ་སོང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་ཁ་བ་ཅན་འདུལ་བར་མངའ་གསོལ་ཏེ། བུ་སེང་གེ་ཁྱུང་གི་ཕྲུག་གུ་བཞིན། །སློབ་མ་བས་ཀྱང་ཡང་སློབ་བཟང་། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སོ་སའི་གླིང་དུ་དཔལ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང་དངོས་སུ་མཇལ་ཏེ་དབང་བཞི་བརྡའི་སྒོ་ནས་བསྐུར། ཤེལ་གྱི་གྲི་གུག་གིས་ཐུགས་ཀ་ཁ་ཕྱེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན། སྐྱེད་རྫོགས་བླ་མས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གནང་ནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སྟོན་པའི་ཚེམས་མཆེ་བ་ལྟོས་ལ་བོད་དུ་སོང་ཞིག་ཞེས་ལུང་བསྟན། རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་ཚེམས་མཆེ་བ་གཟིགས་པས་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་ལ་ལི་ཁྲིས་སིངྒ་ལའི་ཡི་གེར་བྲིས་པ་བརྙེད་དེ་སྤྱན་དྲངས། སྐྱེད་རིམ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་དྲོ་བོ་ལུང་སྲང་སྟེང་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་དེ་མར་པའི་ཞལ་གདམས་བཅོ་ལྔ་པ་ཅེས་གྲགས་ཏེ། དང་པོ་གསང་སྒྲུབ་དངོས་
ཀྱི་ཞལ་གདམས། སྨན། ཟས། གོས། སྐྱབས་སུ་སྤྱད་པ་སྟེ་ལྔ། དྲུག་པ་གདོན་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ་བ། བདུན་པ་མཁའ་འགྲོ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ། བརྒྱད་པ་ལམ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ། དགུ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་དུ་བྱ་བ། བཅུ་པ་དམ་ཚིགབཅུ་གཅིག་པ་ཉམས་པ་གསོ་བ། བཅུ་གཉིས་པ་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན། བཅུ་གསུམ་པ་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ། བཅུ་བཞི་པ་དབང་དུ་བྱ་བ། བཅོ་ལྔ་པ་བགེགས་བསལ་བའི་ཞལ་གདམས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་རྗེ་མི་ལ་མཐུ་ཆེན་ལ་སྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་གཞུང་ཞལ་གདམས་རྒྱས་པར་གནང་། རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་གནང་ནས་གནད་ཁ་ཅིག་ཤོག་དྲིལ་དུ་བྱས་པ་ཕྱག་རྒྱས་མནན་ཏེ་མ་འོངས་པ་ན་རྩ་རླུང་གི་གེགས་ཅིག་འབྱུང་བས་དེའི་ཚེ་ལྟོས། དེ་བར་མ་ལྟ་ཞེས་ཕྱག་གིས་གཏད། མདོར་ན། བླ་མས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་པ་དེ། །མི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། །གདམས་ངག་སྒྲུབ་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ཞེས་པ་ལྟར། ཁྱོད་ལ་སྦད་དང་གཞན་ལ་བྱིན། །གལ་ཏེ་སྲང་ལ་གཅལ་ཡོད་ན། །སུམ་འགྱུར་བས་ཀྱང་མི་ལྷག་རི། །ཞེས་དབུ་སྨྱུང་མཛད་དེ་
གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཚང་སྤྲུགས་སུ་གནང་ནས། གཙང་སིལ་མ་ལ་ཡི་ལ་རྩེ་ན། །བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ྒྲུབ་ཐབས་འདི་མཛད་དེ་རྗེ་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་ཆེན་\nཔོ་ལ་སྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གནང་ཞིང་། ནག་པོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ་སོང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་ཁ་བ་ཅན་འདུལ་བར་མངའ་གསོལ་ཏེ། བུ་སེང་གེ་ཁྱུང་གི་ཕྲུག་གུ་བཞིན། །སློབ་མ་བས་ཀྱང་ཡང་སློབ་བཟང་། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སོ་སའི་གླིང་དུ་དཔལ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང་དངོས་སུ་མཇལ་ཏེ་དབང་བཞི་བརྡའི་སྒོ་ནས་བསྐུར། ཤེལ་གྱི་གྲི་གུག་གིས་ཐུགས་ཀ་ཁ་ཕྱེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན། སྐྱེད་རྫོགས་བླ་མས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གནང་ནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སྟོན་པའི་ཚེམས་མཆེ་བ་ལྟོས་ལ་བོད་དུ་སོང་ཞིག་ཅེས་ལུང་བསྟན། རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་ཚེམས་མཆེ་བ་གཟིགས་པས་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་ལ་ལི་ཁྲིས་སིངྒ་ལའི་ཡི་གེར་བྲིས་པ་བརྙེད་དེ་སྤྱན་དྲངས། སྐྱེད་རིམ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་དྲོ་བོ་ལུང་སྲང་སྟེང་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་དེ་མར་པའི་ཞལ་གདམས་བཅོ་ལྔ་པ་ཅེས་གྲགས་ཏེ། དང་པོ་གསང་སྒྲུབ་དངོས་\nཀྱི་ཞལ་གདམས། སྨན། ཟས། གོས། སྐྱབས་སུ་སྤྱད་པ་སྟེ་ལྔ། དྲུག་པ་གདོན་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ་བ། བདུན་པ་མཁའ་འགྲོ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ། བརྒྱད་པ་ལམ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ། དགུ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་དུ་བྱ་བ། བཅུ་པ་དམ་ཚིགབཅུ་གཅིག་པ་ཉམས་པ་གསོ་བ། བཅུ་གཉིས་པ་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན། བཅུ་གསུམ་པ་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ། བཅུ་བཞི་པ་དབང་དུ་བྱ་བ། བཅོ་ལྔ་པ་བགེགས་བསལ་བའི་ཞལ་གདམས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་རྗེ་མི་ལ་མཐུ་ཆེན་ལ་སྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་གཞུང་ཞལ་གདམས་རྒྱས་པར་གནང་། རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་གནང་ནས་གནད་ཁ་ཅིག་ཤོག་དྲིལ་དུ་བྱས་པ་ཕྱག་རྒྱས་མནན་ཏེ་མ་འོངས་པ་ན་རྩ་རླུང་གི་གེགས་ཅིག་འབྱུང་བས་དེའི་ཚེ་ལྟོས། དེ་བར་མ་ལྟ་ཞེས་ཕྱག་གིས་གཏད། མདོར་ན། བླ་མས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་པ་དེ། །མི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། །གདམས་ངག་སྒྲུབ་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ཞེས་པ་ལྟར། ཁྱོད་ལ་སྦད་དང་གཞན་ལ་བྱིན། །གལ་ཏེ་སྲང་ལ་གཅལ་ཡོད་ན། །སུམ་འགྱུར་བས་ཀྱང་མི་ལྷག་རི། །ཞེས་དབུ་སྨྱུང་མཛད་དེ་\nགདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཚང་སྤྲུགས་སུ་གནང་ནས། གཙང་སིལ་མ་ལ་ཡི་ལ་རྩེ་ན། །བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ག

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མ་ཡོང་། །སང་ཉིན་འགྲོ་བའི་ལམ་བར་ལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྐྱེལ་མ་ཡོད། །ཅེས་ལམ་གྱི་ལུང་བསྟན་དང་། ཕ་ཡུལ་ཞེན་པའི་མཁར་ཞིང་ན། །མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་སློབ་དཔོན་ཡོད། །ཨ་ནེ་སྲིང་མོའི་ཉེ་འཁོར་ལ། །སྒྱུ་མ་བཤིག་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །ཅེས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་དུས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དང་། ཡུལ་མི་རྩིས་ཆུང་རང་ཡུལ་དེར། །འཕྲལ་གཡེང་བ་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཡོད། །ཟས་དཀོར་ཟས་མེད་པའི་རང་ཟས་ལ། །བདེ་བ་ལྷ་ཡི་ཕམ་ཕབས་ཡོད། །ཅེས་ཐོག་མར་འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་ཞིང་རིན་གྱིས་འཚོ་བ་གྱིས་ལ་སྒོམས་ཅིག་པ་དང་། མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་ན། །འཁོར་འདས་རྗེ་བའི་ཚོང་དུས་ཡོད། །མཚམས་དམ་པོ་མི་མེད་ཁྱི་མེད་ན། །རྟགས་མྱུར་དུ་མཐོང་བའི་སྒྲོན་མེ་ཡོད། །གྲིབ་དངས་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན། །རང་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་ལྟད་མོ་ཡོད། །ཅེས་དེ་ནས་མི་མེད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་གཞན་དུ་རྩེ་གཅིག་པར་སྒོམ་དགོས་པ་དང་། ནད་མེད་ཟྭ་ཡི་ཚོགས་འཁོར་ལ། །མ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་
བདུད་རྩི་ཡོད། །ཅེས་ཟྭའི་དཀའ་ཐུབ་གྱིས་ཅིག་པ་དང་། འཕྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ལ། །འབྲས་རིན་ཆེན་སྐྱེ་བའི་སོ་ནམ་ཡོད། །ཅེས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ཙན་ཐབས་ཀྱི་རྡེག་ཚོག་གིས་རྩ་མདུད་འགྲོལ་བ་དང་། མི་ལ་རས་པའི་སྙིང་རུས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡོད། །མར་པ་ལོ་ཙཱའི་བུ་བརྒྱུད་ལ། །གཏམ་སྙན་མང་པོའི་ཡོང་སྒོ་ཡོད། །ཅེས་ལུང་བསྟན་ཞིང་། རྒོད་དེ་ལ་བུ་གཅིག་བྱུང་བ་དེ། །འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ཅིག་ཡོང་བ་ཡིན། །བྱ་བྲན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དེ། །བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་ཡིན། །ཞེས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་རྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པ་ལུང་བསྟན། རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབུགས་འབྱིན་མཛད། འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་ལུང་བསྟན་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར་ཐོག་ཏུ་བབ་སྟེ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ་སྐལ་ལྡན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད། སྐུ་ཚེའི་མཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ལོངས་སྤྲུལ་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་བར་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཁྲིད་ཆོས་
སྐུ་ད་གཟོད་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་དེ་བརྟན་ནས་སྒམ་པོ་བདར་གྱི་རི་བོར་ཚོགས་པ་སྐྱོངས་ཅིག་ཅེས་ལུང་བསྟན། སྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཡི་དམ་དུ་གནང་། སྐྱེལ་ཐུང་གི་སར་ཁྱོད་ལའང་ཉམས་ལེན་འཕེལ་འགྲིབ་ཅིག་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་འདི་དག

【汉语翻译】
不要来！ 明天去往道路上，有勇士空行母的迎接。 这是道路的预言。 在故乡执着的城镇田地里，有无常幻化的老师。 在阿尼姐妹的周围，有破除幻化的窍诀。 这是去往家乡时候的预言。 在轻视乡里人的自己的家乡里，有当下不散乱的善行。 在食物匮乏没有食物的自己的食物里，有胜过天人的安乐。 这是最初在出生地以田地租金为生而修行的意思。 在无人山谷的岩洞里，有轮回涅槃自在的交易时机。 在严厉的闭关处，无人无狗的地方，有迅速见到征兆的明灯。 在清净光明的净土里，有成就自利大事的景象。 这是之后必须在其他无人的寂静处一心修行。 在无病的青稞酒会供轮里，有令母空行母欢喜的甘露。 这是做青稞酒的苦行之意。 在法轮要点的转换中，有产生珍贵果实的农田。 这是风心二无的法轮回转，用拙火瑜伽打开脉结。 在米拉日巴的精髓里，有佛法教法的命脉。 在玛尔巴译师的子嗣里，有众多美谈的来源。 这是预言。 那只老鹰生了一个儿子，会成为无与伦比的对手。 乌鸦布满天空，是噶举派的教法兴盛。 这是对冈波巴师徒的预言。 在嘉察（Gyaltsab）处进行呼吸。 回到出生地后，所有的预言都如期应验，依靠法轮回转而获得成就，利益了无边有情。 在生命的尽头，为了抓住菩萨月光童子持定王，化为比丘阿曹吉，之后抓住他，直到亲眼见到报身，以微小的努力引导，法身才能显现，并稳固下来，在冈波达（Gampodar）山聚集僧众，这是预言。 赐予生起次第俱生母本尊。 在谢通（Kyeltung）的地方，你也会有修行增减的时候，这些...

【英语翻译】
Don't come! On the road to tomorrow, there will be a welcome from the brave Dakinis. This is a prophecy of the path. In the hometown's clinging towns and fields, there is a teacher of impermanence and illusion. Around the Ani sisters, there is the key to breaking illusion. This is a prophecy for when you go home. In your own hometown where the locals are underestimated, there is virtuous practice without immediate distraction. In your own food that lacks provisions and food, there is bliss that surpasses the gods. This means to initially live and practice in your birthplace by living off the rent of the fields. In the rock cave of a desolate valley, there is a time for trading the freedom of samsara and nirvana. In a strict retreat, where there are no people or dogs, there is a lamp to quickly see signs. In the clear and bright celestial palace, there is a spectacle of accomplishing great self-benefit. This means that afterwards, you must practice single-pointedly in another desolate hermitage. In the healthy barley beer feast, there is nectar to please the mother Dakinis. This means to do the asceticism of barley beer. In the turning of the key point of the wheel, there is farming that produces precious fruits. This means to untie the knots of the channels with the tummo practice of the wheel of non-duality of wind and mind. In the essence of Milarepa, there is the lifeline of the Buddha's teachings. In the lineage of Marpa the translator, there is a source of many pleasant stories. This is a prophecy. That eagle gave birth to a son, who will become an unparalleled opponent. The crows filling the sky signify the flourishing of the Kagyu teachings. This is a prophecy about Gampopa and his lineage. Breathe in as the Regent. After returning to his birthplace, all the prophecies came true as predicted, and through relying on the turning of the wheel, he attained accomplishment and benefited limitless fortunate beings. At the end of his life, in order to seize the Bodhisattva Moonlight Youth, the King of Samadhi, he transformed into the monk Achoe, and afterwards seized him, until he directly saw the Sambhogakaya, and with small effort, the Dharmakaya would then appear, and stabilize it, and gather the Sangha on Gampodar Mountain, this is a prophecy. He granted the generation stage co-emergent mother Yidam. In the place of Kyeltung, there will also be times when your practice increases and decreases, these...

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པ་ཡིན་ཞེས་རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་གནང་། རྗེ་སྒམ་པོ་པས་ཀྱང་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འཁྲུངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གངྒ་སྟོང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་སྐྱེད་རྫོགས་འདི་གཉིས་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སེང་གེ་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་གནང་ནས། བུ་ཁྱོད་སྒྲུབ་པ་ཁམས་ཀྱི་ཀམ་པོ་གངས་རར་གྱིས། འགྲོ་དོན་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ལུང་བསྟན། རྗེ་དུས་མཁྱེན་གྱིས་སྐྱེད་རྫོགས་འདི་གཉིས་ལ་བསྟེན་ནས་མཆོག་གི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཅིང་སྐལ་ལྡན་མཐའ་ཡས་པ་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད། དེ་
ནས་རས་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། སྤོམ་བྲག་པ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་པཀྴི། གཉན་རས་དགེ་འདུན་འབུམ། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་པ། རྗེ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་བར་དུ་སྐལ་ལྡན་ལ་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་སྙན་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མང་དུ་བྱོན་ཡང་གཞུང་ཞལ་གདམས་སོགས་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་མཛད་པས་ལྷ་ཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དུ་མ་ཐོགས་ཅིང་དེང་སང་གི་ལྟ་བུར་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བ་གར་གྱི་དབང་པོ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཛིན་པ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ལས་གང་འདུལ་དུ་རྒྱ་ཆེར་དཔེལ་ཞིག་པའི་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སློབ་མའི་ཚོགས་བགྲང་ལས་འདས་པ་ལ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་ཡུན་རིང་པོས་སྨིན་པར་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་ཝཾ་སྐྱེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་བསྟན་ནས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་མིང་དུ་མཛད་དེ་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་པ་ལ་འགོད། དེ་ནས་གཞུང་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་མིང་དུ་མཛད་དེ་བསྟན་ནས་ཟླ་
དྲུག་དང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚན་མ་རྙེད་པ་ལ་འགོད། སླར་ཡང་ཞལ་གཉིས་མར་བསྒྱུར་ཏེ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མིང་དུ་མཛད་ནས། ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་འགྲོ་གནད་ནས་བསྐུལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཚོགས་ཧྲཱིཿཕཊ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་དང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གིས་དྲོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཡིག་བདུན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་ནུས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དེ་ལྷ་ཁྲིད

【汉语翻译】
认为是这样，并给予了圆满次第气脉无二的教授。杰仲敦巴也以气脉无二的修持，生起了等同虚空的、一切三摩地之王的、大手印的证悟，使恒河沙数般的具缘者得以成熟解脱。特别是，这两者生起次第和圆满次第，在贤劫佛狮子释迦的教法中，赐予了持梵行戒的杰杜松钦巴（1110-1193），并预言说：“孩子，你将在康区的岗波岗拉修行，你的利生事业将遍布卫藏康三区。”杰杜松钦巴依靠这两者生起次第和圆满次第，证得了究竟的证悟，以不间断的化身加持，使无量具缘者得以成熟解脱。之后，有热钦索南扎巴、彭波扎巴索南多吉、成就者噶玛巴西、年热格敦崩、杰让炯多吉、嘉瓦扬敦巴、杰若白多吉、直到巴·卡觉旺波，都以口耳相传的方式向具缘者传授了口诀的精髓，成就者众多涌现，但由于正行口诀等都极为保密，因此没有冠以“颇瓦引导”等名称，不像现在这样，所有高低根器者都修习。当时，噶举派的自在者、观世音菩萨的化身巴·卡觉旺波，从薄伽梵母处获得了在观世音菩萨处广为开展的许可，并向无数的弟子宣讲。其中，对于需要长时间才能成熟的初学者，讲授了简略的“瓦姆生起母”修法，并命名为“外修”，通过四百万次的念诵使相续成熟。之后，将正行口诀的修法命名为“内修”进行传授，通过六个月和一百六十万次的念诵，使获得验相。再次将仪轨减半，命名为“秘密修”，并与“吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以空行母要处催动”的行法和“舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕）”相结合，通过六个月和一百六十万次的念诵，使生起暖相。之后，念诵父亲的七字明咒四百万次，使能进入行持，从而成熟，这就是颇瓦引导。

【英语翻译】
It is believed that he gave the complete stage of the non-duality of wind and mind. Je Gampopa also demonstrated the non-duality of wind and mind in his practice, giving rise to the realization of Mahamudra, the king of all samadhis, which is like the sky, and he matured and liberated as many fortunate beings as there are sands in a thousand Ganges Rivers. In particular, these two, the generation stage and the completion stage, were given to Je Dusum Khyenpa (1110-1193), who held the celibate vows in the teachings of the Buddha Lion Shakya of the Fortunate Aeon, with the prophecy: "Son, you will practice in Kampo Gangra in Kham, and your benefit for beings will spread throughout U-Tsang and the three regions of Kham." Relying on these two, the generation stage and the completion stage, Je Dusum Khyenpa attained the ultimate realization, blessed the unbroken lineage of emanations, and matured and liberated countless fortunate beings. Then, Rechen Sonam Drakpa, Pompakpa Sonam Dorje, the Siddha Karma Pakshi, Nyenre Gedun Bum, Je Rangjung Dorje, Gyalwa Yungtonpa, Je Rolpai Dorje, and Pal Khachö Wangpo, all transmitted the essence of the oral instructions to fortunate beings through the ear-whispered lineage, and many accomplished ones arose. However, because the main practice instructions and so on were kept very secret, they were not given names such as "Phowa Guidance," and it is not like it is today, where all beings of high and low capacity practice them. At that time, Pal Khachö Wangpo, the master of the Kagyupa, the emanation of Avalokiteśvara, received permission from the Bhagavati herself to widely develop the practice of Avalokiteśvara, and he taught it to countless disciples. Among them, for beginners who needed a long time to mature, he taught a condensed practice of the Vam Generation Mother, and named it "Outer Practice," using four million recitations to mature the continuum. Then, he named the actual practice instructions of the main practice as "Inner Practice" and transmitted them, using six months and one million six hundred thousand recitations to obtain signs. Again, he halved the ritual and named it "Secret Practice," combining it with the practice of "Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) stirring the vital point of the Dakini" and "Śrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕)," using six months and one million six hundred thousand recitations to generate heat. Then, he recited the seven-syllable mantra of the father four million times, enabling them to enter into practice, thus maturing them, and this is the Phowa Guidance.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པའི་གསུང་ལ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་གཟིགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཏེ་སོ་སོས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པས་ཟིན་བྲིས་གསུམ་ཞེས་བྱུང་ངོ་། །བཾ་སྐྱེད་མ་དང་ཞལ་གཉིས་མ་སྐྱེད་རྫོགས་འདི་ལ་མེད་མི་རུང་མ་ཡིན་ཡང་འདིའི་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་གསང་སྒྲུབ་ཏུ་བསྡུ་བར་མཛད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རིམ་སྐྱེས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པའི་སྒོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་རང་གཟོར་མཛད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་རྗེ་དུས་མཁྱེན་གྱི་བཀའ་འབུམ་དུ་བཾ་སྐྱེད་མའི་ཆོས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བཞུགས་ཅིང་ཅུང་ཟད་མི་གཉན་པས་རྒྱ་ཆེར་
དཔེལ་བའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཏུ་གནས་ལ། ཞལ་གཉིས་མ་ལ་འདི་བས་ཟབ་པའི་གསང་བར་སྒྲུབ་རྒྱུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་མོད་ཀྱང་ཞལ་གཉིས་མའི་སྐོར་ལའང་དེང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེར་ཧྲཱིཿསྐྱེད་མ་ཆེ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཛད་མ་དང་། གཞུང་ཞལ་གདམསའདི་དང་། ཞལ་བཞི་མ་དང་། སྙིང་འཕྲོག་དམར་མོ་དང་། བཀའ་སྡོད་སྤྱང་ཞོན་མ་སྟེ་ཕག་མོའི་རིགས་བདུན་ལས། རྒྱུད་མཛད་མ། གསང་སྒྲུབ་ཞལ་གཉིས། གསང་སྒྲུབ་འདི་དང་འདིའི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་ན་རོའི་རྒྱ་གཞུང་དང་། ཞལ་བཞི་མ་ལ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་བར་པའི་རྒྱ་གཞུང་དང་ན་རོའི་རྒྱ་གཞུང་སྟེ་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཞུགས་ཅིང་དེ་ཕལ་ཆེར་རྗེ་མར་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ལ། ཞལ་གཉིས་མ་ནི་དཔལ་རྒ་ལོ་དང་དངུལ་ཆུ་བཻ་རོ་པ་ལ་ཡང་གསན། ཞལ་བཞི་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པ་ནི་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་བར་པ་ལ་རྗེ་དུས་མཁྱེན་གྱིས་གསན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་དོན་གྲུབ་འོད་ཟེར་གྱིས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལོག་རྟོག་ཀུན་སེལ་
ཞེས་བྱ་བ་མཛད་དེ་མཚུར་ལུགས་སུ་གྲགས་སོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་གཞུང་ཞལ་གདམས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་རྙིང་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་གསང་སྒྲུབ་ཏུ་མཛད་ཀྱི་ཞལ་གཉིས་མ་ཆེད་དུ་ལེན་པར་མི་མཛད་དོ། །རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནས་སོག་དབོན་རིགས་པའི་རལ་གྲི་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱིས་གསན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་འདི་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་སེམས་དཔལ་འ

【汉语翻译】
被普遍称作是。吉祥空行母的教言，由杰达如来、拉孜巴和曲吉名者各自记录，因此被称为三种记录。虽然班姆（藏文：བཾ་，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：班姆）生母和双面母的生圆次第对于此法来说并非不可或缺，但将其归纳为外修和内修，是为了逐步引导那些根器渐次成熟的弟子，这是诸位菩萨无比巧妙的方便之门。而且，这些并非他们自己杜撰，因为杰杜钦的文集中收录了非常多的班姆生母的法类，而且稍微有些猛厉，为了广泛传播，实际上属于外修。虽然对于双面母来说，没有比这更深的秘密修法，但因为现在双面母也被称为内修之名。此外，那里还有更大的诃利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：诃利）生母，身语意之续部母，正文口诀，四面母，夺心红母，以及护法野人母，即七种金刚亥母。其中，续部母，内修双面母，此内修以及此二者的现观，都依据那若的印度论典。四面母则有因陀罗菩提巴尔瓦的印度论典和那若的印度论典，共有两种。这些的仪轨都非常详尽地存在，而且大部分是杰玛尔巴迎请来的。双面母则从吉祥嘎洛和银钦贝若扎那处听受。四面母的甚深修法是杰杜钦从因陀罗菩提巴尔瓦处听受的。此外，具有五种神通的大成就者蒋扬钦波顿珠沃色造了名为《遣除一切邪分别》的此法的修法，被称为蔡巴派。为了适合利根者，秘密修法完全按照正文口诀所说的那样，一下子就进入，这是以前的旧传统，现在则将此修法作为内修，而不专门选取双面母。从杰达如来开始，到索翁仁巴的宝剑和化身曲巴益西，这二者都从杰通瓦顿丹处听受，并造了如日月般著名的此修法。之后，菩萨贝

【英语翻译】
It is widely known as. The teachings of the glorious Dakini were recorded by Jeda Tathagata, Lhazikpa, and Chokyi Mingchen respectively, hence they are called the three records. Although the generation and completion stages of Bam (Tibetan: བཾ་, Sanskrit Devanagari: vam, Romanized Sanskrit: vam, literal Chinese meaning: Bam) Mother and Two-Faced Mother are not indispensable for this Dharma, classifying them into outer and inner practices is to gradually guide those disciples whose faculties mature gradually, which is the unsurpassed skillful means of the Bodhisattvas. Moreover, these were not fabricated by themselves, because the collected works of Je Duchen contain a great number of Bam Mother's Dharma categories, and they are slightly fierce, so for the sake of wide dissemination, they actually belong to outer practice. Although for the Two-Faced Mother, there is no deeper secret practice than this, the Two-Faced Mother is now also called the name of inner practice. In addition, there is also the larger Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: hrīḥ, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal Chinese meaning: Hrih) Mother, the continuum mother of body, speech, and mind, the text oral instructions, the Four-Faced Mother, the Heart-Snatching Red Mother, and the Dharma Protector Wild Woman Mother, that is, the seven kinds of Vajravarahi. Among them, the continuum mother, the inner practice Two-Faced Mother, this inner practice, and the visualizations of these two, all rely on Naropa's Indian treatises. The Four-Faced Mother has the Indian treatises of Indrabodhi Barwa and Naropa's Indian treatises, a total of two. The rituals of these exist in great detail, and most of them were brought by Je Marpa. The Two-Faced Mother was heard from the glorious Galo and Ngulchu Bairotsana. The profound practice method of the Four-Faced Mother was heard by Je Duchen from Indrabodhi Barwa. In addition, the great accomplished Jamyang Khyentse Dondrup Odzer, who possesses the five kinds of clairvoyance, created the practice method of this Dharma called "Eliminating All Wrong Conceptions," which is known as the Tshelpa tradition. In order to suit those with sharp faculties, the secret practice is entered into all at once exactly as the text oral instructions say, which is the old tradition of the past, but now this practice method is taken as inner practice, and the Two-Faced Mother is not specifically selected. From Je Tathagata onwards, to Sogwon Rinba's Sword and the incarnation Chopa Yeshe, both of these heard from Je Tongwa Donden, and created this practice method as famous as the sun and moon. After that, Bodhisattva Pel

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
བྱོར་དོན་གྲུབ། རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བདག་གིས་ལན་དུ་མར་ཐོབ་ཅིང་རྗེ་ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་བོ། །ཡང་རྗེ་བླ་མས་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་ཡང་གསན་ཞིང་ལྷའི་མིང་ཅན་དང་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྣམས་ནི་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པ་ནས་འཁྲུལ་ཞིག་བསོད་ནམས་འབུམ། གྲགས་པ་འོད་ཟེར། སློབ་དཔོན་བླ་མ་རྒྱལ་མཚན། ཞྭ་
དམར་ཅོད་པན་འཛིན་པ་བཞི་པ། རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བདག་གི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་སྟེ་དེའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་རྗེ་ས་སྐྱ་པས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ནི། །མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་ལ་མེད། །ཅེས་དང་། །ཕྱི་ནས་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཞེས་ཆོས་ལོག་ཏུ་འདྲེན་པ་སོགས་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཁོ་བོས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཁོ་ན་རིགས་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་རྗེས་འབྲང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྐོར་ནེ་རུ་པ་བྱ་བ་ལོག་ཆོས་པ་ཅིག་གིས་ཕག་མོ་བརྡ་བཞིའི་དབང་བྱ་བའི་རྫུན་དབང་བྱས་པ་དེ་དགག་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡང་ཆ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་རིངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐོར་ནེ་རུ་པ་ཆེན་པོ་ནི་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲྀ་པའི་དངོས་སློབ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡིན་ལ། རྗེ་མཻ་ཏྲྀ་པ་ལས་མཚན་བརྗོད་དང་རྙོག་མེད་དང་རྩ་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་བཤད་རྒྱུད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་གསང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཞུས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པས་སྐོར་ནེ་
རུ་པའི་རྒྱུད་ལྔ་ཞེས་གྲགས་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ལྟ་སྒོམ་དུ་འགྲེལ་བར་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན། སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུགཨ་མ་ན་སི་ཀ་རའི་ཆོས་སྐོར་ཉེར་བཞི་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཙོ་བོར་འཆད་པས་ཨ་མ་ན་སི་པ་ཞེས་གྲགས་ཅིང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཞུས་ཏེ། ང་ལ་ད་ལྟ་སློབ་མ་ཡུངས་ཀར་བྲེེ་གསུམ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ལས་མེད་དོ་གསུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེས་ཕག་མོའི་སྐོར་ཡང་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་མོད། ཕག་མོ་བརྡ་བཞིའི་དབང་ནི་ལུགས་དེ་ལ་མེད་དོ། །ཕྱིས་རྗེ་མཻ་ཏྲྀ་པའི་ཁྱད་སློབ་བཞི་ལས་རྒྱ་གར་ཕྱག་ནའི་སློབ་མ་བ

【汉语翻译】
བྱོར་དོན་གྲུབ། རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཞབས་的恩德，我多次获得，特别是从第八世噶玛巴嘉瓦弥觉多吉那里获得了这份恩德。 还有，上师也曾向噶当却吉扎巴请教，而带有神名和法名的记录稿，是从吉祥空行母那里，经过竹西索南崩、扎巴沃色、导师喇嘛坚赞、第四世夏玛巴·却贝坚赞，从仁增赤列夏巴的恩德中获得的。 像这样，我的根本传承上师们，全部都是通过薄伽梵母而获得成就的，关于他们的神奇故事，可以从各自的传记中了解。 因此，萨迦派说：“金刚亥母的加持，玛尔巴和洛扎巴没有。”以及“从外面引入亥母的加持”，这样将正法引入歧途等等，完全是梵天大神的行为，因为我阻止了它，所以这句话才是理性的最终结论。 还有些他的追随者说，廓内汝巴这个邪教徒，做了所谓的金刚亥母四印灌顶的虚假灌顶，这是在反驳那个灌顶，这也是急于说些不了解情况的话。伟大的廓内汝巴是自在弥勒巴的亲传弟子，是一位伟大的译师，他从弥勒巴那里请教并迎请了名称述说、无垢、根本续不常住、解说续不可思议和秘密二元对立的续部，因此被称为廓内汝巴的五续。所有这些都被解释为大手印不作意的见修行。此外，他还迎请了成就者七部、心髓六法、阿玛纳斯迦罗的二十四法类，并主要讲授它们，因此被称为阿玛纳斯迦罗派。智者成就者琼波南交也曾请教过这些法，他说：“我现在有像三捧芥菜籽一样多的学生，但所有法都圆满的，只有琼波南交你。”这就是所说的。他迎请了很多关于亥母的法类，但金刚亥母四印灌顶在这个教法中是没有的。后来，弥勒巴的四大殊胜弟子中，来自印度的恰那的弟子……

【英语翻译】
Jor Dhondup. Je Chokyi Gyaltsen. Through the kindness of Jetsun Trinley Shyepa, I have received it many times, and especially from the Eighth Karmapa, Gyalwa Mikyo Dorje, I have received this kindness. Also, Je Lama listened to Garwang Chokyi Drakpa, and the notes with divine names and Dharma names were obtained from glorious Khachöpa, through Trulshik Sonam Bumpa, Drakpa Özer, Lopön Lama Gyaltsen, and the Fourth Zhwa
mar Chökyi Drakpa, from the kindness of Je Trinley Shyepa. Thus, all of my root lineage lamas attained accomplishment through the gate of the Bhagavati, and their wondrous stories can be known from their respective biographies. Therefore, Je Sakyapa said, "The blessing of Vajravarahi is not with Marpa and Lhodrakpa." And, "Introducing the blessing of Varahi from the outside," leading the Dharma astray, etc., is solely the action of the Great Brahma, and because I have prevented it, that statement is the ultimate conclusion of reason. Also, some of his followers say that Korne Rupa, a heretic, performed a false initiation called the Vajravarahi Four Mudra Empowerment, and that this is refuting that initiation, but this is also rushing to speak without knowing the situation. The great Korne Rupa was a direct disciple of Lord Maitripa and a great translator, and he requested and invited the Tantras of Name Recitation, Stainless, Root Tantra Non-Abiding, Explanatory Tantra Inconceivable, and Secret Non-Duality from Je Maitripa, and thus they are known as the Five Tantras of Korne Rupa. All of these were explained as the view and practice of Mahamudra Non-Attention. Furthermore, he invited the Seven Classes of Accomplished Ones, the Six Cycles of Essence, and the Twenty-Four Dharma Cycles of Amanasika, and mainly taught them, thus he was known as Amanasika. The wise and accomplished Khyunpo Naljor also requested these teachings, and he said, "I now have as many students as three bre of mustard seeds, but the one who has perfected all the Dharma is none other than you, Khyunpo Naljor." That is what was said. He invited many Varahi teachings, but the Vajravarahi Four Mudra Empowerment is not in that system. Later, among the four special disciples of Je Maitripa, the disciple from Chayana in India...

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ལ་པོ་ཨ་སུས་བོད་དུ་ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་གཙོ་བོར་གསུངས་ལ། དོ་ཧ་བརྡ་བཞིའི་དབང་ཞེས་པ་མཻ་ཏྲྀ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཅིག་ལུགས་དེ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཕག་མོའི་དབང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕག་མོ་བརྡ་བཞིའི་དབང་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཛད་མའི་དབང་ལ་བརྡ་བཞིའི་དབང་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བཤད་པ་
ཡིན་ལ། ཞལ་གཉིས་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་ཡང་མཚན་དེ་ལྟར་དུ་གསུངས་པ་ཡོད་དོ། །བརྡ་བཞིའི་དབང་འདི་དག་ཡང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དེས་འདུལ་ནུས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིག་པ་གྲུབ་ཅིང་གདུལ་བྱའི་ཁམས་རྒྱུད་ཤེས་པས་བསྟན་པས་སྐབས་དོན་གྲུབ་པར་འཆད་པ་ཡིན་གྱི་ཉན་པ་པོ་རྙེད་དོ་ཅོག་ལ་འདི་ཁོ་ན་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་པ་མ་ཡིན་པས་རྟོག་གེའི་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་གྱི་ཆེར་བསྙེམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་རློམ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཚད་མར་མ་བྱེད་ཅིགསྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་བསླུས་པས་ནི་སྲིད་པ་དང་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་ཐབས་དངོས། གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན། བར་དུ་དགེ་བ་གདམས་ངག་དངོས། ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་གུ་ཧྱ་སཱ་དྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཅེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བས་མཚན་གྱི་དོན་དང་འགྱུར་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བཀོད་པའོ། །
མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ནི། །གསོལ་བ་གང་བཏབ་འཐོབ་འགྱུར་བ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཉིད། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ། །ཅེས་པ་ནི་རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་པར་འཇུག་པའི་མཆོད་བརྗོད་དང་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་རེ་བ་མ་ལུས་པ་སྐོང་བར་ནུས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཡང་དག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་ཉིད་ཡིན་གྱི་ལྷ་མིའི་ནོར་བུ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པའི་འབྱོར་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རལ་གྲི་དང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཡལ་ག་དང་འདྲ་བ་ནི་དེའི་ཞར་ལས་འབྱུང་བའོ། །གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
拉波阿苏在藏地主要宣说了萨ra哈的道歌。名为“道歌四灌顶”的，有从弥勒（藏文：མཻ་ཏྲྀ）传承下来的一个流派，但不是金刚亥母的灌顶。因此，金刚亥母的四灌顶是指身语意之续部成熟的灌顶为四灌顶，以及大手印金刚智慧灌顶。双面佛母的加持也以同样的名字称呼。这些四灌顶也能调伏根器敏锐者。金刚上师通达明智，知晓所化众生的根器，因此宣讲才能成就意义，而不是对所有听法者都传授这个，所以不要以微小的分别念而自满，轻视浩瀚的佛法之海。不要相信被恶友欺骗的人，因为他们会带来轮回和恶趣的所有恐惧。正行修法。第二，正行修法分为三个部分：首先是善妙的开头，中间是善妙的正行，最后是善妙的结尾。第一部分是：印度语：Śrīvajrayoginīguhyasādhanāma（梵文天城体：श्रीवज्रयोगिनीगुह्यसाधनाम，梵文罗马拟音：Śrīvajrayoginīguhyasādhanāma，汉语字面意思：吉祥金刚瑜伽母秘密修法）。藏语：དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཅེས་བྱ་བ།（汉语字面意思：名为吉祥金刚瑜伽母秘密修法）。顶礼至尊金刚瑜伽母。这是杰罗扎瓦对名称的意义和翻译所作的礼敬。
殊胜与共同成就者，祈祷任何皆得成，如意宝珠一般者，彼之修法当宣说。这是杰纳若巴亲自创作的入文赞颂和立誓之言。能够满足一切有情暂时和究竟愿望的如意宝珠，正是金刚瑜伽母，而其他天人的宝珠只能给予轮回的财富。修持金刚瑜伽母，能使殊胜成就，如金刚持果位之树显现，而共同成就，如宝剑和飞行等，如同枝叶般自然而生。那么，所要修持的薄伽梵母是怎样的呢？

【英语翻译】
Lapo Asu mainly taught Saraha's Dohas in Tibet. The so-called "Four Empowerment Dohas" have a lineage transmitted from Maitri, but it is not the empowerment of Vajravarahi. Therefore, the four empowerments of Vajravarahi refer to the empowerment that ripens the continuum of body, speech, and mind, which are the four empowerments, and the Mahamudra Vajra Wisdom Empowerment. The blessings of the Two-Faced Mother are also referred to by the same name. These four empowerments can also subdue those with sharp faculties. The Vajra Master, accomplished in knowledge and understanding the dispositions of those to be trained, explains in order to accomplish the purpose, not to bestow this alone upon every listener. Therefore, do not be arrogant with a mere drop of conceptual thought, and do not regard the words of those who presume to overwhelm the great ocean of Dharma as authoritative. Being deceived by evil friends generates all the fears of samsara and the lower realms. Actual Sadhana. Secondly, the actual sadhana is divided into three parts: initially, the virtue of the head meaning; in the middle, the virtue of the actual instructions; and finally, the virtue of the concluding meaning. The first part is: In Sanskrit: Śrīvajrayoginīguhyasādhanāma (श्रीवज्रयोगिनीगुह्यसाधनाम, Śrīvajrayoginīguhyasādhanāma, Meaning: Glorious Vajrayogini Secret Sadhana). In Tibetan: དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཅེས་བྱ་བ། (Meaning: Called the Glorious Vajrayogini Secret Sadhana). Homage to the venerable Vajrayogini. This is the homage composed by Je Lotsawa to the meaning of the title and the translation.
Supreme and common siddhis, Whatever is prayed for will be attained, Like a wish-fulfilling jewel, Its sadhana will be explained. This is Je Naropa's own introductory praise and vow to compose. The genuine wish-fulfilling jewel that can fulfill all the temporary and ultimate hopes of all sentient beings is none other than this Vajrayogini, while other jewels of gods and humans can only bestow worldly wealth. By accomplishing Vajrayogini, the supreme siddhi, the state of Vajradhara, like a tree, is manifested, and the common siddhis, such as the sword and flying, like branches, arise as a consequence. What is the Bhagavati to be accomplished?

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
 སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་རྡོ་རྗེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཉོན། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཐིག་ལས།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དེ་ནི་ཁྱོད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་བཅོས་མིན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་ལ་རང་བཞིན་ཤེས་ཕྱིན་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། གཞིའི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་མངོན་དུ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པའི་ཆ་ནས་འབྲས་བུའི་ཤེས་ཕྱིན་ཞེས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཤད་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་བཞི་ཀའི་ཡང་སྐྱེད་པ་དང་གསོ་བ་དང་བཞེད་དོན་གྲུབ་པའི་ཡུམ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །སྔགས་བླ་མེད་དུ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆ་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་བདག་མེད་པའི་ལམ་ནས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་ཞུགས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤྱོད་མ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གཟོད་མ་ནས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བྱས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། སེམས་ལ་རང་དབང་དུ་
གྱུར་ཅིང་ཐེག་དམན་གྱི་གནས་པ་བསྲེགས་ནས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ནམ་མཁའ་གང་། །སླར་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་གཟུགས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡི་གེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ལྷན་སྐྱེས་ཟོས། །སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཟ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ནམ་མཁར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གྲུབ་པས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མར་དེ་འགྲེལ་བ་ན། ནམ་མཁའི་སྒྲས་ནི་སེམས་ལ་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་སྐབས་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གནས་པ་བསྲེགས་པས་ན་ནམ་མཁའ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་པས་ནའོ། །ཞེས་སོ། །ཤེར་ཕྱིན་དེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་ལ་བཤད་ཀྱང་། གསང་སྔགས་སུ་ནི་ཐབས་མཁས་པའི་སྒོ་ཆེས་མང་བའི་ཕྱིར་ཞལ་ཕྱག་དང་བཅས་པ་ལྷ

【汉语翻译】
诸佛之母，金刚智慧波罗蜜多，大手印，无上不变之智慧。在《二观察》中说：“智慧到彼岸，勿听闻。”以及在《手印》中说：
“大手印之自性，大天女即汝。”
如此，于此，在波罗蜜多乘中，对于无造作自性而极度清净之分，是自性智度；从证悟彼性之分而言，是道智慧波罗蜜多；从如实显现基础之状态而究竟之分而言，是果智度，如是依状态之差别而说。智慧波罗蜜多是四圣众之再产生者、养育者和成办所愿之母。如《现观庄严论》中所说：“声闻菩萨众，以及诸佛之母。”如是说。于无上密咒中，从应证悟之分而言，是无上不变大手印。在《现证菩提经》中说：“从法无我之道，进入神圣坛城者，是智慧到彼岸之行母。”如是。同样，由方便和智慧之缘，使从初始便存在之智慧显现，是俱生。由于心自在，并且焚烧小乘之住处后，以安乐之自性而行，故称为空行母。在《空行海》中说：“瑜伽母充满虚空，再次俱生圆满菩提。瑜伽母是俱生之形，俱生文字瑜伽母。瑜伽母以俱生为食，再次瑜伽母将食之。”以及在《金刚空行》中说：“于虚空中一切行成就，故极名为空行母。”如是。在后部经典中对此解释说：“虚空之语是指心，如虚空成为一切界等之住处一般，因为给予一切机会。”又或者说：“因为焚烧声闻等之住处是虚空，于彼虚空中以甘露之自性而行且享用。”如是。彼智慧波罗蜜多，在波罗蜜多乘中，也仅仅说是寂灭戏论，但在密咒中，由于方便善巧之门极多之故，具有面容和手足之天

【英语翻译】
The mother of all Buddhas, Vajra Wisdom Paramita, the Great Seal, the supreme unchanging wisdom. In the Two Examinations it says: "Wisdom beyond the shore, do not listen." And in the Hand Seal it says:
"The nature of the Great Seal, the Great Goddess is you."
Thus, in this, in the Paramita Vehicle, the aspect of being utterly pure by its uncreated nature is the Self-Nature Wisdom; from the aspect of realizing that very nature, it is the Path Wisdom Paramita; from the aspect of ultimately manifesting the state of the ground as it is, it is the Fruit Wisdom. Thus, it is taught by the distinction of states. The Wisdom Paramita is the mother who regenerates, nourishes, and fulfills the wishes of all four noble ones. As it is said in the Ornament of Clear Realization: "The mother of the Hearers, Bodhisattvas, and Buddhas." Thus it is said. In the Unsurpassed Mantra, from the aspect of what is to be realized, it is the supreme unchanging Great Seal. In the Sutra of Manifest Enlightenment it says: "From the path of the selflessness of phenomena, one who enters the sacred mandala is the Wisdom Paramita Practitioner." Thus it is. Similarly, by the causes of skillful means and wisdom, the wisdom that has existed from the beginning is manifested as co-emergent. Because the mind is free, and after burning the abodes of the inferior vehicles, it moves in the nature of bliss, it is called Dakini. In the Ocean of Dakinis it says: "The Yogini fills the sky, again co-emergent perfect enlightenment. The Yogini is the co-emergent form, the co-emergent letter Yogini. The Yogini eats the co-emergent, again the Yogini will eat." And in the Vajra Dakini it says: "Because of accomplishing all movement in the sky, she is greatly renowned as Dakini." Thus it is. In the Later Tantra, it is explained: "The word 'sky' refers to the mind, just as the sky becomes the abode of all elements, etc., because it gives all opportunities." Or: "Because burning the abodes of the Hearers, etc., is the sky, in that sky it moves and enjoys with the nature of nectar." Thus it is. That Wisdom Paramita, in the Paramita Vehicle, is also said to be merely the pacification of elaboration, but in the Secret Mantra, because there are very many doors of skillful means, the deity with face and hands

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ཨ་ཡིག་
ལ་སོགས་པ་ཡིག་འབྲུ་དང་། གྲི་གུག་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་སྟོང་པ་དང་བདེ་བ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་ལ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཨེ་ཡིག་དང་། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་སོགས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མེར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མ་དང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་། དཔལ་འདུས་པར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དང་སྐུ་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཡབ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས་དང་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤངས་རྟོགས་དབྱེར་མེད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་
ལ། དེ་ལ་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་རང་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བྲལ་འབྲས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཡུམ་གྱི་མཚན་དང་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའི་ཆ་ནི་ཡབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན་ལ། གཉིས་ཀའང་གཟོད་ནས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ནི་གདུལ་བྱ་ཆགས་ཅན་གྱི་ངོར་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། རྒྱུའི་དུས་སུ་ཚོགས་གཉིས་ཞི་ལྷག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་སྤངས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པར་ཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ལྷ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་རློམ་པ་སོགས་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གསང་སྔགས་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་རིག་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་དགག་སྒྲུབ་མཛད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དག་གིས་རྒྱས་གདབ་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན། གདུལ་བྱའི་དབང་
ལས་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། སངས་

【汉语翻译】
的形状，以及阿字（藏文：ཨ་ཡིག་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿字）等字，以及弯刀等法器，同样地，从脉、气、明点、空性、乐、双运等无边的方式宣说。名称的类别也有胜义谛、法性身、金刚母、金刚瑜伽母、自性光明、无上不变的智慧、埃字（藏文：ཨེ་ཡིག་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃字）以及最极秘密的喜悦等，如时轮和行聚炬论中所说的胜义谛的名称类别一样。特别是，在时轮中有种种的佛母，在胜乐金刚中有金刚亥母、金刚空行母、金刚遍照佛母，在喜金刚中有金刚无我母，在密集金刚中有触金刚母等等，名号和身相变得无量。这些和父尊时轮金刚、胜乐金刚等并不是不同的，因为断证无别就是圆满的佛陀。
其中，断德圆满，自利法性身，是离系果位的分，显现为佛母的名号和形象；智德圆满，色身大乐，是他受用果的分，显现为父尊的形象。二者从本以来就是无别的，为了能调伏具有贪执的所化众生，才显现为双运的身相。在因位时，通过修持二资粮、止观、空性、大悲等双运，从而断除了有寂的边，证得双运不住，具足七相合的果位。如果不了解这样清净的道理，反而以粗俗的贪欲认为佛父佛母是交合，这不是真正的佛陀密法，因为这和外道修持自在天父母是相同的。时轮金刚中，关于自光明的明妃和传承不同的明妃二者的分类和遮破、建立，是在以手印印持的场合宣说的，并不是在清净的意义上说的。总之，仅仅是应所化众生的根器而示现为父尊和母尊，自性并不是不同的。在《空行海》中说，佛

【英语翻译】
of, and the letter A (Tibetan: ཨ་ཡིག་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A letter) and other letters, as well as curved knives and other hand implements, and similarly, it is explained from infinite perspectives such as channels, winds, bindus, emptiness, bliss, and union. The categories of names also include ultimate truth, Dharmakaya, Vajra Queen, Vajra Yogini, naturally luminous, supreme immutable wisdom, the letter E (Tibetan: ཨེ་ཡིག་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E letter), and the supreme secret delight, like the categories of names for ultimate truth spoken in the Condensed Light of the Kalachakra and Practices. In particular, in the Kalachakra there are various Mothers, in Chakrasamvara there are Vajravarahi, Vajra Dakini, and Vajravairochani, in Hevajra there is Vajranairatmya, and in Guhyasamaja there is Sparshavajra, etc., and the names and forms become infinite. These are not different from the Father Kalachakra and Chakrasamvara, etc., because the inseparability of abandonment and realization is the complete Buddha.
Among them, the perfection of abandonment, the self-benefiting Dharmakaya, is the part of the result of separation, appearing as the name and form of the Mother. The perfection of wisdom, the great bliss of the Rupakaya, is the part of the result of maturation, appearing as the form of the Father. Both are inherently inseparable, and for the sake of taming sentient beings with attachment, they manifest as the form of union. In the causal stage, by practicing the union of the two accumulations, shamatha-vipashyana, emptiness, compassion, etc., one abandons the extremes of samsara and nirvana, and attains the non-abiding union, the state of possessing the seven aspects of union. If one does not understand such pure principles, but instead assumes that the deities are in union due to vulgar desire, this is not the true Buddhist secret mantra, because it is the same as the heretics' practice of Ishvara and his consort. In the Kalachakra, the classification and refutation and establishment of the vidya of self-luminosity and the vidya of different lineages are spoken of in the context of sealing with mudras, not in the sense of purity. In short, it is only shown as Father and Mother according to the capacity of the beings to be tamed, and the nature is not different. In the Ocean of Dakinis, it says, Buddha

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་གཟུགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །གནས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །བྱས་དང་བྱེད་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །ཅེས་དང་། ཕག་མོའི་གཟུགས་ནི་མཐའ་ཡས་པའང་། །སྤྲོས་པ་དྲ་བ་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དེ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱུད། །སེམས་ནི་དྲི་མེད་ཡིན་པར་བཤད། །དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས། །དེ་ཉིད་དང་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་གནས་ནི་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལྟེ་བར་ཙཎྜ་ལི་ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་གིས་སྲེག་པའི་ངོ་བོས་གནས་པ་ནི་བརྡའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་འདི་གཉིས་ནི་སྔ་མ་སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དང་། ཕྱི་མ་བདེ་ཆེན་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དེ་གཙོ་བོར་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་བོ། །
ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ངོ་བོས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ཡུལ་ཉེར་བཞི་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོར་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གྱིས་བཞུགས་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སོགས་མདོར་ན་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཀྱི་བར་གྱི་འགྲོ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུའང་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་གཙོ་བོར་སྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་གི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་དུ། བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕག་མོར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་དང་། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་སོགས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་སོགས་མཐའ་བྲལ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་དོན་དང་། ལྷ་མོའི་ཚུལ་སྣང་ཞེས་པས་རྟགས་དང་། སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་པས་
བརྡའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ངོས་འཛིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་བརྗོད་པར་བཞེད་ནས་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བར་མཛད་དོ

【汉语翻译】
广大之身乃瑜伽母，持有金刚之有身者，处所之身乃瑜伽母，所作与能作亦是彼。（如是说）
猪母之身亦是无边际，乃寂灭戏论之网。（如是说）
瑜伽母行中说，其中嘿汝嘎具光荣之续，心性宣说为无垢染，清净法之化身，示现为猪母之身，从方便与智慧之结合中，彼与一切皆生起。（如是说）
彼亦可分为三：法性身乃戏论寂灭，大手印光明之境乃意义之金刚瑜伽母，以及脐间中央安住之瑜伽母。（如是说）等等所说，于脐间以拙火刹那焚烧三界之自性而安住者，乃表诠之金刚瑜伽母，此二者，前者为无生风心二无别，后者为大乐风心二无别，主要以圆满次第而修持。

以面容手印之相而建立者，乃象征之金刚瑜伽母。其中，以与一切佛陀自性一体之自性，示现为吉祥胜乐金刚之母者，乃法身象征之金刚瑜伽母。二十四境等自性成立之坛城之主尊，以极忿怒母等之名称安住者，乃报身象征之瑜伽母。地之下、地上、地上方等，总而言之，从有顶至无间地狱之间的一切有情之处，皆以三十七瑜伽母等无量变化利益有情者，名为化身象征之瑜伽母。此等主要以生起次第与俱生母而成就。为此，于修法之结尾总结时说：顶礼表诠、意义、象征之猪母。（如是说）
言说、思、语等，超离心识之境，远离生等边，般若波罗蜜多。（如是说）
以“显现天女之相”表示象征，以“幻化之大手印”表示，认定表诠之金刚瑜伽母。为了修持彼，世尊母所说之方法，想要在此宣说，故而发誓造论。

【英语翻译】
The vast body is the Yogini, the one with the form holding the Vajra, the place's body is the Yogini, what is done and what is doing is also that. (Thus it is said)
The form of the Sow is also limitless, it is the binding of the net of elaboration. (Thus it is said)
In the conduct of the Yogini, it is said that Heruka has a glorious lineage, and the mind is said to be immaculate. The pure emanation of Dharma is shown as the form of the Sow. From the union of means and wisdom, that and all arise. (Thus it is said)
That itself can be divided into three: the Dharmata-kaya is the pacification of elaboration, the great seal, the place of clear light is the Vajrayogini of meaning, and the Yogini residing in the center of the navel. (Thus it is said) etc., what is expressed is that in the navel, Candali burns the three realms in an instant, and the one who abides by nature is the Vajrayogini of symbols. These two are the former, the unborn wind and mind are inseparable, and the latter, the great bliss wind and mind are inseparable, which are mainly practiced by the completion stage.

The one established in the form of face and hands is the Vajrayogini of symbols. Among them, the one who shows the nature of being one with all Buddhas as the mother of glorious Chakrasamvara is the Dharmakaya Vajrayogini of symbols. The chief deity of the mandala naturally established in the twenty-four places, etc., who resides with names such as Rabtumma, is the Sambhogakaya Yogini of symbols. The one who benefits beings with infinite transformations such as the thirty-seven Yoginis in all places of beings from the top of existence to the Avici hell, such as below the earth, above the earth, and above the earth, is called the Nirmanakaya Yogini of symbols. These are mainly accomplished by the generation stage and the innate mother. For this reason, at the end of the sadhana, it is said: I prostrate to the Sow of symbols, meaning, and signs. (Thus it is said)
Speech, thought, words, etc., are beyond the realm of the mind, free from the extremes of birth, etc., Prajnaparamita. (Thus it is said)
By "appearing as the form of a goddess" it indicates the symbol, and by "the great seal of illusion" it identifies the Vajrayogini of symbols. In order to practice that, the method taught by the Blessed Mother herself, wanting to express it here, therefore vows to compose the treatise.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
། །ཕག་མོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མར་ཡང་། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཤད་བྱ་བ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཕག་མོ་ཡི་ནི་གཙོ་མོ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་སྟེར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བཏུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞལ་གདམས་ལས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་ཅེས་ཆེས་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོན་པར་གསུངས་ལ། གསང་བའི་དོན་ཡང་སམྦྷུ་ཊ་ལས། ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་ཚངས་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའོ། །ཞེས་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐེག་དམན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། སྦས་དོན་
དུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཅེས་བྱའོ། །བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དུ་མས་གྲུབ་པའི་གསེབ་ལམ་འདི་དག་ནན་གྱིས་བཀག་ནས་སླར་རང་ཉིད་ཟང་ཟིང་གི་ཆེད་དུ་ལྷ་ཚོགས་བདག་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཏོ་ཅན་སོགས་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་ནས་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་གསེར་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དུ་བྱེད་པ་འདིས་ནི་རྟོག་གེའི་ཚིག་འབྲུ་ཙམ་གྱིས་དྲེགས་པ་མང་པོ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་ནུས་ཀྱང་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཱི་ན་ཡཱ་ཀ་ཡིན་ལ། དེ་དང་གང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ལ་སྐྱབས་གནས་སུ་བྱེད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་ཞིག་གི་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར། དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་བྱ་ལའང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མཆོད་མི་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་ནས་མཐར་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་ཆོས་སུ་བྱས་ནས་ཡང་སྙིང་འདི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་གྲུབ་པ་ལ་བྱེད་ན། རི་དྭགས་རྔ་མ་མ་བསྟན་ན། །བོང་ཤ་བཙོང་བར་ག་ལ་ནུས། །ཅེས་གསུང་པ་དེ་ཉིད་དུ་
འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ་སྙམ་ན། སྡིག་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་མ་མཐོང་ལ། ཚོགས་བདག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་འདོད་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུ

【汉语翻译】
此外，在《亥母现证菩提续》的开篇也说：此后当讲述瑜伽，能成办一切所欲之义。比前者更胜后者，是空行母之网的纲要，是亥母之主尊，能赐予瑜伽者成就。也是所有瑜伽母的精要瑜伽之汇集。如是说。那么，此修法仅仅是共同的吗？并非如此，口诀中说：想要修持至尊金刚瑜伽母的秘密修法者，如是宣说了极其秘密的修法。秘密的含义，在《桑布扎续》中说：因为不是遍入天、大自在天、梵天、声闻和独觉等所行境，所以是秘密的。如是，从字面意义上说，不是世间和下乘者的境界。从隐藏的意义上说，因为宣说了难以获得的秘密殊胜行，所以称为秘密修法。许多藏地智者严厉禁止这些已成就的捷径，反而为了自己的私利，将神众之主和欲王罪恶者等奉为皈依处的核心，并将他们的修法视为黄金教法的精髓。这仅仅凭借一些思辨的词句就能让许多傲慢者感到高兴，但却会让那些从佛法中产生的智者感到羞耻。聚众之主是障碍之王毗那夜迦（藏文：བཱི་ན་ཡཱ་ཀ་，梵文天城体：विनायक，梵文罗马拟音：Vināyaka，汉语字面意思：毗那夜迦），如果皈依他和罪恶魔，那会成为哪个佛的声闻呢？最初皈依的学处中也说，皈依佛后，不应礼敬世间神，最终却将所有经藏和续部视为外道之法，而将世间神的成就作为核心，这就像：不展示鹿尾，又怎能卖马肉呢？如是说。
如果他们认为这些是从佛经中宣说的，那么罪恶者的修法我没有在续部中见过。聚众之主的修法也是为了那些想要获得世间微小成就，而无法进入殊胜佛法的人们而宣说的，那些想要获得殊胜成就的人们是共同的成就。

【英语翻译】
Furthermore, at the beginning of the "Hevajra Abhisambodhi Tantra," it is said: Thereafter, yoga should be taught, which accomplishes all desired meanings. The latter is superior to the former, it is the essence of the net of Dakinis, it is the chief of Hevajra, it bestows accomplishment to yogis. It is also the collection of the essence yogas of all yoginis. Thus it is said. Is this practice merely common? It is not so, in the instructions it says: Those who wish to practice the secret practice of the venerable Vajrayogini, thus it is said to show the extremely secret practice. The meaning of secret, in the Sambhuta Tantra it says: Because it is not the realm of Vishnu, the Great Lord, Brahma, Sravakas and Pratyekabuddhas, therefore it is secret. Thus, in the literal sense, it is not the realm of worldly beings and those of the lower vehicle. In the hidden sense, because it proclaims the rare and secret extraordinary conduct, it is called secret practice. Many Tibetan scholars strictly forbid these accomplished shortcuts, and instead, for their own selfish purposes, hold the lord of the assembly of deities and the sinful king of desire, etc., as the core of refuge, and regard their practices as the essence of golden teachings. This, with just a few words of speculation, can please many arrogant people, but it will shame those wise ones who arise from the Dharma. The lord of the assembly is the king of obstacles, Vinayaka (藏文：བཱི་ན་ཡཱ་ཀ་，梵文天城体：विनायक，梵文罗马拟音：Vināyaka，汉语字面意思：毗那夜迦), and if one takes refuge in him and the sinful demon, which Buddha's Sravaka will that become? In the initial precepts of taking refuge, it is also said that after taking refuge in the Buddha, one should not worship worldly gods, but in the end, all the Tripitaka and Tantras are regarded as external Dharma, and the accomplishment of worldly gods is taken as the core, it is like: If you don't show the deer's tail, how can you sell horse meat? Thus it is said.
If they think that these are taught in the Buddha's sutras, then I have not seen the practice of the sinful one taught in the tantras. The practice of the lord of the assembly is also taught for those who want to obtain small worldly accomplishments and cannot enter the supreme Dharma, those who want to obtain supreme accomplishments are common accomplishments.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
བ་འདོད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་འཕགས་པ་ལྷས་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དྲངས་པ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་མན་ངག་གཞུག་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་ས་འོག་དང་རྒྱལ་སྲིད་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོའི་འདོད་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དངོས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ལོག་རྟོག་
ཀུན་སེལ་དུ་ཡང་། པཎ་གྲུབ་བ་ར་ཅོ་ཁི་ཆོས་སྐོར་འདི། །ཆོས་ཁོང་སྙིང་པོ་མེད་པར་འཆད། །མོན་བུ་པུ་ཊའི་རྗེས་གནང་ལ། །སྦས་པའི་ཟབ་ཆོས་གསེར་དང་བརྗེ། །མཁས་པའི་བདེན་དྲང་བློ་ཚད་ལགས། །ཅེས་དང་། ཀྱེ་མ་ཆོས་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བའི། །རྒྱ་གཞུང་འདི་དག་སྐལ་པ་ངན། །ལོ་པཎ་དེ་དག་བསོད་ནམས་དམན། །སྐྱབས་གསུམ་འདི་ཙམ་འཛོམས་ནུས་པ། །མཁས་བྱེད་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་དངོས་ལ་བཞི། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། གྲུབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་ཚུལ། སྲུང་བྱའི་དམ་ཚིགམཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ། ཡན་ལག་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས། ནམ་སྒྲུབ་པའི་དུས། སྒྲུབ་པའི་བཀོད་པ་བཤམ་པ། སྒྲུབ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རི་བོའི་རྩེ་དང་དུར་ཁྲོད་དང་། །ཤིང་གཅིག་དྲུང་དང་ཕུག་སྟོང་དང་། །བས་མཐའ་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །ཞེས་པ་སྟེ། རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེ་ནི། རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་
ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་ནི། བརྒྱད་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པར་དུར་ཁྲོད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་དང་རོ་བཞིའི་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཀྱང་རེས་འགའ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུའོ། །ཤིང་གཅིག་ནི། ནགས་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་ལྗོན་ཤིང་གཅིག་ཁོ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དགོན་དྲུང་ལྟ་བུར་ལྗོན་ཤིང་རྐང་གཅིག་པ་གཅིག་པོར་གནས་པའམ་ཇི་སྲིད་འདོམ་ཞེ་དགུའི་བར་རམ་རང་གི་གྲིབ་མས་སླེབ་པ་དེ

【汉语翻译】
不应希求。非共同的名为秘密的大瑜伽续部的圣者天所集之行文。此外，为了欲求一切智的成就，无论何种成就都不应寻求。不应追求世间抛掷之语的成就，以及口诀放入的成就，以及好的宝瓶，以及地下，以及王位，以及广大，以及自在，以及现行的成就。那是什么原因呢？为了大成就，不应生起对微小成就的希求。应当一心专注于无分别的成就。如是说。在《遣除邪分别》中也说：班智达瓦拉鸠吉的这些法类，讲说没有心要的法，对于门布布扎的随许，以隐藏的深法交换黄金，是智者的真实正直的智慧衡量。而且，唉呀！成为邪法的，这些印度典籍是恶运，那些译师是福德浅薄，能够聚集这三皈依，是智者的威力强大。如是说。第二，真实的口诀有四：如何修持之理，成就后的行持方式，应守护的誓言，究竟的果。第一有三：生起次第，圆满次第，支分之义。第一有四：在何处修持之处所，何时修持之时，修持的陈设布置，真实的修持。第一是：山顶与尸林，独树之下与空洞，边地寂静处。意思是说，大山的山顶是明咒士和空行母聚集之处，因此成就很近。同样，尸林是八处等常被称为尸林的地方，以及具备四种尸体聚集之处，有时也被称为尸林，因为世间的空行母们聚集在那里。独树是：在广阔的森林中央，只有一棵树像国王一样存在的地方，像寂静的树下一样，只有一棵树独自存在，或者直到四十九肘的距离，或者自己的影子所及之处。

【英语翻译】
One should not desire. The uncommon, called Secret, is a passage from the Great Yoga Tantra, compiled as a practice by the noble Lha. Furthermore, in order to desire the accomplishment of omniscience, one should not seek any accomplishment whatsoever. One should not pursue the accomplishment of worldly casting words, the accomplishment of inserting instructions, as well as good vases, underground, kingship, expansion, subjugation, and the accomplishment of manifest actions. Why is that? For the sake of great accomplishment, one should not generate desire for small accomplishments. One should focus one's mind solely on non-conceptual accomplishment. Thus it is said. In "Dispelling Wrong Notions" it also says: These Dharma categories of Paṇḍita Vārāruciki explain the Dharma without essence. For the permission of Monbu Puṭa, hidden profound Dharma is exchanged for gold. It is the measure of the truth and honesty of wise minds. And, alas, these Indian texts that become false Dharma are bad luck. Those translators have little merit. Being able to gather these Three Refuges is the great power of the wise. Thus it is said. Secondly, the actual instructions have four: how to practice, how to behave after accomplishment, the vows to be protected, and the ultimate result. The first has three: the generation stage, the completion stage, and the meaning of the limbs. The first has four: where to practice, when to practice, arranging the practice setup, and the actual practice. The first is: the top of a mountain and a charnel ground, under a single tree and an empty cave, in remote places at the edge. It means that the top of a great mountain is a place where vidyādharas and chief ḍākinīs gather, so accomplishment is near. Similarly, the charnel ground is a place where the eight places and so on, which are always known as charnel grounds, and the gathering of four corpses are present, and sometimes it is also known as a charnel ground, because worldly ḍākinīs gather there. A single tree is: in the middle of a large forest, where only one tree exists like a king, like a solitary tree under a quiet tree, or as far as forty-nine cubits, or where one's own shadow reaches.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་སྲིད་དུ་ལྗོན་ཤིང་གཞན་མེད་པའི་སྡོང་ཆེན་ནམ་ཐ་ནའང་ངོ་ཙམ་ན་རིགས་གཅིག་པའི་ཤིང་གཞན་མེད་པ་སྟེ་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་སོ། །དགོན་པའི་ཕུག་སྟོང་གྲོང་ཁྱེར་རྙིང་པའི་ཤུལ་ནི། ཕྲ་མེན་མ་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་སོ། །བས་མཐའ་ནི། གྲོང་ལས་དཔག་ཚད་དུ་སོང་བ་ནི་དགོན་པ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་པ་འདུའོ། །དབེན་པ་ནི། གང་ན་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲོར་མེད་པ་སྟེ། རྗེ་མི་ལས། ཉིན་པར་སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛིས་དབེན་པ། མཚན་མོ་སྒྲ་དང་ཀླག་ཅོས་དབེན་པ། ཆོམ་རྐུན་གྱི་རྒྱུན་ལམ་མེད་པ། ཅེས་
གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མ་རྒྱུད་སྤྱིའི་གནས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། ཞལ་གདམས་ལས། ཁྱད་པར་དུ་བྲག་དམར་པོ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ལྟ་བ་བྱ་ཐལ་གྱིས་མ་གོས་པ་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་གནས་སོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རི་སུལ་ཚང་ཚིང་ཕུག་རྣམས་དང་། །ཆུ་བོའི་འགྲམ་དང་འདུས་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དག་དང་། །ཤིང་གཅིག་པ་དང་ཁང་སྟོང་དང་། །མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་དུར་ཁྲོད་དང་། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་ཁང་དག་ནི་མཆོད་རྟེན་གནས། །ཁྱིམ་མམ་ཡང་ན་བཞི་མདོ་རུ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་བས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཀུ་ལུ་ཏར། །མྱ་ངམ་ཡུལ་ན་མ་མོ་རྣམས། །སིནྡུར་གནས་པ་ལཱ་མ་སྟེ། །རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ནཱ་ག་རར། །སཽ་རཥྚ་དང་ལམྦ་ཀར། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་གནས་སོ། །ཞེས་སོགས་ནས། གསེར་གླིང་དུ་ནི་སྨེ་ཤ་ཅན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཡུལ་ཉེར་བཞི་པོ་སོ་སོར་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་གང་གནས་པ་
གསུངས་ཅིང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཡུལ་སོ་གཉིས་ལའང་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་མཁའ་འགྲོ་གནས་པའི་ས་དེ་དག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ལ། དེ་ལྟ་བུ་མ་གྲུབ་ན་དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་སྟེ་སྔར་མང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་མོས་ཁམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། གནས་ནི་བསྟན་པར་བྱས་དེའམ། །གང་དུ་ཡིད་ནི་དགའ་བ་རུ། །སྒོམ་པ་སྣ་ཚོགས་སར་འདོད་པས། །དེར་ནི་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་འགྲུབ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒོམ་པའི་དབྱེ་བ་མང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཞར་བྱུང་སྒྲུབ་པོའི་གང་ཟག་ཡང་། རྒྱུད་དེར། ཕྱི་རོལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དང་

【汉语翻译】
如同没有其他树木的巨大树木，或者至少在附近没有同类树木的地方，是农夫们聚集的地方。寺庙的空洞和古老城市的遗迹，是弗拉门玛、玛莎扎等空行母们聚集的地方。边远之处：距离村庄一由旬的地方是寺庙，是各种空行母聚集的地方。寂静之处：是没有人来往的地方。如米拉日巴尊者所说：“白天远离人群的喧嚣，夜晚远离声音和喧闹，没有盗贼出没的道路。”
就像这样，这些是母续共同的处所。口诀中说：“特别是朝西的红色岩石，没有被鸟粪污染的地方。”这是生圆次第不共的修行处所。《现证菩提续》中也说：“山谷茂密的洞穴中，河流的岸边和汇合处，大海的岸边，孤树和空屋，母鬼的家和墓地，各种美妙的花园，寺庙和佛塔处，房屋或十字路口，能赐予一切所愿，修行者应在此修行。”
同样，《胜乐根本续》中说：“六位瑜伽母在库鲁塔，荒凉之地有母鬼们，辛度尔是拉玛的住所，种姓主母在纳嘎拉，索拉什特拉和兰巴卡，种姓女神们居住。”等等，直到“金洲有黑痣者。”之间，分别讲述了二十四个圣地中各自居住的空行母种姓。其他续部中也讲述了三十二个圣地的情况，因此在空行母居住的地方，成就迅速。如果不能这样成就，就在寂静而令人愉快的地方修行，之前多次提到的那些，也是为了适应所化众生的意乐而说的。《现证菩提续》中说：“已经指出了处所，或者在任何令人愉快的地方，想要在各种地方禅修，在那里就能真实成就。以所化众生的意乐，禅修的分类有很多。”顺便说一下，关于修行者的个人，也在该续中说：“没有外在的分别念，一切分别念皆是法性。”

【英语翻译】
Like a large tree where there are no other trees, or at least no other trees of the same kind nearby, it is a place where farmers gather. The empty caves of temples and the remains of old cities are places where dakinis such as Phramenma and Mashaza gather. Remote places: A yojana away from the village is a temple, a place where various dakinis gather. Solitary places: Where there is no traffic of people. As Lord Milarepa said, "A place secluded from the hustle and bustle of people during the day, secluded from sounds and noises at night, and where there are no paths frequented by thieves." 
Like this, these are common places for the Mother Tantra in general. The oral instructions say, "In particular, a red rock facing west, not contaminated by bird droppings." This is the uncommon practice place for the generation and completion stages. The Manifest Enlightenment Tantra also says, "In mountain valleys, dense caves, riverbanks and confluences, seashores, solitary trees and empty houses, the homes of mamos and cemeteries, various excellent gardens, temples and stupa places, houses or crossroads, which bestow all desires, the practitioner should practice there." 
Similarly, the Root Tantra of Chakrasamvara says, "The six yoginis are in Kuluta, in desolate lands are the mamos, Sindur is the abode of Lama, the chief of the lineage is in Nagarara, Saurashtra and Lambaka, the goddesses of the lineage reside." And so on, up to "In the Golden Island is the one with moles." It describes which dakini lineages reside in each of the twenty-four sacred places. Other tantras also describe the thirty-two sacred places in this way, so in those places where dakinis reside, accomplishments are swift. If one cannot accomplish in such places, one should practice in a solitary and pleasant place. The many places mentioned earlier are also taught to suit the inclinations of those to be tamed. The Manifest Enlightenment Tantra says, "The place has been pointed out, or wherever the mind is pleased, desiring to meditate in various places, there one will truly accomplish. According to the inclinations of those to be tamed, there are many divisions of meditation." Incidentally, regarding the individual practitioner, it is also said in that tantra, "Without external conceptualizations, all conceptualizations are the nature of reality."

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
། །སྤྱོད་དང་དོགས་པ་མེད་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་སེར་སྣ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །ཆོས་གྲངས་དང་ནི་རྒྱུ་སྐར་མེད། །བསྙེན་གནས་ཆོ་ག་གཙོར་མེད་སྟེ། །དག་དང་མ་དག་གང་ཡང་མེད། །ཆུ་ཡི་གཙང་སྦྲ་བྱ་བ་མེད། །དུས་དང་ཚད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཅེས་སློབ་མའི་རིགས་དང་། རང་རྒྱུད་སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བརྩོན་པས། །
ཅེས་སྨིན་པའི་གོ་རིམ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པས་ཕྱི་ནང་གི་རྟོག་གེ་བ་མ་ཡིན་པ། སེར་སྣ་མེད་པ། གཡོ་སྒྱུ་དང་དྲེགས་པ་དང་བྲལ་བ། གཙང་སྦྲ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ཞེན་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་བློར་ཤོང་བ། ཐེག་དམན་གྱིས་སྡོམ་པ་དང་གཟའ་སྐར་གྱི་རྒྱུ་བ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་མ་ཞེན་པ། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབ་པའི་སླད་དུ་ཞུགས་པ། ལམ་འདི་ལ་མོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་འདིའི་སྣོད་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ཏེ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ན་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དུས་ཐུང་ངུས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སློབ་མ་ཕྱིས་སྣོད་རུང་དུ་འགྱུར་ནའང་ད་ལྟ་རྣམ་རྟོག་མང་བ་ཡིན་ན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་རྣམ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་ཁྲིད་པས་སློབ་མ་ཆུད་མི་འཛའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན། ཅིག་ཆར་བ་ཡི་སྨན་ཆེན་དེ། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་དུག་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་ཇི་ལྟ་བས་དཀྲི་དགོས་ཏེ་སྨིན་བྱེད་
ཀྱང་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་མཐོང་བའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་སྨིན་གྲོལ་ཅིག་ཆར་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་བརླབས་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཅེས་ཟེར་རོ། །གང་ཟག་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་རྟོག་ཤས་ཆེ་བའམ་ཚེ་འདིར་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་འདམ་རྫབ་ཀྱི་གཤོང་བུ་རྟོག་གེའི་ཆུས་བཀང་བའི་རྫིང་བུར་གསང་སྔགས་ཀྱི་འོ་མའི་སྣོད་ལན་སྟོང་དུ་བཤལ་བའི་ཐ་མའི་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་བླུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་གྱི་དཀར་ཞིང་མངར་བའི་བཅུད་ལ་འོ་མར་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་གཏི་མུག་གི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་སྒྲོག་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་བོད

【汉语翻译】
没有行为和疑虑，完全断除吝啬，没有法数和星宿，不以近住仪轨为主，没有清净和不清净，没有用水清洁的行为，从时间和限量中解脱，完全断除清洁的行为。如是弟子的种姓，自己了知密咒和瑜伽，精勤于一切有情之利益。
如是连同成熟之次第而宣说，不是内外之分别者，没有吝啬，远离狡诈和傲慢，不执着于清洁，心中容纳内外之誓言物，不执着于小乘的律仪和星宿的运行等，具有慈悲心，为了救护一切有情而进入，像这样对这条道路有信心的就是此法的法器。大手印成就的金刚阿阇黎以这个的加持使相续成熟，指示生圆次第的道路而知晓时，那为了有情以短暂的时间欲求菩提的缘故而修持。如果弟子之后成为堪能的法器，但现在分别念多的话，就广作成熟的灌顶，以如实的三种笔记的次第引导，弟子就不会被浪费。因此，一时俱生的妙药，次第而行的乃是大毒。如是所说，按照弟子的根器如何而需要引导，成熟也是，根器极好者仅仅见到金刚上师的面容或者加持就能一时成熟解脱，也有。根器敏锐者仅仅以三摩地的加持，智慧在相续中产生，因此对道路不犹豫而生起信心，因此称之为相续成熟。如果有人自性上分别念重，或者今生各种见解的泥潭的洼地被分别念的水充满的水池中，倒入秘密咒语的乳汁的容器清洗千遍的最后的水滴，就称之为金刚乘的乳海，如果执着于白色和甘甜的精华是乳汁的那些人，就是愚痴的集合体，这样宣说而活着的上师（在）藏地。

【英语翻译】
Without actions and doubts, completely abandoning stinginess, without Dharma numbers and constellations, not mainly relying on the Uposatha ritual, without purity and impurity, without the act of cleansing with water, liberated from time and limitations, completely abandoning the practice of cleanliness. Thus, the lineage of the disciple, oneself knowing mantra and yoga, diligently working for the benefit of all sentient beings.
Thus, it is taught along with the order of maturation, not being an internal or external discriminator, without stinginess, free from deceit and arrogance, not clinging to cleanliness, accommodating the substances of inner and outer vows in the mind, not clinging too much to the vows of the Lesser Vehicle and the movement of constellations, etc., possessing compassion, entering for the sake of protecting all sentient beings. Such faith in this path is the vessel for this Dharma. The Vajra Acharya who has attained Mahamudra ripens the continuum with this blessing, and when the path of generation and completion is shown and understood, then for the sake of sentient beings, one practices in order to desire enlightenment in a short time. If the disciple later becomes a suitable vessel, but now has many conceptual thoughts, then the empowering empowerment is performed extensively, and the disciple will not be wasted by guiding them in the order of the three kinds of notes as they are. Therefore, the great medicine of simultaneous arising, the great poison of gradual progression. As it is said, according to how the disciple's mind stream needs to be guided, maturation is also such that the best of faculties can attain simultaneous maturation and liberation merely by seeing the face of the Vajra Master or by being blessed. Those with sharp faculties generate wisdom in their mind stream merely through the blessing of Samadhi, and therefore do not hesitate on the path and develop faith, and this is called the maturation of the mind stream. If a person is naturally prone to conceptual thoughts, or if the hollow of the mud of various views in this life is a pond filled with the water of conceptual thoughts, and the last drop of water from washing a vessel of secret mantra milk a thousand times is poured into it, then this is called the ocean of milk of the Vajra Vehicle, and those who cling to the white and sweet essence as milk are a collection of ignorance, so the teacher who proclaims and lives (in) Tibet.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་ན་ཆེས་མང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུར་འཁྲིད་པས་སེམས་མི་བསྲུན་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྤྲོས་པའི་བྱ་བ་མང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་ཡིད་རང་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྗེ་དོན་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་ཞལ་གདམས་ནས་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་རིག་པའི་དབང་
ལྔ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་དེ་དབང་རྟུལ་དབང་རྣོན་དུ་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ཚིམ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཞལ་གདམས་ལས་བྱུང་བའི་བྱིན་བརླབས་ཉིད་ནི་དབང་རྣོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་བཞིན་དཀྲི་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཟང་ཟིང་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཆོས་ལ་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་མས་ཐལ་བའི་རི་མོས་ཁང་བཟང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་བྲིས་པའི་འགྲམ་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ཕྲད་ཀྱང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་བློ་ཙམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་དྲེད་པོ་ནོར་ལྡན་དུ་མ་བསགས་པ་ལ་གྲངས་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པར་བཅད་དེ་མིག་རས་ཀྱིས་བཀྲིས་ནས་བཞག་སྟེ་དཀྱིལ་ཆོག་གི་བཤར་སྦྱང་བྱེད་ཅིང་སྐབས་སུ་རྔ་བརྡུང་དྲིལ་འཁྲོལ་དང་ཆུ་ཐིགས་འཐོར་བ་སོགས་བྱེད་ཅིང་དེ་ཙམ་གྱིས་སློབ་མར་བསྡུ་བས་འཚོ་བ་འདི་དག་ལ་ནི་སྨིན་མ་སྨིན་ཅི་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ་སློབ་མ་དེ་དག་གི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་བློ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྣང་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ལ། དེང་སང་བོད་ཡུལ་འདིར་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སྨིན་བྱེད་བྱས་མ་བྱས་ཅེས་རླུང་ལྟར་དུ་སྒྲོག་པར་
སྣང་ཡང་། འདི་ལ་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྔགས་སྡོམ་ཡོད་ན་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་དང་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་བརྙེད་པ་ཙམ་ཞིག་འབྲས་བུར་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་ཇོ་བོའི་ལམ་ཡིག་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལ་རིམ་པར་བྱས་སམ་གསུང་མ་བགྱིས་ཞུས་པས་རིམ་པ་བྱས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རིམ་པས་གོ་མི་ཆོད་པར་སྣང་། བོད་དད་པ་ཆེ་བས་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་ཡོད་སྲིད། དབང་བསྐུར་ནུས་ཀྱི་བླ་མ་མི་འདུག་ཞེས་གསུངས་པས། ག་ཡ་དྷ་ར་དང་འགོས་འབྲོག་ཟུར་ཆེན་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་དུས་དེར་དེ་སྐད་གསུངས་ན་ཕྱི་རབས་པ་ཟས་ཚོལ་བ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྱེད་རྣམས་དབང་ལ་ཐུགས་རྩིས་ཆེ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་མོད་ཀྱང་དབང་ཉིད་གང་ཡིན་དང་སྨིན་ན་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོང་སོགས་ངོ་མཁྱེན་པར་མ་མཛད་ན་མདོ་ལས་མི་ཞིག་ཙནྡན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་འཚོ་བ་ལས་ཕྱིས་གཞན་ཞིག་གིས་ཙནྡན་དེ་

【汉语翻译】
由于在那地方（指藏地）这种情况最为普遍，所以用这种方式引导那些不驯服的人，应该用包含许多繁琐行为的盛大灌顶仪式来使他们满意。因此，尊者顿丹扎巴（Don Den Zhaba）从口诀中获得的加持，通过进入坛城和五种智慧灌顶等繁琐的程序，来满足那些自称是钝根或利根的人。口诀中获得的加持本身就被说是利根者的成熟之因。因此，不根据弟子的根器来施法，而是将吸引财富的铁钩用于佛法，这种行为就像用粗糙的线条画出宫殿的图像一样。即使遇到一千尊佛，也不会在心中生起获得闲暇和圆满人身的珍贵念头。对于那些没有积累足够财富的懒惰富人，将他们分成二十五个一组，用眼罩遮住眼睛，然后让他们练习坛城仪轨，有时敲鼓、摇铃、洒水等。仅仅通过这些手段来招收弟子，我认为这些做法没有任何成熟或不成熟的效果，因为我亲眼看到这些弟子前后期的智慧没有任何差别。现在，在藏地，像这样做了成熟灌顶与否的说法像风一样传播。但对于这种情况，如果那位上师有密咒戒律，那么唯一的后果就是犯了泄露秘密的罪过，以及获得一些财富。因此，阿底峡尊者的道次第书中说，向某些人请求修法仪轨时，是否按照次第进行或没有被告知，即使按照次第进行，似乎也无法理解藏地的次第。因为藏人信仰强烈，所以可能有适合接受灌顶的弟子，但没有能够给予灌顶的上师。嘎雅达热（Gayadhara）、廓·哲（Ghos 'Brog）、祖尔钦（Zurchen）等弘扬佛法事业兴盛之时，如果他们那样说，那么对于那些只为寻找食物而进入佛门的后代人来说，又有什么可说的呢？你们对灌顶非常重视，这很令人惊讶，但是如果不了解灌顶本身是什么，以及成熟后会变成什么样，那么就像经中说的那样，一个人赞美旃檀木而生活，后来另一个人把旃檀木...

【英语翻译】
Since this situation is most common in that place (referring to Tibet), those who are led in this way and have made their minds untamed should be satisfied with elaborate initiation ceremonies that include many elaborate actions. Therefore, the blessings obtained from the oral instructions of the venerable Don Den Zhaba, through entering the mandala and creating the elaborations of the five wisdom initiations, satisfy those who claim to be dull or sharp faculties. The blessings obtained from the oral instructions themselves are said to be the cause of maturation for those with sharp faculties. Therefore, without measuring the capacity of the disciples, using the iron hook of attracting wealth for the Dharma is like drawing an image of a palace with rough lines. Even if one encounters a thousand Buddhas, the precious thought of obtaining leisure and endowment will not arise in the mind. For those lazy rich people who have not accumulated enough wealth, dividing them into groups of twenty-five, covering their eyes with blindfolds, and then having them practice the mandala rituals, sometimes beating drums, ringing bells, and sprinkling water, etc. Just by these means of recruiting disciples, I do not see any effect of maturation or non-maturation, because I have personally seen that there is no difference in the wisdom of these disciples before and after. Nowadays, in Tibet, the claim of whether or not such a maturation initiation has been done spreads like the wind. But for this situation, if that master has the vows of mantra, then the only consequence is that he commits the fault of revealing secrets, and gains some wealth. Therefore, in Atisha's Lamp for the Path, it says that when requesting sadhana rituals from certain people, whether it is done in order or not is not told, and even if it is done in order, it seems that the order of Tibet cannot be understood. Because Tibetans have strong faith, there may be disciples who are suitable vessels for initiation, but there are no lamas who are able to give initiation. When Gayadhara, Ghos 'Brog, Zurchen, and others were flourishing in their Dharma activities, if they said that, then what more needs to be said for the later generations who have entered the Dharma only to seek food? It is amazing that you all value initiation so much, but if you do not know what initiation itself is, and what it will become like after maturation, then it is like the sutra says, one person lives by praising sandalwood, and later another person takes that sandalwood...

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱེད་ལ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་ན་ཁོ་བོས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བསྔགས་པས་འཚོ་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དག་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་
གསུངས་པ་འདིར་སོང་ཉེན་འདུག་པས་གཟབ་པར་མཛད་འཚལ་ལོ། །མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། ཁྲོ་དང་བཅས་ཅིང་རྟོག་གེར་གུས། །ན་སོ་དག་ནི་ཡོལ་བ་དང་། །གང་ཡང་དགེ་སློང་དངོས་གནས་དང་། །ཞེན་དང་ཆགས་པས་བཅིངས་པ་ལ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་ཆེན་ནི། །དེ་ལ་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཡང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྒྱུ་མེད་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་ཞིང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དད། །དེ་ལ་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པས་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཐེག་པ་དེས་བསྡུ་བར་བྱས་ནས་དོན་གྲུབ་པར་བྱ་ཡི་ཟང་ཟིང་དང་གྲགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པར་མི་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ལུས་གྲུ་བཞིའི་དག་པ་སྦྱོང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ཁོ་ན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་གནས་འདྲ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་སོགས་ཀྱིས་སྨིན་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། དབང་བསྐུར་ཐོབ་
ཅིང་དམ་ཚིག་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པས་དབང་བསྐུར་གཞན་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྨིན་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་མཐོང་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ཁོ་ན་དགོས་ན་དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱིས་སྨིན་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། གསང་དབང་ལུས་དཀྱིལ་དང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་དང་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཐོབ་པར་རང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཅིང་དེ་དག་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ནི་སྨིན་པ་ངོ་མ་ཤེས་པར་ཟད་དེ་བླ་མེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པ་ཁོ་ནའི་ཚེ་ཡང་དང་པོར་ལྟ་གོན་གྱིས་སློབ་མའི་སྐལ་པ་བརྟགརུང་བར་ཤེས་ན་ཆས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཐུན་མོང་རིགས་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེའི་སེམས་སྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པས་བསྡམས་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུགདམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཏེ་རྒྱུད་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པས་རྒྱུད་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐ་མས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣ་ཅུང་ཟད་རྙེད། མེ་ཏོག་དོར་བས་ལྷག་པའི་ལྷ་ངོས་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་རུང་དུ་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ་ག

【汉语翻译】
正如有人问“你有没有？”回答说“我没看见”一样，那些靠赞美佛法为生却不修习佛法的人，据说未来会出现这种情况，所以要小心谨慎。总之，在《金刚空行母续》中说：“与愤怒俱，敬重邪见者，年幼无知如帷幕，无论真实比丘，为贪恋执着所束缚者，无价之珍宝，不应为彼说。无论无傲慢者，无虚伪不执我，如是显信于佛法，应施彼口诀。否则即成堕罪。”因此，应彻底考察弟子，以无杂染之心，以堪为法器之乘来摄受，从而成就意义，不要为了杂染和名声，仅以名相成就为满足。有些人认为，为了清净身体的四方形，只有四方形的彩粉坛城才是成熟灌顶的坛城，法生处和相似处等的形状以及等持的灌顶等不能成为成熟灌顶。而且，金刚亥母自身也说：“获得灌顶且具誓言。”因此，他们解释说，没有获得其他灌顶的人，亥母的加持不能成为成熟灌顶，但这不是正确的解释。如果只有彩粉坛城才是成熟灌顶所必需的，那么上位的三种灌顶就不可能成熟，因为秘密灌顶是从身坛城，第三灌顶是从智慧，第四灌顶是从智慧坛城获得的，而自己也承认这些不是彩粉坛城。如果承认的话，那就是不了解真正的成熟，即使是无上部的成熟灌顶，也只有在广大的展开仪轨中，首先通过观察来确定弟子是否堪能，如果知道堪能，就让他穿上法衣，用共同的五种姓和金刚萨埵的律仪来约束，然后带入彩粉坛城，宣告誓言，使相续稳固，然后降下智慧，以本尊加持相续，即使是下等者也能稍微获得乐空的智慧。通过抛掷鲜花来确定本尊，这些人才能成熟到可以展示坛城。

【英语翻译】
Just as someone asks, "Do you have it?" and replies, "I didn't see it," those who live by praising the Dharma but do not practice it are said to appear in the future, so be careful and cautious. In short, the Vajra Dakini Tantra says: "To those who are angry and respect wrong views, to those who are young and ignorant like a veil, to any real monk, to those bound by attachment and clinging, the priceless jewel should not be spoken of. To those who are without arrogance, without deceit, and do not hold to self, and who have manifest faith in the Dharma, give the oral instructions. Otherwise, it becomes a downfall." Therefore, thoroughly examine the disciples, and with a mind free from defilement, gather them with the vehicle that is suitable as a vessel, thereby accomplishing the meaning. Do not be satisfied with mere nominal accomplishment for the sake of defilement and fame. Some people think that in order to purify the square shape of the body, only the square-shaped colored powder mandala is necessary as the maturing empowerment mandala, and that the shapes of the Dharma source and similar places, as well as the empowerments of samadhi, etc., cannot become maturing empowerments. Moreover, Vajravarahi herself said, "Having received empowerment and possessing vows." Therefore, they explain that for those who have not received other empowerments, the blessings of Varahi cannot become maturing empowerments, but this is not a correct explanation. If only the colored powder mandala is necessary for the maturing empowerment, then the three higher empowerments would not be possible to mature, because the secret empowerment is obtained from the body mandala, the third empowerment from wisdom, and the fourth empowerment from the wisdom mandala, and they themselves admit that these are not colored powder mandalas. If they admit it, then they simply do not understand true maturation. Even in the case of the unsurpassed maturing empowerment, only in the extensive unfolding ritual, first determine whether the disciple is capable by observing. If it is known that they are capable, let them put on the robes, bind them with the common five lineages and the vows of Vajrasattva's mind generation, and then bring them into the colored powder mandala, proclaim the vows, stabilize the continuum, and then descend the wisdom, so that the continuum is blessed by the deity, and even the lowest can slightly obtain the wisdom of bliss and emptiness. Those who identify the deity by throwing flowers are matured to be able to display the mandala.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་དུ་ལྷ་
ཡབ་ཡུམ་དུ་བཞེངས་པ་མཐོང་བ་ལ་མ་དད་པ་སྐྱེ་དོགས་པ་ལས་རིམ་པ་དེ་རྣམས་བྱས་པས་དམ་ཚིག་གི་ཆད་པས་འཇིགས་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མཐོང་བ་ལ་མ་དད་པ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སྨིན་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། དེ་ཉིད་བཤད་པས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡིད་ཆེས་ཅིང་དད་པ་ནི་བུམ་དབང་བསྐུར་རུང་དུ་སྨིན་པའོ། །དེ་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བས་ཕུང་ལྔའི་མ་དག་པ་སྦྱངས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་ངོ་སྤྲད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྣམས་བྱས་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་རུང་ཞིང་སྣོད་བཅུད་རིགས་ལྔར་ཤེས་ནས་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་བུམ་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། ལུས་དཀྱིལ་ལྟ་བ་དང་གསང་རྫས་མཁའ་གསང་ནས་ལེན་པ་སོགས་ལ་མཚན་རྟོག་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གསང་དབང་བསྐུར་རུང་དུ་སྨིན་པའོ། །དེ་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་བས་ཆན་ལ་ཕབ་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བདེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་དབྱིབས་ལ་ལྷར་ཞེན་པ་
དང་བྲལ་བ་ནི་གསང་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པས་འཆིང་བར་མི་ནུས་ཅིང་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པའི་མཚན་རྟོག་ཆུང་ངུར་གྱུར་པས་བླ་མའི་བཀས་ཤེས་རབ་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པ་ལ་མཚན་རྟོག་མི་སྐྱེ་བས་ན་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་རུང་དུ་སྨིན་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་རྣམས་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པར་ཤེས་པ་ནི་དབང་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་དག་པར་བསྟན་པ་ལ་མི་དངང་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་རུང་དུ་སྨིན་པ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས་རང་རིག་དང་བདེ་སྟོང་དུ་འཛིན་པ་དག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་གཞོན་ནུ་མའི་པྲ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་འཆིང་བ་ཆད་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་དབང་དོན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་ནི་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ། སྨིན་གྲོལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་གི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་བཀས་
གནང་བའམ་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བརྟན་པོར་གྱུར་ཏེ་སྔར་མ་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱ

【汉语翻译】
简而言之，如果看到父母双尊像，担心生起不敬之心，因此做了这些次第，因为害怕违犯誓言的惩罚，并且为了让加持转变自相续，所以看到父母双尊像不会生起不敬之心。如此成熟，则展示坛城。因为宣说了这些，所以对上师和坛城生起信任和信心，这就是堪能授予瓶灌顶的成熟。对此，授予五种智慧灌顶，清净五蕴的不清净，并且将五蕴认识为五部。通过金刚萨埵的誓言、加持真言的灌顶以及上师的灌顶等，暂时堪能成为上师，并且了知外器内情为五部，从而远离平凡的看法，这就是获得瓶灌顶。为了不生起对观看身坛城以及从空行母的秘密处接受秘密物质等的分别念，所以堪能授予秘密灌顶。对此，授予秘密灌顶，如同以铁锤击打铁砧一般，加持三门，从而在相续中生起以乐空智慧为特点的觉受，并且远离对形象的执着，这就是获得秘密灌顶。因为不能被贪欲的分别念束缚，并且将道与非道视为微小的分别念，所以通过上师的命令，在接受智慧母的誓言时不会生起分别念，因此堪能授予第三灌顶。对此，授予第三灌顶，以安乐加持八十种自性分别念，从而了知一切法在安乐空、自性明觉的体性中成为一体，这就是获得第三灌顶。因为不会对从本初清净的角度展示一切法感到畏惧，并且会理解，所以被称为堪能授予第四灌顶。对此，授予第四灌顶，清净对自明觉和安乐空的执着。如同见到少女的阴户一般见到一切法的自性胜义谛，从而断除怀疑的束缚，这就是获得第四灌顶，并且如实地领悟灌顶的意义，如此一心一意地修持，这就是解脱之道。通过成熟和解脱这二者之门，当真实地成就殊胜的实相时，就被上师
许可或灌顶，从而成为*法王*。
因此，所谓的相续成熟，就是内心变得坚定，即在尚未成熟的时候

【英语翻译】
In short, if one sees the images of the union of the father and mother deities, fearing that disrespect might arise, these steps are taken. Because one fears the punishment of breaking vows and in order to transform the lineage through blessings, disrespect will not arise when seeing the images of the father and mother deities. Having matured in this way, the mandala is shown. Because these are explained, trust and faith arise in the lama and the mandala, and this is the maturation to be able to bestow the vase empowerment. To this, the five wisdom empowerments are bestowed, purifying the impurities of the five aggregates, and the five aggregates are recognized as the five families. Through the vows of Vajrasattva, the empowerment of the blessed mantra, and the empowerments of the master, one is temporarily able to become a master, and having understood the outer world and inner beings as the five families, one is freed from ordinary views, and this is the attainment of the vase empowerment. In order to prevent the arising of conceptual thoughts about viewing the body mandala and receiving secret substances from the secret place of the dakini, one is matured to be able to bestow the secret empowerment. To this, the secret empowerment is bestowed, and like a hammer striking an anvil, the three doors are blessed, so that the experience characterized by the wisdom of clarity and emptiness and bliss arises in the lineage, and one is freed from attachment to forms, and this is the attainment of the secret empowerment. Because one cannot be bound by the conceptual thoughts of desire, and because the conceptual thoughts that regard the path and non-path as small, one does not generate conceptual thoughts when accepting the vows of the wisdom mother by the command of the lama, therefore one is matured to be able to bestow the third empowerment. To this, the third empowerment is bestowed, and the eighty natural conceptual thoughts are blessed with bliss, so that one knows that all phenomena are of one taste in the nature of bliss-emptiness and self-awareness, and this is the attainment of the third empowerment. Because one is not afraid to show all phenomena from the perspective of primordial purity, and one will understand, it is called being matured to be able to bestow the fourth empowerment. To this, the fourth empowerment is bestowed, purifying the clinging to self-awareness and bliss-emptiness. Like seeing the vulva of a young girl, one sees the ultimate truth of the nature of all phenomena, thereby cutting the bonds of doubt, and this is the attainment of the fourth empowerment, and one meditates single-mindedly on how one understands the meaning of the empowerment, and this is the path of liberation. Through the door of maturation and liberation, when the supreme reality is truly accomplished, one is
permitted or empowered by the master, thereby becoming a *Dharma King*.
Therefore, what is called the maturation of the lineage is that the mind becomes stable, that is, in the time before maturation.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ི་བློ་གྲོས་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བས་སྲིད་ཞི་ལ་མི་ཆགས། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ཞེན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མི་སྐྲགབླ་མས་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣ་བརྙེད་པ་ཅིག་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་ཐ་མས་ཀྱང་དབང་ཇི་ཙམ་ཐོབ་པ་དེ་དང་དེའི་སྤྱོད་པ་དང་རྫས་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་གཞན་ནམ་བླ་མས་སྤྱོད་པར་མཐོང་ན་དེ་ལ་དབང་དེའི་སྤྱོད་པར་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་དྲན་པས་མ་དད་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་མེད་ན་སྨིན་པར་ཅིས་འཇོག་གཟུ་བོར་སོམས་ཅིགགལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདི་ལ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ཤེས་པ་ལ་ས་བོན་གདབ་པའི་ཚུལ་དུ་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་དུ་ཡོད་པས་འདི་ལ་སྨིན་པ་ཟེར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་དུ་ཅིས་འཇོགདེ་ལྟ་ན། གཅིག་ནས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡི་བར། །བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་བཅད་ཀྱང་ག་ལ་དགོས་ཏེ་བ་ལང་དང་གནག་གི་ཁྱུ་ལྟ་བུ་ལའང་ཁྱེད་ཅག་གི་
དབང་དེ་བསྐུར་བར་རིགས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་སུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་ནི་མི་དགོས། སྡོམ་བཟུང་གི་སྐབས་སུ་འདི་བྱའོ་འདི་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་མི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་རང་གི་འོག་འགྱུ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་བཏང་བ་ལ་བླ་མས་རྫས་རྣམས་མགོ་ལ་གཏུག་ཞིང་རང་གིས་ཁ་ཐོན་བྱས་པ་ཁོ་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ལྐོག་གྱུར་དུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། རྩ་མཆོག་རྩེ་ལ་གླང་ཆེན་བརྒྱ། །སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་ཡོད་དོ་ཅེས། །དེ་སྐད་གྲངས་ཅན་ཕྱུགས་ལས་གཞན། །ངོ་མཚར་བཅས་པ་སུ་བརྗོད་སྩོལ། །ཞེས་པ་འདི་དྲན་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཤམྦྷ་ལར་འཇམ་པའི་དབྱངས་གྲགས་པས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་བློས་བསླང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེའང་ཁྱེད་ལ་སྨིན་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གྲུབ་སྟེ། རྡུལ་གྱི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ཆོས་འབྱུང་དང་ནས་འདྲ་སོགས་ཅིའི་ཕྱིར་རྡུལ་མ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ན་ཐ་དད་དུ་འབད་པས་བཤད་པ་
ཉམས་སོ། །སྤྱིར་རས་བྲིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་འདོད་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རས་ལ་བྲིས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དང་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་སོགས་ལས་རས་བྲིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས་སླད་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་པར་མཛོད་ཅིག ། ཡང་རྒྱུ་དུ

【汉语翻译】
不会被恶劣的智慧所左右，所以不会执着于轮回和寂静。不会贪恋身体和财富。不会畏惧深奥的佛法。对上师所指引的道路没有怀疑，心中生起智慧的种子。即使是最差的人，如果看到自己所获得的灌顶的仪轨、物品、食物等被其他人或上师使用，心中想到这体现了那个灌顶的仪轨，这样就不会生起不信任感，如果没有这样，又怎么能成熟呢？请公正地思考一下。如果你们说，我们现在实际上没有在心中生起（智慧），但这是以在意识中播下种子的方式，未来会隐秘地产生，所以这叫做成熟。那么，又怎么能将密宗置于显现的道路上呢？如果那样的话，从一到二十五的（数量），以及对行为等的数量限制又有什么必要呢？因为即使是对牛群和牲畜，也应该可以授予你们的灌顶。在皈依的时候，不需要生起“我皈依”的想法。在受戒的时候，不需要想“这个应该做，这个不应该做”。同样，无论自己的想法如何流动，都放任自流，上师将物品放在头上，自己口中念诵，仅仅这样就能使对方隐秘地成熟。因此，
“根本殊胜顶上有八百大象，
以前从未见过，现在却说有。
”像这样，除了数量众多的牲畜之外，
谁会说出这样令人惊奇的事情呢？
这让我想起了这些话。此外，在北方香巴拉，文殊菩萨以名声，将四亿五千万梵天仙人置于虚构的坛城中，使之成熟，这对你们来说也不会成为成熟之法，因为那不是沙坛城。如果你们认为那是不成立的，因为那是尘土的集合。那么，为什么“法源”和“麦种”等不是尘土呢？这样一来，对你们来说，沙画和卷轴唐卡也变成同一种东西了。如果你们这样认为，那么努力区分的说法就落空了。一般来说，卷轴唐卡也不是你们所认为的那样，将沙坛城画在布上。请参考《文殊根本续》、《仪轨细则》和《恶趣清净续》等经典中关于如何绘制卷轴唐卡的描述，然后再进行辨认。还有，关于物质的

【英语翻译】
They are not swayed by evil intelligence, so they are not attached to samsara and nirvana. They are not attached to body and possessions. They are not afraid of profound Dharma. They have no doubts about the path shown by the Guru, and they have found the seed of wisdom in their minds. Even the worst person, if they see the rituals, objects, food, etc. of the empowerment they have received being used by others or the Guru, they think that this reflects the rituals of that empowerment, so they will not give rise to distrust. If they do not have this, how can they mature? Please think about it fairly. If you say that we do not actually generate (wisdom) in our minds now, but this is in the manner of planting seeds in consciousness, and it will secretly arise in the future, so this is called maturation. Then, how can we place Tantra on the path of manifestation? If that is the case, what is the need for the (number) from one to twenty-five, and the numerical restrictions on actions, etc.? Because even to herds of cattle and livestock, it should be possible to bestow your empowerment. At the time of taking refuge, it is not necessary to generate the thought "I take refuge." At the time of taking vows, it is not necessary to think "This should be done, this should not be done." Similarly, no matter how one's thoughts flow, let them flow freely. The Guru places the objects on the head, and one recites with one's mouth, and this alone is enough to make the other person secretly mature. Therefore,
"On the supreme root tip are eight hundred elephants,
Never seen before, but now they say they exist."
Like this, apart from the numerous livestock,
Who would say such amazing things?
This reminds me of these words. Furthermore, in northern Shambhala, Manjushri, with his fame, placed four hundred and fifty million Brahma sages in a fabricated mandala and made them mature. This will not become a method of maturation for you, because it is not a sand mandala. If you think that it is not established, because it is a collection of dust. Then, why are "Dharma source" and "seed of barley" etc. not dust? In this way, for you, sand paintings and scroll thangkas become the same thing. If you think so, then the effort to distinguish them is in vain. In general, scroll thangkas are not what you think, that is, sand mandalas painted on cloth. Please refer to the descriptions of how to draw scroll thangkas in the Manjushri Root Tantra, the Detailed Rituals, and the Purification of the Lower Realms Tantra, etc., and then identify them later. Also, regarding material

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་དབང་རྡུལ་ཚོན་ཁོ་ན་ལས་བསྐུར་དགོས་སོ་ཟེར་བའང་། གཞན་ལ་ལྟ་བའི་མིག་ཡོད་ཀྱང་། །རང་ཉིད་ལྟ་ན་མེ་ལོང་དགོས། །ཅེས་པ་ཉིད་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གོང་མ་གསུམ་མེད་པ་ཞིག་གམ་ཡོད་ན་དེ་གསུམ་རྡུལ་ཚོན་ལས་ཇི་ལྟར་ལེན་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསམ་པར་རིགས་སོ། །རྡུལ་ཚོན་ཡང་གྲུ་བཞི་པ་ལས་གཞན་པས་དབང་བསྐུར་མི་ཐོབ་ན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ག་ལས་དབང་མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དབང་བསྐུར་ན་ཡང་གཏན་མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཟླུམ་པོ་སྒོ་བརྒྱད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་གྲུ་བཞི་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་བའི་ཆ་
ནས་ཡིན་ནམ་སློབ་མས་བཟུང་བའི་ཆ་ནས་ཡིན། སློབ་མས་བཟུང་བའི་ཆ་ནས་ཡིན་ན་སློབ་མས་དཀྱིལ་ཁོར་གྲུ་བཞིར་མ་མཐོང་ན་དབང་མི་ཐོབ་ཅེས་བཤད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་སྟོན་ཞིགསློབ་དཔོན་གྱིས་གྲུ་བཞིར་མཐོང་བ་དགོས་ན་སློབ་དཔོན་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། སྤྱིར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་སྐལ་མཆོག་ཅིག་ཆར་དུ་འདུལ་བ་ལ་དབང་བཞི་རིམ་འཇུག་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ས་ར་ཧས་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཏའི་ཡུལ་དང་། ཨིནྡྲ་བོ་དྷིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དང་། ཏེ་ལོ་པས་ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སྟོངས་པར་མཛད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཡན་ཆད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བཀོད་པར་གྲུབ་པ་དེ་དག་གི་གླུའི་གླེང་གཞིར་བྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་བྱ་དང་རི་དྭགས་སོགས་ལ་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་འགྲེམས་པ་དང་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་དང་མིག་དར་འཆིང་བ་སོགས་མཛད་པར་མ་ཐོས་ལ། གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་གླེང་བ་འདི་དག་ཡང་ཁྱེད་དག་གི་ཐུགས་ལ་མི་འཚམ་མོད་ཀྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གི་མཛད་པ་ལ་ཡིད་
ཆེས་ཅིང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཕྱག་བགྱིད་དོ། །ཆོས་འབྱུང་དང་ནས་འདྲ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གཟོར་འཆད་པ་ནི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་མཐའ་དག་ལ་བརྒལ་བ་ཡིན་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནི། །ཨེ་ཡི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །བདེ་བ་ཅན་ན་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཅེས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བ་ག་བསམ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་ལ། །བ་ག་ཞེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །སྒོམ་པ་ཅེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་ཉིད

【汉语翻译】
还说必须仅从土地的坛城粉末中授予灌顶。虽有看别人的眼睛，自己看时却需要镜子。这正是落到实处。如果没有或者有因时灌顶之上三者，那如何从坛城粉末中获取这三者，应该长久思索。坛城粉末如果不是正方形就无法获得灌顶，那么对于空行海来说，也只能获得誓言的轮，而无法从身语意的坛城三者获得灌顶。如果从时轮中所说的轮胜乐的坛城中授予灌顶，也绝对无法获得，因为那是圆形八门的缘故。此外，正方形是从上师的角度来看，还是从弟子的角度来看？如果是从弟子的角度来看，如果弟子没有看到坛城是正方形，就说无法获得灌顶，这是相信的预言。如果需要上师看到是正方形，如果上师成为一个脱离形状和颜色的执着的人，那该怎么办？总的来说，金刚上师以殊胜的根器同时调伏，依次进入四种灌顶也并非绝对必要。如吉祥萨ra哈在南方贝达的地方，因扎菩提在西方邬金（约公元8世纪），泰洛巴使十二个大国土空虚。那些鸟类和野生动物等都被安置在伟大的手印成就中，成为了那些成就者歌曲的主题。那时，没有听说过为鸟类和野生动物等铺设吉祥草的垫子，占卜梦境，蒙上眼睛等。这些成就的奇妙故事，你们可能不喜欢，但我们相信那些圣人的行为，并以各种方式顶礼。将法界和麦粒等坛城解释为自造，这是超越所有经续和印度论典的。喜金刚中说：金刚佛母的bhaga（藏文，梵文天城体bhaga，梵文罗马拟音bhaga，汉语：吉祥），是E（藏文，梵文天城体E，梵文罗马拟音E，汉语：种子字）的形状的相貌，是佛陀珍宝的za ma tog（藏文，梵文天城体zamatog，梵文罗马拟音zamatog，汉语：宝箧），恒常安住在极乐世界。又说：在虚空界中思bhaga（藏文，梵文天城体bhaga，梵文罗马拟音bhaga，汉语：吉祥）。又说：虚空界是莲花，bhaga（藏文，梵文天城体bhaga，梵文罗马拟音bhaga，汉语：吉祥）被称为智慧，禅定被称为等持。

【英语翻译】
It is also said that empowerment must be conferred only from the earth's mandala powder. Although there are eyes to see others, one needs a mirror to see oneself. This is exactly what has come to pass. If there is not or if there are the three higher empowerments of cause and time, how to obtain these three from the mandala powder should be considered for a long time. If empowerment cannot be obtained from a square mandala powder, then for the Dakini Ocean, only the wheel of samaya can be obtained, and empowerment cannot be obtained from the three mandalas of body, speech, and mind. If empowerment is conferred from the Kalachakra mandala of the Wheel Great Bliss, it will also be impossible to obtain, because it is round with eight doors. Furthermore, is the squareness from the perspective of the teacher or from the perspective of the student? If it is from the perspective of the student, if the student does not see the mandala as square, then it is said that empowerment cannot be obtained, which is a prophecy of belief. If it is necessary for the teacher to see it as square, what if the teacher becomes someone who is free from the grasping of shape and color? In general, it is not absolutely necessary for the supreme Vajra Master to subdue those with excellent fortune all at once by entering the four empowerments in sequence. For example, the glorious Saraha in the southern land of Beta, Indrabhuti in the western land of Oddiyana (approximately 8th century AD), and Tilopa emptied twelve great realms. Even the birds and wild animals of those realms were placed in the great seal of accomplishment, which became the subject of the songs of those accomplished ones. At that time, it was not heard that cushions of kusha grass were spread for the birds and wild animals, or that dreams were divined, or that eyes were blindfolded. These wonderful stories of accomplishment may not be pleasing to your minds, but we believe in the actions of those holy beings and prostrate to them in every way. Explaining the mandalas of Dharma Realm and barley as self-made is to transgress all sutras and Indian treatises. In the Hevajra it is said: The bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语：吉祥) of the Vajra Yogini is the form of the shape of E (藏文：ཨེ་，梵文天城体：E，梵文罗马拟音：E，汉语：种子字), the Buddha's precious za ma tog (藏文：ཟ་མ་ཏོག，梵文天城体：zamatog，梵文罗马拟音：zamatog，汉语：宝箧), always abides in Sukhavati. It also says: Think of bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语：吉祥) in the realm of space. It also says: The realm of space is a lotus, bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语：吉祥) is called wisdom, meditation is called samadhi.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །ཅེས་དེའི་ངེས་དོན་དང་། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁའ་མཉམ་དེ་ཐབས་ལྡན་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་མངོན་བརྗོད་བླ་མར། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །བ་གའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཕག་མོའི་སྐུ་ལུས་མཆོག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་འབྱུང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བའི་ལེའུར། བདག་མེད་མ་
ལ་འོ་མཛད་ནས། །ཅེས་སོགས་ཀྱང་སྦས་དོན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ན་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ལུང་། གསང་བའི་པདྨ་མཱ་མ་ཀཱི། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བྲི་བར་བྱ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱས་ནས་ནི། །ཟེའུ་འབྲུ་སྦས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རང་རིག་ཉིད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་དྲངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཏོག་རྩེ་པས། ས་ནི་བཅུ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཅན་དགེ་བ། །གྲུ་
གསུམ་རྣམ་པར་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཆོས་འབྱུང་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་གླེང་གཞིར་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བ་ག་ལ་བཞུགས་སོ་ཅེས་བཤད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས། །དམ་ཆོས་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནང་དུ་སྟེ། །བཞུགས་པ་གང་གི་གནས་རྣམས་སུ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གནས་པའོ། །ཨེ་ཡི་ཡི་གེའི་གནས་བསྒྲུབས་ནས། །ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གླེང་གཞི་བཤད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་སམྦུ་ཊ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སོགས་དུ་མ་ལས་བཤད་ཅིང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐ

【汉语翻译】
它的快乐被称为轮。这就是它的意义。经续中所生的智慧是，如同虚空般，它具有方便，三界由此而生。在《胜乐金刚现观》中说：嘿汝嘎吉祥智慧至上，巴嘎莲花之坛城，是猪面母的殊胜身躯，那是坛城聚集之处，坛城是伟大的快乐之至上。内外之法生于坛城之至上。在《二观察》的精要坛城展开品中说：对无我母作爱等等，也作为隐义解释为法生之坛城。在纳若巴大释中引用金刚甘露的教证说：秘密莲花玛玛格，坛城三角形应书写，莲花八瓣完成后，花蕊是隐藏的行境，它的中央是自明智，具有方便和智慧的自性。引用完毕。为什么称为法之生处呢？因为它是所有法蕴的生处。在《无垢光》中说：大手印是所有法无自性的特征，具备一切殊胜的智慧波罗蜜多，所有佛陀之母应以法生之名来称谓。因此，从法生中，所有法都变成无自性。无自性的法是十力和四无畏等八万四千法蕴的基础。说完。托擦巴说：地被称为十三处，具有金刚持者是吉祥的，三角形如实显现，就称为法生。说完。所有续部的开端都说安住于金刚瑜伽母的巴嘎中。同样在《空行海续》中说：本尊与坛城眷属，以及正法等所有，都在法之生处中，安住于任何处所，任何时候都安住于自处。证悟埃字的处所后，瓦姆字具有金刚萨埵。等等，以此宣说了开端。同样在《桑布扎续》和《金刚鬘续》等许多续部中都已宣说。吉祥时轮中又

【英语翻译】
Its bliss is called the wheel. That is its meaning. The wisdom born from the Dharmodaya is, like space, it possesses skillful means, and the three realms are born from it. In the Supreme Manifestation of Hevajra, it says: Heruka, the supreme auspicious wisdom, the mandala of the lotus of the bhaga, is the supreme body of Vajravarahi, that is the place where the mandala gathers, the mandala is the supreme great bliss. The external and internal Dharmodaya are explained as the supreme of the mandala. In the chapter on expanding the essence mandala of the Two Examinations, it says: Making love to the selfless mother, etc., is also explained as the Dharmodaya mandala in a hidden meaning. In the great commentary of Naropa, the Vajra Amrita's quote says: The secret lotus Mamaki, the mandala triangle should be drawn, after completing the eight petals of the lotus, the stamen is the hidden realm of practice, its center is self-awareness, possessing the nature of skillful means and wisdom. End of quote. Why is it called the source of Dharma? Because it is the source of all aggregates of Dharma. In Vimalaprabha it says: The Great Seal is the characteristic of all Dharmas being without self-nature, possessing the supreme of all aspects, the Prajnaparamita, the mother of all Buddhas, should be called by the name Dharmodaya. Therefore, from the Dharmodaya, all Dharmas become without self-nature. Dharmas without self-nature are the basis of the eighty-four thousand aggregates of Dharma, such as the ten powers and the four fearlessnesses. End of saying. Toktsepa said: The ground is known as the thirteen places, having the Vajra Holder is auspicious, the triangle appears perfectly, it is called Dharmodaya. End of saying. At the beginning of all tantras, it is said that it abides in the bhaga of Vajrayogini. Similarly, in the Ocean of Dakinis Tantra, it says: The deity with the mandala retinue, and all the sacred Dharmas, etc., are in the Dharmodaya, abiding in any place, at any time abiding in its own place. After realizing the place of the letter E, the letter Vam possesses Vajrasattva. Etc., in this way, the beginning is proclaimed. Similarly, it has been proclaimed in many tantras such as the Sambhuta Tantra and the Vajra Garland Tantra. In the glorious Kalachakra, it further

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་ཨེ་ཡིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔས་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བསྒྲུབས་ནས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པས་བསྟན་ཞིང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བསྟན་ནས་མཎྜལ་མཆོད་ཆོག་ལ་སོགས་པར་ཨེ་ཝཾ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་ལ། དེ་ནི་ཆོས་
འདི་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ཨེ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཝཾ་ཡིག་པདྨ་ཟླུམ་པོ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཝཾ་ཡིག་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་གནས་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་ཡང་བླ་མེད་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་གྲུ་བཞི་པ་ནི་བུམ་དབང་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཟླུམ་པོ་ནི་གསང་དབང་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ནི་དབང་གསུམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་ན་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གྲུ་བཞི་པ་སོགས་སུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པར་ཟད་ལ། འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མིན་ནོ་སྙམ་པས་ནན་ཏན་དུ་ཞེན་པ་ནི། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །ཅེས་པའི་རྩ་ལྟུང་འདྲེན་བྱེད་དུ་ཟད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབྱིབས་ཙམ་ལའང་སྡང་བར་བྱེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ། །ཅེས་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་ཆ་ཤས་འདྲེན་བྱེད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་དང་། །མཚན་མ་འགོང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་ན་
བླ་མེད་དུ་ནི་མཚན་རྟོག་མཐའ་དག་ནས་འགོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ལ་ཞེན་པས་སྨད་པ་འང་དབང་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞིས་གྲུ་བཞི་དང་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིས་སྒོ་བཞི་སོགས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་དག་པར་བཤད་ལ། རྙོག་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུ་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་སྣང་བར་གསུངས་ལ། དེ་དག་ནི་གྲུ་བཞི་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྩ་སོ་བདུན་དང་ཡུལ་སོ་བདུན་དང་ཁམས་སོ་བདུན་སོགས་ལའང་སྦྱར་བཤད་དུ་བྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡང་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཚོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུས་པ་ལས་རིགས་རྒྱ་བསྡུས་པས་རིགས་ལྔ་དང་དེ་རིགས་གསུམ་དང་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་གཅིག་གི་སྐུར་བསྡུ་བར་མཛད་པ་

【汉语翻译】
伊字空性六字，成就埃字（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）空性之实物；大空性五字，成就旺字（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）大乐之自性，以无量名相显示。显示从所说之义埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：埃旺）中生出一切法蕴，因此在曼荼罗供养仪轨等中，埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：埃旺）无别结合即是真实的坛城。此法中也有，因为埃字（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）是法生，旺字（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）是圆形莲花，故靠近安住。法生的每个孔穴中也安住着旺字（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）欢喜旋转。一般而言，在无上瑜伽中，仅以彩粉而言，四方形是主要显示瓶灌顶的坛城，圆形是主要显示秘密灌顶的坛城，法生是主要显示第三灌顶的坛城。真实而言，执着于彩粉坛城和四方形等是未了解坛城的实相。认为“这是坛城，这不是坛城”而执着，则是：于离名等之法，彼作分别乃十一。这只会导致根本堕罪。在世俗谛中，甚至憎恨法生的形状，则是：诽谤智慧自性女，是为十四根本堕。这会引发根本堕罪的一部分。在下部续中也说：手印坐骑与兵器，相状不应作轻蔑。因此，在无上瑜伽中，必须从一切相状分别中遮止。对法生坛城等执着而轻蔑，也会变成轻蔑第三灌顶的坛城。一般而言，四念住是四方形，四正断是四门等，宣说为三十七道品的清净。从《无垢续》中说，以五智的自性，四方形显现为中央和五种。这些并非只有四方形才有，也可以与三十七根本、三十七处和三十七界等结合而说，五智也可以用五种颜色等来表示。从《集经》中，通过简略种姓，将五种姓和三种姓，以及金刚持的一种姓身归纳起来。

【英语翻译】
The six letters of the empty syllable "ik" accomplish the entity of emptiness of the letter E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Roman transliteration: e, literal Chinese meaning: E); the five letters of great emptiness accomplish the nature of great bliss of the letter Vam (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Roman transliteration: vaṃ, literal Chinese meaning: Vam), and are shown by endless names. It is shown that all the aggregates of Dharma arise from the meaning of what is said, Evam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Roman transliteration: evaṃ, literal Chinese meaning: Evam), and therefore, in the mandala offering rituals and so on, the inseparable union of Evam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Roman transliteration: evaṃ, literal Chinese meaning: Evam) is said to be the true mandala. This is also present in this Dharma, because the letter E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Roman transliteration: e, literal Chinese meaning: E) is the Dharmadhatu, and the letter Vam (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Roman transliteration: vaṃ, literal Chinese meaning: Vam) is the round lotus, so it dwells nearby. In each hole of the Dharmadhatu, the letter Vam (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Roman transliteration: vaṃ, literal Chinese meaning: Vam) dwells, swirling with joy. In general, in Anuttarayoga, even if only colored powders are used, the square is the mandala that mainly shows the vase initiation, the circle mainly shows the secret initiation, and the Dharmadhatu mainly shows the third initiation. In reality, clinging exclusively to colored powder mandalas and squares, etc., is simply not understanding the reality of the mandala. To be meticulously attached, thinking "This is a mandala, this is not a mandala," is: To conceive there of things devoid of names, etc., is the eleventh. This only leads to a root downfall. In relative truth, even hating the mere shape of the Dharmadhatu is: To revile the woman who is the nature of wisdom, is the fourteenth. This is a part that leads to a root downfall. Even in the lower tantras, it is said: Mudras, vehicles, weapons, and signs should not be despised. Therefore, in Anuttarayoga, it is necessary to prevent all conceptualizations of signs. To despise the Dharmadhatu mandala, etc., out of attachment, will also become despising the mandala of the third initiation. In general, the four close placements of mindfulness are the square, and the four correct abandonments are the four doors, etc., and are explained as the purity of the thirty-seven factors of enlightenment. From the Stainless Tantra, it is said that by the nature of the five wisdoms, the square appears as the center and five. These are not only present in the square itself, but can also be applied and explained in relation to the thirty-seven roots, the thirty-seven places, and the thirty-seven realms, etc., and the five wisdoms can also be represented by the five colors, etc. From the Compendium, by condensing the families, the five families, the three families, and the one form of Vajradhara's family are condensed.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡུ་བས་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྐྱེ་གནས་དང་འདུས་མདོའི་རྩ་མདུད་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་དུ་གནས་
པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་སྦྱར་བཤད་དུ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་ལས་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་ལ། གྲུ་བཞི་པ་སོགས་ཀྱང་སྦྱར་བཤད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་དབང་ལས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷའི་ཁང་པ་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་པ་ཡིན་གྱི་གྲུ་གསུམ་དུ་མ་བརྩིགས་སོ་ཞེའམ། གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིགས་ཀྱི་གྲུ་བཞིར་མ་བརྩིགས་སོ་ཞེས་ནན་ཆེར་གྱིས་བཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ནི་མཁས་པ་དང་བྱིས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་ནང་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཀྱང་དོན་རང་མཚན་མ་གཏོགས་རགས་པའི་དབྱིབས་སོགས་རང་མཚན་གྱི་རྫས་གྲུབ་ཏུ་མི་སྨྲ་ན་སྔགས་བླ་མེད་པར་ཁས་འཆེ་བ་སུ་ཞིག་དེ་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། དབང་གོང་མ་གོང་མའི་ཚེ་འོག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་ནས། མཐར་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་ལ་འགོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་གཅིག་ཉིད་ཆགས་བཅས་དང་ཆགས་བྲལ་སོགས་གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཡང་རྣམ་པ་གང་གིས་འདུལ་བ་དེར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེང་སང་བྱིས་པའི་སློབ་དཔོན་
གྱིས་བྱིས་པའི་སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བ་འདི་ཙམ་ལའང་ཁ་དོག་གི་མཐོང་བ་ཐ་དད་པ་འབྱུང་བར་ཐོས་ན་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལྷ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལོག་ཆོས་སུ་འཆད་པའང་སྐྱེད་རིམ་གྱི་ལས་དང་པོ་པའི་སྒོམ་པ་ལས་གཞན་སྐྱེད་རིམ་ཆེར་བྱང་བ་རྣམས་ཐུགས་ལ་མ་ཤོང་བའི་གཏམ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་གཞི་སོགས་གང་ལས་སྐྱེད་ཀྱང་མཐར་ལྷར་ལྡང་བའི་ཚེ་ནི་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་གི་རྣམ་པས་ཅིག་ཆར་དུ་ལྡང་བ་ཡིན་གྱི་ལྷ་དབུ་ཡོད་ལ་སྐུ་ལུས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོ་སུ་ཞིག་གཟིགས། རྣལ་འབྱོར་པ་སྐྱེད་རིམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་ཆེས་བྱང་བས་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཡུངས་ཀར་བསྐོར་བའི་ཡུན་ཙམ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དུ་མ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བར་ནུས་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆེས་ཡང་དག་པའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་གནས་གསུམ་པོ་གང་རུང་སྦྱོང་གི་བརྫུས་སྐྱེས་མི་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚ

【汉语翻译】
就像将所有三十七道品都归纳为真谛解脱三门的自性，从而在法生宫殿中开示一样。金刚瑜伽母的出生地和集密经的根本结，自然安住于法生之中等等，从内外各种结合解释的缘起力方面，宣说了法生的坛城。四方形等等也只是从结合解释的缘起力方面宣说的，并不是本尊神的房屋建造为四方形，而不是三角形，或者建造为三角形，而不是四方形，不要过于强调。否则，就会没有智者和孩童的区别。因为在佛教中，即使是分别说部也只承认自相，而不承认粗大的形状等是自相的实有，那么谁会自诩为无上瑜伽而这样说呢？以上位灌顶的次第，将下位的坛城都开示为不了义，最终必须安立于证悟显有大印的坛城中。就像一个佛陀显现为以有贪和无贪等任何方式调伏众生一样，一个坛城也以任何方式调伏众生而显现。如今，听说仅仅是孩童的老师给孩童的学生的传授，也会产生颜色的不同显现，更何况是成就者的境界呢！还有，将本尊一念圆满的修法解释为邪法，这也是不理解除了生起次第的初学者之外，生起次第非常熟练者的话语。一般来说，无论是从五现证菩提还是金刚地等任何方面生起，最终在生起为本尊时，都是以鱼从水中跃起的姿态一下子生起的，谁见过本尊有头却没有身体等等的次第修法呢？瑜伽士获得自在的生起次第，就像魔术师非常熟练地变幻魔术一样，即使在芥子落地的短暂时间内，也能展现和收摄众多的坛城轮，这才是最正确的刹那忆念圆满。此外，生起次第可以清净三种生处中的任何一种，而不清净化生的理由是：

【英语翻译】
Just as all thirty-seven factors of enlightenment are summarized into the nature of the three doors of liberation of the ultimate truth, thereby revealing them in the palace of Dharma-genesis. The birthplace of Vajrayogini and the root knots of the Guhyasamaja Tantra naturally abide in the Dharma-genesis, etc., from the power of the interdependent origination of various combined explanations of inner and outer aspects, the mandala of Dharma-genesis is taught. The square shape, etc., are also merely taught from the aspect of the interdependent origination of combined explanations, it is not that the house of the yidam deity is built as a square, not as a triangle, or that it is built as a triangle, not as a square, one should not insist too much. Otherwise, there would be no difference between the wise and the children. Because in Buddhism, even the Vaibhashikas only acknowledge the self-character and do not acknowledge that coarse shapes, etc., are substantially existent as self-character, then who would claim to be the Unsurpassed Yoga and say so? With the order of higher and higher empowerments, the lower mandalas are all taught as provisional meanings, and ultimately one must be established in the realization of the mandala of the Great Seal of Phenomena. Just as one Buddha appears to tame beings in any way, such as with attachment and without attachment, so too does one mandala appear in whatever way it tames beings. Nowadays, it is heard that even the transmission from a child's teacher to a child's student produces different appearances of color, let alone the realm of the accomplished ones! Furthermore, explaining the practice of deity instantaneous completion as a false dharma is also a statement of not understanding those who are very skilled in the generation stage other than the beginners of the generation stage. In general, whether one generates from the five manifest enlightenments or the Vajra Ground, etc., in the end, when arising as a deity, it arises all at once in the manner of a fish leaping from the water, who has seen a practitioner meditating on the stages of a deity with a head but no body, etc.? Those yogis who have gained mastery over the generation stage, like a magician who is very skilled at conjuring illusions, can manifest and gather many mandala wheels even in the short time it takes for a mustard seed to fall, that is the most correct instantaneous recollection completion. Furthermore, the generation stage can purify any of the three places of birth, but the reason why it does not purify miraculous birth is:

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཅི་ཞིགདེ་གྲུབ་སྟེ་སྐྱེ་གནས་བཞི་སོ་སོར་སྦྱོང་བའི་སྐབས་སུ་མངལ་འབྱིན་ནི་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་དང་། མངོན་བྱང་ལྔས་སྐྱེད་
ནི་དྲོད་ཤེར་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་དང་། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གོང་བུ་ནི་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་དང་། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ནི་རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་སྒོམ་པ་ལོག་ཆོས་སུ་ཁྱེད་འཆད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པའི་བརྫུས་སྐྱེས་ཁོ་ན་སྦྱོང་བྱེད་ངོས་ཟུང་ཞིག གཞན་ཡང་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་རྒྱུད་ལས། ཅིག་ཆར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་གི་ལུས་ནི་རྣམ་པར་བསམ། །སྔོ་ཞིང་དྲག་ལ་བཞིན་རྣམ་བསྒྱུར། །ཞེས་སོགས་བདེ་མཆོག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡི་གེ་ལས་བྱུང་ཅིག་ཆར་ཚུལ། །ཅིག་ཆར་མཚན་མ་ཕྱག་མཚན་ཡིན། །ཅིག་ཆར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །དེ་རུ་འཇུག་ཞིང་དེ་ཡི་ཚུལ། །ཅིག་ཆར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཆོག །ཞེས་བདེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། གསང་བ་མཆོག་ནི་བླ་ན་མེད། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བདག་སྒོམ་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཟུགས་སུ་བྱ། །ཅེས་བདེ་མཆོག་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཅིག་ཆར་དུ་སྒོམ་པ་དུ་མ་བཤད་ཅིང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དབང་པོ་རྣོན་པོས་སྐད་ཅིག་གི། །རྣམ་པས་སེམས་ཙམ་དཀྱིལ་འཁོར་
བསམ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་བདག་ཉིད། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །དེ་དབུས་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལས་མང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་གཟིགས་པར་མཛོད་ཅིག་དང་། རང་གི་རྗེས་འབྲེང་རྣམས་ཕྱོགས་རེའི་མིག་གིས་དམ་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་མི་འགོད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་ཡི་མིང་གིས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྒོ་དབང་གིས་ཕྱེའོ་ཞེས་དགག་ཞིང་། ཡང་། དབང་བསྐུར་མེད་པས་གསང་སྔགས་མིན། །ཞེས་དབང་མ་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་གཉི་གའང་ཕྱོགས་སྔ་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་མཛད་པར་མཐོང་བས་ད་ནི། སེམས་ཅན་མང་པོ་བསད་ཀྱང་ངན་པ་ངན་པ་ཟེར། །སེམས་ཅན་མང་པོ་སྤྲུལ་ཡང་ངན་པ་ངན་པ་ཟེར། །བཱིཪྭ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ད་ནི་ཅི་ཞིག་གསུང་པའང་མ་འཚལ་ཏོ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་གྲུབ་པའི་མན་ངག་བླ་
མ་དམ་པའི་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པ་ཉིད་ཚད་མར་བྱེད་

【汉语翻译】
那么这是什么呢？那成立之后，在各自修习四生处的时候，胎盘是修习胎生，五种现证菩提所生是修习暖湿所生，种子手印丸是修习卵生，刹那忆圆是修习化生，因此你才说观修刹那忆圆是邪法。除此之外，请指出化生之外的唯一修习对境。此外，在《现观庄严经》中说：“以一时俱入之瑜伽，观想自身之形相，青色威猛面容变。”等等，这是修习胜乐金刚的功德。文字所生一时之相，一时之相即是手印，一时之相即是金刚萨埵，大乐无上，入于彼处即是彼之相，一时之相即是吉祥黑汝嘎。这是胜乐金刚身语意之次第。秘密殊胜无有上，刹那之间我观想，成为黑汝嘎吉祥之身。这是胜乐金刚各种形象的修法等等，说了许多一时观修的方法。《集密根本续》中说：“利根者以刹那间，以心之相观想坛城。以刹那间之瑜伽，修习圆满次第者，三界宫殿即自身，众生即是坛城众，其中刹那之相者，坛城之主即瑜伽士。”等等，请参阅经续和成就者们的论著中所说的众多内容。你们自己的追随者们，不要用片面的眼光看待，而舍弃殊胜的佛法。此外，名为“法门”者，以此名称作为迷惑之本。等等，以此来驳斥说以法门之名开启灌顶。又说：“没有灌顶就不是密法。”像这样，你们所作的没有灌顶的两种驳斥，我看来只是针对前面所说的一个方面。现在就像是：“杀了许多有情也说是坏，坏。化了许多有情也说是坏，坏。我，比瓦，不知该如何是好。”像这样，我们现在也不知道该说什么了。因此，我们是将成就者的口诀，从清净上师的传承中传下来的作为衡量标准。

【英语翻译】
So, what is this? After that is established, when practicing the four birth places separately, the placenta is the practice for womb-born beings, the five manifest enlightenments are the practice for warmth and moisture-born beings, the seed hand-seal pill is the practice for egg-born beings, and instantaneous recollection completion is the practice for emanation-born beings. Therefore, you say that meditating on instantaneous recollection completion is a heretical teaching. Apart from that, please point out the only object of practice other than emanation-born beings. Furthermore, in the Ornament of Clear Realization it says, "With the yoga of entering all at once, contemplate the form of oneself, blue, fierce, and the face transformed." And so on, this is the merit of practicing Hevajra. The form of arising all at once from letters, the sign of all at once is the hand-seal, the all at once is Vajrasattva, great bliss is unsurpassed, entering into that place is its form, the all at once is glorious Heruka. This is the order of the body, speech, and mind of Hevajra. Secret supreme is unsurpassed, in an instant I contemplate, becoming the glorious form of Heruka. This is the practice method of various forms of Hevajra, and so on, many methods of meditating all at once are explained. In the Compendium of Trainings it says, "Those with sharp faculties, in an instant, contemplate the mandala with the aspect of mind. With the yoga of an instant, the practice of the completion stage is, the three realms are the palace itself, sentient beings are the mandala assembly, in the center of that is the aspect of an instant, the lord of the mandala is the yogi." And so on, please see the many contents explained in the scriptures and treatises of the accomplished ones. Your own followers, do not look at the Dharma with a one-sided view and abandon the excellent Dharma. Furthermore, that which is called "Dharma Gate," uses this name as the basis of confusion. And so on, refuting that the empowerment is opened in the name of the Dharma Gate. Also saying, "Without empowerment it is not secret mantra." Like this, the two refutations you have made without empowerment, I see that they are only directed at one aspect of what was said before. Now it is like, "Killing many sentient beings is also said to be bad, bad. Transforming many sentient beings is also said to be bad, bad. I, Birwa, do not know what to do." Like this, we do not know what to say now. Therefore, we take the oral instructions of the accomplished ones, transmitted from the lineage of pure gurus, as the standard.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་གཞན་དུ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རང་བློའི་སྲང་གིས་ཚད་འཛིན་པར་ནི་མི་སྤྲོའོ། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་སྨིན་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ན་སོ་སྐྱེའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུར་བ་མ་ཡིན་པའི་དབང་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པ་རྫས་ལ་བརྟན་རུང་མ་བརྟན་རུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྱུར་པའི་དབང་ནི་དེ་དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕག་མོའི་དབང་དབང་མ་ཡིན་ཏེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དག་ལས། དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་ནི་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དུ་ཡང་མ་གྲགས་པའི་རིགས་པ་ཅིག་སྟེ། འོ་ན་འདུལ་བའི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱིས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པར་ཐལ། འདུལ་བ་ཉིད་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་པ་ཁོ་ན་ལ་འདུལ་བ་ཚངས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྣམ་བཅད་ཡོངས་གཅོད་འདི་འདྲ་བ་གཟིགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་ལ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཅེས་འབྲུ་གཉེར་ཡང་ཀླན་
ཀས་དབེན་ནོ། །འོན་ཡང་བརྒྱུད་པ་འདི་ནི་བདེན་པ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དེ་གཞུང་འདི་ནས་ཁོ་བོས་དྲངས་སོ་ཞེས་ཁྱེད་ཅག་གིས་གང་ལ་བསམས་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་ཅིག་དང་ཆོས་དེ་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་ལན་གདབ་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བྱ་བའི་གཞུང་ཆོས་ཚན་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མེད་པ་ཅིག་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །སྤྱིར་ཡང་སྔོན་དུ་དབང་གཞན་ཐོབ་ནས་དེ་ནས་ཕག་མོ་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ཁོ་ནར་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སྨིན་ལ། །ཕྱི་ནས་སྔགས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །སྔོན་དུ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །བྲི་བྱ་དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་དགྱེས་རྡོར་གྱི་ཡུམ་བཀའ་བདག་མེད་མ་དང་གདན་བཞིའི་ཡུམ་བཀའ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་སོགས་ཀྱིས་སྨིན་བྱེད་དུ་རུང་བར་བྱེད་ཅིང་། བདེ་མཆོག་གི་ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རྒྱ་གཞུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་བྱུང་བཞིན་དུ་སྨིན་བྱེད་དུ་མི་རུང་བར་འཆད་པ་ནི་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཆེད་དུ་ཆོས་དེ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ཁོ་ན་ལ་སྡང་ཤུགས་ཀྱིས་ཡིན་པར་མ་གྱུར་ཞིག་གོ། །གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
པོའི་དངོས་གྲུབ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རག་ལས་པར་སྨྲ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁོ་བོས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་དམ་འཆའ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དབང་བཞི་པའི་ལམ་རྩ་རླུང་གི་རྦ་རླབས་སུ་འཆད

【汉语翻译】
因此，我不愿意用自己的智慧去衡量那些不可思议的境界。此外，如果不是以三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་）的力量来成熟，那么由凡夫俗子的上师所授予的灌顶，就会变成没有特征的灌顶。因为对于圣者来说，无论现象是否依赖于物质，如果没有转变为三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་）智慧的自性，他们就没有这样的灌顶。有人说，金刚亥母（藏文：ཕག་མོའི་）的灌顶不是真正的灌顶，因为在金刚亥母的修法中说：“获得灌顶并持有誓言。”这种说法是一种前所未闻的论点。那么，别解脱戒（藏文：བསྙེན་རྫོགས་）就不能成就别解脱戒的意义了，因为在律藏中说，只有已经受过别解脱戒的人才能完整地宣说律藏。因此，看到这样的完全排除和彻底否定的观点，真是令人惊讶。即使是说“在此坛城中获得灌顶并持有誓言”，这种咬文嚼字也是毫无意义的争论。

【英语翻译】
Therefore, I am unwilling to measure the inconceivable realms with the scale of my own intellect. Furthermore, if it does not mature through the power of samadhi, then the empowerment given by an ordinary teacher will become an empowerment without characteristics. Because for the noble ones, whether phenomena depend on matter or not, if it has not transformed into the nature of samadhi wisdom, they do not have such empowerment. Someone says that the Vajravarahi (藏文：ཕག་མོའི་) empowerment is not a real empowerment, because in the sadhana of Vajravarahi it says, "Having received empowerment and holding vows." This statement is an unprecedented argument. Then, the Pratimoksha vows (藏文：བསྙེན་རྫོགས་) cannot accomplish the meaning of Pratimoksha vows, because in the Vinaya it says that only those who have already taken the Pratimoksha vows can fully proclaim the Vinaya. Therefore, it is amazing to see such complete exclusion and utter denial. Even saying "Having received empowerment and holding vows in this mandala" is a meaningless argument of nitpicking.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་པའང་མན་ངག་སྦས་ཏེ་དྲང་དོན་གྱིས་དཀྲི་བར་བྱས་པ་ལ་ངེས་དོན་དུ་འཁྲུལ་པར་ཟད་དེ་དབང་བཞི་པ་བློ་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་ནས་དེའི་ལམ་སྤྲོས་བཅས་ལས་རླུང་གི་རྔུབ་འཛིན་དུ་འཆད་པར་རིགས་ན་ནི་བུམ་དབང་བསྐུར་ནས་དེའི་ལམ་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པར་བཤད་ཀྱང་འགོག་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བོད་མང་པོས་དབང་བསྐུར་བྱའི་སློབ་མ་ལ་གྲངས་ངེས་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་དགོས་སོ་ཞེས་པའང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་རྒྱུད་དེ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་སྟོང་དག་དང་ནི། །ལྔ་བརྒྱ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་རྣམས་ངག་གི་སྤྱི་ཡི་རྒྱུད། །ཅེས་བྱ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་སྤྱི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་གསུངས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་
བཀུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་སྟེར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ག་ལ་ངེས་ཏེ་རྒྱུད་མན་ངག་རང་རྐང་ཉིད་ཚད་མར་བྱ་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ནི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་ན་ཟུང་དུ་གྱུར་མ་གྱུར་ལྟ་ཞོག་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་ལ། སྐལ་པ་མཆོག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བཏུལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཅིག་ཆར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་དག་དགྱེས་རྡོར་དང་དུས་འཁོར་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས་དེ་གང་རུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བའང་དཔྱད་པའི་གཞི་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་དུ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དགྱེས་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཞེས་མ་རྒྱུད་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་ངོར་བཤད་པས་མ་རྒྱུད་
དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཀུན་ལ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་མིན་ཞིང་། །ཤེས་རབ་གཅིག་པོ་ཡིས་ཀྱང་མིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་ལས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
如果有人隐藏口诀，用不了义的教义来迷惑，最终会误认为了义。如果将第四灌顶指示为超越意识的智慧，并解释说它的道路是有所作为的，是关于气的吸收，那么即使授予宝瓶灌顶，并解释说它的道路是修不净观，也找不到任何阻碍。同样，许多藏人认为，接受灌顶的弟子人数必须以《秘密总续》的引文为准，但事实并非如此。因为《总续》是指三千五百坛城的总续，即：三千坛城及五百，所说皆是语之总续。瑜伽续中说，无量众生也可以进入坛城。时轮金刚中说，所有众生都可以通过三摩地被召唤并授予灌顶。因此，怎么能只确定一个方向呢？必须以续和口诀本身为准。特别是，如果一位成就的上师要摄受弟子，如果没有福报，即使成为双运，更不用说一个了，也是不行的。最好的福报是，世尊用一个坛城和一个续调伏了相当于三十六座须弥山微尘的瑜伽母众和八十亿瑜伽自在者。国王扎巴（གྲགས་པ་）一次性地给四亿五千万的苦行者授予灌顶，因此不必考虑数字的限制。还有其他人说，胜乐金刚和时轮金刚是无二续，因此无论获得哪个灌顶，都应该传授所有的续和口诀，这也是值得研究的。从不了义的角度来看，《瑜伽母续胜乐金刚》中说：所有佛陀都是胜乐金刚坛城。在十三母续的分类中，它像太阳和月亮一样为藏印度的所有智者所熟知。从了义的角度来看，在《集密》中也说：瑜伽非方便之法，亦非唯有智慧，方便与智慧无二，瑜伽即如来之法。等等，在各自的续部中也有说明。

【英语翻译】
If someone hides the oral instructions and confuses with provisional meanings, it will ultimately be mistaken for definitive meaning. If the fourth empowerment is indicated as the wisdom beyond consciousness, and it is explained that its path is with elaborations, concerning the absorption of wind, then even if the vase empowerment is granted and it is explained that its path is to meditate on ugliness, no obstacle can be found at all. Similarly, many Tibetans think that the number of disciples to be initiated must be based on the quote from the 'General Tantra of Secrets,' but this is not the case. Because that 'General Tantra' is the general tantra of three thousand five hundred mandalas, which says: 'Three thousand mandalas and five hundred, whatever is said, is the general tantra of speech.' And in the Yoga Tantra, it is said that countless beings can also be placed in the mandala. And in the Kalachakra, it is said that all beings can be summoned by samadhi and given empowerment. Therefore, how can it be determined in one direction? The tantra and oral instructions themselves must be taken as the standard. In particular, if an accomplished master is to take care of a disciple, if there is no fortune, even becoming a union, let alone one, is not possible. The best fortune is that the Bhagavan subdued a gathering of yoginis equal to the dust of thirty-six Mount Merus and eighty billion lords of yoga with one mandala and one tantra. King Drakpa (གྲགས་པ་) gave empowerment to four hundred and fifty million ascetics all at once, so there is no need to look at the limit of numbers. Others say that Hevajra and Kalachakra are non-dual tantras, so whichever empowerment is obtained, all the tantras and oral instructions should be taught, which is also a basis for investigation. From the provisional point of view, it is said in the 'Yogini Tantra Hevajra': 'All Buddhas are the mandala of Hevajra.' In the classification of the thirteen Mother Tantras, it is as well-known as the sun and moon to all the wise men of Tibet and India. From the definitive point of view, it is also said in the Guhyasamaja: 'Yoga is not a method of means, nor is it only wisdom, means and wisdom are non-dual, yoga is the way of the Tathagatas.' And so on, it is also explained in each of the tantras.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུད་མཐའ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་བྱ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྟོན་ཞིང་གདུལ་བྱ་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། དེ་གཉིས་ཀྱང་རུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོར་རུང་བའི་དབང་དེ་གང་ཡིན། དེང་སང་ཁྱེད་ཅག་གིས་བསྐུར་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་དབང་ཤུད་ཅིག་ཞུས་ནས་དེ་ནས་དཔེ་ཆ་གང་མཐོང་བཤད་ཆོག་པ་ལ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་ཀྲྀ་ཡ་ནས་དུས་འཁོར་གྱི་བར་རྒྱུད་རེ་རེའི་ཡང་དབང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་སྲོལ་ཐ་དད་པ་རེ་རེ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུའང་ཛམ་གླིང་མཐའ་དག་ཉུལ་ཞིང་ལུས་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་བཙལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སླར་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ནའང་
འདི་ནི་བདག་གི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་འདི་བཞེད་དོ། །འདི་ནི་འདི་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་སོ་ཞེས་ཐ་དད་པ་མ་འདྲེས་པར་འཆད་ཅིང་། ཆོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བཙལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་འདི་ལས་ཐོབ་ལ། འདི་དང་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་མ་རྙེད་པས་མ་ཐོབ་བོ་ཅེས་འཆད་པའི་ལོ་པཎ་སྔར་བྱོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ལྟར་ན་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་སྣང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བསྐུར་བ་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཅག་ལས་ལྷག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་སྣང་ན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ངེས་ཀྱང་བསྐུར་བར་མི་ནུས་པའི་དབང་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་ཐོབ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། བྱ་རོག་སོ་རྟོག་གམ་རི་བོང་གི་རྭ་སོར་བཞི་པ་མོ་ཤམ་གྱི་བུས་སྤྱི་བོར་བཞག་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ལས་ལྷག་པའི་སློབ་དཔོན་མེད་པར་ཡང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྙིང་པོར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མན་ངག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་འཇུག་འདི་དག་ལས་ལྷག་པའི་
བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀོད་སྣང་བས། དེ་ལྟར་ན་རྒྱ་གར་གྱི་མན་ངག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ས་ར་ཧ་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་ཏེ་ལོ་ན་རོ་དང་ཨ་ཏི་ཤ་དང་དམ་པ་རྒྱ་གར་དང་གྲུབ་སྙིང་མཛད་པོ་རྣམས་ཡིན་པར་ངེས་ལ། བོད་དུ་ནི་ཕྱག་རྫོགས་ཞི་བྱེད་གཅོད་བློ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་དབང་ཞེས་འཆད་པའི་ཚེ་དབང་དེ་གང་ཡིན། རྒྱུ་ལམ་གང་གི་དབང

【汉语翻译】
一切续部都是无二的续部，因为所说是方便智慧双运，所调伏是父母二者，详细的要从时轮金刚中了解。虽然如此，那二者也行，获得灌顶后，成为一切的导师的灌顶是什么？现在你们所灌顶的这一个如果是，那么就求一个灌顶的残渣，然后看到什么书都可以说，不是那样做，而是从克里亚（梵文天城体：क्रिया，梵文罗马拟音：kriyā，汉语字面意思：事部）到时轮金刚之间，每一个续部的各自的灌顶、修法、诀窍的规矩，仅仅是为了每一个不同的规矩，也周游整个瞻部洲，不顾身体性命和享受而寻找，真正地修持，之后再利益他人的时候，
“这是我的成就的上师这样认为的。”“这是从这里传承下来的。”这样不混杂地讲述，并且“这个和这个一样的法，我是这样寻找，从这个上师那里得到的，这个和这个因为没有找到上师，所以没有得到。”这样讲述的以前的译师和班智达，在你们看来都是可怜悯的对象啊。如果说我们所灌顶的不是这个，那么似乎你们发誓说没有比你们更殊胜的金刚上师了，即使是所有金刚上师中最殊胜的，也不能灌顶的那个灌顶，因为谁也不可能得到，说那个有什么必要呢？就像乌鸦的脚印或者兔子的四指的角，如果母驴的儿子放在头顶上就能成佛一样。也发誓说没有比你们更殊胜的上师了，那正是要点，对于所有藏地的诀窍者来说，似乎写着没有比这些世间的等持更殊胜的
禅定的诀窍了。如果那样，那么印度的诀窍者一定是薄伽梵和萨惹哈和莲花生和帝洛巴那若巴和阿底峡和达玛巴（Dampa，指达玛巴扎西）印度和成就心髓者们了。在藏地一定是大手印、大圆满、息解派、施身法、修心者们，这是毫无疑问的。另外，在讲述“因、道、果三者的灌顶”的时候，那个灌顶是什么？什么因什么道的灌

【英语翻译】
All tantras are non-dual tantras, because what is taught is the union of skillful means and wisdom, and what is tamed are both parents. In detail, it should be understood from the Kalachakra. Although that is the case, are those two also okay? What is the empowerment that allows one to become the teacher of all after receiving empowerment? If the empowerment that you are giving now is the only one, then ask for a remnant of the empowerment, and then you can say whatever book you see. Instead of doing that, from Kriya (Sanskrit Devanagari: क्रिया, Sanskrit Romanization: kriyā, Chinese literal meaning: action) to Kalachakra, each tantra's respective empowerment, practice method, and the rules of the secret instructions, just for each different rule, travel all over Jambudvipa, searching without regard for body, life, and enjoyment, truly practicing, and then when benefiting others again,
"This is what my accomplished teacher thinks." "This is passed down from here." Explaining in this way without mixing them up, and "This and this kind of Dharma, I searched for it in this way and obtained it from this teacher, and this and this I did not obtain because I did not find a teacher." All the former translators and pandits who explained in this way, in your opinion, are objects of pity. If you say that the empowerment we are giving is not this, then it seems that you swear that there is no Vajra master more supreme than you. Even the most supreme of all Vajra masters, that empowerment that cannot be given, because no one can obtain it, what is the need to say that? It is like the crow's footprint or the rabbit's four-fingered horn, if the son of a female donkey puts it on his head, he will become a Buddha. You also swear that there is no teacher more supreme than you, that is precisely the point, for all the secret instruction holders of Tibet, it seems to be written that there are no secret instructions of
meditation more supreme than these worldly samadhis. If that is the case, then the secret instruction holders of India must be the Bhagavan and Saraha and Padmasambhava and Tilopa Naropa and Atisha and Dampa (Dampa, referring to Dampa Gyagar) India and the accomplishers of the heart essence. In Tibet, it must be Mahamudra, Dzogchen, Shije, Chod, and Mind Training practitioners, there is no doubt about that. Furthermore, when explaining "the empowerment of the three causes, paths, and results," what is that empowerment? What cause and what path's empowermen

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་འདོད་ན་ཡང་དེ་ལ་འབྲས་བུའི་དབང་དགོས་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ལ་དེར་གྱུར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་དབང་ངོ་ཞེ་ན། རི་དྭགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་གྱད་བུ་ནོར་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལྟར། འབྲས་བུའི་དབང་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ངོས་འཛིན་པའི་ཚེ་དགྱེས་རྡོར་དང་དུས་འཁོར་གང་རུང་གི་དབང་ཐོབ་ནས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་རང་གིས་མ་ཐོབ་པར་འཆད་པ་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོར་སྣང་མོད། གཡོན་ཅན་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱི་མན་
ངག་འདི་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར་དེ་ལྟར་བགྱིད་པར་སྣང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དུས་འཁོར་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྲི་བ་པོར་བཤད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་མཐར་བཤད་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ནི་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་བརྒལ་ལན་གྱི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཡིན་ལ། བུམ་དབང་ཙམ་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དབང་ལྷག་མས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བཤད་པས། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚེ་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་དུ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེང་སང་བོད་ཡུལ་ན་ནི་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་དག་གིས་དབང་བསྐུར་ཙམ་བླངས་ཅིང་མངོན་དཀྱིལ་ཁ་ཐོན་དུ་ལོབས་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གིས་སྐྱེ་བོ་གནས་སྐབས་སུ་དགའ་བར་ནུས་ན་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་སྣང་བས་འདི་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གང་
བཤད་པ་དེ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ་ཉི་མ་དང་མུན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་འབྱུང་བར་ཡང་ལུང་བསྟན་ཏེ་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ཁམས་ལེར། འཕགས་པའི་ཡུལ་འདིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྫས་ལ་བརྐམ་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱུག་པོ་རྫས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཁེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཚོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་རྫས་ལ་ཆགས་པས་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྐལ་མེད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་མངག་གཞུག་པ་སོགས་བླ་མར་འགྱུར་བ་དང་། སྐལ་པར་ལྡན་ཡང་ནོར

【汉语翻译】
如果想要，那么它就变得不需要果位的灌顶了。所有续部的导师是金刚持，因为已经成为金刚持，所以需要果位的灌顶吗？就像以鹿为理由，把罪名强加给巨富一样。以果位的灌顶为理由，在确定作为因的成熟之灌顶时，如果获得了喜金刚或时轮金刚任何一个的灌顶，就要宣说所有续部，说这种话，似乎是一种在自己没有获得所有灌顶、续部和诀窍的情况下，为了进行讲解而设置的巧妙方法。然而，那些狡猾的人似乎并不依赖你的这个诀窍，而是那样做的。如果认为时轮金刚中，这个大坛城的灌顶，被说是所有续部的导师、所有诀窍的修行者和所有坛城的绘制者。那是金刚阿阇黎灌顶的究竟之说。时轮中所说的金刚阿阇黎，是指第六部金刚持大尊。在那里，在辩论的场合中，金刚阿阇黎是佛陀自己的名称，仅仅授予瓶灌就变成佛陀，那么其余的灌顶做什么用呢？这样说是对那些一生中成就金刚持果位的瑜伽自在者说的。现在在藏地，那些贪图财物的人，仅仅接受灌顶，在明现坛城中稍微熟悉一下念诵的数量，然后以世间随顺的方式，如果能让人们暂时高兴，那么就被认为是殊胜的导师，这与时轮中所说的完全相反，就像太阳和黑暗一样。对此也有预言，在《大疏·无垢光》中说：在圣地印度，未来的时候，会出现贪图财物的金刚阿阇黎，他们会去富人、被财物充满的人的家中，为了财物而贩卖佛法，因为贪恋财物，会给没有资格的人授予超越世间的灌顶等等。以这些话语说明了为没有资格的人宣说佛法，国王的使者等成为上师，即使具有资格，但因

【英语翻译】
If one desires that, then it becomes unnecessary to have the empowerment of the result. The teacher of all tantras is Vajradhara, and since one has already become that, is the empowerment of the result necessary? It's like using a deer as a reason to falsely accuse a wealthy person. Using the empowerment of the result as a reason, when identifying the ripening empowerment of the cause, saying that if one obtains the empowerment of either Hevajra or Kalachakra, one should teach all the tantras, seems like a profound method to justify teaching without having personally received all the empowerments, tantras, and instructions. However, deceitful individuals seem to do so regardless of your instructions. If one thinks that the empowerment in this great mandala from Kalachakra is said to be the teacher of all tantras, the practitioner of all instructions, and the painter of all mandalas, that is the ultimate explanation of the Vajra Master empowerment. The Vajra Master spoken of in Kalachakra refers to the sixth lineage, the great Vajradhara. There, in the context of debate, the Vajra Master is the name of the Buddha himself, and if one becomes a Buddha by merely bestowing the vase empowerment, then what is the purpose of the remaining empowerments? Such statements are spoken to those yogis who attain the state of Vajradhara in one lifetime. Nowadays, in Tibet, those who desire possessions merely take empowerment, become somewhat familiar with the number of recitations in the manifest mandala, and then, by conforming to worldly ways, if they can temporarily please people, they are seen as excellent teachers. This is the opposite of what is said in Kalachakra, like the sun and darkness. This is also prophesied, as it says in the commentary "Vimalaprabha": In this noble land of India, in the future, Vajra Masters who crave wealth will appear. They will go to the homes of the rich, those filled with possessions, and sell Dharma for the sake of wealth. Because of attachment to wealth, they will give transcendent empowerments to those who are not qualified, and so forth. These words explain teaching the Dharma to the unqualified, and that the king's messengers, etc., will become lamas, and even if qualified, but due to

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་ན་ཆོས་མི་སྟོན་པ་དང་། གདུག་པ་ཅན་ལ་ནོར་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འཆད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་དང་། རྟོག་གེའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲེལ་བ་དང་། བདུད་རིས་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་བླ་མར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། དབང་བཞི་པ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་བདེ་བར་འཆད་པ་དང་། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་གསུམ་པའི་
དབང་ཉིད་སླར་ཡང་ཟློས་ཏེ་བཞི་པར་འཆད་པ་དང་། མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་མེད་པར་གླེགས་བམ་མཐོང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟོན་པའི་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ས་ལམ་རྣམས་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་སྟེ་དབང་བཅུ་གཅིག་བསྐུར་བ་དེ་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ་ཞེ་ན་དེ་ནི། ཡེ་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འོན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཉམས་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་པ་ན་བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བཅུ་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རློམ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་པའི་འགལ་ཟླ་ཉི་ཚེ་བ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སྔོན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་དེར་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྫོགས་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་ཆེས་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་སྨིན་གྲོལ་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་དབུགས་ཕྱུང་བ་ལ་
ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་མོད། སོ་སྐྱེའི་སློབ་དཔོན་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐུར་བ་འདི་ལ་ནི་སྤྲོས་པའི་ཆོ་ག་ཚང་བར་བྱས་ཀྱང་ཆོ་ག་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་རྒྱུད་ལ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་གི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བུ་རམ་གྱི་དྲི་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཆེས་འདྲ་བར་བཅོས་ཀྱང་བུ་རམ་གྱི་རོ་མངར་བ་ཉིད་མེད་ན་ནི་དེ་བུ་རམ་དུ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བཅུ་གཅིག་པོ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ལན་སྟོང་རྫོགས་པར་བྱས་ཀྱང་བྱིས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་དེ་ལ་ནི་གསུང་དེ་དྲང་བའི་དོན་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ཉིད་ལས། ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ཡང་སྲོག་གཅོད་བྱ་

【汉语翻译】
如果没有（灌顶）就不传法，为了钱财给恶毒者讲解金刚语，不懂金刚语的人们互相争论，以臆测的傲慢自力解释续部，魔众变成众生的上师后颠倒地宣讲金刚语，将第四灌顶解释为双运的乐，第四灌顶也是如此。如是第三灌顶的意义，再次重复在第四灌顶中宣讲，以学者的傲慢，没有灌顶，看到经函就宣讲金刚乘的恶毒上师们将会出现。假设没有获得地道，仅仅是灌顶十一个，那就是金刚萨埵吗？对此，《耶莱释》大疏中说：然而，当遍知之道衰败时，被邪见的傲慢所压制，就会自认为我也是金刚萨埵，具有十力。这并非具有十力，而是十力的对立面，是极其愚昧的。在此，这位瑜伽士的成佛是前所未有的，极其稀有，因为他具备所有的障碍。如是所说的佛陀就是如此显现的。因此，说金刚上师的圆满灌顶是所有续部的宣讲者，这对于极其清净的所化，被殊胜的金刚上师成熟解脱，并吹气成为大金刚持，
才是字面意义和究竟意义。仅仅是凡夫上师懂得仪轨就进行灌顶，即使是完整地进行了仪轨的细致部分，也仍然是不完整的仪轨。因为仪轨的主要部分是在相续中生起灌顶意义的智慧，因为没有这个，所以仅仅是灌顶的影像。因此，即使将红糖的气味、颜色和形状做得非常相似，如果没有红糖的甜味，那怎么能变成红糖呢？像这样的十一个灌顶，即使完整地进行了一千次，也仍然停留在孩童的状态，因此，对于这些人来说，这些话语不是直截了当的意义，也不是字面意义。时轮摄略续中说：必须对金刚种姓者也进行杀生。

【英语翻译】
If there is no (initiation), the Dharma will not be taught; for the sake of money, the Vajra words are explained to the malicious; those who do not understand the Vajra words argue with each other; with the arrogance of speculation, they explain the tantras by their own power; the hordes of demons become the gurus of sentient beings and teach the Vajra words in a perverted way; the fourth initiation is explained as the bliss of union; and the fourth initiation is also the same. Thus, the meaning of the third initiation is repeated and explained in the fourth initiation. With the arrogance of scholars, without initiation, seeing the scriptures, the malicious teachers who teach the Vajrayana will appear. Suppose even if the bhumis and paths are not attained, is it that merely bestowing the eleven initiations is Vajrasattva? On this, in the great commentary of the "Ye Le Commentary", it says: However, when the path of omniscience declines, being suppressed by the arrogance of wrong views, one will think, "I am also Vajrasattva, possessing the ten powers." This is not possessing the ten powers, but the opposite of the ten powers, which is extreme ignorance. Here, the attainment of Buddhahood of this yogi is unprecedented and extremely rare, because he possesses all the obscurations. The Buddha spoken of is thus manifested. Therefore, saying that the complete initiation of the Vajra master is the expounder of all the tantras, this is for the extremely pure disciples, who are matured and liberated by the supreme Vajra master, and breathed upon to become the great Vajradhara,
is the literal meaning and the definitive meaning. Merely an ordinary guru who knows the ritual performs the initiation, even if the detailed parts of the ritual are performed completely, it is still an incomplete ritual. Because the main part of the ritual is the arising of the wisdom of the meaning of the initiation in the continuum, because this is absent, it is merely an image of the initiation. Therefore, even if the smell, color, and shape of brown sugar are made very similar, if there is no sweetness of brown sugar, how can it become brown sugar? Even if such eleven initiations are completely performed a thousand times, one still remains in the state of a child, therefore, for these people, these words are not the direct meaning, nor the literal meaning. The Condensed Kalachakra Tantra itself says: It is necessary to kill even those of the Vajra lineage.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ་རལ་གྲི་ལ་ནི་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག །རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་ནོར་དབྲོག་བྱ་མཆོག་གི་པདྨའི་རིགས་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དབྲོག །ཞེས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་
པའི་ཆ་ནས་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསུངས་ཀྱི། བཏགས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱིབས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཙམ་ལས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་གང་ཞིག་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེས་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་ཞིག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེས་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་ཆེས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། མཐར་མགོན་པོ་བྱམས་པ་དང་ཐལ་བའི་དབང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་དཔེར་མཛད་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཅེས་བཤད་དོ། །མདོར་ན་དབང་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་ཡི་དེ་མ་རྟོགས་ན་
དབང་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལམ་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ལམ་དེ་ཡང་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་བཞི་པ་གཉིས་སྤྲོད་དུ་འཆད་པ་དང་། གསུམ་པ་ཉིད་སླར་ཡང་ཟློས་ཏེ་བཞི་པར་འཆད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་སྣང་ཞིང་། གླེགས་བམ་མཐོང་ནས་དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཇུག་པ་འདི་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐར་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་ཀྱེ་མ་འདི་ཅི་ཞིག་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་ལྡེམ་དགོངས་རྣམས་ལྡེམ་དགོངས་སུ་མ་ཤེས་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཆད་པས་ནི་ངན་

【汉语翻译】
比如对于剑而言，就是不真实的语言。对于珍宝而言，就是盗取他人财物，对于至上的莲花种姓而言，也是盗取他人妻女。就像这些誓言一样。此外，通过六支瑜伽使身语意智慧金刚现前，从一切法在各方面成佛的角度来说，时轮金刚的圆满灌顶被说为金刚萨埵。但如果只是执着于时轮金刚的坛城和形状的观修，却说成是那样，那就不是了。因为仅仅显现生起次第的坛城的一个轮，是不可能成佛的。在《耶勒释》中说：“在此，以何种坛城的轮来开展聚集的坛城，他就不能开展轮金刚等。以何种轮金刚来开展，他就不能开展聚集等，因为只是暂时的。”等等非常详细地阐述了。最后以弥勒怙主和灰身王被授记为例，说像授记那样，仅仅显现坛城的一个轮，就会出现圆满正等觉的薄伽梵，这是绝不可能的。总之，正确获得灌顶，是指证悟大手印，如果不能证悟，那么一切灌顶都是没有结果的。在《耶勒释》中说：“大手印的智慧不常住，对于瑜伽士们来说，不是殊胜的上师，因为远离了道路，所以不能彻底证悟。那条道路，也就是第四灌顶也是如此。”也就是说，因为没有证悟第四灌顶，所以一切灌顶都会变得没有意义。因此，把第四灌顶说成是两次给予，或者把第三灌顶再次重复说成是第四灌顶，以及把大手印说成是思维辨析的对象等等，在你们那边是常见的。看到经书后，没有灌顶就进入修持，如果把这个当作是成就的究竟而进行修持，那么我们除了说“唉呀，这是什么啊”之外，什么也不知道了。因此，不把隐义理解为隐义，而是按照字面意思来解释，这是很糟糕的。

【英语翻译】
For example, for a sword, it is untrue words. For a jewel, it is stealing others' wealth, and for the supreme lotus lineage, it is also stealing others' wives and daughters. Like these vows. Furthermore, through the six-limbed yoga, the body, speech, mind, and wisdom vajra are manifested, and from the perspective of all dharmas becoming enlightened in all aspects, the complete empowerment of Kalachakra is said to be Vajrasattva. But if one only clings to the mandala and shape meditation of the Kalachakra, and says it is like that, then it is not. Because it is impossible to attain Buddhahood by merely manifesting one wheel of the generation stage mandala. In the commentary of Yele, it says: "Here, with which wheel of the mandala does one develop the assembled mandala, he cannot develop the wheel vajra and so on. With which wheel vajra does one develop, he cannot develop the assembled and so on, because it is only temporary." And so on, it is explained in great detail. Finally, taking the prophecy of Maitreya and the King of Ashes as examples, it is said that just as the prophecy said, merely manifesting one wheel of the mandala, the perfectly enlightened Bhagavan will appear, which is impossible. In short, correctly obtaining empowerment means realizing Mahamudra, and if one cannot realize it, then all empowerments are fruitless. In the commentary of Yele, it says: "The wisdom of Mahamudra does not abide, and for yogis, it is not a supreme guru, because it is far from the path, so it cannot be thoroughly realized. That path, that is, the fourth empowerment, is also the same." That is to say, because the fourth empowerment is not realized, all empowerments become meaningless. Therefore, saying that the fourth empowerment is given twice, or repeating the third empowerment as the fourth empowerment, and saying that Mahamudra is the object of thought and analysis, etc., are common in your side. Seeing the scriptures and entering practice without empowerment, if you take this as the ultimate of accomplishment and practice it, then we can only say, "Alas, what is this?" Therefore, not understanding the hidden meaning as hidden meaning, but explaining it according to the literal meaning is very bad.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
འགྲོའི་ལམ་སྟོན་པ་ཡོད་དེ། ཁམས་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་མི་ཤེས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚོགས་ཁང་དང་
གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བྱས་པ་དང་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆད་པར་གྱུར་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཅོ་དྲིས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དབྱིབས་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་ལྷུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཡང་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་དཔལ་འདུས་པ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་ལམ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་མངོན་དུ་བྱེད་པའང་ཡིན་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། གང་གིས་དགྱེས་རྡོར་རྗེ་མི་ཤེས། །དེ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྒོད་དང་ལྟ་དང་ལག་འཛིན་དང་། །འཁྱུད་དང་གཉིས་སྤྲོད་ལ་སོགས་ལ། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་གྱུར་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལས་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། རྒྱུད་
གཞན་དག་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །བརྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་སྒྲ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལ་ཞེན་ཞིང་དབྱིབས་ཙམ་ལ་ལྷར་ཞེན་པའི་བྱིས་པའི་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་ཆོག་གི་ཁ་ཐོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕན་ཡོན་དེ་མི་ཐོབ་སྟེ་དངུལ་ཆུའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་རྣམས་ནི་རོ་བསད་པ་དང་འཆིང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པས་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི་དངུལ་ཆུ་མཐོང་བ་ཙམ་མམ་སྲང་ལ་འདེགས་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགྱེས་རྡོར་རམ་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དེས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལ་མི་དབང་བར་ཐལ། དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ཡང་དེས་དབང་རྫོགས་པར་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། དེས་དབང་བཞི་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྟགས་གྲུབ་སྟེ། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡེ་ཤེས་དངོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་ནི་རང་

【汉语翻译】
有引导众生之路。如《胜乐大疏》中所说：对于以狡诈之心看待密咒乘，不懂其他语言，从事杀生等行为，享用僧房和寺庙的财物，执着于常断二边，如果享用外境而堕落，那么以导师的身份欺骗三宝，将会堕入地狱。如此等等。形象并非仅仅注重表面的形式，如果以所表达的真实意义为主，那么吉祥密集、胜乐金刚、喜金刚、时轮金刚等一切，由于意义没有差别，从一条道路上显现金刚持的证悟，由于菩提没有差别，也就能显现一切。如《喜金刚》中所说：谁若不知喜金刚，彼之辛劳皆无果。又如《胜乐根本续》中所说：于此续中受灌顶，即成一切之修持者，狂行、观视、手印、拥抱及二交等，皆已受灌顶，一切皆胜于诸续。如此宣说。其他续部中也多有如此宣说。对于执着于作为表达方式的词句之表象，仅仅将形象视为神圣的幼稚的师徒，在彩粉坛城的边缘念诵仪轨，是无法获得利益的。如同水银的炼制，说有利益，是指对于熟练掌握杀死和束缚的炼制方法，并如法修持的人而言，并非仅仅是看到水银，或者知道用秤来称量的人。此外，即使获得了喜金刚或者时轮金刚的灌顶，也不能因此就能诠释一切续部，因为即使接受了灌顶，也没有因此而圆满获得灌顶。理由成立，因为他没有证悟第四灌顶。周遍成立，如《大疏》中所说：如是未证悟第四灌顶之故，一切灌顶皆成无意义。如此等等。理由成立，灌顶之义的智慧并非真实的智慧，因为那是比喻的智慧。如果不成立，那么自己

【英语翻译】
There is a path to guide beings. As stated in the Great Commentary on the Khas Lés: Those who regard the Mantra Vehicle with cunning minds, do not understand other languages, engage in activities such as killing, enjoy the property of monasteries and temples, cling to the extremes of permanence and annihilation, if they fall by enjoying external objects, then deceiving the Three Jewels in the guise of a teacher, they will fall into hell. And so on. The form is not merely emphasizing superficial appearances, but if the true meaning of what is expressed is taken as the main point, then all of the Glorious Guhyasamaja, Chakrasamvara, Hevajra, Kalachakra, etc., because the meanings are not different, from one path, the realization of Vajradhara is manifested, and because the Bodhi is not different, it is also possible to manifest everything. As it is said in the Hevajra: Whoever does not know the Lord Hevajra, his efforts will be in vain. And as it is said in the Root Tantra of Chakrasamvara: In this tantra, by receiving empowerment, one becomes the practitioner of all, wild conduct, viewing, hand gestures, embracing, and dual union, etc., all have been empowered, everything is superior to all tantras. Thus it is proclaimed. There are many such proclamations in other tantras as well. For those childish teachers and students who cling to the mere appearance of words as expressions, and regard only the form as sacred, reciting the ritual texts at the edge of the colored powder mandala will not obtain the benefits. It is like the alchemy of mercury, saying there are benefits, refers to those who are skilled in the methods of killing and binding, and who practice accordingly, not merely those who see mercury, or know how to weigh it on a scale. Furthermore, even if one has received the empowerment of Hevajra or Kalachakra, it does not follow that one can therefore explain all the tantras, because even if one has received the empowerment, one has not thereby fully obtained the empowerment. The reason is established, because he has not realized the fourth empowerment. The pervasion is established, as it is said in the Great Commentary: Thus, because the fourth empowerment is not realized, all empowerments become meaningless. And so on. The reason is established, the wisdom of the meaning of empowerment is not the real wisdom, because it is the wisdom of example. If it is not established, then one's own

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
གིས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་
རྣམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་དེ་ཅེས་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་ནས། བརྙེས་པ་ལས་ཆེས་བརྙེས་པའི་བརྒལ་བརྟག་དུ་མ་བྱས་ནས་མཐར་ངེས་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་འདི་དང་གཞན་ཡང་ཡོད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་དཔེ་ཙམ་དུ་འདོད་དོ་ཅེས་བྲིས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་གདུལ་བྱ་མཆོག་དམན་དང་རྒྱུ་ལམ་སོགས་གནས་སྐབས་ཅི་ཡང་མ་ཕྱེ་བར་དབང་དོན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཟེར་བ་འདིས་ནི་དོན་གྱིས་དབང་དོན་ཡིན་ན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་པར་སོང་སྟེ་སྐབས་དེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཞན་ཅི་ཡང་མ་བྱས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་པས་ཐོན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དཔེར་བྱས་ནས་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། ལམ་དུས་ཉིད་ཀྱིའང་དབང་དོན་གི་དཔེ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མཆོག་དགའ་བ། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །
འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པས་ལམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཡང་དབང་དོན་དངོས་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཅེ་ན། འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་དངོས་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་གཞུང་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་དབང་དོན་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པར་ཟད་དེ། ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀའི་དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས། དབང་དུས་ཀྱི་ཆགས་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལས་དགའ་བཞི་དང་སྟོང་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་དེའི་བཞི་པ་འཆད་པ་ན། ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་འོད་གསལ་ལམ་གྱུར་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་པའི་གནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་ལམ། །ད་རེས་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་བརྙེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་
ཆོས། །ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན། །མངོན་སུམ་ལམ་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། །བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གདམས་པའི་གནད་ཀྱིས་དོན

【汉语翻译】
关于密续部总的方面，先前已经列出，持印者认为这是意义的智慧。如果不经过从已获得的更进一步获得的多次辩论，最终确定是意义的智慧，那么就会有这个和其他的过失，因此我们认为这只是一个例子。这与之前所写的相矛盾。此外，对于所化弟子的优劣和因道等情况，在任何情况下都没有区分，就说灌顶的意义是譬喻的智慧，这实际上就变成了承认，如果是灌顶的意义，那么就是譬喻的智慧。因为当时似乎没有做任何其他的区分。如果有人认为，这是因为“这是加持次第的缘故，全知智慧就是这样”，那么，这是说，在道位时产生的意义的智慧，在灌顶时被作为例子，结果位的全知智慧也是这样。哪里有显示道位本身也是灌顶意义的譬喻呢？因为“一刹那间的殊胜喜悦，这是自心觉性的智慧，是超越言语之道的行境，这是加持次第的缘故”，清楚地显示了道本身的意义的智慧。如果有人说，即使是譬喻的智慧，也没有不是真正的灌顶意义的过失，那么，这就与承认“因为相似所以不是真实的”的论典为量相矛盾。此外，密咒不应成为现观之道，因为是金刚秘密道，因为它的灌顶意义仅仅是譬喻。这完全是执持了成就者们所遮止的宗派。在多比黑鲁嘎的灌顶钥匙中，从灌顶时的有贪之道的四喜、四空和四刹那进行了详细的解释，在解释其中的第四个时说：“此智慧即刹那，是不可思议之时。此即光明道，大手印清净之处，自性光明无垢染，是诸佛之意趣，是无生显现，是瑜伽自在者之道，如今因上师之恩而获得，唉玛，稀有奇妙之法，因手印之缘而证悟，是现观道之名声，已成为加持道。”通过教诲的要点，

【英语翻译】
Regarding the general aspects of the Tantra section, it has been previously listed that the Mudra holder considers it to be the wisdom of meaning. If one does not engage in multiple debates from what has been attained to further attainment, and finally determines it to be the wisdom of meaning, then there will be this and other faults. Therefore, we consider this to be just an example. This contradicts what was written before. Furthermore, without distinguishing the superior and inferior disciples to be tamed, the causes, paths, and other circumstances, saying that the meaning of empowerment is the wisdom of example actually becomes an admission that if it is the meaning of empowerment, then it is the wisdom of example. Because at that time, it seems that no other distinctions were made. If someone thinks that this is because "This is for the sake of the blessing sequence, the omniscient wisdom is like that," then this is saying that the wisdom of meaning that arises at the time of the path is taken as an example at the time of empowerment, and the omniscient wisdom of the result time is also like that. Where is it shown that the path time itself is also an example of the meaning of empowerment? Because "The supreme joy in a single moment, this wisdom of one's own awareness, is the realm of experience beyond the path of speech, this is for the sake of the blessing sequence," clearly shows the wisdom of the meaning of the path itself. If someone says that even if it is the wisdom of example, there is no fault of not being the real meaning of empowerment, then this contradicts the acceptance of the treatise "Because of similarity, it is not real" as a valid authority. Furthermore, mantra should not become the path of direct perception, because it is the Vajra secret path, because its meaning of empowerment is merely an example. This is completely holding onto the tenets that the accomplished ones have refuted. In the Key to the Empowerment of Dombi Heruka, from the path of attachment at the time of empowerment, the four joys, four emptinesses, and four moments are explained in detail. When explaining the fourth of these, it says: "This wisdom is but a moment, it is an inconceivable time. This itself is the path of clear light, the pure place of the Great Seal, the self-nature clear light without defilement, is the intention of all Buddhas, is the manifestation of the unborn, is the path of all Yogis and powerful ones, now attained through the kindness of the Guru, Ema, wonderful and amazing Dharma, realized through the cause of the Mudra, is the fame of the path of direct perception, has become the path of blessing." Through the key points of the instruction,

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བཤད་ནས། ཁ་ཅིག་དཔེ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པའི། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་ཡིན། །དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མིང་ཙམ་ཐོས་པར་ཟད། །ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་སྔགས་པ་རྣམས། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོས་ཁྱེར་བར་ཟད། །དཔེ་ཙམ་ཡིན་ན་དོན་དང་བྲལ། །མིག་རྒྱུའི་རྒྱུན་དག་མཐོང་བ་ལ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་མཚུངས་ལྟ་ན། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཅང་ཡིན་ནམ། །དོན་བྱེད་མ་ནུས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ནོར་བའི་ལམ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར། །སྤང་བྱ་སྤོང་བར་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་འང་མི་རུང་ངོ་། །དཔེ་ནི་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་མཚུངས་ཏེ། །རི་མོར་བྲིས་པའི་མ་ཧེ་དེ། །མ་ཧེའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་གྱི། །མ་ཧེའི་བྱ་བ་མི་ནུས་ཕྱིར། །འདྲ་བ་མཚོན་པས་དོན་བྱེད་མེད། །དེ་ཉིད་གོམས་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཡིས། །དཔེ་
ཙམ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ནས། །སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་ལྟར་འདོད་ན། །དཔེ་ཙམ་དུ་ནི་གྲུབ་གྱུར་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ཐ་སྙད་དམ་བཅའ་ཉམས། །ཅེས་དགག་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་མཛད་དེ། དོན་བསྡུ་ན། དབང་དོན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དབང་དོན་གྱི་དཔེ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། མིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་བོར་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐལ་ཏེ། སྣང་ཡང་དོན་བྱེད་མ་ནུས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མཚོན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེའང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུའང་མི་རུང་བར་ཐལ། ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤང་བྱ་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རི་མོའི་མེས་སྲེག་མི་ནུས་པའམ། རི་མོའི་མ་ཧེས་མ་ཧེའི་བྱ་བ་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དབང་དོན་དེ་ཆོས་ཅན། གོམས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་འདྲ་བས་དོན་བྱེད་ནུས་སོ་ཞེ་ན། མི་རོས་ཀྱང་མིའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཐལ་ཏེ། རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་བུད་མེད་དངོས་མིན་ཡང་སྒྱུ་མ་མ་བཤིག་གི་བར་དུ་འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་རུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དཔེ་ཙམ་ཡིན་མོད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཇོག་བྱེད་མ་
ཚང་ངོ་ཞེས་རིགས་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་གིས་བཀག་ནས་སླར་རང་ལུགས་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། །གྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་སུ། །ངེད་ཀྱང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་ཚེས་གསུམ་ཟླ་བའམ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་དག་ནི། །བཙས་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་འ

【汉语翻译】
解释了如何证悟智慧后，有些人说“譬如”： 这是背离真正意义的，是孩子们说的话。 他们只是听到了俱生智的名字而已。 没有见到智慧的修行者们， 只是被轮回的河流带走。 如果只是譬如，那就与意义脱离。 如果将眼识的连续显现， 比作河流的延续， 那还能算是智者吗？ 因为不能成办意义，所以是错误的。 会变成虚假的世俗。 错误的道路是迷惑， 那个智慧也会变成迷惑。 因为不能舍弃应舍弃的， 所以仅仅是智慧也不行。 譬如是相似的一面相同， 就像画在图画里的水牛， 只是水牛的影像而已， 因为不能做水牛的事情。 仅仅用相似来表达，不能成办意义。 习惯于此也会变得没有意义。 从想要以圆满的相状特征， 来领悟譬如开始， 如果想要像幻化的女子一样， 即使仅仅是譬如成立了， 也会违背智慧的名称和誓言。 这样广泛地进行了破立之后， 总结要义： 不应是灌顶之义， 因为只是灌顶之义的譬如。 例如，将眼识执着为河流一样。 还有，这个法， 应是虚假的世俗， 因为显现却不能成办意义。 如果这样认为， 那么所表达意义的智慧也会变成迷惑。 还有，这个法， 也不应是譬如的智慧， 因为不能仅仅是智慧， 因为不能舍弃应舍弃的， 就像图画里的火不能焚烧， 或者图画里的水牛不能做水牛的事情一样。 还有，灌顶之义， 习惯于此会变得没有意义， 因为只是譬如。 如果说因为相貌相似就能成办意义， 那么泥人也应该能做人的事情， 因为相貌相似。 如果说幻化的女子虽然不是真正的女子， 但在幻术没有解除之前，可以作为欲望的对象一样， 即使只是譬如，也不具备作为智慧的条件。 这样用六大理证进行了驳斥之后，再次确立自己的宗义： 我们也不认为， 圆满一切功德， 达到究竟成就的智慧， 就像初三的月亮， 或者就像国王的王子， 就像刚出生一样。

【英语翻译】
After explaining how to realize wisdom, some say "for example": This is turning away from the true meaning, it is what children say. They only hear the name of the co-emergent wisdom. Practitioners who have not seen wisdom are just carried away by the river of samsara. If it is just a simile, then it is separated from meaning. If the continuous appearance of eye consciousness is compared to the continuation of a river, then can it still be considered a wise person? Because it cannot accomplish meaning, it is wrong. It will become false conventional truth. The wrong path is delusion, and that wisdom will also become delusion. Because it cannot abandon what should be abandoned, it is not even acceptable as just wisdom. A simile is the same in the aspect of similarity, like a buffalo drawn in a picture, it is only an image of a buffalo, because it cannot do the work of a buffalo. Merely expressing with similarity cannot accomplish meaning. Getting used to this will also become meaningless. From wanting to comprehend a simile with complete characteristics, if you want to be like an illusory woman, even if it is just a simile that is established, it will violate the name and vow of wisdom. After such extensive refutation and establishment, summarizing the essence: It should not be the meaning of empowerment, because it is only a simile of the meaning of empowerment. For example, like clinging to eye consciousness as a river. Also, this dharma, should be false conventional truth, because it appears but cannot accomplish meaning. If you think so, then the wisdom that expresses meaning will also become delusion. Also, this dharma, should not be the wisdom of simile, because it cannot just be wisdom, because it cannot abandon what should be abandoned, just like the fire in a picture cannot burn, or the buffalo in a picture cannot do the work of a buffalo. Also, the meaning of empowerment, getting used to this will become meaningless, because it is only a simile. If you say that because the appearance is similar, it can accomplish meaning, then a clay figure should also be able to do the work of a person, because the appearance is similar. If you say that although an illusory woman is not a real woman, she can be an object of desire until the illusion is dispelled, even if it is just a simile, it does not have the conditions to be wisdom. After refuting with these six great reasonings, again establishing one's own tenet: We also do not think that wisdom that perfects all qualities and attains ultimate accomplishment, is like the moon on the third day, or like the prince of a king, just like being newly born.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
མ། །སྡོང་པོའི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྔ་མ་དག་དང་ཁྱད་པར་ཆེ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། །ཆོས་སྐུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདོད། །སེམས་ཉིད་ཡང་དག་ཀུན་རྫོགས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་པ་ཉིད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ལམ་དུ་གསུངས། །ཅེས་རྣལ་མའི་ལན་མཛད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་བྲིས་པ་རི་བོ་ལ་མ་ཐོགས་པར་སོང་ཞིག་ལྕེབས་ཅིག་ཞེས་བྱ་བའི་ཅོ་དེ་དག་ནི་སླར་རང་ཉིད་ལ་དྲི་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨྲའོ་སྙམ་པའང་རློམ་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲྀ་པ་དེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་ཅིང་། རྗེ་ན་རོ་པ་ནི་དེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་ལ། རྗེ་མར་པས། བླ་མ་གཉིས་བཞེད་པ་མཐུན་ཏེ། རྗེ་མཻ་ཏྲྀ་པས་འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་
དུ་འཆིང་མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་ལ། རྗེ་ནཱ་རོ་པས་འཆིང་ནུས་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །ཅེས་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲར་བཤད་པ་རྣམས་མ་ཐོས་པར་ཟད་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གི་འདོད་པ་དེས་ཡང་དག་པར་ན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོས་མ་ཟིན་ཏེ་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་པ་ཁོ་ན་མྱོང་བ་ལ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སྙམ་པར་ཟད་མོད། དེ་ནི་ཁྱི་ཕག་དང་བ་ལང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མྱོང་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རྗེ་མཻ་ཏྲྀ་པ་བཞེད་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནི་དེ་ལྟ་མིན་ལ། འདི་དག་ཏུ་དཔེ་དོན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ། ཐོབ་མཚམས། བརྡ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་ཚུལ། སོང་བའི་ཚད། རྒྱུ་ལམ་གྱི་དབང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་ལ་རྗེ་བཙུན་མར་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཁྱེད་ཅག་གི་རྣ་ལམ་དུ་མི་འཚམ་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། རྗེ་མི་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུ་ལ། །རྒོལ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་རྩོད་པར་འཕངས། །ཅེས་པ་ལྟར་རྟོག་གེའི་དབུ་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་རྒོལ་བ་ལ་བསྟན་དུ་འཕངས་པས་འདིར་ཡང་གསང་བ་མི་སྒྲོག་གོ། །དེ་ལྟར་མ་དག་པས་དག་པ་སུན་
འབྱིན་པའི་དོགས་པའི་མཐའ་རྣམས་བསལ་ནས། ད་ནི་དོན་དངོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་དངོས་པོ་གྲུབ་པས་སློབ་མའི་སྐལ་བ་དང་མོས་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ནས་གང་ལམ་འདི་ལྟ་བུའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དེ་དག་ཐབས་དང་དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ

【汉语翻译】
མ། 树木的嫩芽一般，与之前的不同之处很大。这被认为是伟大的智慧，法身即是心的本性。心性本身是圆满具足的，与佛的智慧相同。在幻化网的道中宣说。这样做了真实的回答，因此，你们写下的那些“不被山阻挡地去吧，压倒它吧”的嘲讽之语，最终会反过来问自己。此外，你们认为所有手印者都说最初行者的成熟灌顶是意义的智慧，这也是傲慢之语。尊者弥勒巴认为那是譬喻的智慧，而尊者那若巴则认为是意义的智慧。尊者马尔巴说：两位上师的观点一致，尊者弥勒巴是针对无法将贪欲束缚于大乐的人，而尊者那若巴是针对能够束缚的人。像珍宝装饰一样宣说的那些话，都是因为没有听到。然而，你们的这种想法，实际上连譬喻的智慧也没有认识到，只是体验了第四种贪欲的状态，就认为是譬喻的智慧。但这却是狗、猪和牛等都能体验到的。因此，尊者弥勒巴所认为的譬喻的智慧等并非如此。在这些之中，譬喻和意义的灌顶的自性，获得的界限，象征等等，被其他方式所控制的方式，经历的程度，因道灌顶的差别等等，尊者马尔巴父子的观点非常卓越，虽然你们的耳中听不惯的有很多，但如尊者米拉日巴所说：修习瑜伽的时候，陷入争论和反驳的争斗中。像这样，对于聚集了思辨烟雾的群体，展示出来也是徒劳，所以在这里也不宣说秘密。像这样，清除了以不净来驳斥清净的怀疑的边际之后，现在开始进入实际的内容。总之，金刚上师的殊胜之物成就之后，了解弟子的根器和意乐，对于适合这种道路的弟子，以方便和时间成熟，成熟之后，再展示生圆次第的精华。

【英语翻译】
Ma. Like a sprout of a tree, it is very different from the previous ones. This is considered great wisdom, and the Dharmakaya is considered the nature of the mind. The nature of mind itself is perfectly complete, equal to the wisdom of the Buddha. It is said to be the path of the net of illusion. Thus, a true answer was given, and therefore, those taunts you wrote, "Go without being blocked by the mountain, overwhelm it," will eventually turn around and question themselves. Furthermore, your assumption that all mudra practitioners say that the ripening initiation of the first practitioner is the wisdom of meaning is also an arrogant statement. Lord Maitripa considers it the wisdom of example, while Lord Naropa considers it the wisdom of meaning. Lord Marpa said: The views of the two gurus are the same. Lord Maitripa is referring to those who cannot bind desire to great bliss, while Lord Naropa is referring to those who can bind it. Those words spoken like precious ornaments are all because they have not been heard. However, your idea does not even recognize the wisdom of example, but only experiences the fourth state of desire and thinks it is the wisdom of example. But this is what all dogs, pigs, and cows can experience. Therefore, the wisdom of example, etc., as considered by Lord Maitripa, is not like that. In these, the nature of the initiation of example and meaning, the limits of attainment, symbols, etc., the way they are controlled by other means, the extent of experience, the differences in the initiation of the cause path, etc., the views of Lord Marpa and his son are very remarkable, although there are many things that your ears are not accustomed to hearing. But as Lord Milarepa said: When practicing yoga, one falls into the struggle of arguing and refuting. Like this, it is futile to show it to a group that has gathered the smoke of speculation, so here I will not reveal the secret. In this way, after clearing away the doubts of refuting purity with impurity, now we will enter into the actual content. In short, after the supreme object of the Vajra Master is accomplished, knowing the disciple's capacity and inclination, for those disciples who are suitable for this path, ripen them with skillful means and time, and after they are ripe, then show them the essence of the generation and completion stages.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོས་ཐོག་མར་བརྡའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ནས་ན་རོ་པ་ཅུང་ཟད་སྨིན་པར་མཛད་ལ། དེ་ནས་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེའི་ཚེ་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དང་། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པས་རྒྱལ་པོ་དྷ་རི་ཀ་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྨད་ཚོང་མའི་གཡོག་ཏུ་བཞག་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་དང་། ཡང་ཛཱ་ལནྡྷ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་བློན་གཉིས་འགྲོན་བུ་ལྔ་བཅུ་རེའི་ཆེད་དུ་ཆང་འཚོང་མ་ལ་བཙོངས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་གཡོག་ཏུ་བཞག་པས་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་། རྗེ་མར་པས་མི་ལ་མཐུ་ཆེན་ཡི་ཆད་ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་།
རྗེ་མི་ལས་སྒམ་པོ་པ་ལ་སྙན་རྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ལུགས་སུ་དབང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བསྐུར་བས་སྨིན་པར་མཛད་པ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་དེ། མདོར་ན་སྨིན་པ་ཅེས་བྱ་བ་སློབ་མའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་ལེགས་པར་དུལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ངེས་སུ་བྱས་པ་ཅིག་ཡིན་ལ། དབང་པོ་ཆེས་དམན་ནའང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་མ་དད་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་མོས་པར་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནམ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ནི། ཡར་གྱི་ངོ་ཡི་ཚེས་བཅུ་ལ། །ཞེས་དང་། ཞལ་གདམས་སུ་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཞེས་པས་མཁའ་འགྲོའི་དུས་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚེས་བཅུ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་གོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་བཀོད་པ་བཤམ་པ་ནི། མཛེས་པའི་མཎྜལ་ཆག་ཆག་གདབ། །དྲི་དང་ཆང་གིས་བྱུག་པར་བྱ། །ཞེས་སྟེགས་བུ་དང་། ཆོས་འབྱུང་པདྨར་ལྡན་པ་བྲི། །རང་རང་ཕྱག་མཚན་སྟེང་དུ་དགོད། །མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུའང་དགྲམ། །ཅེས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཀ་པཱ་ལར། །བཏུང་བ་བཟང་པོས་ལེགས་པར་གང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་། །རིན་ཆེན་འབྲུ་དང་སྙིང་པོ་ལྔ། །གང་
འདོད་རྫས་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མ་ཉམས་མེ་ལོང་གཙང་མ་ལ། །ཤེས་རབ་མཚལ་དང་། །ཞེས་པས་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སིནྡྷུ་རས། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མར་བྲི། །དེ་དབུས་ཧྲཱིཿལས་གྱུར་པ་ཡི། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་ཁྲོ་མོར་སྐྱེད། །ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། །འབྱུང་བཞི་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་ལས། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་བཞི་བསྐྱེད། །ལེབ་རྒན་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག །ཞེས་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞར་ལ་མདུན་སྐྱེད་ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
在那时，瑜伽自在者泰洛巴首先显示了十二种象征，使那若巴稍微成熟。然后，通过十二种大苦行，圆满了四种灌顶，在那完全成熟之时，使之解脱。匝兰达拉巴让国王达里卡帕十二年作为妓女的仆人，从而调伏了相续。还有，名叫匝兰达里的上师将国王和大臣两人以五十个海螺的价格卖给酒馆老板娘，让他们做了十二年的仆人，从而使之成熟。玛尔巴尊者以七种大苦行和大失望来调伏米拉日巴的相续，使之成熟。
米拉日巴尊者将耳传俱生母续的灌顶，从辛度拉坛城中授予冈波巴，使之成熟等等也有。总之，成熟的意思是，使弟子的相续完全调伏，成为金刚乘法器的合格者，必定生起智慧。即使根器最差，也必须不生起对密咒行持的不信任，而仅仅是生起信乐。二是何时修持的时间：在初十的月亮日。以及，口诀中说在任何月份的上弦初十，因为是空行母的特殊日子，所以从初十开始进入修持。三是修持的陈设布置：安置美丽的坛城，用香和酒涂抹。即台座和，绘制具足莲花的法源。各自的法器放置在上面。也散布红色的花束。即彩粉坛城和，在具有名称的卡帕拉中，盛满美好的饮料。五甘露和八万脉，珍宝谷物和五种精华，任何
想要的物品都放入。即颅骨坛城和，在未损坏的干净镜子上，智慧朱砂和。因此是空行母摄取自在的坛城和，辛度拉，绘制交错的三角形法源。其中心由（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字变化而来。从战胜四魔中生起忿怒母。在方向的四个莲花瓣上，从生起四大的种子字中，生起四种姓的四种空行母。放置在红色薄板上。即辛度拉坛城和，顺便说一下前置的生起次第如何

【英语翻译】
At that time, the yogi Tilopa first showed twelve symbols, making Naropa slightly mature. Then, through twelve great austerities, he perfected the four empowerments, and at the time of that complete maturation, he liberated him. Jalandharapa made King Dharikapā a servant of a prostitute for twelve years, thereby taming his continuum. Also, a teacher named Jalandhari sold the king and minister to a tavern owner for fifty conch shells each, making them servants for twelve years, thereby maturing them. Lord Marpa tamed Milarepa's continuum with seven great hardships and great disappointments, thereby maturing him.
Lord Milarepa bestowed the empowerment of the Sahajānanda lineage of the Whispered Transmission from the Sindhura mandala upon Gampopa, thereby maturing him, and so on. In short, maturation means that the student's continuum is completely tamed, becoming a suitable vessel for the Vajrayana, and wisdom is certain to arise. Even if the faculties are the lowest, it is necessary that distrust in mantra practice does not arise, but only faith and devotion arise. Second, the time for practice: on the tenth day of the waxing moon. And, the oral instructions say on the tenth day of the waxing moon of any month, because it is a special day for the dakinis, therefore one enters into practice from the tenth. Third, the arrangement of the practice: arrange a beautiful mandala, anoint it with incense and alcohol. That is, the platform and, draw a Dharma source complete with lotus. Place their respective hand implements on top. Also scatter bouquets of red flowers. That is, the colored powder mandala and, in a kapala with a name, fill it with good beverages. Five amritas and eighty thousand channels, precious grains and five essences, whatever
desired substances are put in. That is, the skull mandala and, on an undamaged clean mirror, wisdom vermilion and. Therefore, it is the mandala of the dakini's subjugation of freedom and, Sindhura, draw intersecting triangular Dharma sources. In its center, from the (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrih) syllable, arises the Wrathful Mother who overcomes the four maras. On the four lotus petals of the directions, from the seed syllables that generate the four elements, generate the four dakinis of the four families. Place it on a red slab. That is, the Sindhura mandala and, by the way, how the preliminary generation stage

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྐྱེད་པ་དང་། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །ཨོ་རྒྱན་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ནས། །ཅེས་ཇི་ལྟར་འདུག་ཚུལ་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན། ས་ཆོག་གི་བྱ་བ། སྟེགས་བུ་བཅའ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བཀོད་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ས་བརྟག་པ། ས་བསླང་བ། བཟུང་བ། སྦྱང་བ་སྟེ་བཞི་ལས། བརྟག་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་གནས་བརྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། གང་དུ་འགལ་རྐྱེན་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བའི་སར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླང་བ་ལ་ཡང་སྣང་བ་མི་ལས་བསླང་བ་ནི།
གནས་དེ་གཞན་གྱིས་བསླང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚང་ལ་མི་སྣང་བ་ས་ལྷ་དང་། གཞི་བདག་ལས་བསླང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་གཏོང་བ་སྟེ། དེའི་ཡང་ཐོག་མར་བསང་སྦྱང་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གྱི་བསང་ཆུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བྱ་བ་རྣམས་འདིར་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་ལག་མཆོད་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་དུ་བྱ་བའི་སྣོད་ནི། སྡོམ་འབྱུང་གི་སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པའི་ལེའུར། བུད་མེད་ཐོད་པའང་མི་བཟུང་སྟེ། །ཅེས་དང་། དུམ་གསུམ་སྒྲུབ་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པས་སྐྱེས་པར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པའམ་ཡང་ན་ཆ་གཅིག་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མདོར་ན་དབྱིབས་ཁ་དོག་གཤོང་བུ་ཚངས་བུག་རི་མོ་སོགས་མཐའ་དག་ནས་དེར་བཤད་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཚང་བ་ལ་བྱ་ཡི། གཞན་ཐོད་པའི་རྣམ་གཞག་བམ་རིལ་ཐོད་མཁར་དང་རྐང་གཉིས་བྱ་འཕུར་དང་ལྷ་མོ་གནས་མཁར་སོགས་ནས་བཤད་པས་ནི་མི་བྱ་སྟེ་དེ་དག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་པས་སོ། །ཐོད་པ་མཚན་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་མ་རྒྱུད་དུ་སྣོད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་མི་གཙང་བའི་དོགས་པ་སོགས་མི་བྱ་
སྟེ། མངོན་བརྗོད་བླ་མར། དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་སྟེ། །གསུམ་ཆར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཡིན་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་གྱི། །ཐོད་པ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་སྨོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །ལག་མཆོད་གང་ལ་བྱ་བའི་རྫས་ནི་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བཅུད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ལེ་འུར། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མནྡྷ་རར། །གྲགས་ཏེ་མཁའ་དབྱིངས་འོ་མའི་མཚོ། །འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་མཛེས་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་བསྲུབས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་མོ་ཆང་། །བུ་མོ་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཞེས་སོགས་ཕྱི་རོལ་པ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་ལྷ་མོ་ཆང་བྱུང་ཞིང་དེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་མར་གྱུར་པའི་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ཏེ། མནྡྷ་ར་ཡི་དབུས་བྱུང་ནས། །ཆུ་བོ་ཀུན་ཏུ་གྱུར་ནས་

【汉语翻译】
腿盘起来，坐在舒适的垫子上，面朝邬金（乌仗那）方向，像这样讲述了坐姿等。总而言之，土地仪轨的事务，搭建法座，布置六座坛城，这三者中，首先是土地仪轨，包括观察土地、请土地、抓住土地、净化土地这四个方面。其中，观察土地是通过前面所说的观察地点来实现的，即在没有违缘且具足顺缘的地方进行修法。关于请土地，从显现上来说，不是从人那里请，而是要具备不是他人所请的条件，从不显现的土地神和地主那里请，即进行前行朵玛的施供。其中，首先要进行洒扫等，因为其他坛城的洒扫之水等所有事务，在这里都要用内供来做，所以首先要进行手供。那么，作为进行手供的器皿是什么呢？在《律生》的器皿的特征观察章节中说：“不能用女人的头盖骨。”并且说：“三段能成就修行者的成就。”因此，对于男人来说，要用三段的头盖骨，或者是一体的，具备特征的头盖骨。总之，从形状、颜色、凹陷、孔隙、纹路等方面来说，要避免那里所说的过失，并且具备功德。其他的头盖骨的分类，如竹筒状、圆形、头盖骨城堡、双足飞鸟、女神住所等，都不能用，因为那些是外道的论典。这个具备特征的头盖骨，在母续中是器皿中的上品，所以不要有不干净的疑虑等。在《名句上师》中说：“海螺、鱼鳔、珍珠，这三者都是从水中产生的，谁会诽谤具有法身之体的头盖骨呢？”如是说。那么，作为手供的物品是什么呢？是令人陶醉的精华。在《律生·令人陶醉》的章节中说：“智慧金刚曼陀罗，被称为空界乳海。从美丽的乳海中，仅仅搅拌出甘露，从中诞生了女神酒，她是渴望女儿形象的女子。”等等，为了引入外道，将搅拌大海而产生女神酒，并且她成为所有天神的喜悦之源的古代传说结合起来。从曼陀罗的中心出现，变成一切河流。

【英语翻译】
Legs crossed and seated on a comfortable cushion, facing the direction of Orgyen (Uḍḍiyāna), thus explaining the posture and so on. In summary, the activities of the land ritual, erecting the platform, arranging the six mandalas, among these three, the first is the land ritual, including examining the land, inviting the land, seizing the land, and purifying the land, these four aspects. Among them, examining the land is accomplished by the previously mentioned examination of the site, that is, performing the practice in a place where there are no obstacles and all favorable conditions are complete. Regarding inviting the land, from the perspective of appearance, it is not invited from people, but it must have the condition of not being invited by others, inviting from the invisible land deities and local spirits, that is, offering the preliminary torma. Among them, first, sweeping and so on must be done, because all the activities such as the sweeping water of other mandalas must be done here with inner offering, so first the hand offering must be done. So, what is the vessel for performing the hand offering? In the chapter on examining the characteristics of the vessel in the Vinaya Source, it says: "The skull of a woman should not be used." And it says: "Three sections will transform the accomplishment of the practitioner." Therefore, for a man, a skull with three sections or one piece with characteristics should be used. In short, in terms of shape, color, depression, pores, lines, etc., it should avoid the faults mentioned there and possess qualities. Other classifications of skulls, such as bamboo tube shape, round shape, skull castle, two-legged flying bird, goddess residence, etc., should not be used, because those are the doctrines of the heretics. This skull with characteristics is the best of vessels in the Mother Tantra, so there should be no doubts about impurity, etc. In "Manifestation of the Lama," it says: "Conch shells, fish bladders, pearls, all three are produced from water, who would slander the skull that possesses the body of Dharmakaya?" Thus it is said. So, what is the substance for the hand offering? It is the essence of intoxication. In the chapter on intoxication in the Vinaya Source, it says: "Wisdom Vajra Mandala, known as the ocean of milk in space. From the beautiful ocean of milk, merely churning the nectar, the goddess of wine is born from it, she is a woman with the form of desire for daughters." And so on, in order to introduce outsiders, the ancient legend of churning the ocean and producing the goddess of wine, and she becoming the source of joy for all the gods, is combined. From the center of the Mandala, it appears and becomes all rivers.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ནི། །འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར། །མར་དང་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུར་འབབ། །ཅེས་སོགས་དང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམ་དག་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། མྱོས་བྱེད་ལས་གཞན་མཆོད་པ་མེད། །མར་མེ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོག་མ་ཡིན། །བླ་མ་དང་བྲལ་ཆོས་མེད་དེ། །ཆོས་དང་བྲལ་བའི་གྲོལ་བ་མེད། །མྱོས་བྱེད་ལས་གཞན་དམ་ཚིག་ནི། །གང་ཡང་
འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བར་མི་ནུས་པས་བག་མེད་དུ་བསྟེན་པ་ནི་དམྱལ་བའི་རྒྱུར་ཡང་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོར། བདུད་རྩིའང་འདི་ཉིད་དུག་འདི་ཉིད། །ཅེས་དང་། སྔགས་པ་ཆང་གིས་རྣམ་མྱོས་པ། །འདོད་ལ་བརྐམ་ཞིང་འཁྲིག་པར་སྲེད། །རྒོད་ཅིང་གླུ་ནི་དེ་བཞིན་ལེན། །ཐབ་མོ་ལ་བརྩོན་རྣམ་པར་འཁྲུལ། །ཞེས་སོགས་བཤད་དོ། །དེར་ཆང་གི་རིགས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་བསྡུ་ན་སྤྱིར་ཆང་སྣ་བཞི་སྟེ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་། འདིར་ཆང་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སྦྲང་རྩི་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འབྲས་ལས་སྐྱེས་པའམ་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའམ་གཞན་པའོ། །ཞེས་དང་། དེའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་བུ་རམ་ལས་སྐྱེས་འབྲས་ལས་སྐྱེས་སམ་ཤིང་སྐྱེས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་འབྲས་ཆང་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲུའི་ཆང་སྟེ་འདིས་འབྲུའི་ཕྱེ་སོགས་ལས་བྱས་པ་བཅོས་མའི་ཆང་ཡང་ཉེ་བར་བསྡུའོ། །བུར་ཆང་གིས་ཤིང་གི་ཆང་ཇི་སྙེད་པ་བསྡུ་སྟེ་རྒྱ་གར་ནག་སོགས་ན་ལྗོན་ཤིང་ལས་འཛག་པའི་ཆང་དུ་མ་ཡོད་པར་གྲགས་སོ། །སྦྲང་ཆང་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཆང་ཇི་
སྙེད་པ་སྡུད་དོ། །རྒུན་འབྲུམ་གྱིས་མཛའ་ཏིའི་ཆང་སོགས་འབྲས་བུའི་ཆང་ཇི་སྙེད་པ་སྡུད་དེ། གཞན་ཡང་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་མདབ་མ་དང་ཐོ་གུ་དང་སྦྱར་བ་ལས་གྱུར་པ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྲུ་དང་ཤིང་དང་ལྡུམ་བུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ་གང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་གཙོ་ཆེ་བ་དེར་སྡུད་དོ། །དེ་དག་ལས་གང་བརྙེད་པའི་བཅུད་བླུགས་ཏེ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བ་ནི་གང་ལ་བྱ་བའི་རྫས་སོ། །འདིར་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་བའི་དུས་སུ་ནི་སྐྱེ་བོས་སྨོད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བྱ་ལ། དམ་རྫས་སུ་མིང་བཏགས་ནས་སྲེད་པའི་དབང་གིས་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་པ་གང་གི་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ལས་གནས་སྐབས་གཞན་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ནི་རྟེན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པའམ། དགེ་འདུན་གྱི་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་

【汉语翻译】
在名为乳海中，如酥油蜂蜜般降临。如是等等。并详细阐述了如何行事的清净方式。除迷醉之外没有其他供养，酥油灯火供非为殊胜，远离上师则无有佛法，离法亦无解脱。除迷醉之外，没有任何誓言能够产生。如是说，因无法增长闻思修之证悟，若放纵耽溺，亦说是堕地狱之因。彼经续之后文又说：甘露亦是此，毒药亦是此。持咒者为酒所彻底迷醉，贪求欲望，耽于淫事，狂放歌唱，勤于房事而极度迷乱。如是等等。其中讲述了多种酒类，若归纳而言，一般有四种酒。时轮大疏中也说：此处一切酒皆是智慧之自性，生于蜂蜜，或生于谷物，或生于树木，或生于其他。又于彼续中云：智慧自性与蜂蜜俱，生于蔗糖，生于谷物或生于树木。如是所说，谷物酒等乃是粮食之酒，以其亦可将用谷物粉末等所造之假酒包括在内。蔗糖酒可包括所有树木之酒，据说在印度、中国等地，有从树木中滴落的多种酒。蜂蜜酒可包括所有花之酒。葡萄可包括美酒等所有果实之酒。此外，还有从根、茎、枝、髓、汁液等转化而来的多种酒，也可归纳于谷物、树木、灌木、果实等，即归属于何种类别，以何者为主而归类。从那些酒中取出所能获得的精华，与甘露丸混合，是为何而做的物质。此处在特殊修法之时，因无有世人诽谤之虞，故必须以具足迷醉之誓言而行。若以誓言物之名而因贪欲驱使放纵杂乱地行事，则非为显密任何宗派之行径。修法之外，在其他良辰吉日之供养等时候，若成为声闻之比丘，或僧团之规定等

【英语翻译】
In the so-called Milk Ocean, it descends like butter and honey. So on and so forth. And it elaborately explains the pure way of how to act. There is no offering other than intoxication; butter lamps and fire offerings are not supreme; without a guru, there is no Dharma; without Dharma, there is no liberation. Other than intoxication, no vows can arise. Thus it is said, and because one cannot increase the realization of hearing, thinking, and meditating, indulging in recklessness is also said to be the cause of falling into hell. The subsequent text of that very scripture also says: Nectar is also this, poison is also this. The mantra practitioner is completely intoxicated by alcohol, craving desires, indulging in sexual affairs, singing wildly, diligently engaging in sexual activities, and becoming extremely confused. So on and so forth. It describes many kinds of alcohol, but if summarized, there are generally four kinds of alcohol. The Great Commentary on the Kalachakra also says: Here, all alcohol is the nature of wisdom, born from honey, or born from grains, or born from trees, or others. And in its tantra, it is said: The nature of wisdom, together with honey, born from sugarcane, born from grains, or born from trees. As it is said, grain alcohol and so on are grain-based alcohol, and with it, one can also include artificial alcohol made from grain flour and so on. Sugarcane alcohol can include all tree alcohol, and it is said that in India, China, and other places, there are many kinds of alcohol that drip from trees. Honey alcohol can include all flower alcohol. Grapes can include all fruit alcohol such as wine. In addition, there are many kinds of alcohol transformed from roots, stems, branches, marrow, sap, and so on, which can also be classified into grains, trees, shrubs, fruits, etc., that is, to which category it belongs, and classified according to what is primary. Taking the essence that can be obtained from those alcohols and mixing it with nectar pills is the substance for what is to be done. Here, during special sadhana times, because there is no fear of worldly slander, one must act with the vows of intoxication. If one indulges in reckless and chaotic behavior in the name of the vow substance, driven by desire, then it is not the practice of any school of Sutra or Tantra. Outside of sadhana, during offerings on other auspicious occasions, if one becomes a Shravaka monk, or the rules of the Sangha, etc.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
དབང་ངམ། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོས་སྨད་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པའམ། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་ཡིན་ནའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྣོད་དུ་འོ་མ་
དང་ཆུ་གཙང་དང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སོགས་ལ་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུས་བྲན་པའང་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་གྱིས་མཚན་མར་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དམ་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་རྫས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་དང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་ཤ་ཆང་གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཡང་དེའི་ཆེད་དུ་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་དང་རིན་གྱིས་བརྙེད་པའི་ཤ་ཁྲག་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཟ་བ་པོ་ཡོད་ན་གསོད་པ་པོ་ཡོད་པས་བསད་པའི་ཤ་གང་ལས་བླངས་པའམ་ཉོས་པ་དེ་དག་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཤ་ཡིན་པས་སྔགས་པས་དམ་རྫས་སུ་བཟའ་བར་མ་གནང་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་ཤི་བ་ཡུལ་དུས་གང་ན་བཟའ་བའི་དོན་དུ་མི་གསོད་ཅིང་རང་གར་ཤི་བ་ཡང་འདོར་བ་དེ་དག་ནི་བརྙེད་པར་སླ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་བཟང་ངན་དང་ཞིམ་མི་ཞིམ་སོགས་རོའི་འཛིན་པས་མ་བཅིངས་པར་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་བསྙོམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤ་ལྔ་པོ་ནི་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཤའི་ཕྱིར་གསོད་པ་མེད་པས་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གང་ན་ཤ་
ལྔ་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་བཟའ་བའི་དོན་དུ་གསོད་པ་ཡོད་ན་དེ་དོར་ནས་ཡུལ་དེར་མཚན་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ཅིག་བཟུང་དགོས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཤད་ལ། དེའི་ཚེ་བོད་ཡུལ་འདིར་བ་ལང་ཤའི་ཆེད་དུ་གསོད་པ་ཡོད་པས་བ་ལང་གི་ཤའི་ཚབ་ཏུ་བྱ་རོག་གི་ཤ་ལྟ་བུ་གཞུག་པའང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པར་ཡོད་དོ། །སྐྱེ་བོས་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པའི་ཚེ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་སྨོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བ་སོགས་ཉིད་ཆོ་གས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་རྫས་མ་བསྟེན་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚེ་བསྟེན་པ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་སེམས་ཀྱིས་དམ་རྫས་ལ་མི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁེགས་ལ་མ་སྨིན་པའི་སྐྱེ་བོས་དམ་རྫས་མཐོང་བ་ལས་མ་དད་པར་གྱུར་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་གཞན་སེམས་མ་བསྲུངས་བའི་ཉེས་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ངོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་གཙང་མི་གཙང་བཟར་རུང་མི་རུང་སྨད་མི་སྨད་སོགས་ལ་
སྡང་ཞེན་དང་བྲལ་

【汉语翻译】
或者，由于地点、时间等原因，存在被人们谴责的恐惧吗？阿瓦都提派的瑜伽士即使没有齐全的用具，也应在适当的容器中，如牛奶、净水和金刚水等中，用甘露丸加持。总之，无分别念本身是誓言物的 श्रेष्ठ，凡是以相执着的，都不是誓言物。同样，血肉的朵玛和誓言物的血酒等，也只是暂时的。然而，并非为了那个目的而宰杀的血肉，也不是用钱财获得的血肉，因为有吃的人就有杀的人，从哪里取得或购买的被宰杀的肉，那些都是有相且有罪过的肉，因此密咒士不被允许作为誓言物食用。自然死亡的，无论在何时何地，不为食用而杀生，并且自然死亡后也被丢弃的那些，是容易获得的且没有罪过的。对于那些，不被好坏和美味与否等味觉的执着所束缚，而是在智慧中平等地品尝，瑜伽士应该享用。因此，五肉在印度没有为了肉而宰杀的情况，所以是被允许的。如果某个地方，五肉中的一些也是为了食用而宰杀的，那么就应该舍弃那些，而在那个地方寻找没有标记的东西，时轮金刚中这样说到。那时，因为在藏地有为了牛肉而宰杀的情况，所以用乌鸦肉之类的代替牛肉，实际上也是可以的。当存在被人们谴责等恐惧时，就应该用仪轨加持那些不会被谴责的食物和饮料等。不依仗誓言物的堕落是，在修持能使芝麻大小的甘露丸从地上升起的瑜伽时，依仗五肉和五甘露丸，以及品尝甘露，并且心中不将誓言物视为不净，如果未成熟的人看到誓言物而产生不信任，那么就会产生违背大乘的未守护他人之心的罪过和泄露密咒的堕落。因此，对于瑜伽士自己来说，一切法从本以来就是清净的，因此对于干净与不干净、可食用与不可食用、谴责与不谴责等，应该远离贪嗔。

【英语翻译】
Or, is there a fear of being condemned by people due to place, time, etc.? Even if the Avadhūta yogi does not have complete utensils, he should bless milk, pure water, and vajra water, etc., in a suitable container with nectar pills. In short, non-discrimination itself is the best of samaya substances, and everything that is grasped with characteristics is not a samaya substance. Similarly, flesh and blood torma and samaya substances such as flesh and wine are also temporary. However, it is not flesh and blood that is killed for that purpose, nor is it flesh and blood obtained with money, because if there is an eater, there is a killer, and the slaughtered meat that is taken or bought from somewhere is meat with characteristics and sins, so mantra practitioners are not allowed to eat it as a samaya substance. Those that die naturally, no matter when and where, are not killed for the purpose of eating, and those that are discarded after dying naturally are easy to obtain and have no sins. For those, without being bound by the attachment of taste such as good or bad and delicious or not, the yogi should enjoy them by tasting them equally in wisdom. Therefore, the five meats are allowed because there is no killing for meat in India. If in some place, some of the five meats are also killed for the purpose of eating, then those should be abandoned, and something without marks should be sought in that place, as stated in the Kalachakra. At that time, because there is killing for beef in Tibet, it is actually possible to replace beef with something like crow meat. When there is fear of being condemned by people, etc., those foods and drinks that will not be condemned should be blessed with rituals. The downfall of not relying on samaya substances is to rely on the five meats and five nectar pills when practicing yoga that can make sesame-sized nectar pills rise from the ground, and to taste nectar, and not to regard samaya substances as impure in the mind. If immature people see samaya substances and become distrustful, then the fault of not protecting the minds of others in the Mahayana and the downfall of revealing mantras will occur. Therefore, for the yogi himself, all dharmas are pure from the beginning, so he should be free from attachment and aversion to clean and unclean, edible and inedible, condemnation and non-condemnation, etc.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
བས་རྣམ་རྟོག་གི་འཛིན་པས་མ་བཅིངས་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་དང་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་བློ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པས་དེ་དང་རང་གི་ལམ་གཉིས་ཀ་དང་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་ཅིང་རང་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལ་ལྟུང་བ་མི་སོག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དེང་སང་བོད་ཡུལ་འདིར་ཕལ་ཆེར་གྱིས་དམ་རྫས་སུ་མིང་བཏགས་ནས་ཤ་བཟའ་ཞིང་ཚོ་བ་བསད་མ་ཐག་པ་སོགས་ཁྱིམ་པ་དག་སྦྱོར་དུ་འཇུག་པ་དང་རང་གི་འཁོར་གྱིས་ལག་བདར་ཏེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བ་དང་སྲོག་དང་འབྲེལ་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤ་ཆང་མེད་ན་གསང་སྔགས་མེད་པ་སྐད་དུ་བྱས་ཏེ་སྲེད་པས་ཁྱིམ་པ་ལྟར་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཤ་ཆང་ལ་བྲམ་ཟེས་ཀུན་དོང་གི་ཕྲེང་བ་མཐོང་བ་ལྟར་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མིག་དང་སྣ་འགེགས་ཅིང་མི་གཙང་བ་འབུམ་ཕྲག་གི་དོ་ཟླ་མ་ཡིན་པར་བལྟས་ནས་འོ་མ་དང་བུར་ཆུ་སོགས་ལ་བདུད་རྩི་དང་ཟན་ལ་ཤ་ཁོག་གི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པ་ལ་བ་ལར་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་ཀའང་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་ན་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མི་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་རྗེ་མི་ལས།
སྤྱོད་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་དབྱེ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་། །ནང་དུ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོས་དགའ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཕ་རོལ་གྱི་མ་དད་པ་བསྒྱུར་མི་ནུས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཚེ་འདིའི་རྙེད་བཀུར་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པས་འཇིགས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་གིས་ཚུལ་འཆོས་པ་ནི་གཡོན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དེ་དང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མཚུངས་པ་མིན་ཏེ། སྔ་མ་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་དམིགས་ནས་གནས་སྐབས་ཕ་རོལ་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་གང་ཟག་ལ་སྨད་པའི་ཉེས་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིའི་རྙེད་བཀུར་ལ་དམིགས་ནས་གནས་སྐབས་རང་གི་བསྟོད་བཀུར་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་གསང་སྔགས་ལ་སྨད་པའི་ཉེས་པ་སྲུང་ཞེ་ན། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་དོན་དུ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ཕན་ཕྲ་མོ་རེའི་ཆེད་དུའང་རང་གི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ལན་དུ་མར་ཡང་འདོར་བས་སྒྲུབ་དགོས་ལ། རང་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་
བཀོད་ན་དེས་གཞན་དོན་ཇི་ལྟར་ནུས། ཉེས་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དང་གང་ཟག་སྨད་པའི་གོང་ན་དེ་བས་འཇིགས་པའི་ཉེས་པ་གཞན་མེད་དེ་གནས་སྐབས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མཁའ་འགྲོ

【汉语翻译】
因此，不被分别念的执着所束缚，在世俗谛中，因为了解处所、时间等众生的心识，所以行为不与自己和他人的道相违背，并且要做到不因自己而使他人堕落。现在在藏地，大多数人以“誓言物”为名而吃肉，刚宰杀的牲畜等，让在家人行双运，自己的眷属亲手宰杀或参与宰杀，并进行买卖等，还说什么没有肉酒就没有密法，贪欲地像在家人一样混乱行事。有些人像婆罗门看到昆虫的队伍一样，远远地捂住眼睛和鼻子，认为肉酒是不净之物，不能与成千上万的不净之物相提并论，却把牛奶和蔗糖水等当作甘露，把糌粑做成肉块的形状来巴拉巴拉地吃。如果这两种情况都对事物有明显的执着，那就不是懂得无上密法的表现。因此，米拉日巴尊者说：
“行为分为外内二。”
经中也说：
“外修声闻之行，
内喜聚集之轮。”
这是说，在不能转变他人不信之前要这样做。因为害怕今生的名利受损，而表面一套、背后一套地伪装戒律和正法，这是奸诈之人的行为。但这与那种行为完全不同，前者是以果位金刚持为目标，为了暂时保护他人诽谤密法之道和行者的罪过；后者是以果位今生的名利为目标，为了暂时害怕自己的赞誉和恭敬受损。为什么要保护他人诽谤密法的罪过呢？因为佛子们即使是菩提，也是为了利益他人而修，而不是为了自己。为了他人哪怕是微小的利益，也要多次舍弃自己的身体、生命和受用，所以必须这样做。如果因为自己而使他人陷入巨大的罪过，那又如何利益他人呢？罪过之中，没有比诽谤金刚乘之道和行者更可怕的罪过了，因为在暂时显现的法中，空行

【英语翻译】
Therefore, not being bound by the clinging of conceptual thoughts, in conventional truth, because one understands the minds of beings in places, times, etc., one should act in a way that does not contradict both one's own path and that of others, and one should ensure that others do not fall into wrongdoing because of oneself. Nowadays, in Tibet, most people eat meat under the name of "samaya substances," and engage householders in union with newly slaughtered livestock, etc., and their own retinues slaughter or participate in slaughtering, and engage in trade, etc., saying that without meat and alcohol there is no secret mantra, and act in a confused manner like householders out of greed. Some people, like Brahmins seeing a line of insects, cover their eyes and noses from afar, considering meat and alcohol to be impure and not comparable to hundreds of thousands of impure things, while treating milk and sugarcane juice as nectar and making tsampa into the shape of meat pieces and eating it with gusto. If both of these situations involve obvious clinging to things, then it does not appear to be the behavior of someone who understands the path of highest yoga tantra. Therefore, Lord Milarepa said:
"Divide behavior into outer and inner."
The tantra also says:
"Outwardly maintain the conduct of a Shravaka,
Inwardly delight in the assembled wheel."
This is said to be done until one is able to convert the unbelief of others. To fear the loss of worldly gain and honor and to pretend to be moral with hidden motives regarding discipline and Dharma is the conduct of a deceitful person. But this is not at all the same as that, because the former aims at the state of Vajradhara as the result, and is for the sake of temporarily protecting others from the fault of disparaging the path and individuals of secret mantra; the latter aims at worldly gain and honor as the result, and is for the sake of temporarily fearing the loss of one's own praise and respect. Why protect others from the fault of disparaging secret mantra? Because the bodhisattvas strive for enlightenment for the sake of others, not for themselves. Even for the sake of a small benefit to others, they must give up their body, life, and possessions many times, so they must do so. If others are led into great wrongdoing because of oneself, how can one benefit others? Among faults, there is no fault more terrible than disparaging the path and individuals of Vajrayana, because in the temporarily appearing phenomena, the dakinis

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་གསོད་པ་དང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་རུང་འབྱུང་ལ། ཕྱི་མར་སྣོད་པ་པོ་ཡང་གསང་སྔགས་པ་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཞིང་གཞན་དུ་ཡང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་སྨད་པ་བས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་ལམ་དང་གང་ཟག་ལ་བསྟིངས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེས་མི་བཟསྙསྙང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་མཛེས་མི་མཛེས་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གང་ཟག་དེའི་ཡིན་ཚུལ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྤྱོད་པ་མཛེས་མཛེས་ཞི་ཞི་ལྟར་སྣང་ལ། ནང་དུ་མི་དགེ་བ་དྲག་ཞིང་རྩུབ་པ་རྒྱུད་མར་སྤྱོད་པའང་ཡོད་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིག་པ་གྲུབ་པ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་རྣམས་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོའི་ངོར་གདུག་ཞིང་རྩུབ་པ་མི་མཛེས་པར་སྟོན་པའང་དུ་མ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་
འདོད་ཆགས་ལ་ཆེས་ཞེན་པའི་ཚུལ་དང་། སློབ་དཔོན་ལཱ་བ་པ་གཉིད་ཁོ་ན་ལོག་པའི་ཚུལ་དང་། ཤ་ཝ་རི་རྔོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་དང་། བི་ན་ས་དང་སུ་ཁ་དྷ་རི་ལ་སོགས་པ་ཆང་ཚོང་དང་ཚོགས་ཅན་མའི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཅེར་བུ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་དབང་ཕྱུག་པ་དང་ཀླ་ཀློ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དང་། བོད་ཡུལ་དུའང་ཞང་གཡུ་བྲག་པ་དམག་དང་འཁྲུག་པ་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཀྲེ་བོ་མགོན་པོ་བྱ་བས་ཤ་བ་རྒྱུག་འགྱེལ་གྱི་མཐུ་ཁོ་ན་བཙོངས་པ་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པས་གསན་པས་ཐུགས་མ་རངས་ཏེ་མི་གསོད་ཀྱི་གཤན་པ་ཅེས་ལན་འགའ་འབར་ཕྱིས་ཁོང་གྲོངས་ནས་སྤུར་སྦྱོང་ཚེ་སྐྱེར་སྒང་པས་རྨི་ལམ་བཟུང་ནས་གཟིགས་སུ་བྱོན་པས་སྤུར་ཁང་གི་སྟེང་ན་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཁྲ་ཁད་དེ་བཞུགས་འདུག་པ་ཁོང་བྱོན་པ་དང་ཞལ་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་གཟིགས་སུ་མ་བཏུབ། དེར་ཞལ་སྟོན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབར་ཡོད་པས་བཤགས་པ་གྱིས་གསུང་། དེར་བཤགས་པ་ཚར་བ་དང་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ནས།
གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །རྣམ་ཐར་དཔག་པར་མི་ནུས་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མ་གྱུར་ཚེ། །གཞན་རྒྱུད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པས། །མནར་མེད་སྐྱེ་བའི་ལས་ལ་སོམས། །རང་རྒྱུད་ངན་སོལ་དག་སྣང་སྦྱོངས། །མཐོལ་བཤགས་གཉིས་དང་འབྲལ་མ་བྱེད། །གསུང་སྐད་དེ་བཞིན་དུ་དམ་རྫས་ལ་རྟོག་པ་བྱས་པས་བར་ཆོད་དུ་གྱུར་པ་ཡ

【汉语翻译】
以及食肉者們殺害，或者出現八種或十六種大恐怖。來世，如果容器者也是密咒師，則會墮入金剛地獄，否則也會感受難以忍受的惡趣痛苦。總之，詆毀聖者阿羅漢和無數的獨覺佛，不如對金剛乘的道和補特伽羅產生邪見，後者的異熟果報更為難忍。因此，不能僅憑外在行為的美醜來判斷一個人的真實面目，因為有些人表面上看起來行為優美、寂靜，內心卻持續不斷地進行著強烈而粗暴的不善行。而瑜伽自在者、明覺成就者和偉大的菩薩們，為了調伏各種各樣的所化有情，也會在世人面前示現兇猛、粗暴、不美的行為。例如，國王印紮菩提極度貪戀慾望的姿態，拉瓦巴尊者只是睡覺的姿態，夏瓦里持獵人的苦行，比納薩和蘇卡達里等人使用賣酒和聚會女的稱謂，同樣，裸體外道、遍行外道、自在天外道和野蠻人等的行為來修習密咒道，在藏地也有像香玉紮巴進行戰爭和戰鬥一樣的事例。名叫哲波貢波的人，僅僅販賣追趕野獸使其跌倒的法術，被溫敦傑崗巴聽到後非常不悅，多次斥責他是殺人的劊子手。後來他去世火化時，傑崗巴在夢中看到他，前去觀察，看到火葬場的上方，十五位無我母天女清晰地安住著，當他前來時，她們把臉轉向內側，不讓他看。在那裡，她們轉過臉來，他祈請後，她們說：『你曾斥責過密咒瑜伽士，所以要懺悔。』在那裡，懺悔結束後，所有人都把臉轉了回來。
密咒行者的行徑，
無法衡量其功德。
若未成就一切智，
他人心續難以測。
思及無間地獄業，
自心惡念淨光明。
莫離懺悔與發露。
」
同樣的聲音，因為對誓言物產生分別念而變成了障礙。

【英语翻译】
and are killed by flesh-eaters, or any of the eight or sixteen great terrors occur. In the future, if the vessel is also a secret mantra practitioner, he will fall into the Vajra Hell, and otherwise he will also experience unbearable sufferings of the lower realms. In short, denigrating noble arhats and hundreds of thousands of solitary buddhas is less unbearable than having wrong views about the path and individuals of the Vajrayana, the ripening of the latter being extremely unbearable. Therefore, one cannot judge the true nature of a person by whether their external behavior is beautiful or not, because some people appear to have beautiful and peaceful behavior, but inwardly they continuously engage in strong and harsh non-virtuous actions. And the lords of yoga, those who have accomplished knowledge, and the great bodhisattvas, in order to tame various types of beings to be tamed, also show fierce, harsh, and unbeautiful behavior to the eyes of ordinary people. For example, King Indrabodhi's attitude of being extremely attached to desire, the master Lavapa's attitude of only sleeping, Shavari holding the asceticism of a hunter, and Vinasasa and Sukhadhari and others using the terms of selling alcohol and assembly women. Similarly, practicing the mantra path with the behavior of naked ascetics, wandering ascetics, Ishvara followers, and barbarians, etc. In Tibet, there are also examples such as Zhang Yudrakpa engaging in war and battles. A person named Trewo Gonpo only sold the power of chasing wild animals and causing them to fall. When Wonton Kyergangpa heard this, he was very displeased and repeatedly scolded him as a butcher who kills people. Later, when he died and was cremated, Kyergangpa had a dream and went to see him. He saw fifteen naked mother goddesses clearly residing above the cremation site. When he came, they turned their faces inward and did not allow him to see. There, when they showed their faces, he prayed, and they said, 'You have scolded the secret mantra yogi, so you must confess.' There, after the confession was completed, everyone turned their faces back.
The conduct of secret mantra practitioners,
Cannot be measured its merits.
If one has not attained omniscience,
It is difficult to fathom the minds of others.
Think of the karma of the Avici Hell,
Purify the darkness of your own mind into clear light.
Do not separate from confession and disclosure."
That same voice became an obstacle because of conceptual thoughts about the objects of the vows.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ང་། དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས། རིགས་ལྡན་དགེ་སློང་ཧོ་མི་ཎིས། །ཧ་རི་ཀེ་ལར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །མཁའ་འགྲོས་སྲོག་ནི་དབང་དུ་བྱས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ནཱ་ག་རར། །ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་ཏེ་དུས་བྱས་སོ། །ན་རྟོག་བྲམ་ཟེ་རྟོག་པ་ཡིས། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་ཕྱིན་པ་ན། །རང་དབང་མེད་པར་སྲོག་བཅད་གྱུར། །ཞེས་པའི་ཕྱི་མ་ནི་ཡུལ་ན་ཏོག་གི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་ཆུང་མར་ཡོད་པ་དེས་འབྲས་ཆན་ཕྱི་མ་འཚེང་ཀྱི་བར་ལ་ཉིན་ལམ་བཅུ་བཞིའི་ས་ནས་སྐྱེ་བདུན་ཞིག་གི་ཤ་བླངས་ཏེ་ཉིན་ལམ་བཅུ་བཞིའི་ས་ཡོད་པ་དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་བསྐྱལ་ནས་འབྲས་ཆན་དྲངས་པས་ལག་པ་ཁྲག་གིས་གོས་པ་མཐོང་ནས་དྲིས་པ་ན་དེས་དྲང་པོར་སྨྲས་ཏེ་དོ་ནུབ་དེར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འགྲོ། ཁྱེད་དང་འགྲོགས་པའི་སྐལ་
བའང་ཟད་དོ་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྲམ་ཟེས་བདག་ཡང་ཁྲིད་ཅིག་ཞེས་བྱས་པས་ཁྱོད་གཙང་སྦྲའི་རྟོག་པས་སྣོད་དུ་མི་རུང་ཟེར་དེར་རྟོག་པ་མི་བྱེད་ཀྱིས་ཁྲིད་ཅིག་ཞེས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཁས་བླངས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་སླེབ་པ་ན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤ་དམ་རྫས་སུ་བཀྱེ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཐོད་པའི་ཀླད་པ་ཐུར་མས་བཀྱེ་བ་ན་ཁོ་སྐྱུག་བྲོ་བས་ལེན་དུ་མ་འདོད་དེར་གཙོ་མོ་དང་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་ཆུང་མས་བསྐུལ་བས་ཀྱང་ཟར་མ་འདོད་དེ་ཟོས་ན་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་སྐད། དེ་ནས་གཙོ་མོ་དེས་ནས་འབྲུ་བདུན་བྲམ་ཟེའི་ལག་པར་བླུག་སྟེ་པར་བ་བཙུམས་ལག་པས་བཟུང་ནས་མིག་ཚུམ་ཞིག་ཟེར་ཏེ། ད་ནི་ཞག་བདུན་ན་འདིར་ཤོག་ཞིག་ཟེར་སྐད་མིག་ཕྱེ་བ་དང་རང་གི་ཁྱིམ་ན་འདུག་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་ཤི་ཞེས་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་སོགས་སུ་བཤད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དེར་སྣང་། སྔགས་སྤྱོད་ལ་མ་དད་པས་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའང་། དེ་ཉིད་ལས། གསང་བའི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དུ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཐེ་ཚོམ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དག །དེར་དཔོན་དགའ་བ་རི་བོ་སྐྱེས། །
འོད་མའི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ་ན། །སྟོན་པའི་དགེ་སློང་དགའ་བའི་དབྱངས། །གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལས། །ཀུནྡྷུ་རུ་ཡི་སྤྱོད་མཐོང་བས། །འདི་ནི་རྒྱུད་དུ་མ་གསུངས་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་མིན་སྙམ། །རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཤ་ཟས་ཁྱེར་ཏེ་བས་མཐའ་རུ། །ཤ་རུས་ཕྱེ་མར་བརླགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྔགས་སྤྱོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་གྱིས་བར་ཆོད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ན་བར་ཆད་འབྱུང་། །ག

【汉语翻译】
我。（出自）《权力的钥匙》。种姓具足的比丘霍米尼，当他去往哈里凯拉的时候，空行母控制了他的生命。就在那里，那嘎拉，他吐血而死。那·托格的婆罗门托格巴，当他去往德威郭达的时候，不由自主地被夺去了生命。以上所说的后续是，在纳托格地方，一个婆罗门娶了一个空行母为妻，那个空行母从摘（地名）到外·切恩之间十四天路程的地方取了一个七世转生者的肉，然后把这十四天路程的肉运到德威郭达，用来做米饭。当（婆罗门）看到（空行母）的手沾满了血，就问她，她如实回答说：“今晚我要去参加会供轮，与你相伴的缘分也尽了。”婆罗门说：“也带我去吧。”空行母说：“你因洁净的分别念而不能成为法器。”婆罗门恳求说：“不要分别，带我去吧。”空行母答应了，用神通瞬间到达。在空行母的会供中央，七世转生者的肉被当作圣物分发，特别是用勺子分发头盖骨里的脑髓时，他感到恶心不想接受。主母和所有会众以及妻子都劝他吃，但他还是不想吃，说如果吃了就能立即获得成就。然后，主母把七粒青稞粒放入婆罗门的手中，让他握紧拳头，闭上眼睛，说：“现在七天后到这里来。”据说当他睁开眼睛时，发现自己在家中，七天后就死了。这就像《珍宝装饰》等中所说的故事。不相信密咒行，也会变成障碍。同样出自那里：“在这秘密乘中，不要总是分别念，那些心怀疑惑的人。在那里，首领喜山生，当他去往光明园林时，导师的比丘喜悦音，进入秘密行，在转绕会供轮时，看到昆杜茹的行为，心想：‘这没有在续部中宣说，我认为这不是金刚持的行为。’仅仅一瞬间的分别念，就带着肉食到了边地，把血肉骨头都变成了粉末。”像这样，仅仅对密咒行产生怀疑，也会变成障碍。同样出自那里：“如果产生怀疑，就会出现障碍。”,
  "english_translation": "Me. (From) "The Key of Power". The monk Homini, who possessed the lineage, when he went to Hari Kela, the Dakini took control of his life. Right there, in Nagara, he vomited blood and died. The Brahmin Togpa of Na-Tog, when he went to Devi Kota, was involuntarily deprived of his life. The sequel to what was said above is that in the land of Natog, a Brahmin took a Dakini as his wife, and that Dakini took the flesh of a seven-time rebirth from a place fourteen days' journey between Ze (place name) and Outer Chen, and then transported this flesh, which was a fourteen-day journey away, to Devi Kota to make rice. When (the Brahmin) saw that (the Dakini's) hands were covered in blood, he asked her, and she truthfully replied, "Tonight I am going to attend the Ganachakra, and the karmic connection of being with you is also exhausted." The Brahmin said, "Take me too." The Dakini said, "You cannot be a vessel because of your pure discriminations." The Brahmin pleaded, "Do not discriminate, take me." The Dakini agreed and arrived in an instant by means of miraculous power. In the center of the Dakini's Ganachakra, the flesh of the seven-time rebirth was distributed as sacred substances, and especially when the brain marrow in the skull was distributed with a spoon, he felt nauseous and did not want to accept it. The chief consort and all the assembly and the wife all urged him to eat, but he still did not want to eat, saying that if he ate, he would immediately attain accomplishment. Then, the chief consort put seven barley grains into the Brahmin's hand, told him to clench his fist, close his eyes, and said, "Now come here in seven days." It is said that when he opened his eyes, he found himself at home, and he died in seven days. This is like the story told in "Jewel Ornament" and so on. Not believing in mantra practice also becomes an obstacle. Also from there: "In this secret vehicle, do not always discriminate, those who have doubts. There, the leader Joy Mountain Born, when he went to the Garden of Light, the Teacher's monk Joyful Sound, entered the secret practice, and while circumambulating the Ganachakra, saw the behavior of Kunduru, and thought, 'This is not taught in the Tantras, I think this is not the behavior of Vajradhara.' In just a moment of discrimination, he took the meat and went to the borderland, and turned the flesh and bones into powder." Like this, just having doubts about mantra practice also becomes an obstacle. Also from there: "If doubt arises, obstacles will occur."

【英语翻译】
Me. (From) "The Key of Power". The monk Homini, who possessed the lineage, when he went to Hari Kela, the Dakini took control of his life. Right there, in Nagara, he vomited blood and died. The Brahmin Togpa of Na-Tog, when he went to Devi Kota, was involuntarily deprived of his life. The sequel to what was said above is that in the land of Natog, a Brahmin took a Dakini as his wife, and that Dakini took the flesh of a seven-time rebirth from a place fourteen days' journey between Ze (place name) and Outer Chen, and then transported this flesh, which was a fourteen-day journey away, to Devi Kota to make rice. When (the Brahmin) saw that (the Dakini's) hands were covered in blood, he asked her, and she truthfully replied, "Tonight I am going to attend the Ganachakra, and the karmic connection of being with you is also exhausted." The Brahmin said, "Take me too." The Dakini said, "You cannot be a vessel because of your pure discriminations." The Brahmin pleaded, "Do not discriminate, take me." The Dakini agreed and arrived in an instant by means of miraculous power. In the center of the Dakini's Ganachakra, the flesh of the seven-time rebirth was distributed as sacred substances, and especially when the brain marrow in the skull was distributed with a spoon, he felt nauseous and did not want to accept it. The chief consort and all the assembly and the wife all urged him to eat, but he still did not want to eat, saying that if he ate, he would immediately attain accomplishment. Then, the chief consort put seven barley grains into the Brahmin's hand, told him to clench his fist, close his eyes, and said, "Now come here in seven days." It is said that when he opened his eyes, he found himself at home, and he died in seven days. This is like the story told in "Jewel Ornament" and so on. Not believing in mantra practice also becomes an obstacle. Also from there: "In this secret vehicle, do not always discriminate, those who have doubts. There, the leader Joy Mountain Born, when he went to the Garden of Light, the Teacher's monk Joyful Sound, entered the secret practice, and while circumambulating the Ganachakra, saw the behavior of Kunduru, and thought, 'This is not taught in the Tantras, I think this is not the behavior of Vajradhara.' In just a moment of discrimination, he took the meat and went to the borderland, and turned the flesh and bones into powder." Like this, just having doubts about mantra practice also becomes an obstacle. Also from there: "If doubt arises, obstacles will occur."

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ྲོང་ཁྱེར་ར་དར་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་དགེ་སློང་ནི། །ས་མ་ང་ནི་ཞེས་བྱ་བས། །ན་དི་ཀེ་རའི་གླིང་ཕྱིན་པས། །སློབ་དཔོན་བཟང་པོའི་ཞབས་ཅེས་པ། །ཐམས་ཅད་འཁོར་འདུས་པ་དང་བཅས། །དུར་ཁྲོད་སིནྡྷུ་ཞེས་བྱ་བར། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྱོད་མཐོང་བས། །དགེ་སློང་སར་བུ་མ་དད་དེ། །དེ་ཚེ་དགེ་སློང་འདི་ལྟ་བུ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་སྙམ་སྟེ། །རྟོག་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །ཀེང་རུས་གཉིས་དང་ཤ་ཟ་གཅིག །གསུམ་གྱིས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་ནི། །དངོས་སུ་ཟོས་པ་བྱུང་བ་ཡིན། །ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་གནས་སུ་ནི། །བྷི་ན་ས་ར་ཞེས་བྱ་བས། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་
མོ་རོལ་པ་ལ། །རྒད་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས། །ཀ་ལིངྐ་ཡི་གནས་སུ་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་པ། །གཅེར་བུ་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་དུ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཚེའི། །དགེ་སློང་ཨངྒ་དྷ་རི་ཞེས། །བྷི་ཀྲ་པུ་རའི་གནས་བརྟན་ཞིག །མཚན་མོ་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་གོན། །དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གར་གིས་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ལ། །སྐྱེད་ཚལ་ར་བར་སྤྱོད་མཐོང་བས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་མ་དད་པས། །ཁྱོད་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་ཞེས་གསུངས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྲོས་པ་ལས། །ཕྱིས་ནི་བཤགས་པར་འདོད་ན་ཡང་། །ཡུལ་མེད་གྱུར་པས་སྲོག་བཏང་ངོ་། །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་རང་བྱུང་བ། །སློབ་དཔོན་ལཱ་བ་པ་ལས་ནི། །གསང་བའི་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་ལས། །རྒྱལ་པོ་ཀླུ་སྙིང་མ་དད་པས། །དེ་ནི་མ་ཐག་ཏུ་འཛེ་ཡིས་ཟིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ནི་རྟོག་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཡུལ་སྲོལ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བགྲོད་བྱ་བགྲོད་མིན་བཟའ་བྱ་བཟའ་མིན་སོགས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་འོག་མའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་སྤྱོད་པའི་ཀུན་རྟོག་གིས་མ་བསྡམས་ཅིང་སྲེད་ཞེན་
དང་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བ་མེད་པ་ཅིག་གིས་གནས་སྐབས་སྐྱེ་བོས་སྨད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་ཅིང་། ནམ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ནུས་པས་དེ་དག་གི་མ་དད་པ་ཟློག་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་འབྱིན་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཱིཪྭ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་དང་ན་རོ་ཞབས་དང་མཻ་ཏྲྀ་པ་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལག་མཆོད་ཀྱི་རྫས་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་བཤད་ནས་ལག་མཆོད་དངོས་ནི་ཞལ་གདམས་ལས་ཕྱག་ལེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་འཁྲགས་འཁྲུགས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ནཱ་རོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རིམ་བ

【汉语翻译】
在城市拉达（Ra Dar）出生，
属于居士种姓的比丘名为萨玛昂嘎（Sa Ma Anga），
他去了纳地凯拉（Na Di Ke Ra）的岛屿。
被称为“善知识之足”的，
所有聚集的眷属们，
在名为辛度（Sindhu）的墓地里，
看到了会供轮的行持。
比丘萨尔布（Sar Bu）对此不信。
当时，他想这样的比丘，
已经进入了邪道。
在带着疑惑行持的时候，
两个骷髅和一个食肉鬼，
三者抓住他并带走，
发生了实际被吃掉的事情。
在扎兰达拉（Ja Landha Ra）的地方，
名为比纳萨拉（Bhi Na Sa Ra）的人，
对男女瑜伽士的嬉戏，
仅仅因为年老就吐血。
在卡林嘎（Ka Ling Ka）的地方，
苦行者是黑色的，
赤裸着身体在夜晚的墓地里，
到处游荡行走的时候，
比丘昂嘎达日（Ang Ga Dha Ri），
是比克拉普拉（Bhi Kra Pu Ra）的住持。
夜晚赤裸着身体，穿着骨饰，
带着墓地的装束，
用舞蹈对国王的女儿，
在花园的围墙里行淫被看到。
因为对他们不相信，
所以说“你会有障碍”。
他立刻逃跑了，
后来想要忏悔，
但因为没有地方而丧命了。
在邬金（O Rgyan）地方自然出现的，
从拉瓦巴（La Ba Pa）上师那里，
看到了秘密的行持，
国王龙心（Klu Snying）不相信，
他立刻就被麻风病缠身了。
如是说。
因此，无上密法是以无分别而著称的，所以不以习俗和世间的名言来衡量可行不可行，可食不可食等等，也不以声闻乘的行持等下乘的宗义和行持的分别念来束缚，而是以没有贪恋和庸俗的看法，仅仅做到不被暂时的众生所诽谤即可。一旦获得能力，就进入与世俗相悖的行持，以能力遣除那些不信任，并彰显密法的伟大，就像大成就者毗瓦巴（Bīrvapa），金刚铃（Vajraghaṇṭāpa），那若巴（Naropa），麦哲巴（Maitrīpa）和成就者邬金巴（O Rgyanpa）一样。
如是宣说了手供的供品、引申意义等之后，手供的实际操作需要依赖口诀，因此，那若父子的实践次第中，对那些次第颠倒混乱的部分进行了整理。

【英语翻译】
Born in the city of Ra Dar,
A monk of the householder caste named Sa Ma Anga,
He went to the island of Na Di Ke Ra.
Called "The Feet of the Good Teacher,"
All the assembled retinue,
In the cemetery called Sindhu,
saw the practice of the Tsog Offering Wheel.
Monk Sar Bu did not believe in this.
At that time, he thought that such a monk,
had entered the wrong path.
While practicing with doubt,
Two skeletons and one flesh-eating demon,
The three seized him and carried him away,
The event of being actually eaten occurred.
In the place of Ja Landha Ra,
A person named Bhi Na Sa Ra,
To the play of male and female yogis,
Vomited blood just because of old age.
In the place of Ka Ling Ka,
The ascetic practitioner was black,
Naked at night in the cemetery,
When wandering and walking everywhere,
A monk named Ang Ga Dha Ri,
Was the abbot of Bhi Kra Pu Ra.
Naked at night, wearing bone ornaments,
With cemetery attire,
With dance, to the king's daughter,
Practicing in the garden's enclosure was seen.
Because they did not believe in them,
So he said, "You will have obstacles."
He immediately ran away,
Later, wanting to confess,
But because there was no place, he lost his life.
In the land of O Rgyan, naturally arising,
From the teacher La Ba Pa,
Seeing the secret practice,
King Klu Snying did not believe,
He was immediately seized by leprosy.
So it is said.
Therefore, the Unsurpassed Secret Mantra is distinguished by non-discrimination, so it does not measure what is permissible and impermissible, what is edible and inedible, etc., by customs and worldly terms, nor is it bound by the tenets of the lower vehicles such as the Shravaka Vehicle and the conceptual thoughts of practice, but by not having attachment and mundane views, it is sufficient to ensure that it is not criticized by temporary beings. Once power is obtained, one enters into practices that contradict the world, and with power, one dispels the disbelief of those and reveals the greatness of the mantra, just like the great accomplished masters Bīrvapa, Vajraghaṇṭāpa, Naropa, Maitrīpa, and the accomplished master O Rgyanpa.
Having thus explained the offerings of the hand, the extended meanings, etc., the actual practice of the hand offering needs to rely on oral instructions, therefore, in the practice sequence of Naropa and his sons, the parts that were disordered and confused have been organized.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུད་བཞིན་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཇི་ལྟར་གསུང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་རྒྱ་གར་ན་ལག་པ་གཡོན་པས་བཤང་གཅིའི་སྒོ་ཕྱི་བ་སོགས་བྱེད་པས་མི་གཙང་བར་གྲགས་པས་དེའི་རྟོག་པ་གཞོམ་ཞིང་རོ་མཉམ་པ་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་སྦྱང་སོགས་གཡོན་པས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། འཇིག་རྟེན་པ་རྟག་གཡོན་ལ་སྤྱོད། །བརྟན་པ་དང་ནི་གཡོ་བ་ཡི། །འགྲོ་ཀུན་གཡོན་ལས་བྱུང་བས་ན། །གཡོན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་གཡོན་བཟའ་
བྱ། །ཞེས་དང་། གཡོན་གྱི་རྒྱུད་ནི་དམིགས་ནས་སུ། །སྐྱེ་བོ་གཡོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཡོན་པས་བྱས་ན་ནི། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོའི་རྒྱུ་མི་རྒྱུའི། །འགྲོ་ཀུན་གཡོན་ལས་བྱུང་བས་ན། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྟག་གཡོན་ལ་སྤྱོད། །རྐང་པ་གཡོན་པ་སྔུན་དུ་དོར། །ལག་པ་གཡོན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །གཡོན་པ་ཡིས་ནི་ཚིམ་དང་ཟར། །ཞེས་སོགས་མ་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ལས་བཤད་དོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་དེས་ལག་པ་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་པོ་ཐེ་བོང་ས་ནས་ཐེའུ་ཆུང་ནམ་མཁའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་སོགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐེབ་སྲིན་ས་རླུང་ཐབས་ཤེས་སུ་སྦྱར་བས་ཆོས་འབྱུང་གི་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ལག་པ་སྟེང་དུ་ལྟ་བས་སྙིང་གི་ཐད་དུ་བཅས་ལ། སླར་ཐུར་དུ་སྣུབ་པའི་ཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐོད་པ་ནས་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ་ཐོད་པ་དང་ཆང་ལ་གཏོར་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསང་། འདིར་ལས་སྔགས་ནི་སྤྱིར་ཐབས་རྒྱུད་ལ་ལྷ་ཡབ་ལས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལྷ་མོ་ལས་ལ་རྒྱུ་བ་དང་
དཀྱིལ་འཁོར་མང་ཞིག་ལ་བྱང་གི་ལྷ་ལས་ལྷར་འགྱུར་བ་མང་བས་དེའི་ཚེ་འདིར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ལྷར་རིགས་མོད་ཀྱང་གཞུང་ཞལ་གདམས་སུ་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་བས་སྤྱི་འགྲོ་ཉིད་ཕལ་གྱིས་འཇུག་སླ་བར་གཟིགས་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་བར་མཛད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་མེད་མི་རུང་མ་གཏོགས་ཚོགས་བསག་གི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སོགས་ཕལ་ཆེར་དེང་སང་ཀུན་ལ་གྲགས་ཆེ་བའི་ཚིག་གིས་མཛད་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཆུང་ངུ་རེ་རེ་འཇུག་སྲིད་ན་དེ་མང་བས་མི་སྐྲག་པའི་ཆེད་དུ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་པའོ། །སླར་སྭ་བྷཱ་ཝ་བརྗོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཆང་གི་སྟེང་དུ་མདུན་ནས་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཟླུམ་བསྐོར་བྱས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་མེར་བ་བསམ་པ་ནི་བདེ

【汉语翻译】
正如续部仪轨中所说的那样。一般来说，在印度，左手被认为是不洁的，因为它被用来清理大小便等，因此为了破除这种观念，并且因为这是平等味和母续的特殊誓言，所以秘密的净化等应该用左手来做。如《金刚空行》中说：“世间之人恒常行于左，稳固以及动摇之，一切众生皆从左而生，故以左供养且食左。”又说：“左之续部特意地，众生行于左之行，若一切皆以左手作，迅速成就诸悉地。”又《律生》中说：“三界之因非人因，一切众生皆从左而生，瑜伽母恒常行于左，左足先置于前，以左手作供养，以左手而满足且食。”等等，在大多数母续中都有说明。因此，瑜伽士具有薄伽梵母的慢心，用左手的五个手指，从拇指地到小指空，自然成就五大和五部等，将拇指和食指结合，地风方便智慧相合，形成法生之形状，手掌向上置于心间。然后，手掌向下，用拇指和食指从颅器中取出甘露，洒在颅器和酒上，并用事业咒语进行驱魔。这里的事业咒语，一般来说，在方便续中，父尊是事业的因，在智慧续中，母尊是事业的因，并且许多坛城中，北方的本尊多变为事业本尊，所以在这种情况下，事业空行母似乎更适合作为事业本尊，但由于经典和口诀中没有明确说明，所以考虑到普通人更容易理解，所以在仪轨中，用父续的风格，用驱除障碍的咒语来驱魔。同样，除了不能没有的特殊差异外，积累资粮的七支供等，大部分都用现在广为人知的词语来做，这是因为如果少量的智慧也能进入，那么人多也不会害怕，这是出于慈悲的考虑。然后，念诵 स्वाभाव (svabhāva，自性)后，用那个手印在酒的上方从前向左绕圈，观想成为白色的甘露海，这是安乐。

【英语翻译】
As it is said in the tantric sadhana. In general, in India, the left hand is considered impure because it is used to clean feces and urine, etc. Therefore, in order to break this concept, and because it is the special samaya of equal taste and the Mother Tantra, secret purification, etc., should be done with the left hand. As it is said in the Vajra Dakini: "Worldly people always act on the left, Stable as well as moving, All beings are born from the left, Therefore, offer with the left and eat with the left." It also says: "The left tantra specifically, Beings act on the left, If everything is done with the left hand, Quickly accomplish all siddhis." Also, in the Vinayasamuccaya it says: "The cause of the three realms, the non-human cause, All beings are born from the left, Yoginis always act on the left, Place the left foot forward, Make offerings with the left hand, Satisfy and eat with the left." And so on, it is explained in most Mother Tantras. Therefore, the yogi who has the pride of the Bhagavati, with the five fingers of the left hand, from the thumb earth to the little finger space, naturally accomplishes the five elements and the five families, etc., combining the thumb and forefinger, earth-wind means-wisdom, forming the shape of the dharmodaya, placing the palm upwards at the heart. Then, with the palm downwards, with the thumb and forefinger, take the nectar from the skull cup, sprinkle it on the skull cup and the alcohol, and purify the obstacles with the karma mantra. Here, the karma mantra, in general, in the means tantra, the father deity is the cause of karma, in the wisdom tantra, the mother deity is the cause of karma, and in many mandalas, the northern deity often transforms into the karma deity, so in this case, the karma dakini seems more suitable as the karma deity, but since it is not clearly stated in the scriptures and instructions, considering that ordinary people can understand it more easily, in the sadhana, in the style of the Father Tantra, the obstacles are purified with the mantra that eliminates obstacles. Similarly, except for the special differences that cannot be without, the seven-branch offering of accumulating merit, etc., are mostly done with words that are widely known today, this is because if a small amount of wisdom can also enter, then there will be no fear of many people, this is out of compassion. Then, after reciting स्वाभाव (svabhāva, svabhāva, self-nature), with that mudra, circle the alcohol from front to left, visualizing it as a white ocean of nectar, this is bliss.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་བརྡའོ། །་ཨཱཿྃཧཱུ་ཞེས་ཟླུམ་བསྐོར་གྱི་ནང་དུ་མདུན་ནས་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཆོས་འབྱུང་ཞིག་བྲིས་པ་ནི་བདེ་བ་སྟོང་པར་རྟོགས་དགོས་པའི་བརྡའོ། །ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་ས་བོན་ལྔ་བཀོད་པ་སྟོང་པ་རང་རིག་འོད་གསལ་དུ་དག་པའི་བརྡའོ། །ས་བོན་དེ་ལས་ལྷ་མོ་ལྔར་
གསལ་བཏབ་པ་ཆང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སླར་ཡང་བདུད་རྩི་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་ལག་པ་སོ་སོའི་བགེགས་བསང་། གཡས་པས་སྔར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ་གཡོན་པའི་ཐིལ་དུ་ཟླུམ་བསྐོར་ཆོས་འབྱུང་ས་བོན་ལས་སྔར་ལྟར་སྐྱེད་པ་ནི་ལག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞལ་གདམས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གཉིས་ལའང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རེ་རེ་ནས་གསུངས་མོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉུང་བ་དང་ལག་ལེན་བདེ་ཞིང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་ལེན་ལ་སྐབས་འདིར་མཆོད་བསྟོད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་དེ། དེ་ཡང་ལག་པ་གཡས་པས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རོལ་མོ་དང་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པའོ། །ཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་འཐོར་བ་ནང་གི་མཆོད་པའོ། །འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྟེ་མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ལ། གཡས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་
པར་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་དང་སྔགས་བརྗོད། གཡས་པ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱེད་པ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་ཕེཾ་ཡིག་བརྗོད། མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྡ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། མཆོད་པ་གསུམ་སྟེ་དོན་དགུས་ལག་མཆོད་གྲུབ་པར་རྗེ་བཙུན་མ་འདིའི་ཡིག་རྙིང་མཐའ་དག་ལས་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལའང་རྒྱས་པར་ན་དམ་ཚིག་པ་ལྷ་ལྔ་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་མའི་བར་ཇི་ཙམ་མོས་པ་སྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཅིང་བསྟིམ་གོ་ཆ་བཀོད་དབང་བསྐུར་བཟླས་པ་ཉུང་ཟད་དང་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་བྱ། འབྲིང་དུ་དམ་ཚིག་པ་ཅིག་ཆར་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་སོགས་བྱ། བསྡུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དམ་ཡེས་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཟུར་གྱིས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལག་པའི་དཀ

【汉语翻译】
的表示。ཨཱཿྃཧཱུ་（藏文，梵文天城体：आः ॐ हूँ，梵文罗马拟音：Āḥ Oṃ Hūṃ，汉语字面意思：啊 嗡 吽）在圆形中从前向左绕写一个法生，是必须证悟乐空的表示。ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་（藏文，梵文天城体：ह्रीः हरिनि स，梵文罗马拟音：Hrīḥ Harini Sa，汉语字面意思：啥 诃日尼 萨）说在它的中央做一个明点，然后布置五个种子字，是清净为空性自明光明之表示。从那个种子字中显现五位天女，是酒中的坛城。再次用甘露和事业咒语清净各自的手的障碍。右手用之前的印取甘露，然后在左手的掌心，从圆形法生种子字中如前生起，是手的坛城。口诀中说这两个坛城也要迎请智慧尊和供养赞颂等，但因为简略和容易修持，并且虚空坛城本身就成为这两个的智慧尊，所以在修持时，此时一起做供养赞颂。也就是右手用各自的手印和咒语，以供水在前的五种妙欲和乐器等来供养，是外供。用拇指和小指撒甘露是内供。以拥抱的方式是秘密供养，即用三种供养来供养。右手掌放在心间来赞颂。然后观想前方虚空中，胜乐金刚父母的坛城，包括所依和能依，刹那间迎请，念诵迎请的词句和咒语。右手做燃烧印一半在额头旋转，念诵ཕེཾ་（藏文，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：Pheṃ，汉语字面意思：呸）。用三种供养来供养。用父母的八句偈颂来赞颂是虚空坛城。这样，三种表示，三种坛城，三种供养，即用九种意义来完成手供，这是这位至尊母的所有古老文献中都出名的。虚空坛城本身，广则从誓言尊五尊到六十二尊之间，随自己意乐生起，迎请智慧尊并融入，布置盔甲，灌顶，念诵少量，中间做供养赞颂。中等则同时观想誓言尊，然后迎请智慧尊等。简略的瑜伽是誓言尊和智慧尊无二无别安住，迎请，这是仪轨中单独说的。然后虚空坛城是手的坛

【英语翻译】
It is a symbol of. Āḥ Oṃ Hūṃ (Tibetan, Devanagari: आः ॐ हूँ, Romanized Sanskrit: Āḥ Oṃ Hūṃ, literal Chinese meaning: Ah Om Hum) is written in a circle from front to left, which is a symbol that one must realize bliss and emptiness. Hrīḥ Harini Sa (Tibetan, Devanagari: ह्रीः हरिनि स, Romanized Sanskrit: Hrīḥ Harini Sa, literal Chinese meaning: Hrih Harini Sa) says to make a bindu in its center, and then arrange five seed syllables, which is a symbol of purifying into emptiness, self-awareness, and luminosity. From that seed syllable, manifest five goddesses, which is the mandala in the alcohol. Again, purify the obstacles of each hand with nectar and activity mantras. The right hand takes nectar with the previous mudra, and then in the palm of the left hand, generate as before from the circular dharma-arising seed syllable, which is the mandala of the hand. The oral instructions say that these two mandalas also require inviting the wisdom being and making offerings and praises, etc., one by one, but because it is concise and easy to practice, and the space mandala itself becomes the wisdom being of these two, so in practice, at this time, make offerings and praises together. That is, the right hand uses its respective mudras and mantras, with the five desirable objects and musical instruments, etc., preceding the offering water, to make offerings, which is the outer offering. Scattering nectar with the thumb and little finger is the inner offering. Embracing is the secret offering, that is, making offerings with three types of offerings. Place the right palm on the heart to praise. Then visualize in the space in front, the mandala of Chakrasamvara father and mother, including the support and the supported, inviting them in an instant, reciting the words and mantras of invitation. The right hand makes the burning mudra, rotating it halfway on the forehead, and recites Pheṃ (Tibetan, Devanagari: फें, Romanized Sanskrit: Pheṃ, literal Chinese meaning: Phem). Make offerings with three types of offerings. Praising with the eight verses of the father and mother is the space mandala. Thus, three symbols, three mandalas, three offerings, that is, completing the hand offering with nine meanings, this is famous in all the old documents of this venerable mother. The space mandala itself, extensively, from the five vow beings to the sixty-two beings, generate as much as you like, invite and merge the wisdom being, arrange armor, empower, recite a small amount, and make offerings and praises in between. Moderately, visualize the vow beings all at once, and then invite the wisdom being, etc. The concise yoga is that the vow being and the wisdom being abide inseparably, inviting, this is what is said separately in the sadhana. Then the space mandala is the hand's

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལག་པའི་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཡབ་ཡུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཞུ་བ་ལ་ལག་པ་
གཡས་ཅུང་ཟད་སྲུབ་པས་གུར་ལྟར་བཀབ་སྟེ་གཡོན་དུ་བསྐོར་བས་ཆང་ནང་དུ་བླུགས་ཚུལ་གྱིས་ཆང་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ། ལག་ཐིལ་གཉིས་ཅུང་ཟད་འཕུར་བའི་ཚུལ་དང་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་ཐེ་བོ་གཉིས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཐེའུ་ཆུང་གཉིས་རྣམས་སོ་སོར་རྩེ་སྤྲད་དེ་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་པའམ། ཡང་ན་དེ་ལས་ཐེའུ་ཆུང་བསྣོལ་བ་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ་ཆང་གི་སྟེང་དུ་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་ཡི་གེ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། དང་པོས་སྐུའི་བདུད་རྩི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། གཉིས་པས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཉི་མ་ལྟར་དམར་བ། གསུམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟར་སྔོན་པོ་ཞུན་མ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ལག་མཆོད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི་ཀུན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཞི་བའི་བཏུང་བའང་ལྷ་མོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་མཛད་གཟུགས་གནས། །རྣམ་སྣང་མཛད་མའི་སྐུའི་དབུས་སུ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཞུ་བར་གྱུར། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འདི་
རྣམས་ཀུན། །བདུད་རྩིའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་འདིས་ནི་ས་དང་རྫས་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། ལྷ་དང་བླ་མ་སོགས་མཆོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། བགེགས་ཚར་བཅད་པ་སོགས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བདུད་རྩི་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ། །འཕྲོག་དང་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ལག་མཆོད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། ལག་པའི་མཆོད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ། །དབུལ་བའི་འདོད་དོན་གྲུབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང་། །བཟའ་བཏུང་དགོས་སོགས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་མཆོད་པ་བྱས་ན་ནི། །དེ་ལ་བསམས་པ་རྣམ་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་པར་བཤད་དོ། །སྤྱིར་ཆང་གི་མ་དག་པ་སྦྱོང་བ་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཧཿཧོཿཧྲཱིཿགསུམ་གྱིས་སྦྱོང་ཞིང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྤེེལ་བ་དང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་སྦྱང་རྟོགས་སྦར་བ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་དང་། དུས་འཁོར་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱང་རྟོགས་བྱེད་པ་སོགས་
ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ 

【汉语翻译】
由于融入坛城，为了使手部本尊融入大乐之中，成为无别的父母双运，将右手稍微弯曲，像帐篷一样遮盖，然后向左旋转，做出倒入酒中的姿势，使酒中的本尊融入，观想空乐的智慧甘露融化成为最胜的体性，无别地混合在一起。双手掌稍微向上翘起，或者结金刚合掌印，两个拇指、两个食指、两个小指各自相接，然后直接伸直，或者将两个小指交叉也可以，以这样的法生处手印，在酒的上方朝左旋转三次，念诵三次字。第一次是身甘露如月亮般洁白，第二次是语甘露如太阳般鲜红，第三次是意甘露如青金石般湛蓝，加持成为融化的状态。这种手供的仪轨是所有仪轨中最殊胜的。如《集密根本续》所说：寂静的饮料也是天女，是金刚遍照佛的形相所在之处。在遍照佛母的身体中央，黑汝嘎融化。又如《空行海》所说：这些瑜伽母，都要观想成甘露的形相。这样修持的甘露，可以净化土地和物品等，可以供养本尊和上师等，可以作为自己获得成就的助缘，可以降伏邪魔等，可以做所有的事情。如《集密根本续》所说：甘露是忿怒的本尊母，可以用于抢夺、事业和享用。因此，精华就是甘露。手供的利益，《瑜伽母续》中说：以手供养，瑜伽士，能够成就贫乏的愿望，能够获得心意的转变，能够获得饮食等所需，如果供养本尊，那么对它的思念就能圆满成就。因此，据说可以获得殊胜和共同的一切成就。总的来说，为了净化酒的不净，在《集密根本续》中说，用ཧཿ（藏文，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：诃），ཧོཿ（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼），ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）三个字来净化，用三个字来增长，其他的续部中也有很多关于净化、证悟和增长的不同方法。在《时轮金刚》中，用身语意智慧金刚来净化和证悟等。
第101页

【英语翻译】
Due to dissolving into the mandala, in order to make the deities of the hands dissolve into great bliss, into inseparable union of father and mother, slightly bend the right hand, covering it like a tent, and then rotate it to the left, making a gesture of pouring into the wine. By dissolving the deities in the wine, contemplate that the wisdom nectar of bliss and emptiness melts into the essence of the supreme, and mixes inseparably. Slightly raise both palms, or make the vajra-clasped mudra, with the two thumbs, two index fingers, and two little fingers each touching at the tips, and then extend them straight, or it is also acceptable to cross the two little fingers. With such a mudra of the source of Dharma, rotate it three times to the left above the wine, and recite the syllables three times. The first is the body nectar, white like the moon; the second is the speech nectar, red like the sun; the third is the mind nectar, blue like lapis lazuli, blessing it to become like molten wax. This method of hand offering is the most extraordinary of all. As stated in the *Compendium of Principles*: "The peaceful drink is also a goddess, the place where Vajra Vairocana manifests form. In the center of the body of Vairocani, Heruka melts." Also, in the *Ocean of Dakinis*: "These yoginis should all be contemplated as the form of nectar." The nectar thus accomplished can purify the earth and substances, can be offered to deities and lamas, can be used as a means to attain one's own accomplishments, can subdue obstacles, and can accomplish all actions. As stated in the *Compendium of Principles*: "Nectar is the form of the wrathful goddess, for seizing, action, and enjoyment. Therefore, the essence is nectar." The benefits of hand offering are also stated in the *Practice of Yoginis*: "By hand offering, the yogi will accomplish the desires of the impoverished, will obtain a transformation of mind, and will obtain food and drink and other necessities. If an offering is made to the deity, then the contemplation upon it will be completely accomplished." Therefore, it is said that all supreme and common accomplishments can be obtained. In general, in order to purify the impurities of wine, the *Compendium of Principles* states that one purifies with the three syllables ཧཿ（藏文，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：诃）, ཧོཿ（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）, ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）, and increases it with three syllables. Other tantras have many different methods of purification, realization, and increase. In the *Kalachakra*, one purifies and realizes with the body, speech, mind, and wisdom vajras.
From sheet 101

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
༢༠༠ བར།
དུ་མ་བཤད་ཅིང་། ལག་མཆོད་ཀྱང་བདེ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་ལས་ལག་པ་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་བསྡུས་པའི་དབུས་དང་དྲུག་ཏུ་གོ་ཆའི་དཔའ་བོ་དྲུག་དང་ཐིལ་དུ་དཔའ་མོ་དྲུག་བསྐྱེད་པ་དང་གཡས་པ་ལ་གོ་ཆའི་ཡབ་དང་གཡོན་པ་ལ་ཡུམ་བསྐྱེད་དེ་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཤ་ཆང་གིས་མཆོད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་ཆང་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཉུང་ལ་འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྦས་དོན་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པ་ཆེས་ཟབ་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཐོད་པའམ་ཅི་འབྱོར་བའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བཤམས་ཏེ་བདུད་རྩི་འཐོར་བས་བགེགས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་གཏོར་མའི་སྣོད་བཅུད་གཟོད་ནས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་ས་བོན་དུ་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ལས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་སྔོན་པོ་ངོ་བོ་རླུང་རྣམ་པ་གཞུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟེན་པའི་ལྡིར་གྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་གཞུའི་ཆང་བཟུང་ལྟར་སྐྱོང་ཐབས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་ཆང་བཟུང་གི་དབུས་སུ་ས་བོན་དང་མཆོག་མ་གཉིས་ལ་རླུང་གི་བ་དན་རེས་བརྒྱན་
པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་རླུང་དཀྱིལ་ལ་ཟུག་པ་དབུས་སམ་རྩ་བར་ས་བོན་ཅན་ནོ། །དེའི་སྟེང་ཆེ་བར་གནས་པའི་ཟུར་གསུམ་དུ་ཀ་པཱ་ལའི་མིང་གི་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཀཾ་ཡིག་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མགོ་སྐམ་པོ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པ་དགག་པའི་ཚིག་ཨ་ཐུང་ལས་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་ཀ་པཱ་ལ་བདེ་བ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། སྤྲོས་མཚན་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ཆ་གཅིག་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར་དཔྲལ་བ་ཚུར་ལྟ་བ། རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་རྒྱ་ཚད་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དང་རོ་མཉམ་པ་སྐྱེད་པ་ནི་གཏོར་མའི་སྣོད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལས་སྤྱིར་་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དང་པདྨའི་རིགས་ལ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྣོད་སོགས་སྐྱེད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་གཏོར་མ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་འདིར་ནི་མཱུ་དྲ་ནི་གཅིན་ཏེ་དྲི་ཆུ་དང་། བི་
ནི་དྲི་མའམ་རྣམ་པ་སྟེ་དྲི་ཆེན་དང་། ཤཱུ་དྲ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ་ཁུ་བ་དང་། མ་དྷྱ་ས་ནི་དབུས

【汉语翻译】
第二百段。
无需多说。手供方面，从胜乐金刚的仪轨来看，左手五指并拢的中央和第六处，生起六位盔甲勇士，掌心生起六位盔甲勇母；右手生起盔甲之父，左手生起盔甲之母，二者相合之间，用血酒供养等等，虽然有很多，但在那些仪轨中，将酒生起为酒神的很少，而这个仪轨以密续的隐秘意义和口诀来庄严，显得非常深奥。然后，在颅器或者任何可用的容器中，陈设食子，用甘露洒扫驱除障碍。通过 स्वाभाव (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性)咒，将食子的容器和精华，从根本上净化为空性，刹那间，在虚空的中央，出现以终极安住的字母 य र ल व (藏文：ཡ་ར་ལ་ཝ་，梵文天城体：य र ल व，梵文罗马拟音：ya ra la va，汉语字面意思：亚ra拉哇)四个点缀的，四大的种子字，因为这在大多数续部中是众所周知的。从यं (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬)字生起蓝色风轮，本体是风，形象是弓箭，如同初八的月亮，开口朝上，稍微倾斜，像是弓箭手持弓的姿势，在风轮的中央，种子字和胜乐金刚佛母，分别以风幡装饰。
其上，从रं (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让)字生起红色火轮，三角形，顶端朝下，刺入风轮，中央或根部带有种子字。在其上，在较大的三个角上，以颅器的名字的第一个字母点缀，从कं (藏文：ཀཾ，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康)字生起身语意的自性，人头骷髅，能赐予成就，向外看。在其上，代表法性无生的，否定词अ (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)短音，法界大空的自性，颅器与乐空双运，外白内红。因为没有戏论和差别，所以是一体的。因为是从瑜伽士的智慧中显现，所以额头朝向这边。因为不是分别念的对境，所以超越了尺度，与一切虚空同味，所生起的就是食子的容器。如同在下部续部中，通常从རཾ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让)字生起珍宝容器，莲花部从पं (藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：旁)字生起莲花容器等等一样。同样，在下部续部中，以咒语和手印加持诸佛的物品的自性，这就是食子。而在这部瑜伽母续中，मूत्र (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)是小便，也就是尿液；वि (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)是污垢或形态，也就是大便； शूद्र (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)是白色，也就是精液；मध्यस (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)是中央。

【英语翻译】
200th Section.
No need to elaborate. Regarding hand offerings, according to the Chakrasamvara tradition, in the center and sixth position of the left hand with five fingers joined, generate six armor heroes, and in the palm, generate six armor heroines; in the right hand, generate the armor father, and in the left hand, generate the armor mother, and between their union, offer flesh and wine, etc. Although there are many such practices, few of them generate the wine as a wine deity, while this practice is adorned with the hidden meanings and oral instructions of the tantra, appearing extremely profound. Then, arrange the torma in a skull cup or any available container, and dispel obstacles by scattering nectar. Through the स्वाभाव (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ།, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Literal Chinese Meaning: Self-nature) mantra, purify the container and essence of the torma into emptiness from the very beginning. Instantly, in the center of the sky, the letters य र ल व (Tibetan: ཡ་ར་ལ་ཝ་, Sanskrit Devanagari: य र ल व, Sanskrit Romanization: ya ra la va, Literal Chinese Meaning: Ya ra la va) adorned with dots, the seed syllables of the four elements, appear, as they are well-known in most tantras. From the letter यं (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Literal Chinese Meaning: Yang), generate a blue wind mandala, its essence being wind, its form being a bow and arrow, like the eighth-day moon, with its opening facing upwards, slightly tilted, resembling the posture of an archer holding a bow, in the center of the wind mandala, the seed syllable and Vajrayogini are each adorned with a wind banner.
Above that, from the letter रं (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese Meaning: Rang), generate a red fire mandala, triangular, with its tip pointing downwards, piercing the wind mandala, with a seed syllable in the center or root. Above that, on the larger three corners, adorned with the first letter of the skull cup's name, from the letter कं (Tibetan: ཀཾ, Sanskrit Devanagari: कं, Sanskrit Romanization: kaṃ, Literal Chinese Meaning: Kam), generate the nature of body, speech, and mind, a human skull, capable of granting accomplishments, looking outwards. Above that, representing the unborn nature of reality, the negation word अ (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese Meaning: A) short vowel, the nature of the Dharmadhatu great emptiness, the skull cup united with bliss and emptiness, white on the outside and red on the inside. Because there is no elaboration or difference, it is one. Because it appears from the wisdom of the yogi himself, the forehead faces this way. Because it is not an object of conceptual thought, it transcends measure, and is of the same taste as all of space, what is generated is the container of the torma. Just as in the lower tantras, generally a jewel container is generated from the letter रं (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese Meaning: Rang), and a lotus container is generated from the letter पं (Tibetan: པཾ, Sanskrit Devanagari: पं, Sanskrit Romanization: paṃ, Literal Chinese Meaning: Pang) for the lotus family, and so on. Similarly, in the lower tantras, the nature of the deities' substances is blessed with mantras and mudras, and that is the torma. But in this Yogini Tantra, मूत्र (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) is urine; वि (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) is filth or form, which is feces; शूद्र (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) is white, which is semen; मध्यस (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) is the center.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་བཅུད་དེ་ཀླད་པ་དང་རྐང་མར། རཀྟ་ནི་དམར་པོའམ་ཆགས་པ་དང་ཁྲག་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔའམ་སྒྲོན་མེ་ལྔའོ། །ན་ར་ནི་མི། གོ་ནི་དོན་དགུ་ལ་འཇུག་ཡང་འདིར་བ་ལང་། ཀུ་ཀྐུ་ནི་ཁྱི། ཧ་སྟི་ནི་གླང་པོ་ཆེ། ཧྱ་རྟ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔའམ་ཤ་ལྔའོ། །ཕ་རྒྱུད་ལས་ནི་རང་རྫས་ལྔ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་ལ་དཔའ་བོ་ལྔ་ཞེས་བཤད་དེ། རྗེ་ནཱ་རོས་འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིའི་འགྲེལ་པར། རང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ས་བོན་དང་ཁྲག་དང་མཆིལ་མ་དང་ལྔ་པོ་རྣམས་ཅེས་པས་དཔའ་བོ་ལྔ་སྟེ་ཤ་ལྔ་་ཨཱཿྃཧཱུ་དུ་བསྒྲུབས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་རྣམས་ནི་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བར་བྱས་ཏེ་བསྟེན་པས་ནད་གདོན་སྲུང་ཞིང་འཆི་མེད་འགྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྟེ་འཆི་མེད་དམ་བདུད་རྩི་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྨན་ནི་རྣམ་པར་བཟའ་བ་སྟེ། །ཆུ་ནི་རྟག་པར་བཏུང་བ་ཉིད། །རྒ་ཤིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞིང་། །ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་པ་བཅུ་པོ་རང་རང་གི་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་
མིང་ཡིག་དང་པོ་བསྡུས་པ་ནི་སོ་སོའི་ས་བོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དབུས་སུ་མཱུ་ལས་ཆུའི་དངས་མ་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བཻ་ཌཱུརྱ་སྔོན་པོ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ། དེའི་ཤར་དུ་བི་ལས་ནམ་མཁའི་དངས་མ་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ཤེལ་བཅག་པ་ལྟ་བུ། ལྷོར་ར་ལས་མེའི་དངས་མ་རཀྟའམ་སིཧླ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་གསེར་ལྟ་བུ། ནུབ་ཏུ་ཤཱུ་ལས་སའི་དངས་མ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཚོར་བ་དང་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དངུལ་ཆུའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ། བྱང་དུ་མ་ལས་རླུང་གི་དངས་མ་ཀླད་པ་འདུ་བྱེད་དང་དོན་འགྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཏེ་ཐབས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་སུ་ན་ལས་མཱ་མ་ཀཱིའི་ངོ་བོ་མིའི་ཤ་དང་། ཤར་ལྷོར་གོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་བ་ལང་གི་ཤ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་གོས་དཀར་མོའི་ངོ་བོ་ཁྱིའི་ཤ། ནུབ་བྱང་དུ་དྷ་ལས་སྤྱན་མའི་ངོ་བོ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་། བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་རྟའི་ཤ་སྟེ་ཤ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་འཚེར་བ་ཙནྡན་དམར་པོ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྫས་བཅུ་ག་ཡང་རེ་
རེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐས་བཀླས་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་སླར་ཡང་དབུས་སུ་མཚན་པ་སྟེ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའ

【汉语翻译】
精华在于脑和骨髓。Rakta（藏文），即红色或贪恋和血，是五甘露或五灯。那ra（藏文）是人。郭（藏文）有九种含义，但在这里指牛。古古（藏文）是狗。哈斯地（藏文）是大象。赫雅达（藏文），这些的肉是五铁钩或五肉。父续中说，五种自身物质是五甘露，五肉是五勇士。尊者那若在《密集外续释》中说，自身产生的物质，即粪便、尿液、精液、血和唾液这五者，是五勇士，即五肉，通过ཨཱཿྃཧཱུ་（藏文，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ，啊 吽，）来修持并食用。这些通过修习增长觉悟来依止，能守护疾病和邪魔，能成就长生不死，因此是阿姆利塔（藏文，梵文天城体，amṛta，不死），即不死或甘露。《观察二续》中说：药是完全可以食用的，水是永远可以饮用的，不会被衰老和疾病所压倒，会永远受到守护。十誓言尊各自的梵语名字的第一个字母缩写是各自的种子字。因此，中央是玛（藏文），来自水的精华，金刚尿液，识蕴和不动佛的体性，像堆积的蓝色青金石。其东是比（藏文），来自天空的精华，金刚大便，色蕴和毗卢遮那佛的体性，像破碎的水晶。南是ra（藏文），来自火的精华，Rakta（藏文）或辛赫拉，想蕴和宝生佛的体性，像黄金。西是夏（藏文），来自土的精华，白色菩提心，受蕴和不空成就佛的体性，像水银的堆积。北是玛（藏文），来自风的精华，脑，行蕴和不空成就佛的体性，具有白色和红色的光泽，是五部本尊的体性，五种甘露。同样，中央是那（藏文），嘛嘛ki（藏文）的体性，人肉。东南是郭（藏文），金刚界自在母的体性，牛肉。西南是古（藏文），白衣佛母的体性，狗肉。西北是达（藏文），眼母的体性，象肉。东北是哈（藏文），度母的体性，马肉，这五种肉的每一种都是红色且闪耀的，像堆积的红色旃檀木。这十种物质的每一种都以天空为界限，通过各自的种子字再次在中央聚集，是根本金刚持誓言的甘露。

【英语翻译】
The essence resides in the brain and marrow. Rakta (Tibetan), which is red or attachment and blood, is the five amritas or five lamps. Nara (Tibetan) is a person. Go (Tibetan) has nine meanings, but here it refers to a cow. Kukku (Tibetan) is a dog. Hasti (Tibetan) is an elephant. Hyata (Tibetan), the meat of these is the five iron hooks or five meats. In the Father Tantra, it is said that the five self-substances are the five amritas, and the five meats are the five heroes. Lord Naropa said in the commentary on the Outer Tantra of the Compendium, "The substances arising from oneself, namely feces, urine, semen, blood, and saliva, these five are the five heroes," that is, the five meats, which are practiced and consumed through oṃ āḥ hūṃ (藏文，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ，啊 吽，). These are cultivated by increasing understanding and practice, protecting against diseases and evil spirits, and enabling the attainment of immortality. Therefore, it is Amrita (藏文，梵文天城体，amṛta，不死), that is, immortality or nectar. The Two Examinations state: "Medicine is completely edible, water is always drinkable, it will not be overwhelmed by aging and disease, and it will always be protected." The abbreviation of the first letter of the Sanskrit names of the ten Samaya beings are their respective seed syllables. Therefore, in the center is Mā (藏文), from the essence of water, Vajra urine, the aggregate of consciousness, and the nature of Akshobhya, like a pile of blue lapis lazuli. To its east is Bi (藏文), from the essence of space, Vajra feces, the aggregate of form, and the nature of Vairochana, like shattered crystal. To the south is Ra (藏文), from the essence of fire, Rakta (藏文) or Sinhala, the aggregate of perception, and the nature of Ratnasambhava, like gold. To the west is Śā (藏文), from the essence of earth, white bodhicitta, the aggregate of feeling, and the nature of Amitabha, like a pile of mercury. To the north is Mā (藏文), from the essence of wind, the brain, the aggregate of volition, and the nature of Amoghasiddhi, with a white and red luster, which is the nature of the five Buddha families, the five kinds of nectar. Similarly, in the center is Na (藏文), the nature of Māmakī, human flesh. To the southeast is Go (藏文), the nature of Vajradhatvishvari, beef. To the southwest is Ku (藏文), the nature of Pandaravasini, dog meat. To the northwest is Dha (藏文), the nature of Locanā, elephant meat. To the northeast is Ha (藏文), the nature of Tara, horse meat. Each of these five meats is red and shiny, like a pile of red sandalwood. Each of these ten substances is bounded by the sky, and through their respective seed syllables, they gather again in the center, which is the nectar of the Samaya of the root Vajradhara.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སྤྱིར་ཤ་ལྔ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཡིན་པས་ཡབ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཡིན་པས་ཡུམ་དུ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བཀོད་པའི་རིམ་པས་རྣམ་དག་སྦྱར་བ་སྟེ། ཐབས་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནི་དགོས་པ་དང་རྟེན་ཞིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དུ་མས་འཇོག་པ་སྟེ། ནང་དོན་ལས། སྐྱེས་པ་ཐབས་ཏེ་སེམས་ཤེས་རབ། །བུད་མེད་ཤེས་རབ་སེམས་ནི་ཐབས། །དབུས་ནི་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་ནི་ཐབས། །དོན་དམ་ཐབས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ནི། །ཤེས་རབ་དེ་བཞིན་ཟློག་པས་ཡིན། །དེ་སོགས་དཔག་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་གིས་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དང་། ཤ་ལྔ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔའི་ངོ་བོར་སྦྱོར་ལ། དེ་དག་ཡང་ཐ་དད་པ་ཅིག་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ནི་ཁ་ཊཱཾ་གའི་རྣམ་པས་རྟག་ཏུ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་
བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་རྩོལ་བ་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་རླུངཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པས་བ་དན་དང་རླུང་དཀྱིལ་བསྐྱོད་དེ་ཁམ་ལོང་དུ་ཚུབ་རིལ་གྱིས་འཁྱིལ་བས་མེ་དཀྱིལ་དྲག་ཏུ་སྦར་ཏེ་ཐོད་པ་ཆེར་དྲོས་ཅིང་རྫས་རྣམས་རྣམ་པ་འགྱུར་བ་དང་ཞུ་བ་དང་ཁོལ་བས་མ་དག་པའི་ཆ་རྣམས་ལྦུ་བའི་རྣམ་པས་ལུད་ཅིང་དངས་མ་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཁོལ་བའི་རླབས་པ་སྤྲིན་ལྟར་ཆགས་པའི་གསེབ་ཏུ་མས་རིམ་གྱིས་་ཨཱཿྃཧཱུ་གསུམ་དཀར་དམར་སྔོ་བའམ་གསུམ་ག་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པའི་བཅུད་ཀྱི་ལེན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་རྣམ་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་བདུད་རྩིས་ལྕི་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་སྟེ་ཞུ་ནས་་ཨཱཿྃཧཱུ་གིས་དམ་ཚིགས་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཡི་གེ་
གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནའང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་ལུས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་སྦྱར་བཤད་ཀྱིས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་མཐའ་དག་གི་ལ

【汉语翻译】
总的来说，五肉是方便的物质，所以说是父，五甘露是智慧的物质，所以说是母，但这里是依仗母续智慧为主，按照在方位上如何安排的次第来清净结合。一切方便智慧都是因为需要和依缘而以多种暂时的变化来安立的。内义中说：男子是方便，心是智慧。女子是智慧，心是方便。中央是智慧，方位是方便。胜义是方便，世俗是智慧。智慧也是同样颠倒的。像这样要了解无数。或者因为坛城的关系，五甘露是五空行母，五肉是五黑汝嘎的体性而结合。那些也不是结合成不同的，因为黑汝嘎们是以卡章嘎的形象恒常处于双运之中的缘故。然后为了策励智慧者，自己从瑜伽母的左鼻孔发出作为努力的身之自性的风，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的形式，吹动幡和风轮，在哈隆中像尘埃一样旋转，猛烈地点燃火轮，使颅器大大温暖，物质们变化、融化和沸腾，不干净的部分以泡沫的形式吐出，清净的部分以白色和红色的形式沸腾，在像云一样的波浪中，从下往上依次是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、吽（藏文：ཧཱུ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三个字，白色、红色、蓝色，或者三个都是白色和红色的形象，头朝下，从上到上堆叠，从中发出五种颜色的光芒，汇集了天、非天、龙等成就的精华之取，迎请所有佛的心间以身语意的智慧甘露五种颜色的形象从各个方向融入颅器的甘露中，三个字也因为甘露而变得沉重，所以掉落融化，以阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、吽（藏文：ཧཱུ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字加持誓言的甘露和无二的智慧甘露之海，以三个字来稳固。仅仅这一个也可以结合外器世界和内身成就之理和安住的金刚身，以及其他的坛城轮，乃至大手印之间，以结合解说一切续部和口诀的

【英语翻译】
In general, the five meats are the substance of means, so they are called father, and the five nectars are the substance of wisdom, so they are called mother, but here, relying on the mother tantra's emphasis on wisdom, the pure union is achieved according to the order of how they are arranged in the directions. All means and wisdom are established by many temporary changes due to necessity and interdependence. The inner meaning says: Man is means, mind is wisdom. Woman is wisdom, mind is means. The center is wisdom, the directions are means. Ultimate is means, conventional is wisdom. Wisdom is also similarly reversed. Like this, one should understand countless things. Or, due to the mandala, the five nectars are combined as the nature of the five dakinis, and the five meats are combined as the nature of the five Herukas. Those are not combined as different ones, because the Herukas always abide in union with the form of khatvanga. Then, in order to encourage the wise ones, one's own yogini emits from the left nostril the wind of the nature of effortful body in the form of the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ), moving the banner and the wind wheel, swirling like dust in the khalonga, fiercely igniting the fire wheel, making the skull greatly warm, and the substances change, melt, and boil, the impure parts are spat out in the form of bubbles, and the pure parts boil in the form of white and red, in the waves like clouds, from bottom to top are successively the three letters Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, literal meaning: Āḥ), Hūṃ (Tibetan: ྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ), and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ), white, red, and blue, or all three are white and red in form, with their heads facing down, stacked from top to top, from which emanate five-colored rays, gathering all the essence of the accomplished ones such as gods, asuras, and nagas, and inviting from the hearts of all Buddhas the wisdom nectar of body, speech, and mind in five colors from all directions, dissolving into the nectar of the skull, and the three letters also become heavy with nectar, so they fall and melt, and bless the nectar of the samaya and the non-dual wisdom nectar ocean with the letters Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, literal meaning: Āḥ), Hūṃ (Tibetan: ྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ), and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ), and stabilize them with the three letters. This alone can also be combined with the outer container world and the inner body's principle of accomplishment and the indwelling vajra body, and other mandala wheels, and even the great seal, by combining and explaining all the tantras and instructions.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་མོད་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ངག་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྡོམ་འབྱུང་དང་། སམྦཱུ་ཊ་དང་། བརྟག་གཉིས་སོགས་རྒྱུད་དུ་མར་དམ་ཚིགས་གི་རྫས་ཀྱི་ས་བོན་འདི་ཉིད་ལྟར་བཤད་པ་དང་། བྲུཾ་ཨཾ་སོགས་ལ་བཤད་པ་དང་། ཐོག་མཐའ་ཅི་རིགས་བསྡུས་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་ལས་ཟླ་ཉི་ཁ་ཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊཱཾ་ག་སོགས་ཕྱག་མཚན་ཡུ་བའི་ཆང་བཟུང་གི་ཚུལ་དུ་སྐྱེད་པ་དང་། རླངས་པའི་སྤྲིན་གསེབ་ཏུ་ཕྱག་མཚན་མགོ་བོ་ཐུར་ལྟ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་མས་རིམ་གྱིས་མགོ་ཐུར་ལྟས་སྐྱེས་པ་སོགས་དུ་མ་བཤད་ནས་མཐར་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩིར་ཟླ་ཉི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལྷུང་བ་ཕྱག་མཚན་གྱིས་དཀྲུགས་པས་ཞུ་བྱེད་བྱས་ཏེ་མཐར་ཕྱག་
མཚན་ཡང་ཞུས་ནས་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་སོགས་མང་དུ་བཤད་དོ། །མདོར་ན་ཆོ་ག་འདིས་ནི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཕག་མོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས། མཛུབ་མོ་མདུད་བྱས་གུང་མོ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཐེ་བོ་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པོར་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །དེ་ནི་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་རབ་སྦྱར་ནས། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ། །རྐང་པ་མནན་ཞིང་གྱེན་དུ་བལྟ། །གྱེན་དུ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གནས་པའི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམ་འགུགས། །ཅེས་དང་། མ་རྒྱུད་མང་པོ་མཐུན་པར་དེ་ལྟར་བཤད་པས་ལག་པ་གཉིས་མཐེ་བོང་གཉིས་དང་གུང་མོ་གཉིས་སོ་སོར་རྩེ་སྤྲད་དེ་སོར་མོ་གཞན་ཕན་ཚུན་དུ་མེ་རི་ལྟ་བུར་བརྒྱངས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་ཕན་ཚུན་མདུད་པ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱའམ་དྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཅས་ཏེ་ཙོག་པུ་རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྲང་པས་གཡོན་པའི་བོལ་གོང་མནན་ཏེ་མིག་གྱེན་དུ་ལྟ་བས་འབར་རྒྱ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཕེཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་
ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགུགས་པ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། མདོར་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་དག་པས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་བྱ་ཡི། བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་རོལ་པའི་གཏོར་མ་སོགས་འདས་མ་འདས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
虽然可以完整地讲述，但省略繁琐的叙述。这是通过修行方法的直接指示和口头传承的方式讲述的。另外，在《集经》、《桑布扎续》和《二观察续》等众多续部中，都像这样讲述了誓言物的种子，以及对（藏文：བྲུཾ་，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）和（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：啊）等的讲述，以及以各种方式总结开头和结尾，以及在誓言物之上，从阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ，梵文天城体：आलि कालि，梵文罗马拟音：āli kāli，汉语字面意思：阿黎嘎黎）中显现日月分离之相，以及将各种金刚和卡杖嘎等法器，以手柄握持酒杯的方式生起，以及在蒸汽云雾中，法器头部朝下，以三个字母依次头部朝下生起等等，讲述了很多，最终将迎请来的甘露中，日月字母落下，用法器搅拌使其融化，最终法器也融化成甘露等等，讲述了很多。总之，通过这个仪轨，也应该加持朵玛、荟供和饮食等。然后是迎请朵玛宾客，出自《亥母现证菩提经》：手指结印，中指必定相合，拇指如金刚般稳固相合，将其置于额头中央，旋转又旋转，处处旋转。脚踩踏，向上看。向上发出（藏文：ཕེཾ་，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸）的声音，十方世界安住的勇士空行母们被调动。如此等等。众多母续一致地这样讲述，双手两个拇指和两个中指各自指尖相触，其他手指像火焰山一样伸展，两个食指像铁钩一样相互交错，结成燃烧的手印或网印，将其置于眉间，蹲坐，右脚脚踝压住左脚胫骨，眼睛向上看，向左旋转火焰印，念诵（藏文：ཕེཾ་，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸），勇士和空行母们
必定会被调动，这是母续誓言的奇妙手印。总之，三界的一切众生也都是勇士和空行母的自性，因此瞬间迎请到面前安住，应该这样观想。在无上瑜伽部，将外道的朵玛等分为已逝和未逝是错误的，因为一切法都归结为清净一体。

【英语翻译】
Although it could be fully explained, let it suffice to omit the elaboration. This is explained through the direct instruction of the method of accomplishment and the oral transmission. Furthermore, in many tantras such as the Compendium of Sources, the Sambhuta, and the Two Examinations, the seed of the substance of the samaya is explained in the same way, as well as the explanation of (Tibetan: བྲུཾ་, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) and (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: Ah), and the summary of the beginning and end in various ways, and on top of the substance of the samaya, the appearance of the separation of the sun and moon from Ali Kali (Tibetan: ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ, Sanskrit Devanagari: आलि कालि, Sanskrit Romanization: āli kāli, Chinese literal meaning: Ali Kali), and the generation of various vajras and khatvangas as the manner of holding a cup of wine with a handle, and in the midst of vaporous clouds, the implements with their heads facing down, and the three letters gradually arising with their heads facing down, and so on, many are explained, and finally the falling of the letters of the sun and moon into the nectar that has been invited, and the stirring with the implements to dissolve them, and finally the implements also dissolving into nectar, and so on, many are explained. In short, through this ritual, the torma, tsok, and food and drink should also be blessed. Then, the invitation of the torma guests, from the Manifest Enlightenment of the Sow: Fingers interlocked, middle fingers must be joined, thumbs joined firmly like vajras, then place it in the center of the forehead, circling and circling, circling everywhere. Press the feet and look upwards. By uttering the sound of (Tibetan: ཕེཾ་, Sanskrit Devanagari: फें, Sanskrit Romanization: pheṃ, Chinese literal meaning: Phem) upwards, the heroes and yoginis abiding in the ten directions of the world are moved. And so on. Many mother tantras similarly explain that the tips of the two thumbs and two middle fingers of both hands are joined separately, and the other fingers are stretched out like a mountain of fire, and the two index fingers are interlocked like iron hooks, forming a burning mudra or net mudra, placing it between the eyebrows, squatting, pressing the left ankle with the shin of the right leg, looking upwards, circling the flaming seal to the left, and uttering (Tibetan: ཕེཾ་, Sanskrit Devanagari: फें, Sanskrit Romanization: pheṃ, Chinese literal meaning: Phem), the heroes and yoginis
will definitely be moved, this is the amazing samaya mudra of the mother tantra. In short, all beings of the three realms are also pure in the nature of heroes and yoginis, so they are invited in an instant and abide in front, one should visualize in this way. In the context of Anuttarayoga, it is wrong to distinguish between past and not past, such as the torma of outsiders, because all dharmas are summarized into one purity.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །དཔལ་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མཛུབ་མོའང་གུང་མོ་ལྟར་སྐྱོང་བར་བྱེད་མོད་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཛུབ་མོ་མདུད་བྱས་ཅེས་པའི་དོན་མ་ཚང་བས་སོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ནི་གཏོར་མགྲོན་སྐྱེད་གཞུག་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། འདིར་ནི་སྤྲོས་པ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ནས་མགྲོན་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་གིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་པར་བྱ། །ཅང་ཏེའུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །གར་དང་རོལ་མོ་བྱེད་པ་དང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་བྱ། །གཡས་བརྐྱང་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱས། །དམ་ཚིག་པ་རུ་
བཅུག་ནས་ནི། །སྔགས་འདི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་སྔགས་བཤད་ནས་དེ་སྐད་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱུང་བས་འབར་རྒྱ་ཉིད་དམ་ཡང་ན་པདྨའི་བསྐོར་བ་དང་མཐར་སེ་གོལ་བརྡབ་པས་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོཿཛཿྃཧཱུ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སྟཱཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་དོ། །ཨ་ར་ལི་ནི་རྩིབས་འཕུར་རམ་རིང་འཕུར་ཡིན་ཞེས་སྒྲ་པ་ཁ་ཅིག་ཟེར་ཡང་། འདིར་དེའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ་རི་གི་ཨ་ར་ལི་དང་བཛྲ་ཨ་ར་ལིའི་རྒྱུད་ལས། ཨ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ་ཀུན་འདར་མ་དང་། ར་ནི་ར་སཱ་ནཱ་སྟེ་རོ་མ་དང་། ལ་ནི་ལ་ལཱ་ནཱ་སྟེེ་བརྐྱང་མར་བཤད་ནས་རྩ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཨ་ར་ལིར་བཤད་ལ། སྤྱིར་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོཿཞེས་དང་། ལ་ལ་ལ་ཧོཿཞེས་སོགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་པའི་མགོ་འདྲེན་དང་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་ཚིག་སྟེ་ཕྱི་མ་ལའང་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་རང་རང་གི་སྐབས་དོན་ཤེས་དགོས་ཀྱི་རྟོག་གེའི་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་གསང་སྔགས་ལ་དམར་འཇུས་བྱས་ཆོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཧོཿཡིག་ནི་དགྱེས་པའི་དོན་ཏེ། ཛཿྃཧཱུ་བཾ་ཧོཿནི་
དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་ཀྱི་སྔགས་སོ་སོའི་ཐ་མའི་ཡི་གེ་ས་བོན་དུ་གནས་པ་ཕྱུང་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམ་ཚིག་གིས་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་ལྟོས་ཅིག་ཞེས་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཏོར་མ་ལ་ལྟོས་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཕུལ་ནས་གཏོར་མ་དབུལ་བ་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཡས་བསྐོར་དང་གཡོན་བསྐོར་གྱིིས་ཀྱང་ཐོད་པའི་ནང་གི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ཅེས་པས་པདྨའི་བསྐོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ

【汉语翻译】
若。萨迦派对于炽燃手印，也像保护拇指一样保护食指，但那是不对的。因为“手指结印”的意义不完整。从《现证菩提》中，供施食子的生起和收摄也广为宣说，而这里是简略的。之后，以誓言向宾客展示咒语和手印，在续部中说：“要向他们布施食子，铙钹、金刚铃、舞蹈和音乐，具有方位衣饰和手印，念诵吽啪 叽利叽利，以右伸之势，结炽燃手印，纳入誓言者中，忆念此咒语。”说了咒语后，要念诵三遍、四遍、五遍。因此，以炽燃手印本身，或者莲花旋转，最后敲击铙钹来展示誓言的咒语：嗡 班匝 阿ra利 吽 匝 仲 吽 班 吽 班匝 达吉尼 萨玛雅 斯当 哲夏 吽。有人说阿ra利是轮辐飞散或长距离飞散，但在这里不是那个意思，因为在瑞吉阿ra利和班匝阿ra利的续部中说：阿是阿瓦度帝，即一切震动者；ra是ra萨纳，即毛发；拉是拉拉纳，即伸展，因为三脉清净为一，所以说是阿ra利。一般来说，班匝阿ra利吽，拉拉拉吽等是金刚歌唱的开端和连接等词语，在后面的《妙音文殊口授》中也广为宣说。因此，必须了解各自法类的场合意义，不能仅仅以思辨的知识就轻易涉入密咒。同样，吽字是喜悦的意思，匝仲吽班吽是勾召、禁锢、束缚、喜悦的咒语各自的最后一个字，是取出安住在种子字中的。其余的是说，金刚空行母以誓言稳固安住，请看，意思是请看誓言的手印和食子。之后，献上供品和受用，然后供养食子，在《现证菩提》的续部中说：以右旋和左旋，也要用颅器内的布施物，金刚合掌向上打开，念诵此咒语。因此，莲花旋转在前。

【英语翻译】
If. The Sakya people also protect the index finger like protecting the thumb for the burning hand seal, but that is not right. Because the meaning of "finger knot seal" is incomplete. From the "Manifest Enlightenment", the arising and gathering of food offerings are also widely proclaimed, but here it is abbreviated. After that, the mantra and hand seal are shown to the guests with vows. The tantra says: "Food offerings should be given to them, cymbals, vajra bells, dancing and music, with directional clothing and hand seals, chanting Hum Phat Kili Kili, with the posture of stretching the right, binding the burning hand seal, including in the vow holders, remember this mantra." After saying the mantra, it should be recited three, four, or five times. Therefore, the mantra of showing the vow by the burning hand seal itself, or the lotus rotation, and finally striking the cymbals: Om Vajra Arali Hum Dza Jom Hum Bam Hum Vajra Dakini Samaya Stam Drishya Hum. Some say that Arali is the scattering of wheel spokes or long-distance scattering, but that is not the meaning here, because in the tantra of Rigi Arali and Vajra Arali it says: A is Avadhuti, which is all shakers; Ra is Rasana, which is hair; La is Lalana, which is stretching, because the three channels are purified as one, so it is said to be Arali. Generally speaking, Vajra Arali Hum, Lala Lala Hum, etc. are the beginning and connection of Vajra songs, etc., and are also widely proclaimed in the later "Oral Instructions of Manjushri". Therefore, it is necessary to understand the meaning of the occasion of each Dharma class, and it is not permissible to easily get involved in secret mantras only with speculative knowledge. Similarly, the letter Hum means joy, Dza Jom Hum Bam Hum are the last letters of the mantras of summoning, imprisoning, binding, and joy, respectively, which are taken out and placed in the seed letters. The rest is saying, the Vajra Dakini is firmly abiding by the vow, please look, it means please look at the hand seal and food offering of the vow. After that, offering offerings and enjoyments, and then offering food offerings, the tantra of "Manifest Enlightenment" says: With right and left rotations, the offerings in the skull should also be given, the vajra palms should be opened upwards, and this mantra should be recited. Therefore, the lotus rotation goes first.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་བས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བ་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཏོར་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མཐར་སེ་གོལ་བརྡབ་བས་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་། ལན་དང་པོས་ཕྱོགས་དང་། གཉིས་པས་མཚམས། གསུམ་པས་སྟེང་འོགབཞི་པས་དབུས་ན་གནས་པ་ལ་དབུལ་ཞེས་རྗེ་དོན་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་ཆེ་བར་བཤད་ཅིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་གེ་སྔ་མ་རྣམས་ལའང་ལན་བཞི་བརྗོད་ཅེས་ཡོད་དོ། །སྔགས་དོན་ནི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ནི། ཟོ་ཟོ་ཟོ་ཅིག་ཟོ་ཅིག་ཞེས་སམ་ཞེ་སའི་ཚིག་སྦྱར་ན་བཞེས་བཞེས་བཞེས་ཅིག་བཞེས་ཅིག་
པའོ། །སརྦ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་བར་ལ་ཐོག་མའི་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཡཀྵ་གནོད་སྦྱིན། རཱཀྵས་སྲིན་པོ། བྷཱུ་ཏ་འབྱུང་པོ། པྲེ་ཏ་ཡི་དྭགས། བི་ཤཱ་ཙ་ཤ་ཟ། ཨུནྨ་ད་སྨྱོ་བྱེད། ཨ་པསྨཱ་ར་བརྗེད་བྱེད། ཌཱ་ཀི་མཁའ་འགྲོ། ཌཱ་ཀི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཨེ་ད་ཡ་ལ་སོགས་ཏེ་སྦྱར་བས་ཉ་ད་ཡ། ཨི་དམ་འདི། བ་ལིང་གཏོར་མ། གྲྀཧྞ་ཟུང་ཞེས་པ་སྟེ། ཨནྟུ་བྱིན་པས་གྲྀཧྞཱནྷཱུ་ཟུང་ཞིག་པའོ། །ས་མ་ཡ་དམ་ཚིགརཀྵ་སྲུང་བ་སྟེ་ཨནྟུ་བྱིན་པས་རཀྵནྟཱུ་ཞེས་སྲུང་ཅིག་སྟེ། གང་ལ་ན་མ་མ་སྟེ་བདག་ལའོ། །སརྦ་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། མེ་བདགཡཙྪ་སྩོལ་ཞིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་སྔོོན་དུ་བྱིན་པས་པྲ་ཡཙྪ་སྟེ་རབ་ཏུ་སྩོལ་ཞེས་སོ། །ཡ་ཐེ་བཾ་ཡ་ཐེ་ཀྲཾ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་སྟེ། བྷཱུཉྫ་ཐ་བཟའ་བར་གྱིས། ཛིགྷྲ་ཐ་སྣམ་པར་གྱིས་སམ་མྱང་བར་གྱིས། པི་ཝཪྠ་འཐུང་བར་གྱིས། ཀྲ་མ་རིམ་པ། མ་ཏི་མ་འདའ་སྟེ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ་སྟེ་གོང་མ་དང་སྦྱར་ནས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་བར་ཞེས་སོ། །མ་མ་བདགསརྦ་ཀཪྠ་ཡ་དོན་ཐམས་ཅད་དམ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །སཏ་དམ་པ། སུ་ཁཾ་བདེ་བ། བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་རྣམ་པར་དག་པ། ས་
ཧ་ཡི་ཀ་གདོང་གྲོགས། བྷ་ཝནྟུ་མཛོད་ཅིག་སྟེ། མདོར་ན་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྒྱུར་ན། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོ་དང་། །ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་སྨྱོ་བྱེད་དང་། །བརྗེད་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་པ། །ཇི་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བུ། །རིམ་པ་ལས་ནི་མ་འདའ་བར། །གཏོར་མ་འདི་ནི་ཟུང་བར་གྱིས། །བཟའ་བར་གྱིས་ཅིག་མྱང་བར་གྱིས། །འཐུང་ཞིག་བཞེས་བཞེས་བཞེས་ཤིག་བཞེས། །བདག་ལ་དམ་ཚིག་གིས་སྲུངས་ཅིག །བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་རབ་སྩོལ། །བདག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་བ་ནི། །དམ་པའི་གདོང་འགྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཏོར་སྔགས་འདི་མ་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ལས་བཤད་དོ། །ད

【翻译解析失败】
[
  {
    "original_tibetan": "་བས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བ་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཏོར་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མཐར་སེ་གོལ་བརྡབ་བས་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་། ལན་དང་པོས་ཕྱོགས་དང་། གཉིས་པས་མཚམས། གསུམ་པས་སྟེང་འོགབཞི་པས་དབུས་ན་གནས་པ་ལ་དབུལ་ཞེས་རྗེ་དོན་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་ཆེ་བར་བཤད་ཅིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་གེ་སྔ་མ་རྣམས་ལའང་ལན་བཞི་བརྗོད་ཅེས་ཡོད་དོ། །སྔགས་དོན་ནི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ནི། ཟོ་ཟོ་ཟོ་ཅིག་ཟོ་ཅིག་ཞེས་སམ་ཞེ་སའི་ཚིག་སྦྱར་ན་བཞེས་བཞེས་བཞེས་ཅིག་བཞེས་ཅིག་པའོ། །སརྦ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་བར་ལ་ཐོག་མའི་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཡཀྵ་གནོད་སྦྱིན། རཱཀྵས་སྲིན་པོ། བྷཱུ་ཏ་འབྱུང་པོ། པྲེ་ཏ་ཡི་དྭགས། བི་ཤཱ་ཙ་ཤ་ཟ། ཨུནྨ་ད་སྨྱོ་བྱེད། ཨ་པསྨཱ་ར་བརྗེད་བྱེད། ཌཱ་ཀི་མཁའ་འགྲོ། ཌཱ་ཀི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཨེ་ད་ཡ་ལ་སོགས་ཏེ་སྦྱར་བས་ཉ་ད་ཡ། ཨི་དམ་འདི། བ་ལིང་གཏོར་མ། གྲྀཧྞ་ཟུང་ཞེས་པ་སྟེ། ཨནྟུ་བྱིན་པས་གྲྀཧྞཱནྷཱུ་ཟུང་ཞིག་པའོ། །ས་མ་ཡ་དམ་ཚིགརཀྵ་སྲུང་བ་སྟེ་ཨནྟུ་བྱིན་པས་རཀྵནྟཱུ་ཞེས་སྲུང་ཅིག་སྟེ། གང་ལ་ན་མ་མ་སྟེ་བདག་ལའོ། །སརྦ་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། མེ་བདགཡཙྪ་སྩོལ་ཞིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་སྔོོན་དུ་བྱིན་པས་པྲ་ཡཙྪ་སྟེ་རབ་ཏུ་སྩོལ་ཞེས་སོ། །ཡ་ཐེ་བཾ་ཡ་ཐེ་ཀྲཾ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་སྟེ། བྷཱུཉྫ་ཐ་བཟའ་བར་གྱིས། ཛིགྷྲ་ཐ་སྣམ་པར་གྱིས་སམ་མྱང་བར་གྱིས། པི་ཝཪྠ་འཐུང་བར་གྱིས། ཀྲ་མ་རིམ་པ། མ་ཏི་མ་འདའ་སྟེ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ་སྟེ་གོང་མ་དང་སྦྱར་ནས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་བར་ཞེས་སོ། །མ་མ་བདགསརྦ་ཀཪྠ་ཡ་དོན་ཐམས་ཅད་དམ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །སཏ་དམ་པ། སུ་ཁཾ་བདེ་བ། བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་རྣམ་པར་དག་པ། ས་\nཧ་ཡི་ཀ་གདོང་གྲོགས། བྷ་ཝནྟུ་མཛོད་ཅིག་སྟེ། མདོར་ན་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྒྱུར་ན། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོ་དང་། །ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་སྨྱོ་བྱེད་དང་། །བརྗེད་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་པ། །ཇི་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བུ། །རིམ་པ་ལས་ནི་མ་འདའ་བར། །གཏོར་མ་འདི་ནི་ཟུང་བར་གྱིས། །བཟའ་བར་གྱིས་ཅིག་མྱང་བར་གྱིས། །འཐུང་ཞིག་བཞེས་བཞེས་བཞེས་ཤིག་བཞེས། །བདག་ལ་དམ་ཚིག་གིས་སྲུངས་ཅིག །བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་རབ་སྩོལ། །བདག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་བ་ནི། །དམ་པའི་གདོང་འགྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཏོར་སྔགས་འདི་མ་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ལས་བཤད་དོ། །ད",
    "chinese_translation": "然后，以金刚合掌打开，以颅骨手印念诵供养咒，最后敲击钹来驱逐。第一次驱逐四方，第二次驱逐四隅，第三次驱逐上下，第四次驱逐中央。尊者义敦扎巴说，驱逐是指铃的身体坛城很大。此处的字句，在之前的文字中也有念诵四次的说法。咒语的意义是：卡卡卡嘿卡嘿尼，佐佐佐吉佐吉，或者加上敬语的词语：谢谢谢吉谢吉。\n萨尔瓦（सर्व，sarva，一切）是指一切，在达吉尼之间加上首字母的元音。药叉（梵文：यक्ष，yakṣa，夜叉，损恼者），罗刹（梵文：राक्षस，rākṣasa，罗刹，食人鬼），部多（梵文：भूत，bhūta， भूत， भूत， भूत， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत，भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत， भू， भूत

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནས། ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །ཞེས་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་སྤྱིི་འགྲོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ། དེ་ལ་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཤིང་ཆེན་པོ་རེ་རེའི་ཡལ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ནས་ལུས་ཕྱེད་ཐོན་པས་གནས་པ་རྣམས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་
ནི་བརྟག་གཉིས་སོགས་ལས་བཤད་པ་ཡུལ་སོ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཙོ་མོ་རྣམས་ཏེ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོར་ཞིང་སྤྲོ་ན་ཕྱོགས་དེའི་གཞི་བདག་ལ་ཡང་བརྡ་དཀྲོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ས་བཟུང་བ་ནི། ཕྱོགས་འདིར་བདག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ་སྙམ་པའི་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་ས་སྦྱང་བ་ལ། དང་པོ་བགེགས་སྦྱང་བ་ནི། བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཕྱིར། གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གྱུར་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་ཏེ་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་ཆེར་གདེངས་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ཚངས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་བརླག་པར་ནུས་པ་གནམ་ལྕགས་དྲག་པོར་ལྷུང་བའི་ཤུགས་ཅན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་བརྒལ་བ་ཙམ་དུ་བསྐྲད་ཅིང་གང་མི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མྱོས་ཏེ་ཕྱིར་ལྡང་བ་མེད་པར་བྱས་པར་བསམས་ཏེ་ཁྲོ་བོ་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་གནོད་མཛེས། སུམྦྷ་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་ཕཊ། སླར་ཡང་གནོད་མཛེས། གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་
ཕཊ། ཟུང་ཟུང་། གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་ཕཊ། ཟུང་བར་གྱིས་གཉིས། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝན་བི་དྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་ཕཊ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཀར་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བྲབ་པོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་ཏེ་འོག་ཏུ་སོང་བས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སྲ་ཞིང་ལྷུན་སྟུག་པ་དང་ལོགས་སུ་འཁྲིགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་སྟེ་ལྕགས་རིའི་རྣམ་པ་མཐོ་ཞིང་རྔམས་སྟུག་པ་དང་དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ་ཡོལ་བའི་རྣམ་པ་ལྟར་འཁོར་ཞིང་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཟླུམ་ཞིང་སྟུག་པ་རྭ་བའི་སྟེང་དུ་འདྲེས་པ་དང་དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེས་སུ་འཁྲིགས་ཅིང་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་སྣ་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་འཁྲིགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་་བཛྲ་ར

【汉语翻译】
从那里开始，以“八大护田神等，直至心中所愿皆成就”之间的通用偈颂来委托事业。其中，八大护田神是指八大尸林中每棵大树的树枝中央，身体显现一半的神祇。三十二空行母是指《二观察》等中所说的三十二境域的主要瑜伽母，其余部分容易理解。将朵玛扔到外面，如果高兴，也向该方的地主传达信息并委托事业。第三，占据土地，仅凭“我将在此方建立坛城”的意愿就能成就。第四，净化土地，首先是驱除魔障，为了对魔障进行训诫：“凡是属于黑色一方的”等等，自己观想为薄伽梵母，手中高举着钺刀，幻化的空行母手持各种兵器，能够瞬间摧毁梵天，具有如闪电般猛烈的力量，如阳光下的尘埃般众多，驱逐所有魔障至超越广大区域之外，对于那些不离开的，则用智慧之火焚烧，并以大乐使其沉醉，使其无法复起。如此观想后，念诵四面忿怒尊的咒语：嗡 桑巴尼 诺美，桑巴 吽 吽 啪特。（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་གནོད་མཛེས།，梵文天城体：ओṃ सुम्भानि हन मे，梵文罗马拟音：oṃ sumbhāni hana me，汉语字面意思：嗡，桑巴尼，击毁我。）桑巴 吽 吽 啪特。再次，诺美。（藏文：སླར་ཡང་གནོད་མཛེས།，梵文天城体：पुनर् अपि हन मे，梵文罗马拟音：punar api hana me，汉语字面意思：再次，击毁我。）格日哈纳 格日哈纳 吽 吽 啪特。（藏文：གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་，梵文天城体：गृण्ह गृण्ह हूँ हूँ，梵文罗马拟音：gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ，汉语字面意思：拿住，拿住，吽，吽。）啪特。宗 宗。格日哈纳 巴亚 格日哈纳 巴亚 吽 吽 啪特。（藏文：གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་，梵文天城体：गृण्ह पाय गृण्ह पाय हूँ हूँ，梵文罗马拟音：gṛhṇa pāya gṛhṇa pāya hūṃ hūṃ，汉语字面意思：拿住，饮，拿住，饮，吽，吽。）啪特。宗巴尔吉 尼。（藏文：ཟུང་བར་གྱིས་གཉིས།，梵文天城体：जुम्बर्गिणि，梵文罗马拟音：jumbargiṇi，汉语字面意思：宗巴尔吉 尼。）嗡 阿纳亚 吼 巴嘎万 比迪亚 惹匝亚 吽 吽 啪特。（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝན་བི་དྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་，梵文天城体：ओṃ आनय होः भगवन् विद्या राजाय हूँ हूँ，梵文罗马拟音：oṃ ānaya hoḥ bhagavan vidyā rājāya hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，带来，吼，薄伽梵，明王，吽，吽。）啪特。薄伽梵 明王。念诵这些，也可以用芥子等驱赶。然后，从自己的脐轮种子字发出光芒，光芒的尖端如同堆积着金刚的微尘，向下照射，使金刚地基坚硬而厚实，四周凝聚成金刚墙，呈现出铁围山的样子，高大而雄伟，其中金刚网如同帷幔般环绕，上方金刚帐篷圆形而厚实，与墙壁上方相连，其中金刚杵密集交织，外部一切都被金刚光芒火焰所包围和凝聚，加持后念诵 班杂

【英语翻译】
From there, entrust the activities with the common verses from "The eight great field protectors, etc., until all wishes of the mind are fulfilled." Among them, the eight great field protectors are those who reside in the center of the branches of each of the great trees in the eight great charnel grounds, with half of their bodies appearing. The thirty-two Dakinis are the main Yoginis of the thirty-two realms mentioned in the Two Examinations, etc., and the rest is easy to understand. Throw the torma outside, and if you are happy, also convey a message to the local deity of that direction and entrust the activities. Third, occupying the land is accomplished by the mere intention of "I will create a mandala in this direction." Fourth, purifying the land, first is dispelling obstacles, for the purpose of instructing the obstacles: "Those who belong to the black side," etc., visualize yourself as Bhagavati, holding a curved knife high in your hand, with emanated Dakinis holding various weapons, capable of destroying even Brahma in an instant, possessing the force of a fierce thunderbolt falling, as numerous as the dust in the sunlight, dispelling all obstacles beyond a vast area, and for those who do not leave, burning them with the fire of wisdom and intoxicating them with great bliss, so that they cannot rise again. After visualizing in this way, recite the mantra of the four-faced wrathful deity: Om Sumbhani Nod Me, Sumba Hum Hum Phat. (Tibetan: ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་གནོད་མཛེས།, Sanskrit Devanagari: ओṃ सुम्भानि हन मे, Sanskrit Romanization: oṃ sumbhāni hana me, Literal Chinese meaning: Om, Sumbhani, strike me.) Sumba Hum Hum Phat. Again, Nod Me. (Tibetan: སླར་ཡང་གནོད་མཛེས།, Sanskrit Devanagari: पुनर अपि हन मे, Sanskrit Romanization: punar api hana me, Literal Chinese meaning: Again, strike me.) Grhna Grhna Hum Hum Phat. (Tibetan: གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་, Sanskrit Devanagari: गृण्ह गृण्ह हूँ हूँ, Sanskrit Romanization: gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Take, take, Hum, Hum.) Phat. Zung Zung. Grhna Paya Grhna Paya Hum Hum Phat. (Tibetan: གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་, Sanskrit Devanagari: गृण्ह पाय गृण्ह पाय हूँ हूँ, Sanskrit Romanization: gṛhṇa pāya gṛhṇa pāya hūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Take, drink, take, drink, Hum, Hum.) Phat. Zung Bargyi Ni. (Tibetan: ཟུང་བར་གྱིས་གཉིས།, Sanskrit Devanagari: जुम्बर्गिणि, Sanskrit Romanization: jumbargiṇi, Literal Chinese meaning: Zung Bargyi Ni.) Om Anaya Hoh Bhagavan Bidyaraja Hum Hum Phat. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝན་བི་དྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་, Sanskrit Devanagari: ओṃ आनय होः भगवन् विद्या राजाय हूँ हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ ānaya hoḥ bhagavan vidyā rājāya hūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, bring, Hoh, Bhagavan, Vidyaraja, Hum, Hum.) Phat. Bhagavan Vidyaraja. Recite these, and also drive away with mustard seeds, etc. Then, from the seed syllable at your navel, light radiates, the tip of the light resembling a collection of diamond dust, shining downwards, making the diamond ground solid and thick, and condensing around to form a diamond fence, resembling an iron mountain, tall and majestic, within which a diamond net encircles like a curtain, and above a diamond tent is round and thick, connected to the top of the fence, within which diamond vajras are densely intertwined, and all outside is surrounded and condensed by various diamond light flames, bless it and recite Vajra.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཀྵ་རཀྵཧཱུྃ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་མོ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་སླར་ཡང་བདུད་རྩི་ཕྱོགས་སོ་སོར་འཐོར་ཞིང་་སིངྷ་མུ་ཁ་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་ཕཊ་ཀྱིས་སྟེང་དུ་སེང་གདོང་མ་དཀར་མོ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བའི་ཀ་ཀ་སྱ་མུ་ཁས་ཤར་དུ་ཁས་གདོང་མ་ནག་
མོ། ཨུལླཱ་སྱ་མུ་ཁས་བྱང་དུ་འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ། ཤྭ་ན་སྱ་མུ་ཁས་ནུབ་ཏུ་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། སུ་ཀ་ར་སྱ་མུ་ཁས་ལྷོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། བྱཱ་གྷ་མུ་ཁས་འོག་ཏུ་སྟག་གདོང་མ་ནག་མོ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཏིལ་འབྲུས་གང་བ་ལྟར་གནས་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱིའི་སྔགས་སམ། ཡང་ན་་ཡ་མ་ཌྷྲྀ་ཌྷ་ཡེཧཱུྃ་ཕཊ་ཞེས་སོགས་རང་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་བས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་བརྟན་མ་མཆེ་བ་མ་ཕོ་ཉ་མོ་སྟེ་མཚམས་མ་རྣམས་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན་སྤྲོས་པས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མོས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གནས་པས། ྃཧཱུ། འདི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་ལྷག་མ་ཡོད་ནའང་བཅོམ་ཞིང་བསྲེགས་ཕུར་བུས་བཏབ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པར་བྱས་ཏེ་ཁྲོ་མོ་དེ་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་ཟློག་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་
ཅིག་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧེ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གནོད་བྱེད་སརྦ་དུཥྚནཧཱུྃ་ཕཊ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མཚམས་གཅོད་དོ། །འདིར་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་བཞི་སྟེ་སྲུང་འཁོར་དགུ་རིམ་དུ་སྤྲོ་ཞིང་སྒོམ་པར་ཡང་བཤད་པས་སྤྲོ་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ལ། འོན་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་འདི་ཉིད་དུ་མ་འདུས་པའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དོ། །སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱིས་པའི་མཚན་མ་ཅན་གྱི་ངོར་གདོན་བགེགས་བསལ་ཞིང་སླར་མི་འཇུག་པར་སྡོམ་པ་ནི་བགེགས་བསྐྲད་དང་སྲུང་འཁོར་གྱི་དགོས་པ་ཡིན་མོད། ཡང་དག་པར་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཉོན་མཚན་རྟོག་རྣམས་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བགེགས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་སྟེ་ལྡང་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་བགེགས་བསལ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དང་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་དང་དངོས་པོར་འཇིག་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་བདུད་

【汉语翻译】
应当念诵“ཀྵ་རཀྵཧཱུྃ་”使其稳固。然后将忿怒母众收摄于自身，再次将甘露向各方散布，以“སིངྷ་མུ་ཁ་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་ཕཊ་”于上方生起白色狮面母。同样，起始与结尾相同，以“ཀ་ཀ་སྱ་མུ་ཁ”于东方生起黑色鸦面母；以“ཨུལླཱ་སྱ་མུ་ཁ”于北方生起绿色枭面母；以“ཤྭ་ན་སྱ་མུ་ཁ”于西方生起红色犬面母；以“སུ་ཀ་ར་སྱ་མུ་ཁ”于南方生起黄色猪面母；以“བྱཱ་གྷ་མུ་ཁ”于下方生起黑色虎面母，各自无数，手持钺刀颅骨，遍布地下、地上、地上方三处，如同芝麻荚充满芝麻粒般安住于各自方位的守护轮内外。同样，念诵毗卢遮那佛母的咒语，或者念诵“ཡ་མ་ཌྷྲྀ་ཌྷ་ཡེཧཱུྃ་ཕཊ་”等自身咒语也可以，观想阎魔摧毁母、稳固母、獠牙母、使者母等方位母，以半身形象遍布所有方位也可以。之后，安住于瑜伽母众中，自身作为薄伽梵母，以“ྃཧཱུ། འདི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན། །”等语进行敕令，她们摧毁并焚烧所有剩余的障碍，以燃烧的橛击打，使识停止，那些忿怒母众，无数面向外看而进行遮止，无数面向内看而行守护之事业，加持之。念诵“་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧེ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གནོད་བྱེད་སརྦ་དུཥྚནཧཱུྃ་ཕཊ་”即是断除界限。此处一些记录的支分中，也说依次生起并观修五手印和四大，即九守护轮，如果生起就那样做，然而此修法的直接指示中没有包含的过失是没有的。通常，对于具有孩童相的瑜伽士而言，驱除鬼魔障碍并禁止再次进入是驱除障碍和守护轮的必要，而真实而言，自身相续的业、烦恼、表相、分别念等是障碍生起次第和圆满次第智慧的障碍，因此是障碍，以乐空瑜伽摧毁它们，使其不再生起，就是驱除障碍，不善业、为自己利益着想、执着于庸常、以及执着于实有的分别念等是魔。

【英语翻译】
One should stabilize by reciting "Kṣa Rakṣa Hūṃ." Then, gather the wrathful mothers into oneself, and again scatter nectar in all directions, generating a white lion-faced mother above with "Siṃha Mukha Hūṃ Hū Phaṭ." Similarly, with the same beginning and end, generate a black crow-faced mother in the east with "Kāka Sya Mukha"; a green owl-faced mother in the north with "Ullā Sya Mukha"; a red dog-faced mother in the west with "Śvāna Sya Mukha"; a yellow pig-faced mother in the south with "Sukara Sya Mukha"; and a black tiger-faced mother below with "Vyāghra Mukha," each countless, holding curved knives and skull cups, pervading the three realms of below the earth, on the earth, and above the earth, residing like a sesame pod filled with sesame seeds, inside and outside the protective circle of their respective directions. Similarly, recite the mantra of Vairocani, or one's own mantra such as "Yama Ḍhṛ Ḍha Ye Hūṃ Phaṭ," and visualize the Yama-destroying mother, the stable mother, the tusked mother, the messenger mother, and the boundary mothers, in semi-corporeal form, pervading all boundaries. Then, abiding as the Bhagavati among those yoginis, command them with "Hūṃ! Amazing goddess!" etc., so that they destroy and burn any remaining obstacles, striking with burning stakes, causing consciousness to cease. Bless those wrathful mothers, countless, to look outward and avert, and countless to look inward and perform the work of protection. Reciting "Śrī Vajravārāhī Gha Gha Ghātaya Ghātaya Harmful Sarva Duṣṭān Hūṃ Phaṭ" is to cut off the boundaries. Here, in some branches of the notes, it is also said to generate and meditate on the five hand seals and the four elements, that is, the nine protective circles in sequence. If generating, do it that way, but there is no fault in not including it in the direct instructions of this sadhana. In general, for a yogi with the characteristics of a child, dispelling demonic obstacles and preventing them from entering again is the necessity of dispelling obstacles and the protective circle. But in reality, the karma, afflictions, appearances, and thoughts of one's own continuum are obstacles to the wisdom of the generation and completion stages, therefore they are obstacles. Destroying them with the yoga of bliss and emptiness, making them unable to arise, is dispelling obstacles. Non-virtue, thinking for one's own benefit, clinging to ordinariness, and thoughts of clinging to things as real are demons.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མེ་འོད་ལྟ་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་འགྱུར་བ་མེད་པས་སླར་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྒོ་དང་སྒོ་སྲུང་ནི་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་བདུད་ཕྱིར་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། བདུད་མེད་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མེད། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་བཞིན། །གང་གིས་རང་གི་སེམས་བཏུལ་ན། །གང་ལས་བདུད་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ས་སྦྱང་བ་ནི་ཞལ་གདམས་ལས་ས་གཞི་ཕྱགས་བདར་རྐྱང་ནུལ་བྱས་ཏེ་མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཁྲག་ཆང་དང་སྦྱར་བས་བྱུག་པ་བྱ་ཞེས་པ་ལྟར་རྫས་ལག་མཆོད་དང་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ས་གཞི་བྱུག་པ་བྱ་བ་དང་། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནན་ཏན། །མེ་ཏོག་ཅལ་དུ་དགྲམ་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱའི་གདན་དག་པ། །བཏིང་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དམིགས་ཏེ། །སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིས་སུ། །
ཞེས་སོ། །འདིར་ས་ཆོག་མ་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ནས་ལེན་དགོས་ཅེས་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གསུང་ཡང་། དེ་ནི་སྤྲོས་པའི་ས་ཆོག་བྱ་བ་མང་པོ་ཅན་ལ་དགོངས་པར་ཟད་དེ་ཡོ་ག་དེ་ཉིད་འདུས་པ་དང་སྒྱུ་དྲ་དང་བླ་མེད་ཀྱི་ཡང་དཀྱིལ་ཆོག་རྒྱས་པ་མང་པོར་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་བྱ་བས་དཀྲི་དགོས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་དེ་དག་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བས་ཡིད་མི་ཆེས་ཅིང་སྤྲོས་པའི་འཇུག་པ་མང་དུ་མཐོང་བ་ན་ཡིད་ཚིམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱ་གར་དུ་གོ་བི་ཙནྡྲའི་རྒྱལ་པོ་ལ་མ་རྒན་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་བལྟས་ནས་ངུས་སྐད། དེའི་རྒྱུ་དྲིས་པས་ཁྱོད་ལྟ་བུ་རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོ་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་བ་ལའང་འཆི་བ་འོང་བས་དེས་ངུ་ཟེར་སྐད། མི་འཆི་བའི་ཐབས་ཡོད་དམ་བྱས་པས་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ངེད་རང་གི་ཁང་གཉེར་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཛོ་གི་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཞུས་ཅིག་ཟེར་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་སྦས་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་སྐད། དེར་ཞུས་པས་ཛོ་གི་དེས་བུམ་པ་སྟོང་པ་ཅིག་ཏུ་ལག་པ་བཅུག་ནས་ལག་པ་སྟོང་པ་བསྟན་ནས་མི་འཆི་བའི་ཐབས་འདི་ཡིན་ཞེས་ཆོས་ཐམས་
ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཆི་མི་འཆི་མེད་པས་དེའི་དོན

【汉语翻译】
即是。彼空性即金刚自性与大乐如火焰般无别之等持，以不变故，不复生且遮止已生者，是为守护轮，门与门守护即是说为四正断之体性故，且自心以外之魔于外无有故。于《现证菩提经》中云：无魔亦无魔之业，如自心所系缚，何者调伏自心者，于何处魔能安住。如是说。其后以物与等持净地者，如口诀中云，扫除地面，以人、马、狗三者之血与酒混合涂之，如是说，以物与手印供养混合，作擦擦，且于智慧平等性中平等安住。于《现证菩提经》中云：以五智慧之甘露，涂地之事，忍辱波罗蜜多殷重，花朵散布如雨。种种手印之座清净，铺设且极平等安住。以禅定波罗蜜多为所缘，心乃以专注一境者。如是说。此处未说地仪轨，故需从其他坛城中取用，如是某些上师说，然此乃指繁杂之地仪轨，瑜伽即彼集合与幻网及无上瑜伽之坛城仪轨繁多者，如是说乃为需以繁杂之事束缚之所化之义故说，否则彼等仪轨若摄为心要，则不生信，且见繁杂之行相多，则心满意足故。于印度，有国王名为郭比旃扎，有一老母，彼观国王而哭泣。问其原因，彼云如汝般种姓、容貌、青春、威严所饶益者亦有死亡，故我哭泣。问有不死之法否，答曰有，彼亦于我等管家之中的瑜伽士有，故请问之，如是说乃示现一成就者隐藏之状。于彼请问，彼瑜伽士将手放入一空瓶中，示现空手，云此是不死之法，谓诸法皆空性，无死无不死，彼之义。

【英语翻译】
It is. That emptiness, the very nature of Vajra, and the great bliss, like a flame of fire, are inseparable in samadhi. Because it is immutable, it does not arise again and prevents what has arisen. This is the protective wheel. The door and the door-keeper are said to be the essence of the four right abandonments, and because demons other than one's own mind do not exist externally. In the Sutra of Manifest Enlightenment, it says: There is no demon, nor is there the work of demons. Just as one's own mind binds, whoever tames one's own mind, where can the demon dwell? So it is said. Then, purifying the ground with substances and samadhi is like the oral instruction that says to sweep and clean the ground and smear it with a mixture of the blood of humans, horses, and dogs with alcohol. Like that, mix the substances with hand mudras and make chak-chaks, and equally abide in the equality of wisdom. In the Sutra of Manifest Enlightenment, it says: With the nectar of the five wisdoms, the ground is to be smeared, and the perfection of patience is to be earnestly scattered with flowers like rain. The seat of various mudras is pure, laid out and very evenly placed. Meditate on the perfection of meditation, with the mind focused on one point. So it is said. Here, the ground ritual is not mentioned, so it is necessary to take it from other mandalas, as some lamas say. But that refers to the elaborate ground ritual with many activities. The yoga itself, the gathering, the illusion net, and the supreme mandala rituals, which are extensive, are said to be for the sake of disciples who need to be bound by elaborate activities. Otherwise, if those rituals are condensed into the essence, they will not be believed, and seeing many elaborate appearances will be satisfying. In India, there was a king named Gobichandra who had an old mother. She looked at the king and wept. When asked the reason, she said that even those who are benefited by lineage, appearance, youth, and glory like you will die, so I weep. When asked if there was a way to not die, she said yes, and that it was with the yogi among our housekeepers, so please ask him. Thus, she showed a siddha who was hidden. When asked there, the yogi put his hand into an empty vase, showed his empty hand, and said that this is the way to not die, meaning that all phenomena are emptiness, without death or non-death, that is the meaning.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་སྒོམས་ཅིག་གི་བརྡ་བསྟན་སྐད། རྒྱལ་པོས་དེ་མ་གོ་ནས་འདིས་རྫུན་གྱིས་ང་བསླུ་བ་སྙམ་ནས་ཕྱག་སྦལ་དུ་བཅུག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སློབ་མ་ཛོ་གི་མངོན་ཤེས་ཅན་མང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཚོགས་ཏེ་བླ་མ་མཇལ་བ་ཡིན་ཟེར་བས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱལ་པོས་བསད་དོ་ཟེར་བས་འོ་ན་བསད་དུ་ཆུག་ཟེར། རྒྱལ་པོས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཆི་བའི་ཐབས་ཤེས་སམ་བྱས་པས་ཤེས་ཟེར་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ་ཆེར་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་མགུ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་ཆེས་ཡང་དག་པ་སྟེ་སྔར་གྱི་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྫུན་མའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས་དད་དེ་དབང་བསྐུར་ཞུས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་གོན་སོགས་སྤྲོས་པའི་རིམ་འཇུག་ཆེར་བྱས་ནས་མཐར་སྔར་གྱི་བརྡ་དེ་བསྟན་ནས་དེའི་དོན་བཤད་པས་གོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆག་སྦལ་ནས་བཏོན། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ལམ་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྐད། དེ་བཞིན་དུ་ས་ཆོག་སོགས་ལ་སྦྲོས་པ་མཐའ་ཡས་གསུངས་པའང་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་བརྟག་པ་ལའང་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་དང་དབྱིབས་
དང་ཁ་དོག་དང་ལྟས་དང་བསྐོས་པའི་མཚན་མ་དང་ས་དང་ཆུས་བརྟག་པ་རྣམས་གསུངས་ཀྱང་དེའི་གྲུབ་དོན་ནི་གང་དུ་འོས་པའི་ས་དེར་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ས་བསླང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མས་དོན་གྲུབ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ས་བཟུང་བ་དང་སྦྱང་བ་ལ་གར་དང་སྟང་སྟབས་སོགས་སྤྲོས་པ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ནི་མོས་པས་བཟུང་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དེ་དག་མེད་ན་ལུས་ཀྱིི་རྣམ་འགྱུར་དང་ངག་གི་སྒྲ་གདངས་འབུམ་གྱིས་ཀྱང་ལྟད་མོའི་དོན་ལས་གཞན་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ས་ཆོག་གི་དོན་འདིར་མ་འདུས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ངེས་པའི་དོན་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་བསལ་ནས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དབང་བརྟུལ་ལ་མཚོན་དོན་དུ་ཆོ་གའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པར་ཟད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་དག་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ས་དག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྟེགས་བུ་བཅའ་བ་ནི། ཞལ་གདམས་ལས། དེའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པ། དཔངས་སུ་སོར་བཞི་པ་ཅིག་
བྱས་ལ། སིཧླ་དང་ཆང་དང་དྲིའི་ཆུས་བྱུག་པ་བྱའོ། །ཞེས་པས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཚད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ཁ་ཤར་དུ་ལྟ་བ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་ཚད་དང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་ལ། དེ་ཡང

【汉语翻译】
说的是指示“修禅一次”的暗号。国王没有听懂，心想：“这人想用谎言欺骗我”，就把他关进了地牢。那位瑜伽士有很多具有神通的弟子，他们知道后，聚集在国王的宫门前说：“我们要见上师。”（守门人）说：“你们的上师已经被国王杀死了。”他们说：“哦，那就让他死了吧。”国王问：“你们知道不死的方法吗？”他们说：“知道。”于是用五种珍宝做了彩粉坛城，举行了盛大的仪式。国王非常高兴，心想：“这些人才是最正确的，之前那个人非常虚假。”于是心生信仰，请求灌顶。他们也做了戴帽子等盛大的次第进入的仪式，最后指示了之前的暗号，并解释了其中的含义，国王才明白，把瑜伽士从地牢里放了出来。据说国王也修习了此法，获得了成就。同样，经中说到的无边无际的“地仪轨”等等也是如此。考察土地，也说了地方、方向、形状、颜色、征兆、指定的标志以及用土地和水来考察的方法，但其成就的意义在于，在适合的地方修行，除此之外，别无他意。
关于“起地”：已经说过用前行朵玛来成就意义了。
关于“取地”和“净化”：虽然说了舞蹈和姿势等等很多仪轨，但最终的目的是用信心来取地，用三摩地来净化和加持。如果没有这些，那么身体的姿势和语言的音调再多，也只会变成一场表演而已。因此，地仪轨的意义，还有什么没有包含在这里呢？从究竟的意义上来说，就是要消除自己内心的能取所取的相，使心完全清净，这只不过是为钝根者用象征意义以仪轨的方式来指示而已。《律生经》中说：“自己的心完全清净，那本身就是土地清净。”
第二，关于设置法座：口诀中说：“在那（坛城）的中央，做一个圆形坛城，宽一肘，高四指，用锡兰香、酒和香水涂抹。”因此，在修行的时候，按照那个尺寸做一个面向东方的法座，其他时候也可以按照自己想要的尺寸和方向来做。这又

【英语翻译】
It refers to the code indicating "meditate once." The king did not understand it and thought, "This person wants to deceive me with lies," so he imprisoned him in the dungeon. That yogi had many disciples with clairvoyance, and when they found out, they gathered at the gate of the king's palace and said, "We want to see the guru." (The gatekeeper) said, "Your guru has been killed by the king." They said, "Oh, then let him be killed." The king asked, "Do you know the method of immortality?" They said, "Yes." So they made a mandala of colored powders with five kinds of precious jewels and performed a grand ritual. The king was very pleased and thought, "These people are the most correct, the previous one was very false." So he developed faith and requested initiation. They also performed grand sequential entry rituals such as wearing hats, and finally indicated the previous code and explained its meaning, and the king understood and released the yogi from the dungeon. It is said that the king also practiced this method and attained accomplishment. Similarly, the endless "earth rituals" and so on mentioned in the scriptures are also like that. Examining the land, it also mentions the methods of examining the place, direction, shape, color, signs, designated marks, and using earth and water, but the meaning of its accomplishment lies in practicing in a suitable place, and there is no other intention.
Regarding "raising the earth": It has already been said that the meaning is accomplished by the preliminary torma.
Regarding "taking the earth" and "purifying": Although many rituals such as dances and postures are mentioned, the ultimate purpose is to take the earth with faith and purify and bless it with samadhi. Without these, no matter how many gestures of the body and tones of speech there are, they will only become a performance. Therefore, what is not included in the meaning of the earth ritual? From the ultimate meaning, it is to eliminate the characteristics of the grasping and the grasped in one's own mind and to purify the mind completely. This is merely to indicate it in the form of a ritual with symbolic meaning for those of dull faculties. The Vinaya-samuccaya says, "One's own mind is completely pure, that itself becomes the pure earth."
Second, regarding setting up the seat: The oral instruction says, "In the center of that (mandala), make a round mandala, one cubit wide and four fingers high, and smear it with Ceylon incense, alcohol, and fragrant water." Therefore, when practicing, make a seat of that size facing east, and at other times, it can also be made according to the size and direction you want. This again

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་དབུས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ཤར་དང་བྱང་དུ་ཡིད་ཙམ་གཞོལ་བ་འཇམ་ཞིང་འཐས་པ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བ་ལང་གི་ཀོ་བའི་ཚད་ཙམ་དུ་བྱུགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དབུས་སུ་མཐོ་བར་བྲི་བར་བྱ། །ཤར་དང་བྱང་དུ་གཞོལ་བ་ནི། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །དབུས་སུ་མཐོ་བས་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་དག་འཐོབ། །བྱང་དུ་མཐོ་བས་འཆི་འགྱུར་རམ། །ནོར་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཡང་ན་ནད་ཀྱིས་འདེབས་པར་འགྱུར། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཤར་མཐོ་བས། །མྱུར་དུ་རིགས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། །དབུས་སུ་དམའ་བའི་རང་བཞིན་ས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་འཇོམས་དང་ལྡན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བཀོད་པའི་དང་པོ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་གཏོགས་ལྔ་ཀ་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་མཛད་དེ། དེའི་
ཕྱིར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཤམས་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེགས་བུའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དེ་བདུད་རྩི་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་བགེགས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་གཡོན་པའི་ཐེབ་སྲིན་ཆོས་འབྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གྱེན་དུ་ལྟ་བས་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ནས་རང་གི་རྣ་བ་གཡས་པའི་ཕྱོགས་སྟེགས་བུའི་གཡོན་བསྐོར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ཙམ་བྲི་བའི་ཚད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོོར། དེའི་ནང་དུ་སྨིན་མཚམས་ནས་རྣ་བ་གཡས་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔྲལ་ཟུར་ངོས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ལོགས་གཅིག་དང་། དེ་ནས་རྣ་བ་གཡོན་པ་ངོས་སུ་ཐེན་པས་ལོགས་གཅིགསླར་སྔར་གནས་སུ་བཀུག་པས་ལོགས་གཅིག་སྟེ་ཐོག་མར་ཁང་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བྲི། དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣ་བ་གཡོན་པ་ནས་གཡས་པའི་ངོས་སུ་དྲང་པོར་ཐེན་པས་ལོགས་གཅིགདེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་སྔ་མའི་རྒྱབ་དྲང་པོར་ཐེན། སླར་སྔར་གྱི་གནས་རྣ་བ་གཡོན་པའི་ཐད་དུ་བཀུག་པས་གདན་ཐབས་ཆོས་འབྱུང་བྲི། ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་པདྨ་འདབ་བཞི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།
ཞེས་ཆང་གིས་རེག་པས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བའི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཀརྨ་ཌཱ་ནི་ནཱི་ཡེ། ཞེས་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱོགས་སོ་སོར་རེག་པས་ཤར་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། ལྷོར་སེར། ནུབ་ཏུ་དམར། བྱང་དུ་ལྗང་བ་བྱ། སླར་ཡང་ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་ས་བོན་སོ་སོར་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཐིག་ལེ་ལ་ཆང་གིས་

【汉语翻译】
中间稍微高，向东和向北稍微倾斜，平滑且粘稠，用颜料涂抹成牛皮的大小。在《金刚空行》中说：中间要画得高，向东和向北倾斜，是修咒者获得成就之因。中间高能获得王位和持明者的地位。向北高会导致死亡或损失财产，或者会被疾病侵袭。如前所说，东边高会导致种姓迅速灭绝。中间低的地方，修行者会遭受摧毁。这是关于此的说法。第三，六种坛城布置中的第一个，粉末颜料坛城：按照传承的惯例，除了瓶坛城之外，其余五个都先做虚空坛城。因此，在台子上摆放五种供品，瑜伽士走到台子前，面向西方坐下，用甘露和事业咒语清扫虚空的障碍。用自性咒，观想左手拇指和食指所结的期克印中生出自然生成的倒立三角形法源，从中取出甘露，从眉间开始，沿着台子的左侧，围绕自己右耳的方向，按照要画的坛城的大小画圆。在圆内，从眉间到靠近右耳的前额角画法源的一侧，然后从左耳的方向画另一侧，再回到原来的位置画一侧，首先画出房形的法源。然后，在它的下面，从左耳到右耳的方向画一条直线，然后沿着先前法源的背面画一条直线，再回到原来的位置，即左耳的方向，画出座形的法源。在交叉的法源和四瓣莲花的中央，念诵“嗡 班匝 贝若匝纳 耶 嘿热呢 萨 吽 吽 帕 梭哈 (藏文：བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：वज्रवैरोचनीयेहरिनिस，梵文罗马拟音：vajra vairocaniye harinisa，汉语字面意思：金刚遍照佛母 嘿热呢 萨 吽 吽 帕 梭哈)”，用酒接触，观想一个红色的明点。同样，以相同的方式，念诵“嗡 班匝 达吉尼 耶 (藏文：བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།，梵文天城体：वज्रडाकिनीये，梵文罗马拟音：vajra ḍākinīye，汉语字面意思：金刚空行母 耶)”，“嗡 惹那 达吉尼 耶 (藏文：རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།，梵文天城体：रत्नडाकिनीये，梵文罗马拟音：ratna ḍākinīye，汉语字面意思：宝生空行母 耶)”，“嗡 贝玛 达吉尼 耶 (藏文：པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།，梵文天城体：पद्मडाकिनीये，梵文罗马拟音：padma ḍākinīye，汉语字面意思：莲花空行母 耶)”，“嗡 嘎玛 达吉尼 耶 (藏文：ཀརྨ་ཌཱ་ནི་ནཱི་ཡེ།，梵文天城体：कर्मदानिनीये，梵文罗马拟音：karmadāninīye，汉语字面意思：事业空行母 耶)”，从前方开始，接触各个方向，东方是蓝色的明点，南方是黄色，西方是红色，北方是绿色。再次，念诵“舍 嘿热呢 萨 (藏文：ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་，梵文天城体：ह्रीःहरिनिस，梵文罗马拟音：hrīḥ harinisa，汉语字面意思：啥 嘿热呢 萨)”等各自的种子字，同时用酒接触明点。

【英语翻译】
The center is slightly high, leaning slightly towards the east and north, smooth and sticky, smeared with materials to the size of a cowhide. In Vajra Dakini, it says: Draw the center high. Leaning towards the east and north is the cause for practitioners to attain accomplishments. A high center leads to obtaining kingship and the state of vidyadharas. A high north may lead to death or loss of wealth, or may be afflicted by disease. As it is said, a high east will quickly lead to the extinction of lineages. A low center is the nature of the earth, and the practitioner will be endowed with destruction. This is what it says. Third, the first of the six mandala arrangements, the colored powder mandala: According to the lineage's practice, except for the vase mandala, the sky mandala is done first for all five. Therefore, arrange the five offerings on the platform, and the yogi goes to the platform and sits facing west, cleansing the obstacles of the sky with nectar and action mantras. With Svabhava, visualize the spontaneously arisen dharmodaya of the left hand's tarjani mudra pointing upwards, take nectar from it, and starting from the brow, circle around the left side of the platform towards the right ear, in a circle the size of the mandala to be drawn. Within that circle, draw one side of the dharmodaya from the brow to the corner of the forehead near the right ear, then draw one side from the direction of the left ear, and then return to the original position to draw one side, first drawing the house-shaped dharmodaya. Then, below that, draw a straight line from the left ear to the right ear, then draw a straight line along the back of the previous dharmodaya, and then return to the original position, which is the direction of the left ear, to draw the seat-shaped dharmodaya. In the center of the crossed dharmodaya and the four-petaled lotus, recite "Om Vajra Vairochaniye Hari Nisa Hum Hum Phet Svaha (Tibetan: བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: वज्रवैरोचनीयेहरिनिस, Sanskrit Romanization: vajra vairocaniye harinisa, Literal Chinese meaning: Vajra Vairochana Mother He Ri Ni Sa Hum Hum Phet Svaha)", touch it with alcohol, and visualize a red bindu. Similarly, in the same way, recite "Om Vajra Dakini Ye (Tibetan: བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: वज्रडाकिनीये, Sanskrit Romanization: vajra ḍākinīye, Literal Chinese meaning: Vajra Dakini Ye)", "Om Ratna Dakini Ye (Tibetan: རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: रत्नडाकिनीये, Sanskrit Romanization: ratna ḍākinīye, Literal Chinese meaning: Ratna Dakini Ye)", "Om Padma Dakini Ye (Tibetan: པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: पद्मडाकिनीये, Sanskrit Romanization: padma ḍākinīye, Literal Chinese meaning: Padma Dakini Ye)", "Om Karma Dakini Ye (Tibetan: ཀརྨ་ཌཱ་ནི་ནཱི་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: कर्मदानिनीये, Sanskrit Romanization: karmadāninīye, Literal Chinese meaning: Karma Dakini Ye)", starting from the front, touching each direction, the east is a blue bindu, the south is yellow, the west is red, and the north is green. Again, recite the respective seed syllables such as "Hrih Hari Nisa (Tibetan: ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་, Sanskrit Devanagari: ह्रीःहरिनिस, Sanskrit Romanization: hrīḥ harinisa, Literal Chinese meaning: Hrih Hari Nisa)" and touch the bindu with alcohol.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
རེག་པས་ཐིག་ལེ་དེ་རང་མདོག་གི་ས་བོན་སོ་སོར་གྱུར་ཏེ་འོད་འཕྲོ་འདུ་ལས་པདྨའི་ལྟེ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བསྐྱེད་དེེ། སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིི་འོད་ཟེར་དང་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཡེ་ཤེས་པའི་སྐུ་ལས་སྐུའི་ཚོགས་དང་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། དམ་ཚིག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་རྫོགས་ཏེ་དམ་ཡེས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱོགས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་རྗེས་སུ་གནང་
བ་སྩོལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་ལྟར་གྱིས་ཅིག་གི་གནང་བ་སྩལ་བ་ལ་སླར་ཅུང་ཟད་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་གྱི་དབང་། གཉིས་དོན་གྱི་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་དུས་བཟང་མཆོད་པ་སོགས་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་ན་ཞེས་དང་། རབ་གནས་སམ་སྦྱིན་སྲེག་གམ་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ་བགྱིད་པར་འདོད་ན་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །སྤྲོོས་པ་ལ་མོས་ཅིང་ཆོ་ག་ཚིག་གི་འདོན་སྒོམ་ལ་ལྟོས་པ་དག་གི་ནི་འདིར་ཡང་སྐྱེད་པ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་རྒྱས་པ་མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་དང་བསྡུས་པ་ལག་པའི་མཆོད་པ་ལྟར་བླངས་ཏེ་འདོན་སྒོམ་དུ་བྱའོ། །ཚུལ་འདིས་ཐོད་པའི་སྟེང་། དར་དམར་གྱི་སྟེང་། མེ་ལོང་གི་ཕྱི་ནང་གི་སྟེང་སྟེ་འོག་ནས་འཆད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ལའང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བྲི་བ་ནས་གནང་བ་བསྩལ་བའི་བར་འདི་ཁོ་ནས་རིགས་འདྲེ་བ་སྟེེ། འོན་ཡང་རང་རང་གི་སྟེང་དེ་ཉིད་དུ་དམ་ཚིག་པ་ཇི་ཙམ་དུ་བྲི་བའི་ཆད་
ཀྱིས་བྲི་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིར་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གཞུང་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་སུ་རང་གཟོའི་ཞེས་དགག་པ་མཛད་ཀྱང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་རྒྱུད་པ་རིམ་པས་འོངས་པའི་ཕྱག་བཞེས་བར་མ་ཆད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕག་མོའི་སྒྲུབ་སྐོར་གཞན་མང་པོ་ལའང་འདི་ཡོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐིག་དང་ལྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་མན་ངག་གིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་མན་ངག་སྦས་དོན་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་འཚམ་པར་སྟོན་ཚེ

【汉语翻译】
觸摸使明點轉化為各自顏色的種子，從光芒的聚集處，在蓮花的中心生起薄伽梵母，在四片蓮花瓣上生起四位空行母。以各自種子的光芒和燃燒的手印及咒語迎請智慧尊。從智慧尊的身中出現身之眾，從喉嚨中出現咒語的字，從心間流出甘露之流。誓言尊融入誓言尊的身語意，圓滿四灌頂，使誓言與智慧無二無別，稍作念誦和供讚，以我名為金剛持者，若欲在此方繪製薄伽梵母壇城以成就悉地，祈請賜予准許並加持，如此祈請後，賜予「就這樣做」的准許，再次稍作供養和讚頌，使本尊和所依處安住於虛空界。同樣，為了利益他人的灌頂，為了二利之加持、火供、良辰吉日之供養等，若欲繪製壇城以攝受弟子，或者，若欲進行加持、火供或良辰吉日的供養，則應如此祈請。對於喜歡廣說且依賴儀軌詞句的念誦者，此處的生起、迎請、供養和讚頌，可以如前生起時廣說，也可以如手印供養般簡略，進行念誦和禪修。以此方式，在顱骨上、紅綢上、鏡子的內外表面上，即對於下面將要講述的四種壇城，從如何繪製虛空壇城到賜予准許之間，都以此相同的方式進行。然而，在各自的表面上，以多少誓言尊來繪製的差別來進行繪製，這就是區別。在此，蔣揚欽哲（འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ，Jamyan Khyentse，宗薩·蔣揚·欽哲·旺波）曾說，由於此虛空壇城在經文口訣的直接指示中沒有，因此暫時作為自造而加以遮止，但事實並非如此，因為這是上師傳承歷代相傳的實修，並且在許多其他的金剛亥母修法中也有，而且智慧之線和觀視之壇城本身就是口訣中的虛空壇城。一般來說，口訣是隱藏的意義，為了與所化眾生的根器相符而示現。

【英语翻译】
By touch, the thigle transforms into individual seeds of its own color, and from the gathering of light, the Bhagavati arises in the center of the lotus, and four dakinis arise on the four lotus petals. Inviting the wisdom beings with the light rays of their respective seeds and the blazing mudras and mantras. From the body of the wisdom beings, a multitude of bodies arises, from the throat, the letters of the mantra, and from the heart, a stream of nectar flows. The body, speech, and mind of the samaya beings dissolve into the body, speech, and mind of the wisdom beings, completing the four empowerments, making samaya and wisdom inseparable. After a brief recitation and offering praise, with the name "I, Vajradhara," if one wishes to draw the mandala of the Bhagavati in this direction to accomplish siddhis, one should request permission and blessings. After making this request, permission is granted with "Do it in this way." Then, one should offer and praise again briefly, and the deity and the support should abide in the realm of space itself. Similarly, for empowerments for the benefit of others, for consecration for the benefit of both, for fire offerings, for auspicious day offerings, etc., if one wishes to draw a mandala to gather disciples, or if one wishes to perform consecration, fire offerings, or auspicious day offerings, one should make such requests. For those who enjoy elaboration and rely on the recitation and meditation of ritual words, the generation, invitation, offering, and praise here can be elaborated as in the case of the front generation, or simplified as in the hand mudra offering, and performed as recitation and meditation. In this way, on the skull, on the red silk, on the inner and outer surfaces of the mirror, that is, for the four mandalas to be explained below, from how to draw the space mandala to the granting of permission, the same method is used. However, the difference lies in drawing with the difference of how many samaya beings are drawn on each surface. Here, Jamyang Khyentse (འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ, Jamyan Khyentse, Dzongsar Jamyang Khyentse Wangpo) once said that since this space mandala is not found in the direct instructions of the scriptures and oral instructions, it is temporarily prohibited as self-made. However, this is not the case, because it is the unbroken practice passed down through the lineage of gurus, and it is also found in many other Vajravarahi sadhanas, and the wisdom thread and the viewing mandala itself are the space mandala in the oral instructions. In general, oral instructions are hidden meanings, shown to be in accordance with the faculties of the beings to be tamed.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་བྱའི་གཞུང་གི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ནག་འདོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ་བཤད་པའི་དངོས་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུའི་རྐང་གྲངས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་འདི་ཁོ་ན་དེང་སང་གི་སྐྱེ་བོས་འབུམ་དང་བརྒྱད་སྟོང་པ་སོགས་ལས་མི་རྙེད་ཅིང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་མཐའ་དག་ཀྱང་དེང་སང་གི་ཁྲིད་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ནི་རང་རང་གི་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་ལས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་སྐབས་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཙམ་སྟོན་གྱི། ཐུན་མོང་བ་དག་ནི་མི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྙེད་སླ་
ཞིང་ཡི་གེའི་ཚེགས་སྐྱུང་བར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དབང་བཞིན་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གཞུང་གདམས་ལས་སྔོོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་གཏོང་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིིས་ཁ་འགེངས་པར་མཛད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྲའི་སྲད་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་སྐུད་ཟུང་མ་ཡིན་པར་དྲིལ་བ་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཐིག་གདབ་པ་ནི། ཚངས་ཟུར་བརྒྱད་པོ་ལེགས་པར་གདབ། །ཇི་ཙམ་འཚམ་པར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། །དབུས་ནས་ཟླུམ་པོའི་བར་ཚད་དེ། །ཤར་གྱི་ཟླུམ་ཚངས་ཕྲད་སར་བཟུང་། །ལྷོ་བྱང་གཉིས་སུ་མཚན་མ་བྱ། །དེའི་སྟེང་གདན་ཐབས་ཆོས་འབྱུང་གདབ། །ནུབ་ཀྱི་ཟླུམ་ཚངས་ཕྲད་ས་ནས། །སྔར་ལྟར་གཞལ་སྟེང་ཁང་ཐབས་གདབ། །ཆ་བྲན་ཕྲ་མོ་རེ་རེའི་ཚད། །གཉིས་ཀའི་ནང་ནས་སླར་ཡང་གདབ། །དབུས་ནས་ངོས་ཆེན་ལ་རེག་པར། །ཟླུམ་སྐོར་སླར་ཡང་དེ་ཡི་ནང་། །སུམ་ཆ་ཕྱེད་གཉིས་དོར་བར་བསྐོར། །སླར་ཡང་ཟླུམ་སྐོར་གཉི་གའི་ནང་། །ཆ་ཤས་ཕྲ་བ་རེ་རེ་བསྐོར། །ནང་
ནས་རིམ་བཞིན་ཟེའུ་འབྲུ་དང་། །གེ་སར་འདབ་མ་མུ་ཁྱུད་ཡིན། །ཕོ་བྲང་ཁྱམས་ཀྱི་ཟླུམ་པོའི་ཕྱིར། །ཆ་བྲན་གཉིས་དང་གཅིག་དང་བཞིས། །ནང་ནས་རིམ་བཞིན་བསྐོར་བ་ཡིས། །ཐོད་ཕྲེང་རྡོོ་ར་མེ་རི་འོ། །ཞེས་བཏབ་སྟེ་རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་སོ་སོར་བླུགས་པ་དཀར་པོ་དབུས་དང་། སྔོན་པོ་ཤར། སེར་པོ་ལྷོ། དམར་པོ་ནུབ། ལྗང་གུ་བྱང་དུ་བཞག་སྟེ་བསང་སྦྱང་བྱས་ནས་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་ལྷ་ལྔའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་འོད་དུ་ཞུས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཚོན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བལྟས་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་དང་གཡོན་པའི་ཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མཉེས་ཏེ་རེ་ཀ་དཀར་པོས་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཐོག་མར་གདན་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་

【汉语翻译】
像要讲解的论著那样，逐字逐句地进行校对是不可能的。如今，在《现观庄严论》中所说的八事七十义的偈颂，这种逐字逐句的，人们从《十万颂》和《八千颂》等中都无法找到。同样，所有圆满次第的引导，也并非像如今的引导那样，能从各自的续部广论中找到。因为在那里，只展示了关键的、不共的要点。虽然并非不需要共同的部分，但考虑到容易获得且为了减少文字的繁琐，所以那些内容将由金刚上师们根据所化众生的根器来展示。例如，虽然在根本的教授中没有提到施放前行朵玛，但上师们会补充说明。然后，用从尸陀林的头发丝等制成的，并非双股而是缠绕的线，因为知晓一切法皆为智慧的自性，是平等性，所以画线的方法是：八个半径角要好好地画。以适当的程度画成圆形。从中心到圆形的间距是，抓住东边的圆形半径相交处。在南北两边做标记。在其上画出座垫式的法生。从西边的圆形半径相交处，像之前一样测量，在上面画出房屋式样。每个小部分的尺寸，从两者内部再次画出。从中心接触到大面，再次在其内部画圆。舍弃三分之一的一半再画圆。再次在两个圆圈的内部，画出每个细小的部分。内部依次是花蕊和，花丝花瓣是圆周。为了宫殿庭院的圆形，用两份、一份、四份，从内部依次画圆，就是颅鬘、石围墙、火焰山。这样画好后，将彩粉分别倒入颅骨等容器中，白色在中央，蓝色在东方，黄色在南方，红色在西方，绿色在北方，放置好后进行清扫净化，然后观想从五个字母化为五部佛的形象，融入光中，观想金刚彩粉是五种智慧的自性，光芒万丈，然后用心咒和左手的无名指稍微捻动，首先用白色的线逆时针画出座垫式的法生和

【英语翻译】
It is impossible to proofread word by word as the text to be explained. Nowadays, the verses of the eight topics and seventy meanings mentioned in the Ornament of Clear Realization, this word-by-word one, people cannot find it from the Hundred Thousand Verses and the Eight Thousand Verses, etc. Similarly, all the instructions of the Completion Stage cannot be found in the extensive commentaries of their respective tantras as they are in today's instructions. Because there, only the key, uncommon points are shown. Although the common parts are not unnecessary, considering that they are easy to obtain and to reduce the complexity of the text, those contents will be shown by the Vajra Masters according to the capacity of the disciples. For example, although the offering of preliminary torma is not mentioned in the root instructions, the masters will add explanations. Then, using a thread made from hair strands from the charnel ground, etc., which is not double-stranded but twisted, because knowing that all dharmas are of the nature of wisdom, is equality, so the method of drawing lines is: the eight radial angles should be drawn well. Draw in a circle to an appropriate extent. The distance from the center to the circle is, grab the intersection of the eastern circular radius. Make marks on the north and south sides. Draw a cushion-like dharma origin on it. From the intersection of the western circular radius, measure as before and draw a house style on it. The size of each small part, draw again from inside both. From the center touching the large surface, draw a circle again inside it. Discard one-third of one-half and draw a circle. Again inside the two circles, draw each tiny part. The inside is sequentially the pistil and, the stamen petals are the circumference. For the circle of the palace courtyard, use two parts, one part, four parts, drawing circles sequentially from the inside, which are the skull garland, stone wall, and fire mountain. After drawing like this, pour the colored powders separately into containers such as skulls, white in the center, blue in the east, yellow in the south, red in the west, and green in the north, and after placing them, perform cleansing and purification, and then visualize the five letters transforming into the forms of the five Buddha families, dissolving into light, and visualize the Vajra colored powder as the nature of the five wisdoms, blazing with glory, and then slightly knead it with the heart mantra and the left ring finger, and first draw the cushion-like dharma origin with a white line counterclockwise and

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནས་ཁང་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བྲི་ཞིང་དེ་ནས་ཅི་རིགས་པ་བྲིའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྩིག་པ་འཁོར་བར་ངེས་པར་བྲི་དགོས་ལ། དེ་ནས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྲིར་རུང་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཆོས་འབྱུང་གི་རེ་ཁ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཏམ་སློབ་དཔོན་དུ་གནས་པས་ངེས་པར་བྲི་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་འབྱུང་གི་རེ་ཁ་དཀར་པོ་ནང་དམར་པོ་པདྨའི་
ལྟེ་བ་དམར་གེ་སར་དམར་སེར་འདབ་མ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་གོང་རས་མཛེས་ཚོན་མུ་ཁྱུད་དང་ཁྱམས་ལྗང་གུ། ཕྱི་རོལ་གཞི་ནག་པོ་ལ་ཐོད་ཕྲེང་ཁ་གཡོན་དུ་ལྟ་བ་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་གཞི་ལྗང་གུ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ཡང་ཞལ་གདམས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པར་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་ཚོན་དུ་བྲི་ཞིང་མེ་རིས་བསྐོར་ཞེས་པས་གཞིི་ཕྱོགས་ཚོན་མེ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་བ། ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་སེར་པོ་རེ་བྲི་སྟེ་རྡོ་ར་མེ་རི་ན་ལོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་གཞི་ནི་འོག་གི་གཞི་ཅུང་ཟད་སྣང་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐོད་ར་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སྤྲོས་པ་བསྡུས་པ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གནས་དང་རོ་མཉམ་པ་དང་ཉམ་ང་མེད་པ་མཚོན་ལ། འབྲིང་ལ་བདག་མེད་དང་། ཐ་མ་ལ་མི་རྟག་པ་མཚོན་ནོ། །ཁྱམས་སྟོང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཆོས་འབྱུང་གདན་ཐབས་ནི་འཁོར་བ་དག་པ། ཁང་ཐབས་ནི་མྱང་འདས་དག་པ། གཉིས་ཀའང་བདེ་བའི་བརྡར་ཕྱི་དཀར། སྟོང་པའི་བརྡར་ནང་དམར། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཟུར་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་ཁང་ཐབས་ནི་འཁོར་བ་མ་སྤོོང་བས་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་
ཟུག་པ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་ཁ་གདེངས་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་མཚན་རྟོག་གི་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་མེད་པའོ། །དམ་པ་ཁ་ཅིག་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གཉིས་ག་ཁང་ཐབས་ལ་ཁ་སྦྱོར་བསྣོལ་མར་གསུངས་ཀྱང་ཟིན་བྲིས་གསུམ་དུ་འདི་ལྟར་བཞེད་ལ། མཚུར་ལུགས་སུ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཛད་དོ། །ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གྲི་གུག་ཡུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་སེར་པོ་སྔོན་པོ་བྲི། མཚོན་ཆ་རྣམས་སློང་བའི་ཚེ་ཡུ་བ་ས་ལ་འཛུགས་པའི་ཕྱིར་བྲི་བྱ་ལ་འདི་ཡུ་བ་ཤར་དུ་སྟོན་དགོས་ཅེས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཞབས་གསུང་ངོ་། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ། བྱང་དུ་རལ་གྲི་ལྗང་གུ་སྟེ་ལྷ་མོ་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ་ཕྱག་མཚན་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་མེ་ཏོག་

【汉语翻译】
然后绘制房屋地基的法源，然后绘制各种各样的东西。对于彩粉坛城整体，上师必须确定绘制周围的墙壁。然后，就像其他人也可以绘制一样，这里法源的线条也必须由修行者本人或处于上师地位的人绘制。也就是法源的线条，白色内部是红色的莲花中心，红色花蕊，红黄色花瓣，四个方向的颜色，上面是美丽的丝绸彩绘，周围是绿色的庭院。外面是黑色的底座，上面是头盖骨念珠，面朝左边，白色。金刚杵是黄色的，底座是绿色的，这是上师们所说的，但在口诀的第十三条中说，它的外面要画成彩色的，周围环绕着火焰，所以底座的颜色是各种各样的火焰，向左旋转。四个角上各画一个黄色的半截金刚杵，用金刚墙和火焰山来守护，半截金刚杵的底座是下面底座稍微显露出来，这些都是空性的自性。头盖骨念珠是八大尸林景象的浓缩，象征着成就的修行地、与尸体平等以及无所畏惧。中等的象征着无我，下等的象征着无常。空旷的庭院是法界。法源的基座是轮回清净。房屋地基是涅槃清净。两者都是安乐的象征，外面是白色。内部是空性的象征，内部是红色。解脱三门是三个角。特别是房屋地基，因为没有抛弃轮回，所以根部细小向下。
插入，因为功德圆满，所以开口大而向上，因为没有名相分别的住处，所以没有门。有些圣者说两个法源没有区别，有些说两个都与房屋地基交叉连接，但在三份草稿中是这样认为的。在楚尔派中，是作为生处的形式来制作的。外面的器世界清净是所依的坛城。在莲花中心，太阳上画着弯刀，刀柄是半截金刚杵，黄色和蓝色。当举起武器时，因为刀柄要插入地面，所以在绘制时，这个刀柄必须指向东方，这是杰·赤列夏所说的。东方是蓝色的金刚杵。南方是黄色的珍宝。西方是红色的莲花。北方是绿色的宝剑，这是五位天女的法器，在每个法器的中心都有一朵花。

【英语翻译】
Then draw the Dharma source of the house foundation, and then draw whatever is appropriate. For the entire colored powder mandala, the master must definitely draw the surrounding walls. Then, just as others can also draw, here too, the lines of the Dharma source must be drawn by the practitioner himself or by someone in the position of a master. That is, the lines of the Dharma source, white inside is the red lotus center, red stamens, reddish-yellow petals, four directions of color, above is beautiful silk painting, and around it is a green courtyard. Outside is a black base, with a skull garland facing left, white. The vajra is yellow, the base is green, this is what the lamas say, but in the thirteenth of the oral instructions it says that its outside should be painted in color and surrounded by flames, so the color of the base is various flames, swirling to the left. Draw one yellow half-vajra on each of the four corners, use the vajra wall and the fire mountain to protect, the base of the half-vajra is the base below slightly visible, these are all the nature of emptiness. The skull garland is a condensed version of the eight great charnel ground scenes, symbolizing the place of accomplishment practice, equality with corpses, and fearlessness. The middle one symbolizes selflessness, and the lower one symbolizes impermanence. The empty courtyard is the Dharmadhatu. The base of the Dharma source is the purification of samsara. The house foundation is the purification of nirvana. Both are symbols of bliss, the outside is white. The inside is a symbol of emptiness, the inside is red. The three doors of liberation are the three corners. In particular, the house foundation, because it does not abandon samsara, the roots are thin and downward.
Inserted, because the merits are complete, the opening is large and upward, because there is no abode of conceptualization, there is no door. Some holy people say that the two Dharma sources are indistinguishable, and some say that both are connected to the house foundation in a crisscross manner, but this is how it is considered in the three drafts. In the Tsur tradition, it is made in the form of a birth place. The outer pure container world is the mandala of the support. In the center of the lotus, the sun is painted with a curved knife, the handle is a half-vajra, yellow and blue. When raising the weapons, because the handle must be inserted into the ground, when drawing, this handle must point to the east, this is what Je Trinley Zhab said. The east is the blue vajra. The south is the yellow jewel. The west is the red lotus. The north is the green sword, these are the emblems of the five goddesses, and there is a flower in the center of each emblem.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
དམར་པོའམ་འབྲུ་ལི་ཁྲིའམ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚོམ་བུ་རེ་ཡང་བྱའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ཁུག་དྲུག་ཏུ་སྭསྟི་ཀའམ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དཀར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་རེ་རེ་སྟེ་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་སྐུ་སྦས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །རྗེ་ཀརྨ་པ་བདུན་པའི་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཐང་ལ་ནི་
ཁྱམས་ཀྱི་ནང་དྲུག་ལ་མཚམས་གཅོད་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་དྲུག་དང་། མེ་རིའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ཞིང་སྐྱེས་རྣམས་བུད་མེད་རྒས་འཁོགས་པ་དང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་ཆོས་མཁན་མོ་དང་ཆང་ཚོང་མ་དང་སྨད་ཚོང་མ་དང་ཁྲུས་མཁན་མ་དང་ཤན་པ་མོ་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་ཆོམ་རྐུན་མོ་དང་ཐ་ག་མོ་སོགས་བཀོད་པ་རྙིང་མའི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས། ལ་ལ་བུད་མེད་རྒན་མོ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་ཡོད་དོ། །སྤྱིར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། མཚོན་བྱེད་ཚོམ་བུ་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བཞིར་ཨ་བྷྱ་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱའམ་ཕྱག་མགོ་བྲི་བ་དང་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་བྲི་བ་དང་ལུགས་མའམ་གླེགས་བུ་ལ་བྲིས་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སོ་སོར་འཇོག་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། འོན་ཡང་འཇིགས་བྱེད་དང་ཕག་མོ་ལྟ་བུ་གཅེར་བུ་རྟོག་མེད་དང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་ནི་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་མཐོང་དགོས་པ་ཡོད་ན་ནི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་མི་བྲི་བར་ས་བོན་དང་ཚོམ་བུ་སོགས་འགོད་པ་སྟེ།
བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མི་བྲི་ཞིང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཅིང་དྲི་མེད་འོད་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཚོམ་བུ་དང་ཕྱག་མཚན་གང་རུང་གིས་ཆོག་པ་ནི་སྦྱིར་བཏང་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཕྱག་མཚན་དང་ཚོམ་བུ་གཉི་ག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་དེ། རང་རང་ཕྱག་མཚན་སྟེང་དུ་དགོད། །མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་འང་དགོད། །ཅེས་དང་། ཞལ་གདམས་དང་པོར། དེ་ལ་དབུས་སུ་གྲི་གུག་ནས་བྱང་དུ་རལ་གྲིའི་བར་བྲིས་ལ། སྟེང་དུ་ནས་སམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་དགྲམ། ཞེས་སོ། །ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དུ་མ་ན་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བྲི་བར་བཤད་པ་བྱུང་ཡང་ཡི་གེ་ཉམས་པ་ལས་འཕེལ་བ་སྟེ་རྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ནི་བཤད་པའི་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་ཚར་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕབ་སྟེ་རྟེན་བརྟེན་པ་སོ་སོ་ལ་བས

【汉语翻译】
也可以用红色或朱砂色或茜草色来装饰花束。在法轮的六个角上，各有一个白色的向左旋转的“卍”（藏文：སྭསྟི་ཀ，梵文天城体：स्वस्तिक，梵文罗马拟音：svastika，汉语字面意思：吉祥的），象征着六位隐藏身形的盔甲女英雄。第七世噶玛巴亲见的坛城中：
六个外院内有六个阻断结界的忿怒母。火坛之外，二十四境的瑜伽母们被描绘成老妇、成熟女子、少女、女法师、酒女、妓女、沐浴女、屠夫女、婆罗门女、盗贼女、织布女等，这与宁玛派空行心髓中所说“有些是老妇”等相符。一般来说，坛城有四种：身手印、语种子字、意法器、象征花束。阿毗跋等对此进行了解释。其中，身手印坛城又有三种：绘制各个本尊的手印或手势，绘制完整的本尊身像，以及按照仪轨或书本上的方式安放各个本尊的身像。然而，像怖畏金刚和金刚亥母这样的裸体、无分别、双运本尊，是密续的本尊，不适合作为对境，如果必须看到，则不绘制完整的身像，而是安放种子字或花束等。
《胜乐根本续》中说：“英雄之主不可绘，一切皆应隐秘藏。”《无垢光经》中也有类似的说法。因此，用花束或法器中的任何一种都可以，这是一种普遍的做法。但在这里，手印和花束必须同时使用，即安放在各自的法器之上，并且也安放红色的花束。在第一篇口诀中说：“于此，从中央的弯刀到北方的宝剑之间绘制，并在上面散布五份谷物或花朵的花束。”许多口诀书上说不要在莲花中心绘制交叉的法轮，这可能是因为文字的损坏而增加的，传承的实践就是上面所说的。这样，当彩粉坛城圆满完成后，通过金刚结界的咒语，将上方的虚空坛城降下来，融入各自的所依和能依之中。

【英语翻译】
Also, a bouquet adorned with red, madder, or rubia can be made. In the six corners of the dharmodayas, there should be a white swastika (Tibetan: སྭསྟི་ཀ, Sanskrit Devanagari: स्वस्तिक, Sanskrit Romanization: svastika, Chinese literal meaning: auspicious) rotating to the left, each representing one of the six armor heroines concealing their forms. In the mandala seen in the vision of the Seventh Karmapa:
In the six inner courtyards, there are six wrathful goddesses who cut off boundaries. Outside the fire fence, the yoginis of the twenty-four lands are depicted as old women, mature women, young girls, female dharma practitioners, tavern women, prostitutes, bathing women, butcher women, Brahmin women, thief women, weaver women, etc., which is in accordance with what is said in the Nyingma Khandro Nyingthig, "Some are old women," etc. Generally, there are four types of mandalas: body mudra, speech seed syllable, mind attribute, and symbolic bouquet. Abhaya-shri and others have explained this. Among them, the body mudra mandala also has three types: drawing the mudras or hand gestures of each deity, drawing the complete body of the deity, and placing the body of each deity according to the ritual or as written in the book. However, deities like Yamantaka and Vajravarahi, who are naked, non-conceptual, and in union, are deities of the secret tantra and are not suitable as objects of focus. If it is necessary to see them, then instead of drawing the complete body, seed syllables or bouquets are placed.
The Root Tantra of Chakrasamvara says, "The Lord of Heroes should not be drawn; everything should be hidden in every way." The Stainless Light also says something similar. Therefore, it is generally acceptable to use either a bouquet or an attribute. But here, both the attribute and the bouquet must be used together, that is, placed on their respective attributes, and a bouquet of red flowers should also be placed. In the First Oral Instruction, it says, "Here, draw from the curved knife in the center to the sword in the north, and scatter five portions of grain or a bouquet of flowers on top." Many oral instruction texts say not to draw the crossed dharmodaya in the center of the lotus, which may be an addition due to the deterioration of the text. The practice of the lineage is as described above. Thus, when the sand mandala is perfectly completed, through the mantra of the Vajra Fence, the sky mandala above is brought down and merged into their respective support and supported.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ྟིམ་པར་བྱ་སྟེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞི་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་ཞལ་གདམས་ཀྱི་བཅུ་
གཉིས་པར། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ག་དར་བྱས་ལ་བགེགས་སྐྲད་དེ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་བུམ་རྫས་བླུག་དར་ཁ་དོག་ལྔའི་མགུལ་རྒྱན་སྲོག་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ཞེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དམར་པོ་ཞབས་ཞུམ་ཞིང་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་ལེགས་པར་ཕྱིས་པ་མགྲིན་པ་ཕྲ་ཞིང་ཁ་ཡངས་པའི་མཆུ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྱང་བ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུགས་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད་དེ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་བུམ་རྫས་བླུག་དར་ཁ་དོག་ལྔས་མགུལ་རྒྱན་ཟུར་ལྔ་པར་བྱས། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱག་མཚན་བཞི་དང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་གྲི་གུག་དགོད་པ་རྣམས་བྲི་བའམ་གདགས། བིགྷན་བཟླས་པའི་སྐུད་པ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཅན་བདུན་གྱིས་དཀྲི། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་གཙང་མས་བཀང་སྟེ་སྟེགས་བུ་ཆུང་ངུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་གོ། །འདིར་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་རྩ་བ་དང་ནག་པོ་མེད་པ་ཅེས་པ་ལ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ནི་གཙོའམ་གཡའ་མེད་པའི་དོན་དུ་བཞེད་ལ། སྤྱི་ཁྱབ་ནི་ཞབས་ཆེད་དུ་མ་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་འཆད་དེ་རྒྱུད་མང་པོ་ལས། བུམ་པ་ཞབས་མེད་ལྟོ་བ་ཟླུམ། །ཞེས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་རྒྱན་
ནི་མེ་ཏོག་དང་ཡལ་ག་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དམར་པོར་ལྡན་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་གས་བྱ་ལ། ཀུ་ཤ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀུ་ཤ་དག་བྱེད་དུ་སྨྲ་བ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་བཤད་ཀྱི་བླ་མེད་དུ་ནི་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་དོ། །འདིར་བུམ་རྫས་ནི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ཞབས་སོགས་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་བཞེས་ལ་སྨན་ལྔ་ནི་བྲྀ་ཧ་ཏི་ཞེས་པ་སྟག་ཚེར་ཏེ་སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་གམ་མ་རྙེད་ན་སེ་བ་དྲི་ལྡན་གྱི་མེ་ཏོག་གོ། །དཎྚོཏྤལ་དབྱུག་པའི་ཨུཏྤལ་སྟེ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དེང་སང་གངས་ཀྱི་རི་བོའི་ངོགས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །ཐ་སྙད་པ་ཁ་ཅིག་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་ཨུཏྤལ་ནི་འདབ་མ་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱུང་བས་སྲན་མའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཨུཏྤལ་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ་ཟེར་བ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་དེ་འདབ་མ་གཉིས་པའང་སྲན་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ལེབ་མོ་དེ་འདྲ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་འདབ་མ་ཆེན་པོ་གཉིས་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བའི་རིམ་པ་དུ་མ་ཅན་ལ་སྐབས་དེའི་ཨུཏྤ་ལར་བསམ་པའོ། །སྤྱིར་ཨུཏྤལ་ཆུ་ནང་གི་མེ་ཏོག་ཏུ་བཤད་པ་མང་ཡང་ཨུཏྤལ་སྐམ་ས་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རི་བོའི

【汉语翻译】
应当安放，对于从虚空轮之下的四大，也应如此。第二，瓶之坛城：经文中虽未明说，但在口诀第十二中说：“此后，将珍宝瓶擦拭干净，驱除邪魔，装入五族五种瓶物，用五色绸缎做颈饰，具备五命，妥善装饰后，置于坛城中央。”因此，珍宝瓶应为红色，底部收缩，腹部膨胀，擦拭干净，颈部细长，口部宽大，瓶口向外倾斜，用古古香熏，驱除邪魔，装入五族五种瓶物，用五色绸缎做成五角形的颈饰。在四个方向画或贴上四种法器，东方上方画上弯刀。用念诵毗伽陀的红绳缠绕七圈，绳上系有金刚结。装满甘露丸和净水，放在小台子上，置于坛城中央。此处，修法仪轨中说“无根无黑”，对此，杰·赤列协认为是指无垢或无杂质之意。总的来说，解释为没有专门制作的底部，因为许多经文中都翻译为“瓶无底，腹部圆”。瓶口的装饰，应该用树的枝条，上面有花、叶和果实，都为红色。吉祥草，是因为外道婆罗门们说吉祥草可以净化，所以为了随顺他们，在下部续部中有所说明，但在无上部中则不主要使用。这里的瓶物，与阿阇黎阿瓦雅等人的做法一致，五药是Bṛhati（梵文天城体，Bṛhatī，梵文罗马拟音，大的），意思是虎刺，即柿子的花，如果找不到，就用香苹果的花。Daṇḍotpala（梵文天城体，Daṇḍotpala，梵文罗马拟音，杖乌巴拉），意思是杖上的乌巴拉，即蓝色的乌巴拉，现在生长在雪山山坡的药用植物区。一些术语学家说，在《不死藏》中说乌巴拉是两瓣的，所以豌豆花等与乌巴拉相似，但这种说法有什么意义呢？两瓣的也应该是像豌豆花那样扁平的吗？应该是具有许多层相互交错的大花瓣，这被认为是当时的乌巴拉。一般来说，虽然很多地方都说乌巴拉是水中的花，但乌巴拉并非不生长在旱地上，在山

【英语翻译】
It should be placed, and the same applies to the four elements that arise from under the sphere of the sky. Second, the mandala of the vase: Although it is not clearly stated in the scriptures, it is said in the twelfth of the oral instructions: "After that, wipe the precious vase clean, drive away the demons, fill it with the five types of vase substances of the five families, use five-colored silks to make a neck ornament, and decorate it well with the five lives, and place it in the center of the mandala." Therefore, the precious vase should be red, the bottom should be contracted, the abdomen should be swollen, wiped clean, the neck should be slender, the mouth should be wide, the mouth of the bottle should be tilted outwards, fumigated with Gugul incense, drive away the demons, fill it with the five types of vase substances of the five families, and make a pentagonal neck ornament with five-colored silks. Draw or paste the four kinds of Dharma instruments in the four directions, and draw a curved knife on the top of the east. Wrap a red rope with Vajra knots, which is recited with Bighan, around it seven times. Fill it with nectar pills and clean water, put it on a small platform, and place it in the center of the mandala. Here, the practice ritual says "without root and without black", to which Je Trinley She considers it to mean immaculate or without impurities. In general, it is explained as not having a specially made bottom, because many scriptures translate it as "the vase has no bottom and the abdomen is round." The decoration of the mouth of the bottle should be branches of trees with flowers, leaves and fruits, all of which are red. Kusha grass is because the heretical Brahmins say that Kusha grass can purify, so in order to follow them, it is explained in the lower Tantras, but it is not mainly used in the Anuttara Tantra. The vase substances here are consistent with the practices of Acharya Avaya and others. The five medicines are Bṛhati (Sanskrit Devanagari, Bṛhatī, Sanskrit Romanization, big), which means tiger thorn, that is, the flower of the persimmon, or if it cannot be found, the flower of the fragrant apple. Daṇḍotpala (Sanskrit Devanagari, Daṇḍotpala, Sanskrit Romanization, staff Utpala), which means Utpala on the staff, that is, the blue Utpala, which now grows in the medicinal plant area on the slopes of the snow mountain. Some terminologists say that in the "Immortal Treasury" it is said that Utpala has two petals, so pea flowers and the like are similar to Utpala, but what is the meaning of this statement? Should the two petals also be as flat as pea flowers? It should be large petals with many layers interlaced with each other, which is considered to be the Utpala at that time. Generally speaking, although it is often said that Utpala is a flower in the water, Utpala does not grow on dry land, on the mountain

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་ངོས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོས་ཁེབས་པ་ཅེས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་ཇོ་བོའི་ལམ་ཡིག་
ཏུ་སྤང་རྒྱན་སྔོན་པོ་འདི་ཨུཏྤལའི་རིས་སུ་འདུག་པ་ལ་བོད་ལྷགས་པ་ཆེ་བས་ཁ་མ་ཕྱེད་པར་སྣང་གསུང་ངོ་ཞེས་བཤད་ལ། འདབ་མའང་གཉིས་པ་དང་འདབ་མ་བཞི་པ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་དང་བརྒྱ་དང་སྟོང་སོགས་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་དང་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐ་དད་པ་དག་ལས་བཤད་དོ། །ཤྭེ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོའམ་གཞན་ལས་རྒྱལ་བ་དཀར་པོ་སྟེ་ཤུ་ཐག་དཀར་པོ་དྲི་དང་བྲལ་བའོ། །ཀནྡྷ་ཀ་རི་ནི་ཚེར་མ་བྱེད་པ་སྟེ་སེ་བ་གཞོན་ནུ་འདྲ་བར་གསོ་དཔྱད་ལས་གྲགས་པ་འདིའོ། །ཧ་ས་དེ་ཝ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཅོ་ག་མགོ་སྨན་ཞེས་གསོ་དཔྱད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་བརྙེད་པའི་སྨན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དུ་འདྲེན་པ་དེའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ནི་སུ་ཝརྞ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་ཅེས་པ་གསེར་ཏེ་ལྕགས་རིགས་སེར་པོ་ཉིད་དོ། །རུ་པ་དངུལ་ཏེ་ལྕགས་རིགས་དཀར་པོའོ། །པདྨ་རཱ་ག་ནི་པདྨ་ལྟར་དམར་བ་སྟེ་ཤེལ་དམར་པོའོ། །བཻ་ཌཱུརྱ་ནི་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཏེ་ཆུ་ལྟ་བུ་ལ་ནམ་མཁའི་མདོག་ལེན་པ་ཅིག་ཡིན་ལ། ཨནྡྷ་སྙི་ལ་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྔོ་སྐྱ་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ནི་དབང་
པོ་སྔོན་པོ་སྟེ་སྔོ་དམར་རམ་མཐིང་དམར་དུ་ཡོད། མརྐ་ཏ་ནི་ལྗང་གུ་སྟེ་བཞི་གའང་ཤེལ་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་སྟེ་གང་རྙེད་ཅིག་གོ། །མུཀྟ་ཀ་ནི་མུ་ཏིག་སྟེ་སྲོག་ཆགས་སྤང་རྩི་བྱ་བ་དུང་འདྲ་བ་ལ་རུས་པ་འཇའ་འོད་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཞིག་གི་ནང་ནས་སྐྱེ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རུས་པ་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་ལྔ་ཀའང་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེལ་རིགས་གཉིས། ལྕགས་རིགས་གཉིས། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་སྟེ་ལྔའོ། །ཤེལ་རིགས་མ་རྙེད་ན་པད་རག་གི་གནས་སུ་པ་ཝ་ར་བྱུ་རུ་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་སོགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ར་བི་ཏྲི་སྟེ་མུ་མེན་གཞུག་གོ། །བྱུ་རུ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གྱི་བྱེ་མ་ལས་སྐྱེ་བའི་ལྡུམ་བུའི་རིགས་ཡིན་ལ། མུ་མེན་ནི་གསེར་གྱི་སྙིགས་མ་དང་གཡའ་འདྲེས་པའི་ནུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོའོ། །དེ་ཡང་མ་རྙེད་ན་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཤའ་ཙེ་དཀར་པོ་སྟེ་ལྕགས་རིགས་ཁོ་ནའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་བྱའོ། །དྲི་ལྔ་ནི། ཀཔྤུར་ག་བུར་ཏེ། གཙོ་བོར་དེའི་ཤིང་གི་ཐང་ཆུ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་ཆུ་བོ་དང་གངས་དང་འཁྲི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའང་ཡོད་དོ། །ལ་ཝངྒ་ལི་ཤི་སྟེ། ཛ་ཏིའི་མེ་ཏོག་ཡིན་པར་ཛོ་གི་དག་ལས་ཐོས་སོ། །ཛཱ་ཡི་པ་ད་ནི་ཛ་ཏི་ཕ་ལ་སྟེ། ཛ་ཏི་ཕྱི་
སྣུམ་ཞིང་ནང་ན་ཛ་ཏ

【汉语翻译】
还说（莲花）表面覆盖着蓝色莲花，觉沃（指阿底峡尊者）的道次第书中说，这片蓝色的草地装饰看起来像蓝色莲花的图案，但因为西藏的风很大，所以看起来没有完全开放。还说花瓣有两瓣、四瓣、八瓣、十六瓣、一百瓣、一千瓣等等，这些都在不同的文殊菩萨和度母的修法仪轨中有所说明。Śveta aparājita（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：Śveta（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是白色，aparājita（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是不可战胜，白色或胜过其他，即白色无垢的白菖蒲。Kandha karī（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是制造荆棘者，即像小苹果一样，这是在医学上广为人知的。Hasa deva（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是与神一起，即喜马拉雅紫茉莉，被认为是医学中动物发现的八种药物之一。五宝是：Suvarṇa（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是颜色好，即黄金，也就是黄色的金属。Rūpa（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是白银，即白色的金属。Padma rāga（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是像莲花一样红，即红色的水晶。Vaiḍūrya（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是像天空的颜色一样，像水一样呈现天空的颜色。Andha snīla（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是像黎明的天空一样，即蓝灰色。Indra nīla（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是蓝色的力量，即蓝红色或紫红色。Markata（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是绿色，这四种都是不同颜色的水晶，随便找到哪一种都可以。Muktāka（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是珍珠，即一种像海螺一样的叫做“草地生物”的动物，它的骨头是从一种具有彩虹颜色的骨头中生长出来的，据说有五种颜色。这样，两种水晶，两种金属，一种动物的宝石，总共五种。如果找不到水晶，可以用珊瑚代替红宝石，用绿松石等代替绿宝石，或者用拉比翠（Rābi tri）（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即琥珀。珊瑚是一种生长在海边沙子里的灌木。琥珀是一种由黄金的残渣和铜锈混合而成的石头。如果这些也找不到，可以用金、银、铜、铁、青铅、白锡，这五种金属作为宝石。五种香是：Kappūraka（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是樟脑。主要成分是樟树的汁液，也有从河流、冰雪和藤蔓中提取的。Lavanga liśi（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是丁香，听说是肉豆蔻的花。Jāyi pada（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是肉豆蔻，肉豆蔻外面
油腻，里面是肉豆蔻。

【英语翻译】
It is also said that the surface (of the lotus) is covered with blue lotuses. Jowo's (referring to Atiśa) Lam Yig (Stages of the Path) says that this blue grassland decoration looks like a pattern of blue lotuses, but because the wind in Tibet is strong, it appears not to be fully open. It is also said that the petals have two, four, eight, sixteen, one hundred, one thousand petals, etc., which are described in various Manjushri and Tara sadhana practices. Śveta aparājita (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning): Śveta (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is white, aparājita (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is invincible, white or victorious over others, i.e., white, spotless white calamus. Kandha karī (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is the maker of thorns, i.e., like a small apple, which is well known in medicine. Hasa deva (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is with the gods, i.e., Himalayan honeysuckle, which is considered one of the eight medicines discovered by animals in medicine. The five precious substances are: Suvarṇa (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is good color, i.e., gold, which is yellow metal. Rūpa (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is silver, which is white metal. Padma rāga (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is red like a lotus, i.e., red crystal. Vaiḍūrya (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is like the color of the sky, like water taking on the color of the sky. Andha snīla (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is like the dawn sky, i.e., bluish-gray. Indra nīla (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is blue power, i.e., blue-red or purplish-red. Markata (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is green, all four are different colored crystals, whichever you can find. Muktāka (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is pearl, i.e., a creature called "grassland creature" that looks like a conch, its bone grows from a bone with rainbow colors, and it is said to come in five colors. Thus, two types of crystals, two types of metals, one animal gem, for a total of five. If you cannot find crystals, you can use coral instead of ruby, and turquoise etc. instead of emerald, or use Rābi tri (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), i.e., amber. Coral is a type of shrub that grows from sand on the seashore. Amber is a stone formed from the power of gold residue mixed with verdigris. If these are also not found, you can use gold, silver, copper, iron, lead, white tin, these five metals as gems. The five fragrances are: Kappūraka (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is camphor. The main ingredient is the sap of the camphor tree, but it can also be extracted from rivers, snow, and vines. Lavanga liśi (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is clove, which is said to be the flower of nutmeg. Jāyi pada (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is nutmeg, the outside of nutmeg is
oily, and the inside is nutmeg.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆུ་ངུ་ཞིག་ཡོད་པས་རྣ་བར་དཀྲོལ་ན་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་མ་རྙེད་ན་ཛ་ཏི་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཀུ་ཀུ་མ་ནི་གུར་གུམ་སྟེ། རི་སྤོས་ངད་ལྡང་དུ་སྐྱེ་བ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མའི་གུང་པས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་མཚོར་གནས་པ་ཉི་མའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བསྐམས་ནས་ཀླུ་ལས་ཡུལ་བསླངས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་བཀོད་ཅིང་ཀླུ་འཁྲུགས་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་བླངས་ཏེ་བསྐྲན་པས། དེང་སང་ཁ་ཆེར་སྐྱེ་བ་སྟེ་མེ་ཏོག་དྲིལ་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་གེ་སར་རིང་པོ་ཅིག་ཡོད་པ་ཕྱུང་བའོ། །ཙནྡན་ནི་ཙནྡན་ཉིད་དེ་བོད་ན་དེའི་ཤིང་མེད་པས་རྒྱ་སྐད་རང་སོར་བཞག་པ་སྟེ་དཀར་དམར་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཡང་ན་ཛ་ཏི་དང་ལི་ཤི་དྲི་ནུས་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚབ་ཏུ་ཨེ་ལ་ཅི་སུག་རྨེལ་ཏེ་ཨེ་ལ་ཆུང་ངུའི་འབྲས་བུ་གཞུག་གོ། །ཡང་ཙནྡན་གྱི་གནས་སུ་ཀ་ཀོ་ལ་བཅུག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འབྲུ་ལྔ་ནི། འབྲས་སཱ་ལི་སྟེ་འབྲས་མ་དྲུས་པ་དང་། ཛ་ཝ་སྟེ་ནས་དང་། གྷེ་ཧུ་མ་སྟེ་གྲོ་དང་། ཏིལ་ལ་སྟེ་ཏིལ་དཀར་པོ་དང་། ཀ་ལཱ་ཝ་སྲན་མ་སྟེ་མོན་སྲན་དྲེའུ་སོགས་སམ་སྲན་མ་མ་ཤ་ཀ་དཀར་པོའམ་མ་རྙེད་ན་བོད་སྲན་ཉིད་དོ། །སྙིང་པོ་ལྔ་ནི།
མ་དྷུ་སྦྲང་རྩི་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་སྙིང་པོའོ། །གུ་ཌ་བུ་རམ་སྟེ་ཤིང་གི་སྙིང་པོའོ། །གི་ཧུ་མར་རམ། ཡང་ན་དུ་དྷ་ཞེས་འོ་མ་སྟེ་རྩི་ཐོག་གི་སྙིང་པོའོ། །ལཽ་ཎ་ལན་ཚྭ་སྟེ་ཆུའི་སྙིང་པོའོ། །ཁཎྜ་ཞེས་ཀ་རའམ་ཡང་ན་ཧ་རི་ཏ་ཀ་ཞེས་ཨ་རུ་ར་གཞུག་པ་སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལག་ལེན་པ་ཁ་ཅིག་འབྲུ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆང་ཞེས་ཀྱང་འདོད་དོ། །སྐད་དོད་འདི་རྣམས་ཁ་ཅིག་སཾསྐྲྀ་ཏ་དང་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཕལ་སྐད་དུ་ཡོད་ལ། སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བྱིས་པ་དག་དཔེ་ཆ་དེ་ཚར་རེ་སྡོང་དུ་ཀློག་པའང་མི་ནུས་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་བཙལ་སླ་བའི་ཕྱིར་རེའུ་མིག་ཡང་བྲིས་པ་འདིའོ། །སྨན་ལྔ། སེ་བའི་མེ་ཏོག ཨུཏྤ་ལ་སེར་པོ། ཤུ་དག་དཀར་པོ། ཀནྡྷ་ཀ་ར། ཅོ་ག་མགོ་སྨན། འབྲུ་ལྔ། འབྲས་སོ་བ། ནས། གྲོ། ཏིལ་དཀར། སྲན་མའོ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། གསེར། དངུལ། པད་རག་བྱུ་རུ། ཨིནྜ་ནི་ལ་མར་གད་གང་རུང་། མུ་ཏིག་གཤའ་ཚེ། དྲི་ལྔ། ག་པུར། ལི་ཤི། ཛ་ཏི་སུག་སྨེ། གུམ་གུམ། ཙནྡན་ཀོ་ལ། སྙིང་པོ་ལྔ། སྦྲང་རྩི། བུ་རམ། འོ་མ་མར། ཀ་རའམ་ཨ་རུ་ར། བུམ་སྨན་ཉེར་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལེགས་པར་ཚོགས་པ་བུམ་པར་ཁྲོལ་བུར་བླུག་པར་བྱ་ཡི། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་བུམ་སྨན་སྨན་རྣམས་སྦྱར་བའ

【汉语翻译】
如果有一种小水滴，放在耳朵里摇动就会发出声音，如果没有找到，任何豆蔻都可以。鸠鸠摩就是红花，生长在有香味的山里，是阿罗汉日之藏（ཉི་མའི་གུང་པ།）在克什米尔的湖里，用太阳的神通力晒干后，从龙那里夺回土地，建造城市，为了医治龙的愤怒，取了种子进行播种。现在克什米尔生长着一种像铃铛一样的花，取出它长长的花丝。旃檀就是旃檀本身，因为藏地没有这种树，所以保留汉语音译，白色红色都可以。或者因为豆蔻和荔枝气味相似，所以任何一种都可以代替，放入小豆蔻的果实。也有在旃檀的位置放入荜茇的。五谷是：稻米，即未脱粒的稻米；爪哇，即青稞；吉胡玛，即小麦；提拉，即白芝麻；卡拉瓦豆，即门豆、骡豆等，或者白色的马沙卡豆，如果找不到，就用藏地本土的豆子。五精是：
玛度蜂蜜，即花朵的精华。古达红糖，即树木的精华。吉胡酥油，或者叫做都达的牛奶，即草本植物的精华。楼那盐，即水的精华。康达，即糖或者放入诃梨勒，即药物的精华，续部的修行者有些认为是谷物精华的酒。这些术语有些是梵语，大部分是中部地区的俗语。在这个末法时代，孩子们连把书从头到尾读一遍都做不到，为了方便那些当老师的人查找，所以也写了这个表格。五药：苹果花，黄色乌 উৎপ་ལ་（梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপ་ལ་），白色的漏芦，坎达卡拉，草乌头。五谷：稻米，青稞，小麦，白芝麻，豆类。五宝：黄金，白银，红宝石珊瑚，蓝宝石或玛瑙，纯珍珠。五香：龙脑香，荔枝，豆蔻，红花，旃檀果。五精：蜂蜜，红糖，酥油，糖或诃梨勒。这二十五种瓶药好好地收集起来，放入瓶中，用布封好。萨迦派将瓶药和药物混合。

【英语翻译】
If there is a small drop of water that makes a sound when shaken in the ear, and if not found, any cardamom will do. Kuku-ma is saffron, which grows in fragrant mountains. The Arhat Nima'i Gungpa (ཉི་མའི་གུང་པ།) in Kashmir dried up the lake with the power of the sun, reclaimed the land from the dragons, and built a city. To heal the dragons' anger, he took seeds and sowed them. Now, in Kashmir, there grows a flower like a bell, from which the long filaments are taken. Chandan is chandan itself, and since there is no such tree in Tibet, the Chinese transliteration is retained, and it can be white or red. Or, because cardamom and lychee have similar scents, any of them can be substituted, and the fruit of small cardamom can be added. Some also put long pepper in place of chandan. The five grains are: rice, i.e., unhusked rice; Java, i.e., barley; Ghee-huma, i.e., wheat; Tilla, i.e., white sesame; Kala-va beans, i.e., Mon beans, mule beans, etc., or white Mashaka beans, or if not found, use Tibetan native beans. The five essences are:
Madhu honey, i.e., the essence of flowers. Guda brown sugar, i.e., the essence of trees. Ghee-hu butter, or milk called Dudha, i.e., the essence of herbs. Launa salt, i.e., the essence of water. Khanda, i.e., sugar or the addition of Haritaki, i.e., the essence of medicine. Some practitioners of the tantras consider the essence of grains to be alcohol. Some of these terms are in Sanskrit, and most are in the vernacular of the central region. In this degenerate age, children cannot even read a book from beginning to end, so this table is also written for the convenience of those who are teachers. Five medicines: apple blossom, yellow Utpala (梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 उत्प་ལ་), white Shu-dag, Kandha-kara, aconite. Five grains: rice, barley, wheat, white sesame, beans. Five precious substances: gold, silver, ruby coral, sapphire or agate, pure pearl. Five fragrances: camphor, lychee, cardamom, saffron, chandan fruit. Five essences: honey, brown sugar, butter, sugar or Haritaki. These twenty-five vase medicines should be well collected, put into a vase, and sealed with cloth. The Sakyapas mix the vase medicines and medicines.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ི་རིལ་བུ་བྱེད་པ་
འདིས་ནི་བརྡ་མཚོན་ཙམ་དུ་འགྱུར་མོད། རིལ་བུ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་རིལ་བུར་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་དགོས་པ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བུམ་རྫས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཐར་བུམ་པ་ནས་ཕྱུང་ནས་འདི་ལྟར་བྱ་བའང་བཤད་པས་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡོ་ག་བ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་གཞན་རྣམས་ཁྲོལ་ལུགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་ལ་བཏགས་ནས་འཕྱང་བར་བྱེད་པ་ལྟར་ཁྲོལ་ལུགས་སུ་བྱ་ཞིང་། ཡང་ན་ལྔ་ཚན་རེ་རེ་ཞིང་ཐུམ་བུ་བྱས་ཏེ་འཕྱང་དུ་གཞུག་པའང་ཡིན་ནོ། །དེང་སང་ཕྱག་བཞེས་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་བུམ་པ་བཤམ་པ་ཉིད་མཛད་པ་ནི། མཐར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་འཇུག་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་འཇུག་དང་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་མི་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་ནི་བུམ་པ་བཤམ་མི་དགོས་ཏེ། ཞལ་གདམས་ཀྱི་དང་པོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས་སུ་བཤམ་པར་མ་གསུངས་ཅིང་། བཅུ་གཉིས་པ་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཞལ་གདམས་ལས་བཤམ་པར་གསུངས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་སོ། །
མདོར་ན་ཕྱིས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་ནས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་པང་དུ་བཞག་བསང་སྦྱང་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སིཧླ་དང་བདུད་རྩི་དང་གུར་གུམ་གྱིས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཟླུམ་སྐོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་པདྨ་འདབ་བཞི་ས་བོན་ལྔ་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ་བསྟིམ་ནས་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བཀང་། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར། རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་དང་སྨན་དང་སྙིང་པོ་ལྔ་སོགས་གང་དངོས་གྲུབ་དུ་འདོད་པའི་རྫས་ཀྱང་བླུགས་ཏེ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ཞིག་གི་ཁར་དཔྲལ་བ་རང་ལ་ཕྱོགས་པས་བཞག་གོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཞལ་གདམས་ལས། ཁྲིའུ་འམ་མནྫིའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ཨ་མྲྀ་ཏའི་རིལ་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་། ཨ་རུ་ར་དང་། འབྲུ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། ཟངས་འཁོར་སོགས་གང་འདོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་ན་ནི་བཤལ་སྨན་དང་དུག་རིགས་མ་གཏོགས་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་གི་སྨན་ཅི་འཛོམ་
དང་ཡུལ་དག་པ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཅུ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྐུ་གདུང་དང་སྐུ་བལ་གྱི་རིང་སྲེལ་སོགས་དང་ཁྱད་པ

【汉语翻译】
制作药丸
这仅仅是象征性的。说制作药丸并非真的制作药丸。如果真是那样，就需要药丸的制作方法等，但却没有说明。而且时轮金刚的宝瓶物质等，最终也是从宝瓶中取出后这样做，所以混合的药丸不适合那样做。因此，古代的瑜伽士们像其他人那样悬挂法衣，将宝石用咒绳系在金刚杵上悬挂。或者将每五个一组做成小包悬挂。现在，通常的做法是在修法时陈设宝瓶。这是为了最终进行成百上千次的入定。如果只是单纯的修法，不进行自入和灌顶，则不需要陈设宝瓶。因为口诀的第一部分，秘密修法的口诀中没有说要陈设，而第十二部分，摄受弟子的口诀中才说了要陈设，这是有区别的。
总之，从后来生起的角度来说，称为宝瓶坛城。
第三是颅骨坛城：将具有特征的颅骨放在盘子上，进行清洁，以虚空坛城为先导，用锡兰红花、甘露和藏红花在颅骨内画上圆形、法源、交叉、四瓣莲花、五个种子字和喜旋，然后融入并充满内供。加入甘露丸。放入宝石、谷物、药物和五种精华等任何想要成就的物质，放在宝瓶上方的矮桌上，颅骨的额头朝向自己。这是就日常修法而言的。口诀中说：在矮桌或曼扎上，将装满酒的有特征的颅骨中，放入阿姆利塔（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amrita，汉语字面意思：不死）丸，五种宝石，阿如拉，五种谷物，五种精华，铜轮等任何想要的物质。就是这样。如果之前已经完成了念诵修持的数量，那么在修持甘露丸时，除了泻药和毒药之外，要尽可能地准备八千种草药，以及从清净之地获得的十种誓言物，还有圣人的遗体和头发舍利等特殊之物。

【英语翻译】
Making Pills
This is merely symbolic. It is not said to be making pills in the sense of actually making pills. If that were the case, there would be a need for methods of making pills, etc., but it is not explained. Moreover, the precious substances of the vase in the Kalachakra (Wheel of Time) are ultimately taken out of the vase and treated in this way, so it is not appropriate to do that with mixed pills. Therefore, the ancient yogis would hang their robes like others, and hang the jewels by attaching them to a vajra with a mantra cord. Alternatively, they would make small bundles of five items each and hang them. Nowadays, the practice is to set up a vase during practice. This is done in order to ultimately engage in hundreds or thousands of samadhi self-entries. If it is just a simple practice without self-entry and empowerment of disciples, then there is no need to set up a vase. Because the first part of the instructions, the instructions for secret practice, does not say to set it up, while the twelfth part, the instructions for receiving disciples, says to set it up, which is a distinction.
In short, from the perspective of what will arise later, it is called the vase mandala.
The third is the skull mandala: Place a skull with characteristics on a plate, cleanse it, and with the space mandala as a preliminary, draw circles, dharma sources, crosses, four-petaled lotuses, five seed syllables, and joy swirls inside the skull with Ceylon saffron, nectar, and saffron, then dissolve them and fill it with inner offerings. Add nectar pills. Put in jewels, grains, medicines, and the five essences, etc., whatever substances one desires to accomplish, and place it on a low table above the vase, with the forehead of the skull facing oneself. This is in terms of daily practice. The instructions say: On a low table or mandala, in a skull with characteristics filled with alcohol, put amrita (Tibetan: ཨ་མྲྀ་ཏ，Sanskrit Devanagari: अमृत，Sanskrit Romanization: amrita, Chinese literal meaning: immortality) pills, five jewels, arura, five grains, five essences, copper wheels, etc., whatever substances one desires. That is it. If one has previously completed the recitation practice to the required amount, then when practicing nectar pills, one should prepare as many of the eight thousand herbs as possible, except for purgatives and poisons, as well as the ten samaya substances obtained from pure places, and special items such as the relics of the bodies and hair of holy beings.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ར་བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་བསང་སྦྱང་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་ལེགས་པར་བཏགས་ཅིང་འདྲེས་པར་བྱས་པ་ལག་མཆོད་ཀྱིས་ཕོལ་ཙམ་དུ་བྲན་པ་བླུགས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་རྫས་གཞན་ཡང་བླུགས་ཏེ་འདི་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དབང་བསྐུར་རབ་གནས་སོགས་རྐྱང་པའི་ཚེ་ནི་ནང་མཆོད་རིལ་བུ་ལྡན་པ་ཁོ་ནས་དགང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དར་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དར་དམར་པོ་ལ་བསང་སྦྱང་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པས་སྔར་བཤད་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐོད་པའི་ནང་ཇི་ལྟ་བར་བྲིས་ཏེ་བསྟིམ་ནས་ཐོད་པའི་ཞལ་ཁེབས་བྱའོ། །ལྔ་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ནི། མེ་ལོང་གི་ནང་ངོས་སུ་བྲི་བ་སྟེ་བསང་སྦྱང་དང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྫས་སྔ་མས་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་བྲིས་ཏེ་བསྟིམ་
པའོ། །དྲུག་པ་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། མེ་ལོང་གི་ཕྱི་ལ་བྲི་བ་སྟེ་དེ་ཡང་འབྲུག་གི་ལོ་འབྲུག་གི་ཟླ་བ་འབྲུག་གི་ཉི་མ་ཡོད་པའི་ཉིན་མགར་བ་འབྲུག་ལོ་པས་བརྡུངས་ནས་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཚར་བའི་ལིའི་མེ་ལོང་བུག་པ་དང་སྐྱོན་མེད་པ་ཅིག་གཞོན་ནུ་མ་གཙང་མ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་ལུས་ལ་ཞག་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཅངས་པ་ཅིག་དགོས་པར་ཟིན་བྲིས་གསུམ་དུ་གསུངས་ལ། འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོས་མྱང་གི་གཏེར་མ་དཀར་མོ་སྐུ་སྒྲུབ་ལས་བཤད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལ་མེད་དོ་ཅེས་བྲིས་ཅིང་། ཁ་ཅིག་རྒྱ་གར་ན་ལོ་འགྲོས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མེད་པས་ན་མི་འཐད་དོ་ཟེར་མོད། སྤྱིར་ལོ་འགྲོས་བཅུ་གཉིས་རྒྱ་ནག་གི་རྩིས་ལུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་པས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་ན་མིང་གི་ཐ་སྙད་དངོས་སུ་མེད་པ་བདེན་ཡང་དོན་གྱིས་སྦྱར་དུ་ནི་ཡོད་དེ་བོད་དུ་བྱའི་ལོ་ནམ་བྱུང་བའི་ལོ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་མཆོད་ཆེན་པོ་ཅིག་འབྱུང་བས་བྱ་ལོའི་དུས་མཆོད་ཆེས་བོད་དུ་སྒྲོག་སྟེ། རྗེ་མར་པས། ཆོ་འཕྲུལ་བྱ་ཡི་ལོ་དུས་སུ། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་པ་མངའ་མཛད་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་དེ་
ལྟར་སྦྱར་ན་སྐྱོན་དེ་མི་འཇུག་ཞིང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པར་ཡང་གོར་མ་ཆག་པས་འཛོམ་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་རྙེད་ན་ནི་མེ་ལོང་གཙང་མ་གཞོན་ནུ་མའི་ལུས་ལ་བཅང་དུ་བཅུག་པ་ལ་བྱ་བ་ལས་གཞན་ཅི་ཡོད་དེ། དེ་ལ་སྔུན་དུ་ནང་གི་

【汉语翻译】
由于传承上师的甘露丸传承，所以全部进行净化，分别好好地混合调制，用手供稍微洒一点，倒入想要成就的物质，就这样进行修持。单独进行灌顶、开光等的时候，仅仅用装满内供甘露丸就可以了。第四，红色绸缎的坛城：在红色绸缎上进行净化，具有虚空的坛城，用之前所说的物质在颅器内如法绘制并融入，作为颅器的盖子。第五，摄集空行母的坛城轮：绘制在镜子的内侧，以净化和虚空坛城为先导，用之前的物质如之前一样，在（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字的周围，用经文中讲述的事业咒语向左环绕绘制并融入。
第六，朱砂的坛城：绘制在镜子的外侧，也就是在有龙年、龙月、龙日的日子，由龙年出生的铁匠捶打，在那一天完成的，没有孔洞和瑕疵的铁镜，需要让未被城市习俗玷污的清净少女，至少贴身佩戴一天以上，三部书稿中这样说到。蒋扬钦哲（འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ།）写道，米娘（མྱང་།）的白色伏藏本尊修法中没有这种说法。有些人说，印度没有十二生肖的说法，所以不合理。一般来说，十二生肖是汉族历法的术语，所以在印度的中心地区，没有实际的名称术语是事实，但实际上是可以对应的，因为在西藏出现鸡年的时候，在金刚座会举行盛大的佛陀节日，所以鸡年的节日传遍西藏。如玛尔巴尊者所说：“在神变鸡年之时，为了拥有供养善逝的能力。”就像这样，如果这样对应，就不会有错误，而且也确定是上师传承的惯例，如果具备的话，就应该这样做。如果没有找到这样的，那么除了让清净少女佩戴镜子之外，还能做什么呢？在那之前，内部的……

【英语翻译】
Since it possesses the lineage of nectar pills from the previous lineage masters, everything is purified, and each is well mixed and modulated. Sprinkle a little with hand offerings, pour in the substances desired for accomplishment, and practice in this way. When performing empowerments, consecrations, etc., alone, it is sufficient to fill it only with inner offering nectar pills. Fourth, the mandala of red silk: Purify the red silk, possessing the mandala of space, draw and integrate it into the skull cup with the substances mentioned earlier as before, and use it as the lid of the skull cup. Fifth, the mandala wheel for subjugating dakinis: Draw it on the inner surface of the mirror, with purification and the mandala of space as the prelude, use the previous substances as before, around the letter (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: hrīḥ), draw the activity mantra described in the text circling to the left and integrate it.
Sixth, the mandala of vermilion: Draw it on the outside of the mirror, that is, on a day with the year of the dragon, the month of the dragon, and the day of the dragon, forged by a blacksmith born in the year of the dragon, and completed on that day, a metal mirror without holes or flaws, it is necessary for a pure young woman, undefiled by urban customs, to wear it close to her body for at least one day. This is stated in three manuscripts. Jamyang Khyentse wrote that this method is not found in the white treasure self-generation practice of Myang. Some say that it is unreasonable because there is no concept of the twelve zodiac animals in India. Generally speaking, the twelve zodiac animals are terms of the Han Chinese calendar, so it is true that there are no actual name terms in the central region of India, but in fact they can be corresponded, because when the year of the rooster occurs in Tibet, a grand Buddha festival is held at Vajrasana, so the festival of the year of the rooster is widely proclaimed in Tibet. As Lord Marpa said: "At the time of the miraculous year of the rooster, in order to have the ability to offer to the Sugatas." Like this, if you correspond in this way, there will be no error, and it is also certain that it is the custom of the lineage of the lamas, if it is available, it should be done in this way. If you cannot find such a one, then what else can you do but have a pure young woman wear the mirror? Before that, the inner...

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་དེ་མི་ཉམས་པར་བྱས་ནས་བསང་སྦྱང་དང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་སིནྡྷུ་ར་ཁོད་སྙོམས་པར་བདལ་བའམ་དེ་ཙམ་མ་འབྱོར་ན་ལག་མཆོད་ཀྱི་ཆང་གིས་སྙོམས་པར་བྱུགས་པ་ལ་སིནྡྷཱུ་ར་དར་དུ་བླུག་པས་བཏབ་སྟེ་ཆ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གསེར་གྱི་སྨྱུ་གུས་འཁོར་ལོ་ནང་མ་ཇི་ལྟ་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གི་གནས་སུ་སྙིང་པོ་གཡོན་བསྐོར་དུ་བྲིས་པ་བྱས་ཏེ་བསྟིམ་ནས་དར་དམར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ། །འདི་དག་ནི་ཞལ་གདམས་དང་པོར། དར་དམར་པོས་ཞལ་གཡོགས་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ནང་ངོས་སུ་སིཧླ་དང་ཆང་དང་གུར་གུམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་ཐོད་པའི་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་སིནྡྷཱུ་ར་ལ་གསེར་གྱི་སྨྱུ་གུས་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཏེ་རང་གི་སྔགས་བཀོད་པ་བཞུགས་སུ་
གསོལ། །ཞེས་དང་། བཅུ་གཉིས་པར། དེ་ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་སྔགས་མགོ་རང་ལ་བསྟན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་སོ། །འདིར་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་རྫས་དེས་ཐོད་པ་དང་དར་དམར་ལ་བྲི་བ་ཡང་ཕྱག་བཞེས་ལ་བྱུང་གི་ཞལ་གདམས་སུ་མི་གསལ་ལ། དར་དམར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མི་མཛད་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་མཐོང་མོད། བདུད་རྩིའི་སྲུང་བར་ཡང་འགྱུར་བས་ཡོད་པ་ཉིད་ཕྱག་བཞེས་ལེགས་སོ། །འདིར་སིནྡྷཱུ་ར་ནི་གཙོ་བོར་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ཆུ་བོ་སིནྡྷཱུའི་འགྲམ་ཀ་ཝོ་ཀའི་གྲོང་ན་ཕག་མོའི་སྐུ་གཟུགས་རང་བྱུང་གི་གསང་བ་ལས་འབབ་པའི་རང་བྱུང་གི་ལི་ཁྲི་ཡིན་ལ། དེ་མ་རྙེད་ན་ཞ་ཉེ་ལས་བཅོས་པ་བཅོས་མའི་ལི་ཁྲི་ཡིན་ཏེ་གཞུང་དྲུག་པས། ཞ་ཉེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་རྫས། །ཅེས་དེ་གཙོ་བོར་འཆད་དོ། །དེ་དག་མ་འབྱོར་བས་ནི་བོད་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་པའི་གནས་ཙཱ་རིའི་རང་བྱུང་གི་ཕག་མོའི་གསང་བ་ནས་འབབ་པ་དེ་ལ་བྱའོ། །མདོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཞལ་ལྟ་ཚུལ་མཚུངས་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཤར་དུ་གནས་པ་ལ་གཟིགས་པ་ཉིད་དགོས་སོ། །བདག་འཇུག་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་
འཁོར་དྲུག་བརྩེགས་འདི་ངེས་པར་དགོས་ལ། བདག་འཇུག་མི་བྱེད་ན་བུམ་པ་ལས་གཞན་ལྔ་བརྩེགས་བྱ་ཞིང་། དབང་བསྐུར་རབ་གནས་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ་སོགས་ལ་ནི་རྡུལ་ཚོན་བུམ་པ་ཐོད་པ་སིནྡྷཱུ་ར་སྟེ་བཞི་པོ་བྱ་ཡི། དར་དམར་དང་མེ་ལོང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དགོས་ཅིང་ཐོད་པ་ལའང་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་མི་དགོས་ཏེ་བདུད་རྩི་བླུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ནས

【汉语翻译】
坛城绘制完毕后，要保持其完整，进行清洁和净化，并制作天空坛城，然后将辛度罗均匀地铺开。如果条件不允许，可以用手供的酒均匀涂抹，然后用辛度罗浸泡过的丝绸覆盖，使其均匀。用金笔按照内部坛城的样式，在咒语串的位置上，以逆时针方向书写心髓，然后将其融入，放在红色的丝绸上。这些是口头教诲的第一部分。用红色的丝绸覆盖。在其上方，在干净的镜子内侧，用西合拉、酒和藏红花绘制控制空行母的坛城，并盖上头盖骨。在头盖骨上，用金笔在辛度罗上绘制法源莲花，并安放自己的咒语。第十二部分说：将其放在头盖骨上，咒语头朝向自己安放。这里，绘制控制空行母坛城的材料，也用于在头盖骨和红色丝绸上绘制，这在实践中是有的，但在口头教诲中并不明确。有些人认为不在红色丝绸上制作坛城，但因为它也可以作为甘露的保护，所以最好还是保留。这里，辛度罗主要是指从西方邬金地区的辛度河畔卡沃卡村的自生猪形像的秘密处流出的天然红土。如果找不到，就用铅制成的假红土，第六部经文说：由铅制成的物质。主要讲的就是这个。如果这些都找不到，就用藏地成就圣地擦日（Tsari）的自生猪秘密处流出的红土。总之，这六个坛城都要以相同的视角来观察，修行者必须面向东方。对于包含自入的修行，这六重坛城是必不可少的。如果不进行自入，则除了宝瓶之外，还要叠加其他五个。对于灌顶、开光和吉祥时刻的供养等，则需要土、彩粉、宝瓶、头盖骨和辛度罗这四种。不需要红色丝绸和镜子内的坛城，而且头盖骨也不需要事先绘制坛城，只需倒入甘露即可。这样完成之后，在所有这些坛城之上

【英语翻译】
Once the mandala is drawn, it should be kept intact, cleaned, and purified, and a sky mandala should be made. Then, Sindhura should be spread evenly. If that is not possible, it should be evenly smeared with hand-offered alcohol, and then covered with silk soaked in Sindhura to make it even. With a golden pen, according to the pattern of the inner mandala, the essence should be written counterclockwise in the place of the mantra string, then it should be absorbed and placed on the red silk. These are the first part of the oral instructions. Cover with red silk. Above it, on the inside of a clean mirror, draw the mandala for controlling the Dakinis with Sihla, alcohol, and saffron, and cover it with a skull cup. On the skull cup, draw the Dharma source lotus with a golden pen on Sindhura, and enshrine your own mantra. The twelfth part says: Place it on the skull cup with the head of the mantra facing yourself. Here, the materials for drawing the mandala for controlling the Dakinis are also used for drawing on the skull cup and red silk, which is done in practice, but it is not clear in the oral instructions. Some people think that a mandala should not be made on red silk, but because it can also serve as a protection for nectar, it is better to keep it. Here, Sindhura mainly refers to the natural red earth that flows from the secret place of the self-arisen pig image in the village of Kavoka on the bank of the Sindh River in the western region of Oddiyana. If it cannot be found, then use artificial red earth made of lead. The sixth scripture says: The substance made of lead. This is mainly what it talks about. If these cannot be found, then use the red earth that flows from the secret place of the self-arisen pig in Tsari, the sacred place of accomplishment in Tibet. In short, all six of these mandalas must be viewed from the same perspective, and the practitioner must face east. For practice that includes self-entry, these six-layered mandalas are essential. If self-entry is not performed, then five layers other than the vase should be stacked. For empowerments, consecrations, and offerings on auspicious occasions, the four things needed are earth, colored powder, vase, skull cup, and Sindhura. The red silk and the mandala in the mirror are not needed, and the skull cup does not need to have a mandala drawn on it beforehand, as it is completed by pouring in the nectar. Having accomplished that, above all of these mandalas

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་སྟེ་མདུན་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་བསལ་བར་བྱ་བ་བཞག་ཤ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལྔ་དང་མཆོད་རྫས་དང་ཚོགས་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར། སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་གཡོན་ནས་རིམ་བཞིན་ལག་མཆོད་དང་ཌ་མ་རུ་སྟེང་འོག་མ་འཁྲུལ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཀོད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནུབ་པའི་བརྡའམ་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་སྒྲ་བསྡུས་པས་ཨོ་རྒྱན་ཏེ་རིང་འགྲོ་འམ་རིང་འཕུར་ཞེས་བྱ་བ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་ཌྱན་ན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞུགས་པ་མཚོན་པས་སྟན་ཅི་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔས་ཁ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དོ། །འདིར་ཌ་མ་རུ་ནི་སམྦྷུ་ཊ་ལས་བཤད་
པ་ལྟར་བཛྲ་ཤཱིཪྵ་དང་ཙནྡན་དམར་པོ་སོགས་ལས་བྱས་པ་དཔངས་སུ་སོར་བཅུ་གཉིས། ཁའི་ཞེང་དུ་སོར་དྲུགཡང་ན་དཔངས་སོར་བཅུ། རྒྱར་སོར་ལྔ། ཡང་ན་དཔངས་སུ་དགུའམ་བཅུ་གཅིགཞེང་དུ་དེའི་ཕྱེད་དེ་རིགས་གསུམ་བཤད་ལ། ཡང་ན་ཐོད་པ་ལས་ཀྱང་བྱའོ། །ཤིང་གི་ནང་དུ་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་བྲི། སྤྲེའུའི་ལྤགས་པས་གཡོག་ཞིང་སྐྱེས་པའི་སྐྲས་བཅིངས་ཏེ་ཆུ་སྐྱར་གྱི་རྐང་གི་རུས་པ་བདར་བས་གདག་ཁྱིམ་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་ཕྱི་ནས་སྟེང་ངོས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་པདྨ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་རྣམས་བྲི་ཞིང་འོག་མ་ལ་པདྨ་རྐྱང་པའམ་ཁ་ཅིག་པདྨ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ས་བོན་བྲི་བར་འཆད་དོ། །འདི་ནི་ཌ་མ་རུ་དྲ་བ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་འབྱོར་ན་དྲ་བ་ཅན་ནི་སྲོག་ཤིང་ནི་སྔར་ལྟར་ལ་ཤིང་དེ་འམ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལས་དཔངས་སོར་ཕྱེད་ལྷག་ཙམ་དང་ཞེང་དུ་སྲན་མའི་ཚད་ཙམ་གྱི་སྒོར་མོ་སྲོག་ཤིང་ལས་སོར་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་གྱི་ཆེ་བ་ཨ་ལོང་གི་རྣམ་པ་གཉིས་བྱས་ཏེ་མིག་བཅུ་དྲུག་ཕུག་ནས་ལོགས་རེ་རེ་སྤྲེའུའི་ལྤགས་པས་གཡོགནང་ངོས་ལ་སྟེང་དུ་པདྨ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ས་
བོན་དང་མཐར་སྙིང་པོ་སོགས་བྲི། འོག་ངོས་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་ལྟེ་བར་ཡུམ་གྱི་ཧྲཱིཿདང་མཐར་སྔགས་བྲི། སྟེང་འོག་མ་འཁྲུལ་བར་སྲོག་ཤིང་དབུས་སུ་བཅུག་པ་ཁ་སྦྱར་ཏེ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྒྱུས་པའམ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུས་ཆེན་གིས་མིག་ནས་མིག་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་སླར་འོག་མའི་མིག་ནས་མིག་ཏུ་ཕྱུང་བ་བསྣོལ་མའི་ཚུལ་གྱིས་མིག་མང་རིས་ཀྱི་དྲ་བར་སྦྲེལ་ཏེ་སྟེང་འོག་མི་ནོར་བའི་ཕྱིར་སྟེང་མ་ལ་པདྨའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་འོག་མ་ལ་པདྨ་རྐྱང་པ་བྲི། བཅིང་བ་དང་གདབ་པ་ནི་སྔ་མ་དང་མཚུངས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་ཌ་མ་རུ་ཁ་ཅིག་སྙིང་ཤུན་གྱིས་གཡོ

【汉语翻译】
搭起红色的帐篷，前方要留出入口，周围摆放用各种肉做成的五种食子，以及供品和会供品。修行者前方从左到右依次摆放手供、上下不颠倒的达玛茹鼓、金刚杵和铃，这是象征念头止息的标志，或者“邬迪亚那”简称为“邬金”，意为“长行”或“长飞”，象征西方邬金处金刚瑜伽母的住处，舒适地坐在垫子上，以身体的五个要点，面向坛城而坐。这里，达玛茹如《桑布扎》中所说，用金刚头（藏文，梵文天城体：वज्र शीर्ष，梵文罗马拟音：vajra śīrṣa，汉语字面意思：金刚头）和红檀香等制成，高十二指，口宽六指，或者高十指，宽五指，或者高九或十一指，宽为其一半，有这三种说法。或者也可以用头盖骨制作。在木头内部写上本尊的心咒。用猴皮覆盖，用男人的头发捆绑，用磨光的鸱鸮腿骨做成花朵形状，从外面在上面画坛城，即莲花，在上面写本尊的种子字，下面画单莲花，或者有些人说在莲花上写护法的种子字。这是指没有网状的达玛茹，如果富裕的话，可以用有网状的，其骨架如前，用那种木头或其他材料，做一个高半指多一点，宽如豆子的圆形，比骨架大两指半左右的两个铃铛状的东西，凿十六个孔，每个面都用猴皮覆盖，内侧上面画莲花，用花朵在中心画金刚杵，中心是轮涅总摄（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的种子字，周围写心咒等。下面画法的生起之源，中心是佛母的舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），周围写咒语。为了不颠倒上下，将骨架插入中心，合在一起，用秃鹫的筋或男人的大筋从孔中绕到孔中，再从下面的孔中拉出来，以交叉的方式连接成多眼图案的网状，为了不弄错上下，在上面的莲花中心画金刚杵，下面画单莲花。捆绑和固定与之前相同。印度的一些达玛茹用树皮覆盖。

【英语翻译】
Having erected a red tent, an entrance should be left open in the front, surrounded by five tormas made of various meats, as well as offerings and tsok offerings. In front of the practitioner, from left to right, place hand offerings, a damaru drum that is not upside down, a vajra, and a bell, as a symbol of the cessation of conceptual thoughts, or "Odiyana" abbreviated as "Orgyen," meaning "long-going" or "long-flying," symbolizing the abode of Vajrayogini in western Odiyana. Sit comfortably on a cushion, with the five points of posture, facing the mandala. Here, the damaru, as described in the Sambhuta, is made of vajra śīrṣa (Tibetan, Devanagari: वज्र शीर्ष, Romanized Sanskrit: vajra śīrṣa, literal meaning: vajra head) and red sandalwood, etc., twelve fingers in height and six fingers in width at the mouth, or ten fingers in height and five fingers in width, or nine or eleven fingers in height and half that in width, these are the three types described. Alternatively, it can also be made from a skull. Inside the wood, write the essence mantras of the yidam deities. Cover it with monkey skin, bind it with human hair, and carve the leg bone of an owl into the shape of a flower. From the outside, draw a mandala on the top surface, that is, a lotus, and write the seed syllables of the yidam deities on it, and on the bottom, draw a single lotus, or some say to write the seed syllables of the dharma protectors on the lotus. This refers to a damaru without a net. If wealthy, one can use one with a net, the frame being as before, made of that wood or other material, making two bell-shaped objects about half a finger more in height and as wide as a bean, about two and a half fingers larger than the frame, piercing sixteen holes, and covering each side with monkey skin. On the inner side, draw a lotus on the top, with a flower in the center, and in the center of the vajra, write the seed syllable of the Wheel of Supreme Bliss (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, literal meaning:), and around it, write the heart mantra, etc. On the bottom side, draw the source of the arising of phenomena, with the HRIH (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal meaning: HRIH) of the mother in the center, and write mantras around it. To avoid confusing the top and bottom, insert the frame into the center, join them together, and wrap vulture tendons or large human tendons from hole to hole, and then pull them out from the holes below, connecting them in a crisscross pattern to form a net of many-eyed patterns. To avoid confusing the top and bottom, draw a vajra in the center of the lotus on the top, and draw a single lotus on the bottom. The binding and fixing are the same as before. Some Indian damarus are covered with bark.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་དང་ཀླད་རྒྱས་གཡོགས་པ་ཡང་མཐོང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འདིར་མང་བས་མི་བྲིའོ། །ཁ་ཅིག་ཌ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དཀྲོལ་མི་རུང་སྟེ་གཉིས་ཀ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཌ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །ཞེས་པ་ཡིད་ལ་བཟུང་བར་སྣང་མོད་ཀྱང་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ལས་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏམ་སྟེ། ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོར། ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཅང་ཏེ་འུ། །ཤེས་རབ་ཌ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །ཞེས་བཤད་པས་དེ་ནི་ཅང་ཏེའུའི་གཟུགས་དབྱིབས་
ཀྱི་ཆ་ནི་ཐབས་དང་དེའི་སྒྲ་ནི་ཤེས་རབ་ཏུ་བཤད་པས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འཆད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྭ་རྣམས་འཁོར་བ་དག་པ་དང་རྭ་གཞན་རྣམས་མྱང་འདས་དག་པར་བཤད་པས་ཐབས་ཤེས་སུ་གྲུབ་ཅིང་དྲིལ་བུ་ལ་ཡང་སྙེམ་མའི་ཞལ་ཤེས་རབ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ཐབས་དང་ནང་གི་སྦུབས་ཤེས་རབ་དང་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ལྕེ་ཐབས་སུ་འགྱུར་བར་བཤད་པས་རྡོར་དྲིལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་འཛིན་མི་རུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཤེས་རབ་མཚོན་ལ། ཡུམ་གྱིས་བཟུང་ན་ཐབས་མཚོན་པས་ན་བདེ་མཆོག་གི་ཕྱག་གསུམ་པ་གཉིས་ན་ཌ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བཟུང་བ་མི་རིགས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་གཡོན་དུ་ཌ་མ་རུ་བྱའོ་ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུད་སར་དུ་གསུངས་ཅིགདེས་ན་ཐབས་ཤེས་ནི་བསམ་པ་དང་དགོས་པ་སོགས་རྟེན་ཞིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་དབང་ལས་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པས་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་གོ་དགོས་ཀྱི་བསྡུས་གྲའི་ཀ་བུམ་གཉིས་ལྟ་བུར་ནི་མ་འཛིན་ཞིགའོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐབས་འདིར་ནི་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་མ་གཏོགས་རོལ་མོ་ལ་དྲིལ་
བུ་མེད་མི་རུང་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞལ་གདམས་ལས་ཐུན་མཚམས་སུ་ཌ་མ་རུ་དང་ཏིང་ཏིང་ཤག་དབུལ་བསྟོད་པ་བྱ་ཞེས་པ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་རྒྱ་གར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་སྟེ། རྗེ་མར་པའི་ཚོགས་མགུར་ལས། རྗེ་བཙུན་ན་རོ་པཎ་ཆེན་དེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས། །ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ན་མཁའ་ལ། །གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་། །ཕྱག་གཡས་ཌ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། །གཡོན་པ་ཏིང་ཏིང་ཤག་བསྣམས་ནས། །གར་གྱི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ་བ་མཐོང་། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྐབས་འདིར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ཀྱང་གསུངས་པས་སྤྲོ་ན། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་

【汉语翻译】
也看到了头盖骨和脑髓覆盖着。金刚杵和铃也具有特征，因为这里很多，所以不写了。有些人说不应该一起摇动手鼓和铃，因为两者都是智慧。虽然似乎记住了“智慧是手鼓的声音”这句话，但这只是一个脱离分析的臆测之谈。因为那句话本身首先说：“方便的形状是钹，智慧是手鼓的声音。”因此，它解释说钹的形状是方便，它的声音是智慧，从而解释了方便和智慧是不可分割的。这就像金刚杵，它的一侧的角被解释为轮回清净，另一侧的角被解释为涅槃清净，因此成立了方便和智慧。铃铛也被解释为：铃舌是智慧，金刚杵一半是方便，内部空隙是智慧，推动的舌头变成方便。因此，金刚铃也不应该一起拿着。此外，父亲的卡杖嘎代表智慧，母亲拿着则代表方便。因此，胜乐金刚的第三只手拿着手鼓和卡杖嘎是不合理的。您在续部中说，瑜伽母们应该右手拿卡杖嘎，左手拿手鼓。因此，方便和智慧是根据想法和需要等依赖和缘起的力量而暂时变化的，必须理解这一点，不要像简略教义中的柱子和水瓶那样执着。然而，在至尊度母的这个场合，除了共同的誓言之外，乐器也并非必须要有铃铛。因为口头教诲中没有说在休息时要用手鼓和钹来赞颂。在印度，瑜伽士们在会供轮时也这样做。如杰玛尔巴的会供歌中所说：“至尊那若巴大班智达，手中拿着金刚杵和铃，在约一肘高的空中，右臂伸展，以舞蹈的姿势安住。其他男女瑜伽士们，右手摇着手鼓，左手拿着钹，以舞蹈的姿态嬉戏。”如是说。至尊如来曾说，此时也加持五蕴、十二处、十八界，如果高兴，自己作为本尊

【英语翻译】
One also sees the skull and the brain covered. The vajra and bell are also endowed with characteristics, but because there are many here, they are not written. Some say that the damaru and bell should not be played together, because both are wisdom. Although it seems that they have kept in mind the saying, "Wisdom is the sound of the damaru," this is merely a statement of conjecture devoid of analysis. Because that very statement first says, "The form of skillful means is the cymbal, the sound of wisdom is the damaru." Therefore, it explains that the shape of the cymbal is skillful means and its sound is wisdom, thus explaining that skillful means and wisdom are inseparable. This is like the vajra, in which one side of the horns is explained as purifying samsara and the other horns as purifying nirvana, thus establishing skillful means and wisdom. The bell is also explained as: the tongue of the bell is wisdom, half of the vajra is skillful means, the inner cavity is wisdom, and the tongue that propels it becomes skillful means. Therefore, the vajra and bell should not be held together. Furthermore, the father's khatvanga represents wisdom, and when held by the mother, it represents skillful means. Therefore, it is unreasonable for Heruka's third hand to hold the damaru and khatvanga. You have said in the tantras that the yoginis should hold the khatvanga in their right hand and the damaru in their left. Therefore, skillful means and wisdom are temporarily changed according to the power of dependent arising, such as thoughts and needs, and this must be understood, and one should not cling to them like the pillar and vase in the abbreviated teachings. However, in this case of the Blessed Mother, apart from the general vows, it is not absolutely necessary to have a bell for the music. Because the oral instructions do not say to offer praise with the damaru and cymbals during the breaks. In India, yogis also do this during the tsokhorlo. As Je Marpa's tsok song says: "The venerable Naropa, the great pandita, held the vajra and bell in his hands, in the sky about a cubit high, with his right arm extended, he remained in a dancing posture. Other male and female yogis, playing the damaru with their right hands and holding the cymbals in their left hands, were seen playing with a dancing attitude." So it is said. The venerable Tathagata said that at this time he also blesses the five aggregates, twelve ayatanas, and eighteen dhatus, and if you are happy, yourself as the yidam.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
གཟོད་ནས་གནས་པའི་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་དབང་། འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །མིག་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ། རྣ་བ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། སྣ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ། ཁ་
འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ། ལུས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའོ། །ས་ཁམས་ལྟུང་བྱེད་མ། ཆུ་ཁམས་གསོད་བྱེད་མ། མེ་ཁམས་འགུགས་བྱེད་མ། རླུང་ཁམས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། མཁའ་ཁམས་པདྨ་ཅན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཞེས་དྲན་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་ལངས་ཏེ་ཚོགས་ཞིང་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡུམ་བཀའི་སྐབས་ཡིན་པས་རྣམ་སྣང་སོགས་ཡབ་ཀྱི་དག་པ་དྲན་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ང་རྒྱལ་གྱི། །སེམས་བཟང་པོ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །གཟུགས་ཕུང་ལ་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་འདི་ཉིད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་དྲུག་གོ་ཆའི་དཔའ་བོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་། ཁམས་དྲུག་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་ཏུ་དག་པ་ནི་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཅུང་ཟད་གོམས་པས་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ།
བདག་སྐྱེད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། མདུན་སྐྱེད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། མཉམ་བཞག་གི་བྱ་བ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་ཡང་། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་པ་དང་། དངོས་གཞི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གས་མཉེས་པར་བྱ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རང་ལ་བསྡུ། །ཞེས་པ་སྟེ། ལག་མཆོད་ཀྱི་ཐིགས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་བས་ཁ་དག་པར་བྱས་ཏེ་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་ན་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་ནས་མཚམས་གཅོད་ཀྱི་བར་སྔར་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་བྱ་ལ། རྟོག་པ་ཤས་ཆུང་བས་ནི་སྲུང་འཁོར་སྔར་བསྒོམས་པ་གསལ་བཏབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ནི་སྐབས་འདིར་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྐུལ་བར་བྱ་ཞིང་སྒྲུབ

【汉语翻译】
本初即住之色蕴现为毗卢遮那，受蕴金刚日，想蕴莲花舞自在，行蕴金刚国王，识蕴金刚萨埵，成为一切如来之总集，吉祥黑汝迦。眼为愚痴金刚，耳为嗔恨金刚，鼻为悭吝金刚，口为贪欲金刚，身为嫉妒金刚，意之生处自在金刚。地界堕落母，水界杀戮母，火界勾引母，风界舞自在母，空界莲花母，识界金刚瑜伽母。如是忆念，刹那间化现为金刚瑜伽母之身，行会供及收摄之瑜伽。若思惟于母续之时，不应忆念毗卢遮那等父之清净，实则不然。于《现证菩提经》中云：五蕴生起我慢心，应生起善良之心，色蕴即是毗卢遮那。如是等等，此乃如实宣说。因此，六蕴清净为盔甲勇士，六处清净为六勇士，六界清净为六盔甲勇母，乃父续母续二者共通之法。第四、真实修持分二，初于止观各别修持，稍有纯熟则止观无别修持。初者亦分三：
自生修持，对生修持，及收摄坛城。初者又分，止的修法，及观的修法二者。初者又分，前行积资粮，及正行修诵二者。初者为：以菩提心生起之前行，以坛城仪轨令欢喜，以三字收摄于自身。即以手供之滴于舌上尝之，令口清净，若多起分别念，则从前行朵玛乃至遮断之间，如前而行，若分别念微少，则仅明观先前所修之护轮亦可成就。于吉祥之时供养等等，此时则由事业金刚作礼，献曼扎，并以“祈请金刚持等垂念”等等，策励三摩地而修持。

【英语翻译】
The skandha of form, which has existed from the beginning, appears as Vairochana. The skandha of feeling is Vajra Sun. The skandha of perception is Padma Garwang (Lotus Lord of Dance). The skandha of volition is Vajra King. The skandha of consciousness is Vajra Sattva. All the Sugatas become one, glorious Heruka. The eye is the Vajra of Ignorance. The ear is the Vajra of Hatred. The nose is the Vajra of Stinginess. The mouth is the Vajra of Desire. The body is the Vajra of Jealousy. The source of mind is the Vajra of Ishvara (Lord of Power). The earth element is the Falling Mother. The water element is the Killing Mother. The fire element is the Attracting Mother. The wind element is the Mother Who is the Mistress of Dance. The space element is the Lotus-Possessing One. The element of consciousness is Vajra Yogini. Remembering this, one instantly arises as the body of Vajra Yogini and performs the union of gathering and dispersing the assembly field. If one thinks that during the time of the Mother Tantra, one should not remember the purity of the Father, such as Vairochana, that is not the case. In the Sutra of Manifest Enlightenment, it says: "For the five skandhas, of pride, one should generate a good mind. The skandha of form is Vairochana." And so on, this is explained literally. Therefore, the purification of the six skandhas as armor heroes, the six sources as six heroes, and the six elements as six armor heroines is a common practice for both the Father and Mother Tantras. Fourth, the actual practice is divided into two: first, practicing samatha and vipassana separately, and then, when one is somewhat accustomed, practicing samatha and vipassana without separation. The first is also divided into three:
Practicing self-generation, practicing front-generation, and dissolving the mandala. The first is divided into two: the activity of samatha and the activity of vipassana. The first is also divided into two: the preliminary accumulation of merit and the main practice of meditation and recitation. The first is: With the preliminary of generating bodhichitta, please the mandala with rituals, and dissolve it into oneself with the three syllables. That is, purify the mouth by tasting the drops of the hand offering on the tongue. If there is a lot of conceptualization, then do as before from the preliminary torma to the interruption. If there is little conceptualization, then it can be accomplished by simply clarifying the protection wheel that was previously meditated on. At the time of auspicious offerings, etc., at this time, the karma vajra makes prostrations and offers a mandala, and with "Please consider, Vajradhara, etc.," encourage samadhi and practice.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཚེ་ནི་མི་དགོས་སོ། །དེང་སང་འདི་ཆོ་ག་ལ་སྒྲིགས་འདོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ལག་ལེན་འཁྲུལ་བའོ། །འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོས་ཀྱང་། ཕྱག་གསུམ་བྱས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ། །
ཞེས་སོགས་སྔོན་གྱི་ལག་ལེན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་བྱས་ཏེ་ཨ་ཡིག་ལས་ཐོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་སོ་སོརཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་རེ་རེས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགེངས་པ། གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕེལ་ཞིང་མི་འཛད་པ། མདོ་སྡེ་ཕལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པ་ཀུན་བཟང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག་པ་ནི་མོས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །དེ་བརྟན་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅུག་པའི་མཆོད་པ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སོ། །འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སེ་གོལ་མི་བྱ་སྟེ་སེ་གོལ་ནི་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ་བཞེས་
ཅིག་གི་དོན་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་སྟེ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོགསྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོགརིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་ལུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གནས་པ་ནི་སྐྱབས་ཡུལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་གཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུ་དེང་ཁོ་ན་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གོ་འཕང་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་གོ་འཕང་དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པས་ངག་ཏུའང་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་ཇི་ཙམ་སེམས་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་སྐྱེད་པ་ནི་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐས་བཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ཕ་མའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་སྙིང་རྗ

【汉语翻译】
那时不需要。现在把这个仪轨编入念诵是错误的实践。大妙音也说：做三个礼拜，献曼扎。
如是等等，是以前的实践中所说的。然后，把供品清扫干净，从阿字中，在与法界等同的无量颅器中，各自从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中生起外内秘密的供云之聚，每一个也都充满法界。不是以能取所取的相来概括，而是大乐智慧的自性，每一个刹那也都增长充满虚空，永不穷尽。比经部中所说的大部分普贤云供还要稀有，直到轮回未空之间，恒常不断。这样认为，安住在无有三轮执著的等持中，就是以信解加持，是与共同的特征乘相同的。为了使它稳固和增长，以各自的手印，将放入三字之间的供品各自的咒语念诵出来，就是以咒语和手印加持，是不共的金刚乘的加持。这里不要摇动法铃，因为摇动法铃是献供的意思，是接受的意思。这是加持后安放的缘故。然后，进行皈依，根本续部的金刚上师和薄伽梵母无二无别，是佛宝，心要等等所说的能说所说的咒语是法宝，四部空行母的聚是僧宝。三宝全部以坛城清净的自性安住，是皈依处。为了让一切有情以一生安置于嘿汝嘎的果位，现在仅仅自己想要成就薄伽梵母的果位，因此从现在开始直到没有获得那个果位之间，坚定地执持本尊的誓言，是特别要做的事情，因为具有它，口中也念诵皈依，直到心中满足为止。然后，发起菩提心，以皈依处为所缘，对如虚空边际般无量的有情父母的自性，生起无伪的慈悲。

【英语翻译】
Then it is not needed. Now, incorporating this ritual into recitation is a mistaken practice. The Great Manjushri also said: Make three prostrations and offer a mandala.
As such, it is said in the previous practices. Then, cleanse the offerings, and from the letter A, in each of the immeasurable skull-cups equal to the Dharmadhatu, from Hūṃ (ཧཱུྃ།, हुँ, hūṃ, seed syllable Hūṃ) arise gatherings of outer, inner, and secret offering clouds, each of which also fills the Dharmadhatu. Not encompassed by the characteristics of grasper and grasped, but the nature of great bliss wisdom, each moment also increases and fills the sky, never ceasing. More wondrous than even the Samantabhadra offering clouds spoken of in most of the sutras, it is believed to be continuous until samsara is empty. Thinking in this way, abiding in the samadhi without the thought of the three spheres is blessing through faith, which is common with the characteristic vehicle. In order to make it stable and increase it, reciting the mantras of each of the offerings placed between the three letters with their respective mudras is blessing through mantra and mudra, which is the uncommon blessing of the Secret Mantra. Here, do not shake the hand bell, because shaking the hand bell means offering, it means receiving. This is because it is placed after being blessed. Then, take refuge, the Vajra Master of the root tantra and the Bhagavatī inseparable, is the Buddha Jewel, the mantra of what is to be said and what is said, such as the heart essence, is the Dharma Jewel, the gathering of the four classes of dakinis is the Sangha Jewel. All three jewels abide in the nature of the mandala's purity, is the object of refuge. In order to place all sentient beings in the state of Heruka in one lifetime, now only wanting to accomplish the state of the Bhagavatī, therefore, from now until that state is not attained, firmly holding the vow of the yidam, is a special thing to do, because having it, also verbally recite refuge until the mind is satisfied. Then, generate bodhicitta, with the object of refuge as the object, generate unfeigned compassion for the nature of limitless sentient beings who are like parents.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པས་དེ་རྣམས་
ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱབ་པའི་སླད་དུ་ཚེ་འདི་དང་སྟན་ཐོག་འདི་དང་ཐུན་ཁོངས་འདི་དང་སྐད་ཅིག་འདི་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་ངག་ཏུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ནི་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་དང་། གཉིས་པས་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་སོ། །གསུམ་པས་རྒྱུ་ལམ་ལ་དམ་འཆའ་བ་དང་། བཞི་པས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམ་འཆའ་བ་དང་། ལྔ་པས་བྱ་བ་གཞན་དོན་དུ་དམ་འཆའ་བ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པ་སེམས་སྐྱེད་དེ་འདི་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་གི་སེམས་སྐྱེད་དོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དང་། གཟོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་ཆེན་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ཅེས་པ་ནི་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སྐྱེད་དོ། །སྐབས་འདིར་སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ལཧཱུྃ་ལས་རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་དེ་ཡི་གེ་བཀོད། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག དབང་བསྐུར། མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་
ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཅིང་། མཐར་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱིན་རླབས་ཡིན་པ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཤད་ཅིང་ངེས་པར་དགོས་པར་བླ་མ་བཞེད་དོ། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་གསག་པ་ལ། གང་ལ་གསག་པའི་ཡུལ་ནི། སྤྱིར་ཚོགས་ཞིང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་རྒྱས་པའི་ཚེ་དང་། དམ་ཚིག་པ་ཅིག་ཆར་གསལ་བཏབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་འབྲིང་དང་། གསལ་བཏབ་པ་ཁོ་ན་ནི་བསྡུས་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། འདིར་ཞལ་གདམས་ལས་བདག་སྐྱེད་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཚོགས་ཞིང་གི་རྟེན་དུ་བཞེད་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ལས་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་ཚོགས་བསག་པར་གསུངས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་སུ་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ལ་སླར་མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པ་སོགས་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་ཅིང་། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཡང་མདུན་སྐྱེད་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་དང་བདག་མདུན་ཆ་མཉམ་དུ་གཙོ་བོར་
སྒྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཚོགས་ཞིང་དམ་ཚིག་པ་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གསལ་བཏབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་ཚོགས་གསག་པར་མཛད་མོད། ཡང་དག་པར་ན་དགོངས་པ་ཅིག་ཏུ་

【汉语翻译】
从他们那里因争斗而起，为了救护那些众生的痛苦，要发愿在此生、此座、此聚、此刹那获得黑汝嘎的果位，心中生起勇气，口中念诵：十方三世安住者。等等。其中第一句是祈请垂念，第二句是发愿之心，第三句是于因道立誓，第四句是于果位菩提立誓，第五句是为利他事业立誓。这三句是进入的菩提心，这些是共同的菩提心。超越三界苦乐舍受的无分别智慧，不变的安乐是世俗菩提心。本来就自性清净的空性大光明界，这是胜义菩提心，是不共的菩提心。此时，于顶轮莲月上，由ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生起金刚萨埵黑汝嘎，安布字，迎请智慧尊，灌顶，由不动佛加持稳固后，念诵黑汝嘎百字明不少于二十一遍，以甘露之流净除罪障。最后将本尊融入自身，是密咒的堕罪加持，在记录中这样说，上师认为这是必须的。以供养等积聚资粮，对于向谁积聚的对境是：通常在生起誓言尊、迎请智慧尊、广大之时，以及誓言尊同时显现并迎请智慧尊为中等，仅显现为简略之时。此处，口诀中说仅以自生本尊修持，认为坛城是积聚资粮的所依，因此说从坛城的标志中生起誓言尊并迎请智慧尊后积聚资粮。在修法中，对于殊胜时节的供养和灌顶等再次进行前生本尊修持，以及没有坛城等情况，主要考虑的是这些。在修持时，也主要进行前生本尊的修持，以及自生本尊和前生本尊平等主要修持，考虑到这些，在誓言尊坛城上方的虚空中显现并迎请智慧尊后积聚资粮。真实而言，是一种想法。

【英语翻译】
From them arises conflict, and in order to protect the suffering of those beings, one should aspire to attain the state of Heruka in this life, on this seat, in this gathering, and in this instant. Generate courage in your heart and recite the following words: "Those who dwell in the ten directions and three times." Etc. The first verse is a request for awareness, the second is the mind of aspiration, the third is to vow on the causal path, the fourth is to vow on the resultant state of enlightenment, and the fifth is to vow for the sake of benefiting others. These three are the entering bodhicitta, and these are the common bodhicitta. The non-conceptual wisdom that transcends the feeling of equanimity of happiness and suffering in the three realms, the unchanging bliss, is the relative bodhicitta. The great expanse of luminosity of emptiness that is primordially pure by nature, this is the ultimate bodhicitta, which is the uncommon bodhicitta. At this time, on the lotus and moon seat at the crown of the head, generate Vajrasattva Heruka from the syllable हूँ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum), arrange the syllables, invite the wisdom being, bestow empowerment, and stabilize it with Akshobhya. Then, recite the hundred-syllable mantra of Heruka no less than twenty-one times, purifying sins and obscurations with a stream of nectar. Finally, dissolving the deity into oneself is the blessing of the tantric transgression, as stated in the notes, and the lama considers it necessary. When accumulating merit through offerings and the like, the object towards whom one accumulates is: generally, when generating the samaya being, inviting the wisdom being, and expanding, and when the samaya being appears simultaneously and the wisdom being is invited as intermediate, and only appearing is the time for brevity. Here, the oral instructions state that one should practice only with self-generation, and consider the mandala of colored powders as the support for accumulating merit. Therefore, it is said that one should generate the samaya being from the symbols of the mandala of colored powders and invite the wisdom being, and then accumulate merit. In the practice, one should again perform the practice of the front-generation deity for offerings and empowerments at auspicious times, and mainly consider situations where there is no mandala of colored powders, etc. Also, during the practice, one should mainly perform the practice of the front-generation deity, and mainly perform the practice equally with the self-generation deity and the front-generation deity, considering these, one should manifest the samaya being of the merit field in the sky above the mandala and invite the wisdom being, and then accumulate merit. In reality, it is one thought.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
འདུ་སྟེ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱས་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་གྱི་ཆ་དང་ལྷ་མཚན་སོགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལམ་གྱིས་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དེའི་ཧྲཱིཿཡིག་དང་། སྔར་མ་སྒོམས་ན་ཞལ་གདམས་ལྟར་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་བསྒོམས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱ་དང་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་བྱོན་ལེགས་དང་གདན་ཕུལ་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་ཡོན་མ་སྔོན་མོ་དང་། མེ་ཏོག་འཛིན་མ་དཀར་མོ་དང་། བདུག་པ་མ་སྔོན་མོ། མར་མེ་མ་དམར་སྐྱ།
དྲི་མ་ལྗང་གུ། ཞལ་ཟས་མ་སེར་མོ། རོལ་མོ་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་རྣམས་རང་རང་གི་མཆོད་རྫས་འཛིན་པ་དང་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་རེ་རེའང་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་དམིགས་ནས་པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ་མཐར་སེ་གོལ་གདབ་ཅིང་དབུལ། བདུད་རྩི་འཐོར་བས་ནང་མཆོད་དང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་མཆོད་ཡུལ་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཉེས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བཤགས་པ་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་ཞིང་མཆོད་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཎྜལ་དབུལ། དེའི་དགེ་བ་བསྔོ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ། དེའི་དགེ་བ་དཀོན་མཆོག་གི་བཞེད་དོན་གྲུབ་པར་བསྔོ་ཞིང་། དེའི་དགེ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་བྱིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་སྤྲོ་ནའང་སྒོམ་སྟེ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་
ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ། མགྲིན། སྙིང་། ལྟེ། གསང་གནས་དང་ལྔར་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དགཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པའང་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་བཞ

【汉语翻译】
聚集，再次清楚地观想自己为金刚瑜伽母之身，刹那间将彩粉坛城的所依部分和本尊名号等全部转变为有依无依的智慧坛城。如果之前已经观想清楚了成办一切义利之坛城，就按照修法仪轨观想其（ཧྲཱིཿ，hrih，赫利，种子字）。如果之前没有修习过，就按照口诀观想心间的（ཧྲཱིཿ，hrih，赫利，种子字）字，并以其光芒迎请邬金（乌仗那）的智慧尊者，如修法仪轨中所说，念诵金刚摄集咒和迎请偈，献上妙欲和座垫，融入誓言尊者，以金刚合掌，用偈颂顶礼。然后，从种子字的光芒中生起供养天女：蓝色供水天女、白色鲜花天女、蓝色燃香天女、红黄色明灯天女、
绿色香水天女、黄色食物天女、各种颜色乐器天女，各自手持供品，以及手持盛满五肉和五甘露的颅器，每一位都化现得与一切刹土的微尘数相等，观想进行供养，前面由莲花围绕，各自结手印，最后摇动钹并供养。通过散布甘露，使内供和供养天女融入供养处，以大乐令其欢喜，献上秘密供养。然后，忏悔等七支进行清净，并献上从供养中延伸出来的，修法仪轨中所说的曼扎。回向其善根。献上身体受用。将其善根回向于成就诸佛的意愿。并将其善根布施给六道众生，回向他们脱离痛苦。然后，如果喜欢修持上师瑜伽，也可以修持，祈请根本传承上师与本尊无二无别，这是积聚福德资粮的次第。然后，从诸本尊的心间发出五种智慧的自性，五种颜色的光芒，融入自己的额头、喉咙、心间、脐间、密处这五个部位，从而使五种烦恼清净，五蕴转为智慧，显现五种智慧，并通过三个字（嗡啊吽）积聚福田，智慧尊者也融入自身，变得无二无别，成为身语意功德事业的自性。

【英语翻译】
Having gathered, clearly visualize yourself again as the body of Vajrayogini, and in an instant, transform all the supporting parts of the colored powder mandala and the names of the deities into the wisdom mandala with support and without support. If you have previously visualized the mandala that accomplishes all purposes clearly, then according to the practice method, visualize its (ཧྲཱིཿ, hrih, Hrih, seed syllable). If you have not practiced before, then according to the oral instructions, visualize the (ཧྲཱིཿ, hrih, Hrih, seed syllable) in your heart, and with its light, invite the wisdom beings from Oddiyana (乌仗那), as stated in the practice method, recite the Vajra Gathering Mantra and the verses of invitation, offer excellent objects and a seat, merge them into the Samaya beings, and pay homage with the Vajra palms joined together with verses. Then, from the light of the seed syllables, arise the offering goddesses: the blue offering water goddess, the white flower-holding goddess, the blue incense goddess, the reddish-yellow lamp goddess,
the green perfume goddess, the yellow food goddess, and the multi-colored music goddess, each holding their own offering substances, and holding skull cups filled with the five meats and five ambrosias, each one emanating to be equal to the number of dust particles in all realms, visualize making offerings, with lotus circles going in front, each making their own mudras, and finally striking the cymbals and offering. By scattering nectar, the inner offering and the offering goddesses dissolve into the objects of offering, pleasing them with great bliss, and offering the secret offering. Then, purify the seven branches, such as confession, and offer the mandala that arises from the offerings, as stated in the practice method. Dedicate its merit. Offer body and possessions. Dedicate its merit to the fulfillment of the wishes of the Buddhas. And dedicate its merit to the six realms of beings, dedicating them to be free from suffering. Then, if you like to practice Guru Yoga, you can also practice it, praying to the root lineage guru and the yidam as inseparable, this is the order of accumulating merit and wisdom. Then, from the hearts of all the deities, the nature of the five wisdoms, five colors of light arise and dissolve into your forehead, throat, heart, navel, and secret place, thus purifying the five afflictions, transforming the five aggregates into wisdom, manifesting the five wisdoms, and through the three syllables (Om Ah Hum) accumulating the field of merit, the wisdom beings also dissolve into oneself, becoming inseparable, becoming the nature of body, speech, mind, qualities, and activities.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ལྷ་མོ་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་རྟེན་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་དམ་ཚིག་པ་མི་སྡུད་ལ། མ་བརྟེན་པར་གསལ་བཏབ་པ་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་བསྟིམ་ནས་དམ་ཚིག་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདག་ལ་བསྡུས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། །དེ་ནས་མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒོམ་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཚངས་པའི་གནས་ནི་བཞི་པོ་དང་། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དག་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་འབྱུང་བའི། །དགེ་བ་བཅུ་ནི་དམིགས་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་
ཉིད་དུ་ནི། །ཕྱི་ནས་བདག་ཉིད་མཐོང་བྱ་སྟེེ། །དེ་ནས་སེམས་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་ཚོགས་མཆོག་གོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཡང་གཉིས་ཀྱི། སྐུ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ནི། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པར་སྒོམ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །ཁྲོ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །ཛཱ་ཝ་སིནྡྷཱུ་ར་དང་མཚུངས། །སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཚངས་པར་འཁྱིལ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་མཚོན་ཐོད་པས་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་བཅས། །དར་དཔྱངས་ཅོད་པན་རྣམ་པར་འཕུར། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །པདྨ་རོ་དང་ཉི་མའི་གདན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་བཞུགས། །ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། །ཅེས་གཙོ་མོ་སྐྱེད་པ་དང་། དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་ལ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད། །ཅེས་ལུས་ལ་འཁོར་དགོད་པ་དང་། རང་བཞིན་གནས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །
སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་མིག་འཕྲུལ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་བལྟས་ནས། ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན། ཤུདྡྷཿདག་པ། སརྦ་དྷརྨ་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཨ་ཧཾ་བདག་གོ་ཞེའམ་ངའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། ཤུདྡྷཿདང་སྦྱར་ནས་རྣམ་བཅད་ཨུ་དང་དེ་ལས་ཨ་ཨོར་གྱུར་པས་ཤུདྡྷོ་དང་ཚིག་མཐའི་ཨེཏ་ཨོཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཕྱི

【汉语翻译】
成为五位天女的体性，证悟一切法自性清净的真如，安住于此是智慧的积聚。当依靠坛城彩粉作为积聚所依时，不摄集誓言者；如果不依靠而进行观想，那么首先融入智慧尊，然后以三字（嗡，啊，吽）将誓言者摄集于自身而安住。之后，从等持中起身，以大悲心摄受如幻的众生，修持四无量心。《现观庄严论》中也说：梵天之住有四种，四种摄集之事物，令一切众生生乐，十种善法为所缘。诸法皆为空性中，之后自身应观见，之后安住于唯识，乃菩提之胜聚。如是说。第二，关于禅修念诵，也有两种。圆满观想本尊身：观想一切稳固与变动之事物，刹那间皆成空性。从空性之中，生起字母赫利（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，赫利），如劫末之火般燃烧的光芒。忿怒母一面二臂，如绛红色一般。身之光芒遍布三千世界，头发竖立盘绕。以代表五佛的头盖骨为庄严，手持金刚颅骨、卡杖嘎。丝绸飘带飞扬，以五种手印为装饰，戴着湿人头项链，以鲜花花环为装饰。莲花尸体和日轮为座垫，右屈左伸作舞姿。如鱼出水般，刹那间圆满生起。如是生起主尊，以及：于其四轮之中，生起空行母四部及其眷属。如是于身上安立轮，以及：从自性所住的宫殿中，迎请融入无二无别。如是宣说了迎请智慧尊等。之后，瑜伽士观察如眼翳和幻术般的一切法，念诵：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ྅ཧཾ། （藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ྅ཧཾ།，梵文天城体：स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：自性清净，一切法，自性清净，我）。也就是说，སྭ་བྷཱ་ཝ་（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）是自性，ཤུདྡྷཿ（藏文：ཤུདྡྷཿ，梵文天城体：शुद्धाः，梵文罗马拟音：śuddhāḥ，汉语字面意思：清净）是清净，སརྦ་དྷརྨ་（藏文：སརྦ་དྷརྨ་，梵文天城体：सर्व धर्माः，梵文罗马拟音：sarva dharmāḥ，汉语字面意思：一切法）是一切法，ཨ་ཧཾ་（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我）是我，或者是我。与ཤུདྡྷཿ（藏文：ཤུདྡྷཿ，梵文天城体：शुद्धाः，梵文罗马拟音：śuddhāḥ，汉语字面意思：清净）结合，成为断除的“乌”，由此“阿”变为“奥”，词尾的“诶”变为“奥特”，之后是其他的“阿”消失。

【英语翻译】
Having become the embodiment of the five goddesses, realizing the suchness of all phenomena being naturally pure, abiding in that state is the accumulation of wisdom. When relying on the mandala powder as the basis for accumulation, one does not gather the samaya beings; but if one visualizes without relying on it, then one first dissolves the wisdom being and then gathers the samaya being into oneself with the three syllables (Om, Ah, Hum) and abides. After that, rising from the samadhi, one takes hold of sentient beings who are like illusions with great compassion and meditates on the four immeasurables. Moreover, in the Tantra of Manifest Enlightenment, it says: The abodes of Brahma are four, The objects of gathering are four, Causing happiness to arise for all sentient beings, The ten virtues are to be the objects of focus. All phenomena are emptiness, Afterwards, one should see oneself, Then abide in mind-only, It is the supreme gathering of enlightenment. Thus it is said. Secondly, regarding meditation and recitation, there are also two aspects. To perfectly visualize the deity's form: Meditate that all stable and moving things Are empty in an instant. From within emptiness, the letter HRIH (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, Hrih) arises, Light blazing like the fire at the end of an eon. The wrathful mother has one face and two arms, Similar to vermillion. The rays of her body pervade the three thousand worlds, The hair on her head stands on end and swirls upward. Adorned with skulls representing the five Buddhas, Holding a vajra skull cup and khatvanga. Silk banners flutter, Adorned with the five mudras. Having a necklace of wet human heads, Decorated with garlands of flowers. A lotus corpse and a sun disc as a seat, Sitting in a dancing posture with the right leg bent and the left leg extended. Like a fish leaping from the water, Perfectly generate in an instant. Thus, generating the main deity, and: In its four wheels, Generate the four classes of dakinis with their retinues. Thus, establishing the wheels on the body, and: From the palace abiding in its own nature, Invite and dissolve into non-duality. Thus, the invitation of the wisdom being and so on is spoken. After that, the yogi, having closely observed all phenomena as being like eye disease and illusions, recites: སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ྅ཧཾ། (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्, Sanskrit Romanization: svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham, Literal Chinese meaning: Self-nature pure, all phenomena, self-nature pure, I). That is to say, སྭ་བྷཱ་ཝ་ (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ་, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Literal Chinese meaning: Self-nature) is self-nature, ཤུདྡྷཿ (Tibetan: ཤུདྡྷཿ, Sanskrit Devanagari: शुद्धाः, Sanskrit Romanization: śuddhāḥ, Literal Chinese meaning: Pure) is pure, སརྦ་དྷརྨ་ (Tibetan: སརྦ་དྷརྨ་, Sanskrit Devanagari: सर्व धर्माः, Sanskrit Romanization: sarva dharmāḥ, Literal Chinese meaning: All phenomena) is all phenomena, ཨ་ཧཾ་ (Tibetan: ཨ་ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: अहम्, Sanskrit Romanization: aham, Literal Chinese meaning: I) is I, or it is me. Combining with ཤུདྡྷཿ (Tibetan: ཤུདྡྷཿ, Sanskrit Devanagari: शुद्धाः, Sanskrit Romanization: śuddhāḥ, Literal Chinese meaning: Pure), it becomes the eliminated "U," from which "A" becomes "Au," the final "E" of the word becomes "Aut," after which the other "A" disappears.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་ཤུ་ཏ་བཞག་པས་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ནི་ངའོ། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ན་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དག་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་གཟོད་མ་ནས་དག་པའོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ལན་གཉིས་སྨོས་པས་གཅིག་གིས་བློ་བུར་རྣམ་དག་དང་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སར་དུ་ལམ་སྒོམ་སྟོབས་སོགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་གཟོད་མ་ཁོ་ན་ནས་དམིགས་མ་མྱོང་བ་ཉིད་སྟོན་པས་ན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྟེ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་གུད་ཅིག་ན་གནས་
པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ན་མིག་འཕྲུལ་དང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་དང་སྔགས་དང་རྫས་སོགས་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་དེ་གང་ལའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ། གཟོད་ནས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བར་ཡོད་པའང་མིན་ཞིང་ཕྱི་དང་ནང་དང་བར་ནའང་མེད་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་བསྡུས་པ་མིན་ལ། གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་མེད་པར་བརྗོད་དུའང་མེད་དེ་འགགས་པ་ནའང་གང་ཞིག་གར་ཡང་སོང་བ་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ན་ཡང་གང་ལས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ཅིང་གར་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་ཇི་སྲིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པར་མི་ནུས་ལ། མངོན་སུམ་དུ་
བྱས་པ་ན་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པ་ཡང་ལྷག་མར་མི་ལུས་ཏེ་ཤེས་པ་དང་མ་ཤེས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཟླ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་གཉིས་ལ་གནས་ལ། འདི་ལས་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའམ་དབུས་ལ་གནས་ལ། འདི་ལས་ནི་མཐའམ་དབུས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པ་དང་སྤངས་པ་དང་ཐོབ་པ་ལ་གནས་ལ། འདི་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་ནས་ཐོབ་པའི་བར་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། དེ་དག་མེད་དོ་ཅེས་སྐུར་པ་འ

【汉语翻译】
设立“萨德秀达”（ས་ཏེ་ཤུ་ཏ།），意为“我是清净的”（ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་，śuddho'haṃ，我是清净的）。凡是自性清净的，就是一切法。什么使自性清净？是客尘。什么时候清净？是自性，即从本初就清净。因此，两次提到自性清净，一次是为了说明客尘清净，另一次是为了说明即使是证悟，也不是通过道、禅定、力量等来实现的，而是从本初就未曾经历过任何执着，因此是自性清净，即显示具有两种清净。这也不是存在于某个别处，而是自己心性的实相。为什么具有两种清净呢？例如，眼花和幻术的显现，既不是存在于幻化的基础之上，也不是存在于幻术师、观看者、咒语和物质等任何一个之上。从一开始，幻术的显现就不存在，既不在外、不在内、也不在中间。它不被轮回和涅槃的任何法所包含。虽然显现清晰，却也不能说它不存在，因为当它消失时，没有任何东西去了任何地方。同样，在显现本身中，也没有从任何地方来，也没有存在于任何地方。一切法的本性就是如此。因此，一切法从本初就是自性光明、完全清净、非造作的，是各自自证所能证知的，而不是其他对境。因此，真正的意义是，在没有亲证之前，无法知道实相。一旦亲证，对实相的了解也不会留下任何剩余，因为了解与不了解是相互依存的，是分别念的标志，是遮蔽真实本性的唯一原因。因此，大乘的本性是与一切世间相违背的。世间安住于二元对立，而大乘则不显示二元和非二元。世间安住于边或中间，而大乘则不显示边或中间。世间安住于生、住、灭、舍、得，而大乘则既不从生到得进行增益，也不否认它们不存在。

【英语翻译】
By establishing "Sate Shuta" (ས་ཏེ་ཤུ་ཏ།), meaning "I am pure" (ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་, śuddho'haṃ, I am pure). Whatever is pure by nature is all dharmas. What makes it pure by nature? It is adventitious defilements. When is it pure? It is by nature, that is, pure from the very beginning. Therefore, mentioning pure by nature twice, one is to explain the purity of adventitious defilements, and the other is to show that even enlightenment is not achieved through the path, meditation, power, etc., but from the very beginning, it has never experienced any clinging, so it is pure by nature, that is, it shows that it has two kinds of purity. This is not in some other place, but the true nature of one's own mind. Why does it have two kinds of purity? For example, the appearance of eye tricks and illusions does not exist on the basis of illusion, nor does it exist on any of the illusionist, the viewer, the mantra, and the substance. From the beginning, the appearance of illusion does not exist, neither outside, nor inside, nor in the middle. It is not included in any dharma of samsara and nirvana. Although it appears clearly, it cannot be said that it does not exist, because when it disappears, nothing has gone anywhere. Similarly, in the appearance itself, it does not come from anywhere, nor does it exist anywhere. The nature of all dharmas is like this. Therefore, all dharmas are from the very beginning self-luminous, completely pure, and unconditioned, which can be realized by each self-awareness, and not other objects. Therefore, the true meaning is that until it is directly realized, it is impossible to know the true state of affairs. Once it is directly realized, the understanding of the true state of affairs will not leave any remainder, because understanding and not understanding are interdependent, and are the signs of conceptual thoughts, which are the only reason for obscuring the true nature. Therefore, the nature of the Mahayana is contrary to all the world. The world abides in duality, but the Mahayana does not show duality and non-duality. The world abides in the edge or the middle, but the Mahayana does not show the edge or the middle. The world abides in birth, dwelling, cessation, abandonment, and attainment, but the Mahayana neither imputes from birth to attainment, nor denies that they do not exist.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
དེབས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་བཅོས་མ་ལ་སྤྱོད་དེ་འདི་ལས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འཆོས་པར་མི་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་སྒོམ་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་ལ། འདི་ནི་གང་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་དང་གང་དུ་འཇོག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་གང་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོམ་པ་དེ་དག་མི་སྟོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ནི་
དམིགས་པ་མེད་པར་ལྟ་ཞིང་གང་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སུ་ལ། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རློམ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ནི་དེ་དག་མི་སྟོན་ཏེ། འདིར་སྨྲས་པ། གཞུང་ཙམ་ཀློག་དང་ཀུན་རྫོབ་བློས་ཚིམ་དང་། །ལྷ་སྔགས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལྷུར་བྱེད་པའི། །ཐེག་ཆེན་སྨྲ་བས་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཁྱབ་མོད། །དེ་དག་ཚུལ་འདི་ཐོས་ན་མི་སྐྲག་གམ། །མཆོད་དངོས་ཇི་བཞིན་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་སྐྲག་སྤུ་ལོང་ལྡང་། །མདོ་རྒྱུད་གྲུབ་པའི་གླུར་བཅས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །ཁོང་ནས་འབྱུང་སྙམ་ཟབ་མོའི་སྤོབས་པ་བརྙེད། །མཐོང་སྤང་མ་སྤངས་མོད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཟད། །ཤེས་སྒྲིབ་ལྡན་ཡང་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག །སོ་སྐྱེར་གནས་ཀྱང་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་ཤེས། །མར་མིའི་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ལྟོས། །མཁས་རློམ་དྲེགས་པས་རྒྱགས་པའི་ཆུ་བྲན་རྣམས། །འཇིགས་ཚོགས་ལྟ་བས་གཟིངས་པའི་གཅོང་རོང་ནང་། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་གེ་མུ་ཅོར་རབ་སྒྲོག་ཡང་། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆུ་གཏེར་ཀློང་ཆེན་དུ། །ཕྱིན་པར་མ་ནུས་རྟག་ཆད་ངམ་གྲོག་དང་། །བློས་བྱས་མྱ་ངམ་དགོན་དུང་ཚ་
མོའི་ཐང་། །དམིགས་པའི་ཉིན་བྱེད་གདུངས་བས་བསྐམས་ཏེ་སོང་། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ས་གཞི་འཐས་པའི་སྟེང་། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རྩ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡི། །ཀླུ་དབང་གིས་བསྐྲུན་ཡང་དག་ལྟ་བའི་ཆུ། །བཟོད་མེད་མོས་གུས་དྲག་པོའི་རླབས་ཕྲེང་དང་། །ཅེས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཞེན་ལོག་ལྦུ་ཕྲེང་གཉིས། །ལྷན་ཅིག་འགྲན་པ་ལྟ་བུར་ཀུན་ནས་གཡོ། །ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི། །ཆུ་བྱའི་ཚོགས་ཀུན་བཀུག་པ་མེད་པར་འདུ། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་སྒོ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམ་ཐར་རླབས་ཆེན་དྲི་མེད་ཀྱི། །པདྨའི་ཚོགས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས། །སྐྱེད་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པ་ཡི། །ཀླུ་དབང་རྣམས་ནི་རིང་མོ་ནས་ཀྱང་འདུ། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལེགས་མྱུ་གུ་ཀུན་གྱི་གཉེན། །དཔལ་ལྡན་ཏེ་ལོ་ན་རོ་མར་མིར་བཅས། །དྭགས་པོའི་རྒྱུད་བཟང་གངྒའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེ། །ས་གསུ

【汉语翻译】
也不作欺骗。世间是行于矫饰，而此（大乘）并不显示任何可从其矫饰之法。世间是安住于见、宗派和禅修，而此（大乘）并不显示以何为所缘之见，于何处安立之宗派，以及于何用心之禅修。有些人是

【英语翻译】
Nor does it deceive. The world engages in pretense, but this (Mahayana) does not show any dharma to be pretended from it. The world abides in views, tenets, and meditations, but this (Mahayana) does not show what is the view to be focused on, where the tenet is established, and what is the meditation to be kept in mind. Some are

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཀུན་གྱི་དག་བྱེད་གཅིག་པུ་རུ། །འགྲོ་བའི་བླ་མས་ཕབ་པ་འདི་ཡོད་ཀྱི། །ཁྱེད་ཅག་མུ་ཅོའི་ང་རྒྱལ་མི་བསྙེམས་ཅིང་། །མཚན་མར་ལྟ་བའི་དགོན་དུང་མ་སྙེག་པར། །གཟུར་གནས་དད་ལྡན་ནེ་སིང་ལམ་ནས་ནི། །
རིངས་པར་འདི་དྲུང་ཤོག་ཞིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །རྒྱ་མཚོར་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་འཐོབ་པ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པར་བཅོས་མིན་གྱི་ལམ་རྒྱུད་པ་འདིའི་མན་ངག་གི་གནད་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་རང་གི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཚོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བརྙེད་པ་ཅིག་གི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། སླར་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་མ་ཤེས་པ་སྒྱུ་མའི་དམག་གིས་སྐྲག་པའམ་མིག་འཕྲུལ་གྱི་ཆུ་བོས་ཁྱེར་བས་ཉམ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་བལྟས་ནས་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གཟུགས་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །མཉམ་བཞག་ངང་བས་དྲན་པར་བྱ། །་ཤུ་ཉ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། །མིག་ཡོར་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་དག །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གོས་པ་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རྙོག་པ་མེད། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དམིགས་བྱ་
སྟེ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དངོས་མེད་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །བརྟེན་པ་མེད་པའི་དངོས་པོར་བྱ། །ཡིད་མེད་ཡིད་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བསམ་མོ། །སྟན་ལ་གནས་ནས་བླ་མ་ཡི། །རྒྱུད་པས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ནི། །རོ་གཅིག་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྟོག་གེའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །སེམས་བྱུང་སེམས་སུ་བརྟན་གྱུར་པ། །འགྲོ་ལས་རང་བཞིན་ཚུལ་དེ་ཉིད། །མཁའ་མཚུངས་ནམ་མཁར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་བོད་ཡུལ་བ་མང་པོས་དབང་བཞི་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་སྦས་པས་ན་བདུད་ལ་དྲིས་ན་བཤད་མི་ནུས་པས་ཁ་སྐྱེངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་ཟེར་བ་ནི། རྗེས་ཟློས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཇི་ལྟར་སྦས་ལྷ་དེས་གལ་ཏེ་བསྟན་བྱུང་ན་ཅི་ཟེར་ན་བདུད་ཡིན་པར་བྱེད་ཅི་ཞིག་ཟེར་ན་ལྷ་ཡིན་པར་བྱེད་ཅེས་དྲིས་ན་ནི། བདུད་ཡིན་མིན་བརྟག་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་སྐྱེངས་པར་འགྱུར་ཏེ་ལན་གྱིས་དབེན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་བཞི་པ་ངོ་སྤྲོད་པར་གྲགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཙམ་ཡི

【汉语翻译】
是为一切之母的唯一清净者，
是众生之导师所降示的。
你们不要怀着虚假的傲慢，
不要追求以名相为执的寺院。
从公正具信的内心道路上，
迅速来到这里吧，在法性的
大海中，一切法皆为一体，
获得其精髓并非难事。
因此，对于这自性清净、不造作的传承道路的口诀要点，唯有凭借殊胜上师的加持和自身善妙的福报聚合才能真实证悟，成为亲身体验的境界。然而，看到那些仍未如此了悟，被幻象之军所惊吓，或被魔术之水所冲走而痛苦不堪的无边众生，应以愿力和慈悲的力量显现化身。
因此，在《现观庄严论》中也说：
空性智慧金刚者，（藏文：སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི།，梵文天城体：शून्यताज्ञानवज्र，梵文罗马拟音：shunyatajnana vajra，汉语字面意思：空性，智慧，金刚）
于等持中忆念之。（藏文：མཉམ་བཞག་ངང་བས་དྲན་པར་བྱ།，梵文天城体：samahita，梵文罗马拟音：samahita，汉语字面意思：等持）
（藏文：་ཤུ་ཉ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：shunyatajnana vajrasvabhava atmakoham，汉语字面意思：空性智慧金刚自性我是谁）
一眨眼顷之智慧，
唯心所现当辨别。
如虚空般之诸法，
无有法相亦无法性。
如虚空般无所染，
无有实物亦无垢。
为利有情慈悲者，
以愿力故成所缘。
又如《律生论》云：
依于无实之事物，
成就无所依之事物。
于无心处生起心，
一丝一毫亦不思。
安住于座已，
以上师之传承而稳固，
修持唯一之觉受，
断除分别之造作。
心生于心而稳固，
自解脱之本性即是，
如虚空般安住于虚空。
如是等等广说。
因此，现在许多藏地之人说，第四灌顶被隐藏在一切续部之中，如果问魔鬼，他们也无法说出，因此会感到羞愧等等。这只不过是不断重复而已。如何隐藏呢？如果神说出来了，那又如何呢？如果说是魔鬼，那又如何呢？如果说是神，那又如何呢？如果问他们，他们也会感到羞愧，因为他们无言以对。如果仅仅是第四灌顶的介绍词

【英语翻译】
This is the only purifier of all mothers,
Descended by the guru of beings.
Do not boast with false pride,
Do not pursue monasteries that cling to names.
From the impartial and faithful path of the inner self,
Hurry and come here, in the ocean of Dharma,
Where all dharmas are of one nature,
Obtaining its essence is not difficult.
Therefore, the key points of the oral instructions of this lineage of the naturally pure and unadulterated path can only be truly realized through the blessings of the holy guru and the accumulation of one's own good fortune, becoming an experience of direct perception. However, seeing the infinite beings who have not yet understood this, who are frightened by the army of illusions, or who are carried away by the water of magic, one should arise in the form of the body through the power of aspiration and compassion.
Therefore, in the Ornament of Clear Realization, it is also said:
The Vajra of Emptiness and Wisdom,
Should be remembered in the state of Samadhi.
(Tibetan: སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི།, Sanskrit Devanagari: शून्यताज्ञानवज्र, Sanskrit Romanization: shunyatajnana vajra, Literal Chinese meaning: Emptiness, Wisdom, Vajra)
(Tibetan: མཉམ་བཞག་ངང་བས་དྲན་པར་བྱ།, Sanskrit Devanagari: समाहित, Sanskrit Romanization: samahita, Literal Chinese meaning: Samadhi)
(Tibetan: ་ཤུ་ཉ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: shunyatajnana vajrasvabhava atmakoham, Literal Chinese meaning: Emptiness Wisdom Vajra Nature Who am I)
The wisdom of a blink of an eye,
Should be discerned as mere mind.
These dharmas, like the sky,
Have no characteristics and no nature.
Like the sky, they are unstained,
Without substance and without impurity.
For the benefit of sentient beings, the compassionate one,
Becomes the object of focus through the power of aspiration.
And as it is said in the Source of Discipline:
Depending on unreal things,
Accomplish things without dependence.
Having created mind in the absence of mind,
Do not think even a little.
Having remained on the seat,
Having been stabilized by the lineage of the guru,
Meditate on the one taste of mind,
Completely abandon the fabrications of thought.
When mind arises and becomes stable in mind,
That very nature of self-liberation,
Like space, truly abides in space.
Thus, it is extensively explained.
Therefore, many Tibetans now say that the fourth empowerment is hidden in all the tantras, and if you ask the demons, they cannot say it, so they will be ashamed, and so on. This is just a constant repetition. How is it hidden? If the deity reveals it, what will they say? If they say it is a demon, what will they do? If they say it is a deity, what will they do? If you ask them, they will also be ashamed, because they have no answer. If it is just the introductory verses of the fourth empowerment

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ན་ན་དེ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཅིས་མི་ཤེས། དེའི་
དོན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་དེ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ནི་སྟོང་པ་ཙམ་ལ་སོགས་ཚིག་འགྲིག་འགྲིག་འདྲ་བ་ཁ་ཅིག་གི་ལུས་སྦྲིད་པ་ལྟ་བུའི་མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་དམ་བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་བན་བུན་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་ལ། དེ་སྐྱེད་མི་ནུས་པའི་བདུད་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་ཀླགས་ཚོལ་ག་ལ་ནུས། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་དབང་བཞི་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིམ་འཚལ་བ་དེ་སློབ་མ་བདུད་ལ་འདྲིར་བཅུག་པས་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། རྒྱུད་དུ་ཡང་སྦས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུས་ཡོད་པས་བལྟས་ན་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ནའི་སྐོར་ལྡོག་ཏུ་ཡོད་ལ། མན་ངག་དང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་འདྲེ་བར་མ་བྱས་པ་ལ་ནི་ཅི་ལྟར་བསྟན་པར་ཤེས་མི་ནུས་པས་རང་སྦས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར་སྦས་པའི་སྒྲར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུས་མེད་རྣམས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་དུ་མ་གཞུག་ཞིགགལ་ཏེ་བརྡ་ཚིག་རྒྱུད་འདི་ནི་དཔལ་ཆེན་བཱིརྭ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་བཞེད་དོ་ཅེ་ན། བཱིཪྭ་པ་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་དུ་བྱོན་པའི་དམ་པ་དེ་དག་གིས་ནི་དབང་བཞི་པ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་མི་སྨྲ་སྟེ་མེས་པོ་ནོར་
དང་ལྡན་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཚ་བོ་ཕྱུག་པོར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་རང་རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱོས་ཅིགཁ་ཅིག་རྒྱུད་པ་འདི་ལས་འོངས་པའི་ཟབ་དོན་ལ་སྡང་བར་བྱས་ཏེ་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་ནས་སླར་སྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཙམ་སྙིང་པོར་སྨྲ་མོད། དེ་དག་གིས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་སྟེ་རྒྱུད་པ་འདིའི་ཟབ་དོན་རྣམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་དུ་ཆུགཁྱེད་ཅག་སྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་དང་པོར་སྭ་བྷ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད་པ་འདིའི་དོན་གང་ཞེས་འདྲིའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ངའོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་བོད་སྐད་དོ་ཅེ་ན། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིའི་སྔགས་དེ་ཉིད་རྒྱ་སྐད་དུ་བརྗོད་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་བོད་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འགོག་པར་བྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་ནས་རང་བཞིན་དང་བཅོས་མས་དག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པས་འཆིང་གྲོལ་གྱི་མཚན་མ་ཞིག་སྟེ་བཅོས་མིན་གཉུག་མར་གནས་པ་ནི་ཆོས་འདི་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ལ། སྔགས་དེས་དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་གཟུ་བོར་
སོམས་ཅིགདེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྔགས་འདི་ནི་རྒྱལ་བས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲ་བ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི

【汉语翻译】
那麼，惡魔怎麼會不知道這個呢？如果問這是什麼意思？意思是說，你們只滿足於空性等等，一些詞語相似，身體麻木般的體驗，或者一些模糊的樂明無念的體驗。不能生起這些的惡魔怎麼能找到佛的過失呢？雖然如此，第四灌頂連上師自己都感到滿足，讓弟子惡魔來詢問，又能變成什麼呢？經典中也沒有隱藏，如果懂經典的人看來，所有的經典都是在反覆講這個。如果沒有用口訣和上師的加持來融入經典，就無法知道如何講述，因為自己隱藏了，所以說是隱藏的語句。因此，不懂經典的人不要被文字迷惑。如果說這個表述詞語的經典，是從大成就者毗瓦巴開始，到薩迦派歷代上師都認可的。我們也不會說從毗瓦巴到吉祥上師索南堅贊之間的聖者們不知道第四灌頂，因為不能用祖先富有的標誌來證明孫子也很富有，所以各自自己去領悟吧。有些人憎恨這個傳承來的甚深意義，宣揚說不正確，反而說生起次第和六支瑜伽等是精華。那些人只是在向他人展示自己的特點而已，還能有什麼呢？就讓你們認為這個傳承的甚深意義是不正確的吧。你們在修生起次第的開始念誦薩瓦巴瓦的咒語，請問這是什麼意思？如果說「一切法自性清淨，一切法自性清淨我」是它的藏語意思。那麼，為什麼一邊用梵語念誦那個咒語，一邊又阻止用藏語念誦呢？一切法本來就自性和人為清淨，認識到那一切的本性不是自己的心性之外的他物，這就是解脫的標誌，安住在不造作的本性中，是這個法門要修的，想想這個咒語除了這個還說了什麼？雖然如此，這個咒語是佛陀用來摧毀能取所取的網的

【英语翻译】
Then, how could the demons not know this? If asked what this means? It means that you are only satisfied with emptiness and so on, some words are similar, the experience of numbness in the body, or some vague experiences of bliss, clarity, and non-thought. How can the demons who cannot generate these find fault with the Buddha? Although this is the case, even the master himself is satisfied with the fourth empowerment, what can it become if the disciple demon is asked to inquire? It is not hidden in the scriptures either, if those who understand the scriptures see it, all the scriptures are repeatedly talking about this. If you don't use the oral instructions and the blessings of the guru to integrate into the scriptures, you will not be able to know how to tell it, because you have hidden yourself, so it is said to be a hidden statement. Therefore, those who do not understand the scriptures should not be confused by the words. If you say that this scripture of expression words is recognized by all the Sakya masters from the great accomplished Virupa. We will not say that the saints from Virupa to the auspicious master Sonam Gyaltsen did not know the fourth empowerment, because you cannot use the symbol of the wealth of the ancestors to prove that the grandson is also rich, so each of you should realize it yourself. Some people hate the profound meaning from this lineage, and proclaim that it is not correct, but instead say that the generation stage and the six-branch yoga are the essence. Those people are just showing their characteristics to others, what else can there be? Let you think that the profound meaning of this lineage is not correct. You recite the mantra of Svabhava at the beginning of practicing the generation stage, what does this mean? If you say "All dharmas are pure in nature, all dharmas are pure in nature, I" is its Tibetan meaning. Then, why do you recite that mantra in Sanskrit while preventing it from being recited in Tibetan? All dharmas are originally pure in nature and artificially, realizing that the nature of all that is not other than one's own mind, this is the sign of liberation, abiding in the uncreated nature is what this Dharma should cultivate, think about what else this mantra says besides this? Although this is the case, this mantra is used by the Buddha to destroy the net of grasper and grasped.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་སྐྱེད་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་བརྗོད་ནས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པར་བྱས་ཏེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་མོད་ཀྱང་འདིའི་དོན་ཡང་དག་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཅོས་མིན་གྱི་ལམ་མ་གཏོགས་ཇི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་ལ་གནས་པའི་རྫོགས་རིམ་པར་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེང་སང་ཁ་ཅིག་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་རློམ་མོ། །ཁ་ཅིག་ནི། དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བ་མི་བདེན་པར་ལྟ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཚིག་གི་ཟོལ་དང་བཅས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་འགོག་གོ། །ཁ་ཅིག་ནི། རིགས་པའི་དཔྱད་པས་བདེན་པར་མེད་དོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་བར་མ་ཆད་ལྷག་མཐོང་དུ་སྨྲ་སྟེ་མེད་པ་ལ་དོན་དམ་པར་ཞེན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ་ཅེས་འཛིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི། ཟུང་
འཇུག་ཁོ་ན་དགོས་སོ་ཞེས་ནན་ཏན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྨྲའོ། །ཁ་ཅིག་ནི། ཞུ་བདེ་དང་འཁྲིག་ཚོར་དང་ཉམས་སྣང་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཞེན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔགས་འདིའི་བརྗོད་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པ་ནན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྔོན་དུ་མན་ངག་ལ་འཕྲིག་ཚུད་པས་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཕྱོགས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱིས་ནི་ཚིག་དང་ལུས་ངག་གི་རྣམ་རིག་ཙམ་ལས་ཡང་དག་པའི་གནས་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ལས་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་གནས་པ་མི་ཤེས་པས་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་དྲན་བཞིན་པས་བརྗོད་དེ་སྣོད་བཅུད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བཅས་པ་སྒྱུ་མའི་ཆུ་བོ་བསྐམས་པའམ་རྨི་ལམ་གྱི་མེ་ཤི་བ་ལྟར་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྦྲུལ་མདུད་ནམ་མཁར་ཞིག་པ་ལྟ་བུར་གྲོལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་མཚན་མའི་གནས་པ་མེད་པ་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་གོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་པ་ལ་སྐྲག་པས་ཀྱང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧ་བཏབ་པ་ལྟར་ཡལ་ནས་ནམ་མཁའ་དག་པ་
ལྟར་མོས་ཏེ་སླར་རྟེན་བརྟེན་པ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་ཡང་དོགས་སྲིད་དེ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་འདི་ནི་བྱ་རྒྱུད་ནས་ཀྱང་བཤད་པས་དེ་ལྟར་ན་བླ་མེད་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་། སྐྱེད་

【汉语翻译】
因为已经加持为金刚的武器，所以生起次第的修行者们也念诵这个，使外器内情的相状不明显，而进入本尊瑜伽，但是这个的真正意义，如果不是圆满次第无造作的道，就不能如实地了解。虽然如此，但也不是住在外内道，自称是圆满次第修行者的人。现在有些人，自以为一切法都如所显现的那样存在。有些人，如果从胜义谛来观察，虽然没有，但在世俗谛中显现，认为不能看作是不真实的，用花言巧语来阻止正确的道路。有些人，像认为用理智来观察是不真实的这种定解，不间断地说是胜观，执着于不存在为胜义谛。有些人，认为一切世俗都是自性空，而胜义谛是自性有的。有些人，拼命地说只需要双运。有些人，执着于融乐、性爱感觉和体验为真正的意义。所有这些都是与这个咒语的表达意义背道而驰的说法，只是徒劳地证明了自性不净。虽然如此，但根器敏锐的人，因为事先已经熟悉了口诀，所以仅凭此就能领悟方向。其他人只能理解词句和身语的表象，无法真正理解这个境界，所以在此不再赘述。虽然如此，因为不了解真正的住处，所以一边忆念咒语的意义一边念诵，外器内情，包括身语意三门，就像幻术之河干涸或梦中的火熄灭一样，从根本上解脱为本来不生的自性，就像蛇结在空中解开一样，安住在广阔的虚空，就像晴朗的天空一样，没有相状的住处。对于这样的住处感到恐惧，也会像镜子上哈气一样，所有能取所取都消失，像晴朗的虚空一样信解，然后逐渐生起所依能依。有些人可能会这样怀疑，这个自性的咒语（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）也是从事部中宣说的，这样一来，就不会成为无上生圆次第的特点了，以及生

【英语翻译】
Because it has been blessed as a vajra weapon, practitioners of the generation stage also recite this, making the characteristics of the outer and inner worlds indistinct, and enter the deity yoga, but the true meaning of this, if it is not the unadulterated path of the completion stage, cannot be truly understood. However, it is not the case with those who reside in outer and inner heretical paths and claim to be practitioners of the completion stage. Nowadays, some people boast that all phenomena exist as they appear. Some people, if examined from the ultimate truth, although they do not exist, they appear in the conventional truth, and they think that it is not permissible to regard them as untrue, and they use eloquent words to block the correct path. Some people, like the definite understanding that it is not true to examine with reason, uninterruptedly say that it is superior insight, and they cling to non-existence as the ultimate truth. Some people believe that all conventionalities are empty of nature, while the ultimate truth is existent by nature. Some people insistently say that only union is needed. Some people cling to melting bliss, sexual sensation, and experience as the true meaning. All of these are statements that contradict the meaning of this mantra, and it is only in vain to prove that self-nature is impure. However, those with sharp faculties, because they have been familiar with the oral instructions beforehand, can understand the direction with just that. Others can only understand the words and the appearance of body and speech, and cannot truly understand this state, so I will not elaborate on it here. However, because they do not know the true abode, they recite while remembering the meaning of the mantra, and the outer and inner worlds, including the three doors of body, speech, and mind, are like the river of illusion drying up or the fire in a dream extinguishing, and from the very beginning, they are liberated into the nature of unbornness, like a snake knot dissolving in the sky, and they abide in the vast emptiness, like a clear sky, without the abode of characteristics. Fearing such an abode, all objects and subjects also disappear like breath on a mirror, and like a clear sky, they develop faith, and then gradually generate the supported and the supporter. Some people may also have doubts like this: This mantra of self-nature (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ།, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Chinese literal meaning: self-nature) is also explained in the Kriya Tantra, so in that case, it will not become a characteristic of the unsurpassed generation and completion stages, and the generation

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
རིམ་གྱི་ཡང་སྔོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཟིན་པར་ཐལ་བས་རྫོགས་རིམ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་བློ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཤེས་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མར་ཨ་ཡིག་ཁོ་ན་ཤེས་ཕྱིན་དུ་བཤད་ཅིང་། མདོ་སྔགས་མཐའ་དག་ལས་ཨ་ཡིག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བཤད་ལ། ཨ་ཡིག་ནི་བྲིས་ཀློག་སློབ་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་སློབ་ཅིང་བྱིས་པ་ལོ་གཉིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱེད་ན་དེ་དག་གིས་ཤེས་ཕྱིན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས། དེས་ན་དངུལ་བཞུ་བའི་ལས་མི་ཤེས་ལ་རྡོ་ཐམས་ཅད་དངུལ་རྡོར་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ན་ཁྱིམ་དང་ར་བ་དང་འཕེན་པ་སོགས་རྡོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དངུལ་རྡོ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་མོད་ཀྱང་དངུལ་འགྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་མདོར། ཡང་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱའོ། །ཡང་ན་ནི་
འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བས་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁྲུས་ཁང་དང་སྲོ་ཁང་དུ་གནས་པ་ཡན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དེ་གཉིས་ལ་གནས་ནུས་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀུན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱེད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་འདིའི་དོན་མི་ཤེས་སོ། །མདོར་ན་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས་སླར་སྣོད་བཅུད་རིམ་པས་ཆགས་ཅིང་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་འཇིག་པ་དང་། བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་ལས་རིམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་ཅིང་མཐར་ཡང་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོར་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བར་རུང་གི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཅི་ཡང་སྣང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་གྲུབ་པ་ལས་བཤད་པ་དང་། གཞིའི་གནས་ཚུལ་སྤྲོས་མཚན་གྱིས་མ་གོས་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་ལས་ས་དང་ལམ་རྣམས་བགྲོད་དེ་མཐར་
བྲལ་འབྲས་འགོག་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྔོན་དུ་དམིགས་པ་དང་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པ་སྟོང་ཉིད་དང་སླར་དེ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ཞིང་སྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་བྱས་ནས། སླར་ཡང་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞུག་པར་མཛད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་དང

【汉语翻译】
有人认为，如果次第之前已经证悟了真如，那么圆满次第就变得没有意义了。这是一种片面的想法。如果是这样，般若经中只用一个“阿”字来解释般若，并且在所有的经和密续中都说“阿”字是不生，是诸法之门。既然所有学习书写和阅读的人都学习“阿”字，甚至两岁的孩子也能说出“阿”字，那为什么他们不了解般若呢？因此，如果不了解熔炼银子的方法，即使在某些地方所有的石头都是银矿石，人们用银矿石建造房屋、围墙和投掷器等，但仍然无法提炼出银子。因此，在《梵天殊胜心经》中说：“或者谈论佛法，或者安住于圣者的沉默中。”佛陀在为比丘们开示在浴室和暖房等场所的行为时，详细地解释了这一点。就像声闻、缘觉和凡夫无法安住于这两种法一样。虽然所有自性的咒语都被念诵，但没有证悟大手印的人们并不了解这些咒语的含义。总之，从空性的虚空自性中，器情世界次第形成，最终又融入其自性中；中阴的识，仅仅是空性的意之自性，逐渐形成身体的物质，最终融入空性光明中；因为一切法皆是空性，所以可以显现轮涅的任何形象，如果不是空性，则什么也无法显现。正如甚深中观的结论中所说，基位的状态是从未被概念和表相所染污的大空性，从中超越地和道，最终证得无离果位，即大光明法性身。为了理解这些方面，在生起次第的阶段，首先要净化所有的执着和有相的分别念，证悟空性，然后从空性中生起幻身，进行生起次第的活动，最后再次融入光明大空性中。因此，道的实

【英语翻译】
Some might think that if Suchness is already realized before the stages, then the Completion Stage becomes meaningless. This is a one-sided view. If that were the case, then in the Prajnaparamita, only the letter 'A' is taught as Prajnaparamita, and in all Sutras and Tantras, it is said that the letter 'A' is unborn and is the door to all Dharmas. Since everyone who learns to write and read also learns the letter 'A', and even two-year-old children can say the letter 'A', why don't they understand Prajnaparamita? Therefore, if one does not know how to smelt silver, even if in some places all the stones are silver ore, and people build houses, fences, and catapults, etc., with silver ore, they still cannot produce silver. Therefore, in the Brahma-visesa-citta Sutra, it says, 'Either speak of Dharma, or abide in the silence of the noble ones.' The Buddha, in explaining the conduct of monks in bathhouses and warm rooms, elaborated on this. It is like how Sravakas, Pratyekabuddhas, and ordinary beings cannot abide in these two Dharmas. Although all Svabhava mantras are recited, those who have not realized Mahamudra do not understand the meaning of these mantras. In short, from the emptiness of the nature of space, the container and contents gradually form and then dissolve back into that nature; the consciousness in the Bardo, merely the nature of empty mind, gradually forms into the substance of the body and eventually merges into the emptiness of clear light; because all Dharmas are emptiness, they can appear in any form of Samsara and Nirvana, but if it is not emptiness, nothing can appear. As stated in the profound Madhyamaka conclusion, the state of the basis is the great emptiness unpolluted by elaboration and signs, from which the grounds and paths are traversed, and ultimately the fruit of separation, the great cessation, the clear light Dharmakaya, is manifested. In order to understand these aspects, during the Generation Stage, first, all attachments and conceptual thoughts are purified, emptiness is realized, and then from emptiness, the illusory body arises, the activities of the Generation Stage are performed, and finally, one merges back into the great emptiness of clear light. Therefore, the reality of the path

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ོས་གཞིར་རིགས་ཀྱི་བོད་མང་པོས་འདི་སྔོན་འགྲོའི་ཚོགས་བསག་ཏུ་བསྡུ་བ་ནི་སྤྱི་དོན་གི་ཚུལ་ལ་ཞེན་ནས་སྦས་པའི་དོན་མ་ཤེས་པར་ཟད་དམ། འོ་ན་དེ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐུར་ལྡང་བ་དེ་སྟོང་པ་ལས་ལངས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཅིག་ཏུ་ལྡང་ངམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་སྣང་བའི་མིག་སྒྱུ་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་ལ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མི་རྙེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་ས་གཞི་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་དམིགས་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་དགོས་ཏེ་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་འདི་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་རློམ་ཞིང་ཅི་ཡང་
མེད་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་དེང་སང་བོད་ཀྱི་མཁས་རློམ་མང་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཆེན་པོར་སྣང་མོད། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་རྟེན་ཞིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དེ་ནི་བདག་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་དང་ཡོད་མེད་སོགས་སུ་རློམ་སེམས་མི་འབྱུང་བར་བཤད་ལ། སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་མ་གོ་བར་ཟད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཅིག་ཆར་དུ་ལྡང་ངམ་རིམ་ཅན་དུ་ལྡང་ཞེ་ན། སྤྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་ངོར་ཐོག་མར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆགས་ཅིང་ཕྱིས་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་རླུང་དཀྱིལ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་རྫོགས་པའི་བར་བསྐྱེད་ནས་སླར་ལྷ་སྐྱེད་པར་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་སུ་བཤད་ལ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཆགས་པ་ན་ཡང་དང་པོར་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཆར་རྫུས་སྐྱེས་སུ་བྱུང་ཞིང་ཕྱི་ནས་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཛམ་གླིང་པའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་
སེམས་ཅན་རྣམས་རྫུས་སྐྱེས་སུ་བྱུང་བ་དང་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་རྫུས་སྐྱེས་སུ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྦྱོང་ཕྱིར་ལྷ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་ནས་མི་རྣམས་མངལ་སྐྱེས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་སྦྱོང་ཕྱིར་མངལ་འབྱིན་གྱི་སྒོམ་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་ཟླ་ཉི་ཁ་སྦྱོར་ལས་སྐྱེད་པ་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྒོམ་པ་དང་། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གོང་བུ་ལས་སྐྱེད་པ་སྟེ་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་གསུམ་སྟེ་སྦྱང་བྱ་སྐྱེ་གནས་བཞི་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོང་བྱེད་སྐྱེད

【汉语翻译】
或者，多数有宗派偏见的藏人将此作为前行积资来修持，是由于执着于表面形式，而没有理解隐藏的意义吗？那么，从那（前行积资）中显现的幻化之身，是因为从空性中显现，所以是显现为非空性的东西吗？并非如此，就像在梦中显现的幻觉和天空二者，无法找到本体上的差别一样，以及佛陀所幻化的花朵，从地上生长和从空中生长，无法区分真假一样，必须在一切方面都了知，仅仅因为显现，就自以为这是实物，是成立为非空性的事物，并且仅仅因为什么都没有，就认为这是空性，是无实物，这种执着是现在许多自诩为学者的藏人的一个显著特征。但这不是大乘的观点。世尊说，了知何者是依赖和关联而生起的，就不会产生执着于自他、二者、非二者、有无等等的念头。这是因为没有理解空性和缘起无二无别的道理。如果同时显现，还是次第显现呢？一般来说，在众生的错觉中，首先是器世界从风轮到色界等逐渐形成，之后为了净化有情众生形成的执着，首先从风轮开始，直到宫殿圆满为止进行生起，然后在上部二续中说要再次生起本尊。在有情众生形成时，也是首先在梵天的无量宫中，梵天大梵天同时化生，之后为了净化欲界诸神和赡洲（ Jambudvipa）之间逐渐化生众生，以及中阴的意生身化生等等的执着，修持本尊刹那圆满。之后，为了净化人们转为胎生等等，修持入胎之瑜伽。以及，为了净化暖湿生，修持日月交合而生起的五种现观菩提之瑜伽。以及，从种子手印肉团中生起，即为了净化卵生，有三种对治法，即为了净化所净化的四种生处，而生起能净化的。

【英语翻译】
Or, do most sectarian Tibetans gather this as a preliminary accumulation of merit because they are attached to the general form and do not understand the hidden meaning? Then, does the illusory body that arises from that (preliminary accumulation of merit) arise as something non-empty because it arises from emptiness? It is not like that. Just as in a dream, the illusion and the sky that appear cannot be found to be different in essence, and the flowers emanated by the Buddha, whether they grow from the ground or from the sky, cannot be distinguished as true or false, one must know in all aspects that just by appearing, one presumes that this is a real thing, that it is established as a non-empty substance, and just because there is nothing, one thinks that this is emptiness, that it is without substance. This kind of clinging seems to be a prominent characteristic of many self-proclaimed scholars in Tibet today. But this is not the view of the Mahayana. The Bhagavan said that knowing what arises dependently and in relation does not give rise to thoughts of clinging to self and other, both, neither, existence and non-existence, and so on. This is because the understanding of emptiness and dependent origination as inseparable is exhausted. If it arises simultaneously, or does it arise sequentially? In general, in the illusion of sentient beings, first the vessel world gradually forms from the circle of wind to the realm of Brahma, and later, in order to purify the clinging of the sentient beings who move, one begins with the circle of wind and generates until the palace is complete, and then in the two upper tantras it is said to generate the deity again. When sentient beings form, the great Brahma also first appears simultaneously as a miraculously born being in the immeasurable palace of Brahma, and later, in order to purify the clinging of the gods of desire and the beings who are gradually born between Jambudvipa and the intermediate state, one meditates on the deity instantaneously. Later, in order to purify the fact that people become womb-born, one practices the yoga of entering the womb. And, in order to purify warmth and moisture, one practices the yoga of the five manifest enlightenment that arise from the union of the sun and moon. And, arising from the seed mudra lump, that is, in order to purify egg-born beings, there are three antidotes, that is, in order to purify the four places of birth to be purified, one generates the purifier.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་ཆོ་ག་གསུམ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་སོགས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི་ཆོ་གའི་ཆིངས་ཐ་དད་པར་ཟད་ཀྱི་སྐྱེད་ཚུལ་དངོས་ནི་འདི་བཞིར་འདུའོ། །ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ལས་ནི། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་མ་འཁོར་སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་དེའི་ཕྱིར་སྤྱན་སོགས་བཞི་རེ་རེ་ལ་འཁོར་རབ་གཏུམ་མ་སོགས་དྲུག་རེས་བསྐོར་བ་དང་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དེ་ལྷ་ཞེ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བར་བཤད་
དོ། །མངོན་བརྗོད་བླ་མར་ཡང་ཕག་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེད་པ་སོགས་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞིག་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞུང་དྲུག་མཁན་པོ་རྣམས་དང་མཁས་པ་ཀོང་ཀས་བྱིན་སོགས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལས་སོ་སོར་བཤད་ལ། དཔལ་ནཱ་རོ་པས་སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་གསུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ལས་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཡང་ནི་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་དགོད། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དང་དེ་ཉིད་ལས་སྒྱུ་མའི་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐོག་མར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྔོན་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་བསྒོམས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློའི་རིམ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཙམ་མམ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་མམ་ཛམ་གླིང་ཙམ་མམ་ཡུལ་གྲུའམ་ཐ་མས་ནི་རང་གི་གནས་ཁང་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ་ཙམ་མམ་ཇི་སྲིད་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཚུད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྒོམ་ཞིང་སྒོམ་སོགས་ཀྱང་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གསལ་གདབ་བོ། །དེའི་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་
ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐུགས་གསུང་སྐུ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཚན་བཞི་དང། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིས་པ་ཤི་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་ལོ་ཧི་པ་ལ་སོགས་པས་བདེ་མཆོག་གི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་ནས་བཤད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་དུ་གཏུམ་དྲགབྱང་དུ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ། ནུབ་ཏུ་འུར་འུར་འབར་བ། ལྷོར་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མེར་ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྲིན་པོར་མུན་པ་མི་བཟད་པ་རླུང་དུ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལིའི་ས

【汉语翻译】
宣说了四种生起之理。同样，所说的四金刚和三次第、六支等生起之理，只是仪轨的差别而已，实际的生起之理都包含在这四种之中。特别是，关于薄伽梵母的生起，在《现观庄严经》中说：四大须弥山之上，四方形的宫殿中，从五现观中生起四面十二臂的本尊，周围是四位心髓空行母，并且每一面的四眼等周围都围绕着六位绕匝母等，以及八位门隅母，总共被四十一尊神围绕。在《现观庄严经》中也说了刹那间生起三面六臂的金刚亥母等多种金刚亥母坛城。同样，六论师和学者贡噶嘉因等也从极多的仪轨中分别宣说。而吉祥那若巴在此所说的修法，是从四金刚中生起的道理。如《二观察续》中所说：“又为空性菩提，第二安置种子，第三圆满形象，第四安置字。”这与上述说法相符。因此，首先观想将大空性、寂灭戏论的境界，以及从那之中如幻术之水中生出水泡般，最初的守护轮等如前一样稳固，然后瑜伽士以次第的智慧，观想如虚空界般，或三千世界般，或赡部洲般，或国家，或者最少观想自己的住所连同周围环境，或者观想包含所要守护的一切，并如前一样清晰地观想。在那之中，是八识清净的八大尸林。一般而言，在《空行海》中，有心、语、身、誓言轮的四组八大尸林。在《时轮金刚》中，也以死去的孩子等的名称宣说。但此处，是追随洛希巴等阿阇黎所著的《胜乐根本续释》的简略本，以这些名称和特征来观想：东方为暴恶，北方为丛林茂盛，西方为喧嚣燃烧，南方为恐怖，火为森林茂盛，罗刹为难以忍受的黑暗，风为吉利吉利的

【英语翻译】
The four ways of arising were taught. Similarly, the arising of the four vajras, the three stages, the six limbs, etc., are said to be merely different ritual commitments, but the actual arising is contained within these four. In particular, regarding the arising of the Blessed Mother, in the Abhisamayalankara Tantra, it is said that on top of the four elements and Mount Meru, in a square palace, the four-faced, twelve-armed deity arises from the five Abhisamayas, surrounded by the four heart-essence dakinis, and each of the four eyes, etc., is surrounded by six Rabtummas, etc., and the eight gate goddesses, surrounded by forty-one deities in total. In the Abhidhanottara Tantra, there are also many Vajravarahi mandalas, such as the instantaneous arising of the three-faced, six-armed Vajravarahi. Similarly, the six commentators and the scholar Kongka Gyaltsen, etc., have separately explained them in many ritual texts. However, the sadhana taught here by the glorious Naropa is the way of arising from the four vajras. As stated in the Two Inquiries Tantra: "Again, emptiness is enlightenment; secondly, place the seed; thirdly, complete the image; fourthly, place the letters." This is in accordance with the above statement. Therefore, first contemplate the great emptiness, the realm of the pacification of elaboration, and from that, like a bubble from illusory water, the wheels of protection are initially stabilized as before, and then, with the gradual wisdom of the yogi, contemplate as much as the realm of space, or as much as the three thousand worlds, or as much as Jambudvipa, or as much as a country, or at least as much as one's own dwelling and its surroundings, or as much as includes all that is to be protected, and contemplate and so on as clearly as before. Within that are the eight great charnel grounds that purify the eight aggregates of consciousness. In general, in the Ocean of Dakinis, there are four sets of eight charnel grounds of the mind, speech, body, and samaya wheels. In the Kalachakra, they are also spoken of by names such as dead children. But here, following the abridged version of the Root Explanation Tantra of Chakrasamvara by Acharya Lohipa and others, one should contemplate with these names and characteristics: in the east, fierce and violent; in the north, dense and tangled; in the west, roaring and blazing; in the south, terrifying; fire, a forest rich in trees; rakshasa, unbearable darkness; wind, kilikili's.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲ་སྒྲོགས་པ་དབང་ལྡན་དུ་ཧ་ཧར་རྒོད་པའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དང་མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱི་རིམ་པ་འདི་ཁོ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ནོར་སྦྱིན་དང་ཆུ་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་དང་མེ་དང་སྲིན་པོ་དང་རླུང་དང་དབང་ལྡན་ཏེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ནི་རང་རང་གི་བཞོན་པ་ལ་གནས་ཅིང་ཆུང་མས་གཡོན་ནས་བརྟེན་པ་ཤྲི་ཤ་དང་ཨ་ཤྭཏྠ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བར་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ། ཤིང་ཆེན་
པོ་རྣམས་ལོ་མ་དང་ཡལ་ག་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་ནས་བུམ་པའི་ལྟོ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཞོན་པའི་གདོང་པ་ཅན་གཡོན་གཏོར་མ་དང་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ལུས་ཕྱེད་ཐོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་དེ་དག་གི་དབུས་ནས་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལུས་ཕྱེད་སྟེང་དུ་འཐོན་ཞིང་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཆུས་གང་ཞིང་སྣུམ་ལ་ཀློག་འབྱིན་ཞིང་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་ཆར་འབེབས་པ། གྲུབ་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཕུག་དུ་མས་གང་བའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་རིམ་རྩ་བའི་ཆོས་བརྒྱད། རེ་རེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྒྱད་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་པོ་བརྒྱད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དང་། སར་པ་དང་རྙིང་པ་དང་ཡན་ལག་འཐོར་བ་དང་ཚིག་པ་དང་མ་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་རོའི་ཚོགས་དང་ཀེང་རུས་དང་ཐོད་ཚལ་དང་སྐྲའི་ཚོགས་ལྷུང་བས་ཁྱབ་ཅིང་། རོ་ལངས་དང་ཤ་ཟ་དང་སྲིན་པོ་དང་བྱ་རྒོད་དང་ཅེས་སྤྱང་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཚོགས་དང་ཀཾ་ཀ་ལ་
སོགས་པས་གང་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་དང་འདུ་བའི་འཁོར་ལོས་རྩེན་པ། མདོར་ན་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་གཙང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀྱི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་གོས་པ་རྡོ་རྗེའི་འོད་གསལ་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རོ་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་ཕྱི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བའི་དག་པ་སོགས་རྒྱས་པར་ནི་ར་ལའི་རྒྱུད་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དང་ཨ་བྷྱ་ཞབས་ཀྱིས་མན་ངག་གི་སྙེ་མ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་སོགས་ལས་བཤད་མོད་ཡི་གེས་འཇིགས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞབས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ར

【汉语翻译】
发出巨响，权势者欢笑的尸陀林啊！在这些尸陀林中，仅仅按照顺时针和逆时针的方向，帝释天和财神、水神、阎罗王、火神、罗刹、风神和自在天这八位护方神，各自安住在自己的坐骑上，妻子从左侧依靠，安住在吉祥树和菩提树等八棵大树的根部。这些大树的树叶、树枝、花朵和果实丰盛，从树的中央出现八位大护田神，他们有着护方神的坐骑的面容，左手拿着朵玛，右手做出忿怒印，身体显现一半。同样，有八条大河，从这些河的中央出现八条大龙，身体一半显现在水面上，在上面的天空中，有发出巨响等八朵大云，充满水，湿润而发出光芒，发出雷声并降下雨水。有八座成就的大山，山上有许多洞穴，洞穴上面有八座大佛塔。还有拙火等圆满次第的八根本法。从每一个法中，出现八位大手印成就的瑜伽士。以及成就八种共同成就的瑜伽士们。还有被新旧尸体、分散的肢体、烧焦的和未烧焦的尸体等尸体堆、骨骼、头盖骨和头发所覆盖的地方。那里充满了僵尸、食肉者、罗刹、秃鹫、豺狼、蛇群和乌鸦等。无数的瑜伽士和瑜伽母们在金刚歌舞和会供轮中嬉戏。简而言之，所有无常、痛苦和不净的轮回之法，都无我、无我所，不被分别念所染污，在金刚光明的乐空大智慧中，自始以来就清净，并修持平等一味的自性。关于这些的分类，以及如何在内外进行修习的清净等等，在《拉拉续：尸林庄严》和阿布亚巴的《口诀穗》以及《菩提心释》三篇等中都有详细的解释，但因文字繁多而省略。这是如来足所说的尸陀林的特征。

【英语翻译】
The charnel ground where the sound resounds and the powerful ones laugh wildly! In these charnel grounds, just by following the clockwise and counterclockwise order, Indra and Kubera, the water deity, Yama, Agni, Rakshasa, Vayu, and Ishana, the eight guardians of the directions, each residing on their own mount, with their consorts leaning from the left, residing at the roots of eight great trees such as the Shri tree and the Ashvattha. From the center of these great trees, abundant with leaves, branches, flowers, and fruits, emerge eight great field-protecting deities with vase-like bellies, having the faces of the mounts of the directional guardians, holding a torma in their left hands and making a threatening gesture with their right hands, with half of their bodies appearing. Similarly, there are eight great rivers, and from the center of these rivers emerge eight great nagas, with half of their bodies appearing above the water, and in the sky above, there are eight great clouds such as the one that resounds, filled with water, moist and emitting light, making thunder and raining. There are eight great accomplished mountains, filled with many caves, and on top of the caves are eight great stupas. And there are the eight fundamental dharmas of the completion stage, such as tummo. From each of these dharmas, eight yogis who have accomplished the great mudra appear. And there are the yogis who have accomplished the eight common siddhis. And the place is covered with heaps of corpses, skeletons, skulls, and hair, such as new and old corpses, scattered limbs, burned and unburned corpses. It is filled with zombies, flesh-eaters, rakshasas, vultures, jackals, groups of snakes, and crows, etc. Countless assemblies of yogis and yoginis play in the vajra songs, dances, and gathering circles. In short, all the impermanent, suffering, and impure dharmas of samsara are without self and without what belongs to self, and are not tainted by conceptual thoughts. In the great wisdom of bliss and emptiness, which is the clear light of the vajra, they are primordially pure, and one should meditate on the nature of equality. The classifications of these, and how to purify them internally and externally, etc., are explained in detail in the Ra La Tantra: Ornament of the Charnel Ground, and in Abhayakara's Sprout of Instructions, and in the three commentaries on Bodhicitta, etc., but I am afraid of the length of the text. This is the characteristic of the charnel ground as spoken by Tathagata Foot.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་པར་སྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་བྲིས་པ་སྟེ་མདོར་བསྡུ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་ལམ་པ་ཙམ་དུ་བལྟས་པས་ཀྱང་དོན་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་གསུམ་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་སུ་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཉིད་
གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་དག་པ་གདན་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཨེ་ཡིག་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བ་ག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཁང་ཐབས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ་འཁོར་བ་མི་སྤོང་བས་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཞིང་འཁོར་བས་མ་གོས་ལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པས་ཁ་གདེངས་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོས་ཕྱི་དཀར་ཞིང་གཟོད་མ་ནས་དག་པའི་སྟོང་ཆེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོས་ནང་དམར་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཟུར་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་བཀླས་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱོང་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ཡིག་ལས་མའི་མངལ་དང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དག་པ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཁ་བྱེ་བ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་ཐབས་སྐྱེད་
བྱེད་ཀྱི་ཆ་དཀར་ཆ་དང་བཅས་པ་དག་ཞིང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འོད་གསལ་དུ་བཅོམ་པས་ན་སྐྱེས་པའི་རོ་སེར་པོ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ཅིང་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པས་དྲོད་མ་ཡལ་བ་ཚོ་ཞིང་སྣུམ་པ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཁྲག་ཅུང་ཟད་འཛག་པ་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་ལྟ་བས་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་སྒོམ་སྟེ་བར་མ་དོའི་དྲི་ཟས་ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་རྐྱེན་མཐོང་བ་ནི་ཆགས་སྡང་གིས་དབང་གིས་དེར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱོང་བའོ། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་བོད་ཡིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ར་བཏགས་རིང་པོའི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་སྟན་ལ། ཟུག་པ་གུ་གུ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ཚེག་དྲག་པོས་བསྟེན་པ་དམར་ཞིང་འོད་ཟེར་འབར་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཚན་མའོ། །ཧྲཱིཿའི་རང་སྒྲ་མེ་ལྕེའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་རྒྱུན

【汉语翻译】
按照所说观修的意旨而写，简而言之，仅仅是瞬间清晰地观想尸林的特征，也能成就意义。如此，在三界清净的尸林中央，轮回的根本俱生无明本身，从原始以来就自性光明清净，作为座垫方便的法生，智慧的自性中央，空性明点化为六字合一的埃（ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）字，从埃字中涅槃完全清净，所有如来佛的身体、语言、意、智慧的金刚母的阴道，所有法的生处，空性方便的宫殿，因为不舍弃轮回，所以根细而向下扎根，不被轮回所染污。一切功德任运成就圆满，所以开口大而向上显示，方便俱生大乐的体性，外面白色，从原始以来就清净的大空性，智慧的体性里面红色，无有分别的自性者，以解脱的三门显现为三棱形，一切无有遮蔽阻碍，观想为法界边际，这是调伏外器世界的分别念。其（尸林）中央，从邦（པཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）字中，清净母亲的子宫和四有的状态，四瓣莲花开放，连同花茎，在花蕊之上，具有能生方便的白分。清净且自性八十光明照耀，因此是新生的黄色尸体，外面气息已断，里面气息未断，因此温度未消退，潮湿且油润，从根门稍微流出血液，头向左看，仰面躺倒，在心脏中观想太阳的坛城，光芒极其炽盛，这是调伏中阴的寻香，见到父母交合之因，以贪嗔的势力而进入那里的分别念。在太阳之上，观想自己的心性光明自性，本初俱生的自性，即是种子字舍（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），也就是按照藏文字的用法，具有加上长音符号的拉（ར）字作为基字。刺状的咕咕声在虚空中回荡，以强烈的短音符号来支撑，红色且光芒燃烧，这就是舍字的特征。舍字的自声如同火焰的声音一般持续不断。

【英语翻译】
Written according to the intention of what was said to be meditated upon, in short, even just looking at the characteristics of the charnel ground clearly for a moment, the meaning is accomplished. Thus, in the center of the charnel ground that purifies the three realms, the very ignorance that is the root of samsara, co-emergent, is primordially, naturally clear and luminous, as a seat, the dharma-source of skillful means, in the center of the nature of wisdom, the empty bindu transforms into the single six-syllable E (ཨེ་, Devanagari: ऐ, Romanization: ai, Literal meaning: E), from the letter E, nirvana is completely purified, the vajra-vagina of the body, speech, mind, and wisdom of all Tathagatas, the source of all dharmas, the palace of emptiness and skillful means, because it does not abandon samsara, the root is thin and penetrates downwards, and is not defiled by samsara. All qualities are spontaneously accomplished and complete, so the opening is large and points upwards, the nature of co-emergent great bliss, white on the outside, and the great emptiness that is pure from the beginning, red on the inside with the nature of wisdom, the one with indivisible nature, appearing as triangular with the three doors of liberation, completely free from obscurations and hindrances, meditating on the limit of the dharmadhatu, this is to tame the conceptualization of the outer container world. In the center of it (the charnel ground), from the letter Pam (པཾ, Devanagari: वं, Romanization: vaṃ, Literal meaning: Pam), purifying the mother's womb and the state of the four existences, the four-petaled lotus opens, together with the stem, on the pistil, possessing the white part that generates skillful means. Pure and the eighty natural lights illuminate, therefore it is the newly born yellow corpse, the outer breath has ceased, and the inner breath has not ceased, so the temperature has not subsided, moist and oily, a little blood is dripping from the sense doors, the head looks to the left, lying on its back, in the heart meditate on the mandala of the sun, the rays of light are extremely blazing, this is to tame the gandharva of the bardo, seeing the cause of the union of the parents, entering there by the power of attachment and aversion. On top of the sun, meditate on the nature of your own mind, the luminous nature, the primordial co-emergent nature, which is the seed syllable Hrih (ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrih), that is, according to the usage of the Tibetan script, with the letter Ra (ར) with a long vowel mark as the base. The prickly gu-gu sound echoes in the sky, supported by a strong short vowel mark, red and blazing with light, that is the characteristic of the letter Hrih. The natural sound of Hrih is continuous like the sound of a flame.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འཆད་པར་ཀླག་ཆོར་དུ་གྲག་པ་ནི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དང་སྒྲ་གདངས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ནི་ས་
བོན་ཏེ། སྤྱིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་སྙམ་པའི་མིང་གི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་ཤར་བ་ན་སྔོན་པོ་དང་འདབ་ལྡན་སོགས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་སྐྱེ་བ་ལྟར་རགས་པ་རྩོམ་བྱེད་ནི་མིང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་དང་པོ་མིང་གི་མཚན་མ་སྐྱེ་བ་དེ་སྦྱོང་བྱེད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བར་མདོའི་དྲི་ཟས་ཆགས་སྡང་གི་རྐྱེན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ན་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དྲག་པོས་སྤྱིར་བསྟན་ལ་ཨ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་སམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དང་གང་སྐྱེས་པའི་མིང་གི་རྟོག་པ་དེའི་དང་པོའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བས་ཉེ་བར་ཞུགས་ཏེ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ལ་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྦྱོང་བྱེད་དོ། །འདིར་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཧོཿཡིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧིའི་ཐོག་མ་ནས་བསྡུས་པས་བཾ་སྐྱེད་མ་དང་ཐ་མ་ནས་བསྡུས་པའི་ཧྲཱིཿསྐྱེད་མར་ཟིན་བྲིས་རྣམས་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཧྲཱིཿདེ་ལས་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་
གྱི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱས། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པས་ལྕགས་ཕྱེའི་ཕུང་པོ་ལ་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུའི་ཐིགས་པས་རེག་པ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་མ་དག་པའི་རོ་བཅོམ་སྟེ་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར། སླར་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཐམས་ཅད་ཚུར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་གཞན་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུར་ལྡང་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། མདོར་ན་བསག་སྦྱང་གཉིས་དང་རྫོགས་སྨ

【汉语翻译】
不作解释而发出清晰的声音，是（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字的体性。这样，形状和声音以依存的方式不可分割，这是种子字。一般来说，轮回中的人们心中浮现出“莲花”这个名称的印象时，会产生蓝色和多瓣等形状和颜色的形象，就像粗大的事物是由名相和形象所构成的一样。而最初产生名称的印象，是净化的对境，特别是中阴身的食香，以贪嗔为近取因时，以猛烈的姿态普遍显现，或者具体地，无论产生何种贪嗔之相的分别念，最初的名称分别念会显现为文字的形象，从而趋近，成为净化执父母精血为我的分别念的对境。此处，种子字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字是身语意智慧四者中的智慧金刚的体性，就像时轮金刚中（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）字被解释为智慧金刚一样。一般来说，如果从总摄的角度来说，从金刚亥母的最初总摄为（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：వం）生母，从最后总摄为（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）生母，在笔记中是这样说的。然后，从（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字中，放射出五部、五母和五智的自性，无量光芒的差别，从这些光芒中，放射出无量无边的外内秘密供云，以此供养十方一切如来，从而使我和一切众生的福德和智慧二资粮圆满，一切佛土远离障碍，完全清净，完全转化为金刚智慧。再次，那光芒的集合触及一切众生，就像铁粉堆积的汞滴触及时，瞬间摧毁不净的腐烂，变成黄金一样，一切罪障都得以清净，瞬间证悟为金刚瑜伽母的体性，从而使一切众生都得以成熟。再次，光芒将所有金刚瑜伽母迎请回来，融入种子字，变得无二无别，这是因为能够瞬间为了他利而显现为薄伽梵母之身，所以是圆满了愿望。简而言之，就是积累和净化二者以及圆满

【英语翻译】
The clear sound that arises without explanation is the nature of the HRIH syllable. Thus, the inseparable nature of form and sound in a dependent manner is the seed syllable. In general, when the impression of the name "lotus" arises in the minds of ordinary beings, the image of shapes and colors such as blue and multi-petaled arises, just as the gross is composed of name and form. And the initial arising of the name impression is the object of purification, especially when the scent of the intermediate state, with attachment and aversion as the proximate cause, manifests generally in a violent manner, or specifically, whatever conceptualization of attachment and aversion arises, the initial name conceptualization appears in the form of a written character, thereby approaching and becoming the object of purifying the conceptualization of grasping the parents' semen and blood as "I." Here, the seed syllable HRIH is the nature of the wisdom vajra among the four bodies, speech, mind, and wisdom, just as the HOH syllable is explained as the wisdom vajra in the Kalachakra. In general, if considered from the perspective of gathering, it is said in the notes that from the beginning of Vajravarahi, it is gathered into VAM, the generating mother, and from the end, it is gathered into HRIH, the generating mother. Then, from that HRIH, the nature of the five families, five mothers, and five wisdoms, immeasurable distinctions of light, radiate forth, and from these, immeasurable outer, inner, and secret offering clouds emanate, thereby offering to all the Tathagatas of the ten directions, thus perfecting the two accumulations of merit and wisdom of myself and all beings, and all Buddha-fields are freed from obscurations, completely purified, and completely transformed into vajra wisdom. Again, that collection of light touches all sentient beings, just as when a drop of mercury formed from a pile of iron filings touches it, it instantly destroys the impure decay and turns into gold, all sins and obscurations are purified, and in an instant, they awaken to the nature of Vajrayogini, thereby causing all sentient beings to ripen completely. Again, the light invites back all the Vajrayoginis and dissolves them into the seed syllable, becoming inseparable, because it is able to arise in an instant as the body of the Bhagavati for the benefit of others, therefore it is the complete fulfillment of aspirations. In short, it is the two accumulations and purifications and the completion

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ིན་སྦྱང་བ་གསུམ་རབ་ཀྱི་
མཐར་ཕྱིན་པར་མ་བྱས་པར་འཚང་རྒྱ་མི་ནུས་པར་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་དགོངས་པ་མཚུངས་ལ། འོན་ཡང་གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་དང་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་དང་པོ་སྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་སྐྱེད་ནས་བཟུང་སྟེ་བར་དུ་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་བསག་སྦྱང་མཐའ་དག་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྭ་བྷཱ་ཝས་གཟུང་འཛིན་སྦྱངས་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ངོ་བོ་རྟེན་བརྟེན་པ་རིམ་པས་སྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་གཞུག་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ངོ་བོར་འཚང་རྒྱ་བ་སྐུ་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ངོ་བོ་བཟླས་པ་དང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཚར་ཕྱིན་ནས་སླར་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ངོ་བོ་རྫོགས་རིམ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་སླར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐུར་ལྡང་བ་སྟེ་ཐུན་ཁོངས་རེ་རེར་ཡང་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རེ་
སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་ནི་མོས་པ་ཙམ་དང་། འབྲིང་གིས་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང་། མཆོག་གིས་དེ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསག་སྦྱང་གི་བྱ་བ་ཚར་ཕྱིན་པས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུར་བཞེངས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དགྱེས་རྡོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་དུ་ནི་སྔོན་དུ་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྒོམས་ཅིང་ཡན་ལག་དྲུག་བྱས་ནས་ཕྱི་ནས་རྣམ་དག་དྲན་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་ཆ་མཉམ་པ་ཟབ་པའི་སྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་རྣམ་དག་དྲན་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ནི་མིག་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ཟླ་གཉིས་དང་སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བཅས་
པའི་ལུས་མིང་དང་མཚན་མར་གདགས་ནུས་པ་ཅིག་ཏུ་ཡོད་ན་ནི་ཉན་རང་གི་ལྷག་བཅས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཡང་ཁྱད་པར

【汉语翻译】
如果未做到精通三种训练，就无法成佛，显宗和密宗的观点相同。然而，由于密宗将果位和现证作为道，因此方法广大且迅速，从发起最初的发心，即皈依和发心开始，到中间修习所有积聚和净化的资粮道和加行道，然后以自性（梵文：Svabhāva）修习能取和所取，从而证悟法界周遍的见道，从无垢地到十地之间的体性，次第生起所依和能依，并加以加持，以十一地和十二地的行相，融入智慧并进行灌顶，从而圆满断证，成就为薄伽梵母的体性，圆满色身，以及转法轮的体性，念诵和调伏所化众生的四种事业圆满，再次以法性身进入涅槃，圆满生起次第的体性，化身无间断地显现的自性，再次从幻化身中显现，即在每个座次中，也修持圆满了道和果位。这些修持中，瑜伽士中的初学者仅仅是生起信心，中等者了知自性，上等者如实证悟实相，并现证彼性。如是，通过圆满积聚和净化的事业，凭借往昔的愿力和慈悲，观想种子如鱼出水般刹那间显现为薄伽梵母之身。在喜金刚等续部和其他修法中，说是先清晰观想本尊的形象，修习六支瑜伽，然后从外部以清净的忆念来印持。而在此处，由于主要宣说与圆满次第相等的甚深生起次第，因此同时观想形象的清晰显现和清净的忆念，也就是形状和颜色等由眼识所摄持，并非自性存在，所见如二月和发束一般。如来等已连根拔除包括因在内的错乱，如果具有形状和颜色等，可以施设名称和表相的身体存在，那么与声闻和独觉的有余涅槃也没有差别了。

【英语翻译】
If one does not perfect the three trainings, one cannot attain Buddhahood, and both Sutra and Tantra share the same view. However, because Secret Mantra takes the fruition and direct perception as the path, its methods are vast and swift. From the essence of generating the initial mind, starting with refuge and bodhicitta, up to the intermediate stages of accumulating and purifying all the accumulations and practices of the path of accumulation and the path of joining, and then with the nature of seeing the path that pervades the entire realm of phenomena, practicing the apprehended and the apprehender with Svabhāva (梵文，Devanagari：स्वभाव，IAST：svabhāva，Chinese: 自性), from the stainless ground to the tenth ground, gradually generating the dependent and the depended, and blessing them, in the manner of traversing the eleventh and twelfth grounds, inserting wisdom and bestowing empowerment, thereby perfecting abandonment and realization, attaining Buddhahood in the essence of the Blessed Mother, perfecting the Rupakaya and the essence of turning the wheel of Dharma, reciting and perfecting the four kinds of activities of taming the trainable beings, and again entering Nirvana in the Dharmakaya, perfecting the essence of the completion stage, and the nature of the continuous manifestation of the Nirmanakaya, again arising from the illusory body, that is, in each session, one also practices the complete path and fruition. Among these practices, the beginner among yogis merely generates faith, the intermediate one knows the nature, and the supreme one realizes the reality as it is and directly realizes that very nature. Thus, by perfecting the activities of accumulation and purification, through the power of past aspirations and compassion, one should contemplate the seed arising from the water like a fish, instantly manifesting as the body of the Blessed Mother. In the Guhyasamaja and other tantras and methods of practice, it is said that one should first clearly contemplate the form of the deity, perform the six-limbed yoga, and then seal it from the outside with pure mindfulness. But here, because the profound generation stage, which is equal to the completion stage, is mainly taught, one should contemplate the clear appearance of the form and the pure mindfulness together, that is, the shape and color, etc., are apprehended by the eye consciousness, and are not inherently existent, and what is seen is like a double moon and a hairnet. The Tathagatas have uprooted the delusions, including their causes, so if there is a body with shape and color, etc., that can be designated with names and signs, then there is no difference from the remaining Nirvana of the Shravakas and Pratyekabuddhas.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་ག་ལ་ཡོད། བདུད་བཞི་ཡང་ག་ལ་ཆོམས་ཏེ་ཕུང་པོར་གྲུབ་པས་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་སས་བསྡུས་པས་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་འདོད་ཆགས་སམ་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་འདུས་བྱས་སུ་གྱུར་པ་དེས་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་པར་མ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པའི་སོམ་ཉི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རིགས་ངེས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ལ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་གང་གིས་གང་གི་ཚེ་ཐུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཤེས་པས་གདུལ་བྱ་དེའི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཟབ་མོ་ནང་དོན་གྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། དབུ་མ་ཀུན་གཞི་ཡང་དག་དོན། །ཡེ་ཤེས་
རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ནི། །དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཞེས་པ་ནས། སོ་བདུན་རིགས་བརྒྱ་དུ་མའི་བར། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཁོར་ལོའི་གྲངས། །རྣམ་རྟོག་གྲངས་བཞིན་བསྟོན་པ་སྟེ། །ཞེས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་གཅིག་འགྲོས་གཉིས་འགྲོས་སོགས་ནས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོས་ཀྱི་བར་སོ་སོའི་དབང་ལས་ལྷ་གྲངས་མང་ཉུང་སོགས་བསྟན་པར་བཤད་ནས་མཐར། ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་དེ་དང་མཚུངས། །ཅེས་ཞལ་ཕྱག་མང་ཉུང་དང་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ལས་བསྟན་པར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་ཡང་བཞིན་ལག་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པ་ནི་ལུས་རགས་པ་དབྱིབས་སོགས་སུ་སྣང་བ་དང་ཞེན་པའི་ཆ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་སྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་དག་རྣམས་མི་ཤེས་པ་དེས་ནི་ལྷའི་དབྱིབས་མདོག་ཙམ་གྱི་སྐྱེད་པ་ཆེས་བརྟེན་དུ་ཟིན་རུང་ལུས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་གཞོམ་པར་མི་ནུས་ཏེ་ལྡེར་ཚོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་གཟོ་ཤེས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་གཞོམ་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེང་སང་བོད་ཡུལ་གྱི་སྐྱེད་རིམ་པར་ཁས་འཆེ་བ། སྙིང་
རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་རྣམ་དག་རྣམས་ཁ་ཐོན་དུ་ཆེས་བྱང་བར་བྱེད་པ་ནི་ས་སྟེང་གང་བར་ཡོད་མོད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་མི་རྣམས་ཁ་དོག་དང་གོས་དང་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པ་དེ་ལྟར་ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱང་མདོག་དང་ཡན་ལག་མང་ཉུང་དང་ལག་ཆ་དང་ཆ་ལུགས་ཐ་དད་པ་ར

【汉语翻译】
在哪里？四魔又在哪里平息，因为由蕴组成的缘故，所以不能平息蕴魔。被三界之土所包含的缘故，所以不能平息天子魔。处于贪欲或离贪欲的一方，不能平息烦恼魔。成为有为法的，不能平息死主魔。虽然如此，但对于具有大乘种姓的智者来说，会产生这样的疑惑：色身是否就是如来诸佛圆满成就的身体？因此，为了调伏的众生，以何种方式、在何时能够被调伏，就以那种方式不间断地示现色身，只有了解如何清净，才能成为该调伏众生所修持的法类。出自《甚深内义品》第八品：“中观万有之基真实义，智慧风和明点，是唯一勇士黑汝嘎。”从“三十七种姓百种之间，脉风明点轮的数目，如分别念的数目般显示”开始，说明了从所净、能净、净果的差别，从一到百等各种方式，各自根据其力量显示了本尊数量的多少等等，最后说：“面容和手印与之相同。”说明了面容和手印的多少，以及手印和装饰等也是根据这种情况来显示的。一般来说，观修具有面容、手、颜色等形象的本尊，是为了调伏对粗大身体的形状等的显现和执着而说的，但是不了解生起次第的清净相，即使非常依赖本尊的形象和颜色，也不能摧毁对身体的实执，就像即使雕刻非常精美的泥像，也无法摧毁对身体的实执一样。现在藏地自诩为精通生起次第的人，说“慈悲的眼睛是红色的”等等，虽然在口头上非常精通这些清净相，但就像人们的肤色、衣服和行为各不相同一样，本尊的颜色、肢体多少、法器和装束也各不相同。

【英语翻译】
Where is it? And where do the four maras subside? Because it is composed of aggregates, it cannot subdue the mara of aggregates. Because it is encompassed by the earth of the three realms, it cannot subdue the mara of the sons of gods. Whoever dwells in the realm of desire or non-desire cannot subdue the mara of afflictions. Whatever has become conditioned cannot subdue the mara of death. However, doubts may arise in those intelligent ones who are certain of the lineage of the Great Vehicle, wondering whether the Form Body is indeed the fully accomplished body of the Tathagatas. Therefore, the manner in which the Form Body is shown without interruption, according to how a disciple is to be tamed, by what means, and at what time, and knowing how it is completely pure, becomes a category of Dharma to be practiced by that disciple. From the eighth chapter of the Profound Inner Meaning: "The Middle Way, the basis of all, the true meaning, the wisdom wind and bindu, are the one hero Heruka." Starting from "Among the thirty-seven lineages and hundreds of kinds, the number of channels, winds, bindus, and wheels are shown like the number of conceptual thoughts," it explains that from the distinctions of what is to be purified, what purifies, and the result of purification, from one to hundreds of ways, the number of deities, more or less, are shown according to their respective powers. Finally, it says, "The face and hand implements are the same as that." It explains that the number of faces and hands, as well as the hand implements and ornaments, are shown according to such circumstances. In general, meditating on deities with forms such as faces, hands, and colors is said to be for the purpose of training the appearance and attachment to the shape of the coarse body, etc. However, those who do not understand the pure aspects of the generation stage cannot overcome the clinging to the reality of the body, even if they rely heavily on the shape and color of the deity, just as even if one is skilled at carving a very fine clay statue, one cannot overcome the clinging to the reality of the body. Nowadays, those who claim to be proficient in the generation stage in Tibet say, "The eyes of compassion are red," etc. Although they are very fluent in these pure aspects, just as people's skin color, clothes, and behavior are different, so too are the colors, number of limbs, implements, and attire of the yidams.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཡིན་མོད་སྙམ་པ་རེ་མ་གཏོགས་དེ་རྣམས་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་མི་དམིགས་པ་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་འཁོར་མང་ཉུང་སོགས་ཀྱང་སྦྱང་བྱ་སྦྱངས་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པས་བསྟན་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་གོ་བ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་དཀའ་བར་སྣང་སྟེ་དགྱེས་རྡོར་གྱི་གཟིངས་ཕྱག་དང་འཁོར་ཕྱག་ལ་རྩོད་པ་དང་བདུད་བཞི་བརྩེགས་གདན་དང་བཀྲམ་གདན་ལ་རྩོད་པ་དང་ཕྱག་མཚན་ཡས་འགྱེད་མས་འགྱེད་ལ་རྩོད་པ་སོགས་དང་། འཇིགས་བྱེད་ལ་དངོས་ཡུམ་ཡོད་མེད་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་དགུ་ལ་དབུ་ཐོད་ཐ་དད་པ་དགུ་ཡོད་དམ་དབུ་ཐོད་གཅིག་ཡོད་རྩོད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་ཐོད་སྲུབས་དུ་ཡོད་རྩོད་པ་དང་། ཞལ་བརྙན་ཅན་རྣམས་ལ་ཤངས་ཀྱི་ཉག་མཚམས་ཚུན་ཞལ་བརྙན་དུ་ཡོད་དམ་མགྲིན་པ་ཡན་ཞལ་བརྙན་དུ་ཡོད་རྩོད་པ་སོགས་ཕྱོགས་རེའི་བློ་ཉི་
ཚེ་བ་རེ་བཟུང་ནས་ཁམ་ཆེ་ཆེ་སྐད་དུ་རྩོད་དོ་ཞེས་ཐོས་པས་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྐྱེད་རིམ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་འཕྲང་ཞིག་གསར་དུ་བྱུང་བར་སྣང་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་གཞོམ་ཕྱིར་སྐྱེད་རིམ་གསུངས་མོད་སྐྱེད་རིམ་ཉིད་ལ་དེ་ཙམ་དུ་དངོས་འཛིན་འཐས་པ་དེ་ནི་ཅིས་ཀྱང་གཞོམ་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་ཕྱིར་གསུངས། །གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་ནི་གསོ་རུ་མེད་པར་གསུངས། །ཅེས་པ་ཁ་སྤོས་ཏེ། རྒྱལ་བས་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཟློག་ཕྱིར་གསུངས། །སྐྱེད་རིམ་ཉིད་ལ་དངོས་འཛིན་པ། །དེ་ནི་གསོ་རུ་མེད་པར་གསུངས། །ཅེས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་སྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱ་བའི་ཆོས་རྫས་ཡོད་ཅིག་ཛམྦུའི་གླིང་ངམ་གླིང་གཞན་གྱི་གྲོང་ངམ་ལྗོངས་ཅིག་ན་ཡོད་པ་དེ་ལ་དྲུག་གམ་བཅུ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གམ་བཅུ་གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཅིག་ལ་རིམ་པ་སོ་བདུན་ཡོད་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བསྟན་པའམ་ས་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་
བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་བཅུགས་པ་སྐས་ག་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ནས་དེ་ལ་གདང་བུ་བཅུ་ཡོད་པས་ས་བཅུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་མིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཡུལ་འདིའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་སོགས་དང་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སོགས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་རིམ་པ་ལས་དེ་ཐམས་ཅད་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བཞག་པ་སྟེ་བདོག་པ་ཐམས

【汉语翻译】
如果仅仅是认为，那些本尊的一体和各异无法确定，身色、手印、眷属的多少等，也只是为了调伏所化和证得果位等的必要而宣说的，恐怕很少有人能理解。比如，有人争论喜金刚的船形手印和轮形手印，争论四魔垒叠的坐垫和铺开的坐垫，争论手印是向上抛还是向下抛等等。还有，有人争论怖畏金刚有没有明妃，争论怖畏金刚的九个头，是有九个不同的头盖骨，还是只有一个头盖骨。还有，有人争论那些头盖骨有多少条缝隙。还有，有人争论有面容的面具，是从鼻子的末端到面具，还是到喉咙都是面具等等。有些人抓住片面的想法，大声争论。听到这些，我觉得生起次第似乎出现了一个新的敌对局面，为了摧毁对身体的实执才宣说了生起次第，但是生起次第本身却如此执着于实执，无论如何也无法摧毁。就像把“诸佛说空性，为出一切见，谁有空性见，彼无药可救”这句话改成了“诸佛说生起次第，为遣除实执而说，谁于生起次第执实，彼无药可救”一样。虽然如此，但这不仅仅是针对生起次第而言，也不是说有一个叫做“波罗蜜多”的法物，在赡部洲或其他洲的城市或地方存在，佛陀看到它只有六个或十个，才说了六度或十度。也不是说有一个叫做“菩提分法”的事物，有三十七个次第，所以才宣说了三十七道品，或者说有一个叫做“地道”的东西，是从轮回到佛地的阶梯，有十个横木，所以才说了十地。世尊所说的所有法类，就像在虚空中区分此地的虚空等等，以及由旬和弓箭等等不同的形式一样，都是因为调伏对象的心智程度不同，所以才根据需要而安立的名称，也就是所有的拥有。

【英语翻译】
If one merely thinks that the oneness and difference of those deities cannot be determined, and that the color of the body, hand gestures, the number of attendants, etc., are only taught for the purpose of taming the trainable and attaining the result, it seems difficult for anyone to understand. For example, some people argue about the boat-shaped hand gesture and the wheel-shaped hand gesture of Hevajra, argue about the four maras stacked seat and the spread seat, argue about whether the hand gesture is thrown up or down, and so on. Also, some people argue about whether Yamantaka has a consort or not, and argue about the nine heads of Yamantaka, whether there are nine different skulls or only one skull. Also, some people argue about how many seams there are in those skulls. Also, some people argue that the masks with faces, from the tip of the nose to the mask, or to the throat are masks, and so on. Some people grab a one-sided idea and argue loudly. Hearing this, I think that the generation stage seems to have a new adversarial situation. The generation stage was said to destroy the solid grasp of the body, but the generation stage itself is so attached to the solid grasp that it cannot be destroyed anyway. It's like changing the sentence "The Buddhas say emptiness, to bring out all views, whoever has the view of emptiness, he is incurable" to "The Buddhas say the generation stage, to dispel the solid grasp, whoever grasps the generation stage as solid, he is incurable." However, this is not only for the generation stage, nor is it said that there is a Dharma object called "Paramita", which exists in the city or place of Jambudvipa or other continents, and the Buddha saw that it only has six or ten, and then said the six degrees or ten degrees. It is not said that there is a thing called "Bodhipaksa-dharma", which has thirty-seven stages, so the thirty-seven factors of enlightenment are taught, or that there is something called "Bhumis and Paths", which is a ladder from samsara to the Buddha-land, with ten rungs, so the ten Bhumis are said. All the Dharma categories spoken by the Blessed One are like distinguishing the sky of this place in the sky, etc., and different forms such as yojanas and bows, etc., because the mental level of the trainees is different, so the names are established according to the needs, that is, all possessions.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་ལ། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་བསྟན་པ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང་། ལུས་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐོང་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ཞིག་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ལ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་མིང་དུ་མཛད་པ་སོགས་ས་བཅུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པས་རིམ་པས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། ས་མཚམས་ཟིན་པས་ལམ་གྱིས་མི་དུབ་པར་ངལ་སོས་པ་དང་། སླར་ལམ་གོང་མ་རྣམས་ཡོད་
པར་ཤེས་པས་རང་སའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྙེམས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མིང་དང་ཚིག་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་བློ་ལ་དོན་སྤྱི་འཆར་དུ་བཅུག་སྟེ་མཐར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཐོང་བ་ལ་འགོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པས་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་མཐའ་བཟུང་མི་ནུས་པར་ཤེས་པ་སོགས་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མཐའ་ཡས་པར་ཡོད་པས་ན་དེ་ལྟར་དུ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ན་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་འཛིན་པའི་སྦྲུལ་མདུད་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལ་དངོས་འཛིན་མཐས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞིའི་གནས་མཐོང་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པར་ཤེས་པས་ན་སྔ་མ་ལ་མ་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་པའི་ཁོང་ནས་ཚུར་འཆར་བའི་ཕྱིར་དེའི་ངོར་སྔ་མ་རྣམ་གྲངས་
པ་རྣམས་བཀག་ནས་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཞིང་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་གདུལ་བྱ་ཕལ་ཆེར་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལས་མང་མི་དགོས་ཅིང་ཉུང་ན་མི་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སོགས་སུ་བསྟན་མོད་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་མ་ངེས་ཏེ། གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་ལ་ཕར་ཕྱིན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོགས་སུ་བསྟན་ཞིང་དེ་བས་ཆེས་མང་བར་སྟོན་པའང་སྲིད་ལ། གདུལ་བྱ་ལ་ལས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་སམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པས་དུལ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས་ཞིང་གཞན་ནས་འོངས་པའི་སེམས་དཔའ་མང་པོས་དམ་ཆོས་པད་དཀར་སྟོན་པར་ཞུས་པས་འདི་རྣམས་ནི་མག

【汉语翻译】
对一切都毫无执着，不思三轮，如宣说布施的波罗蜜多等十波罗蜜多，以及生起以身体为目标的忆念等次第的三十七道品，以及仅是最初生起正确的见解周遍行持，便命名为初地极喜地等十地。同样，所有其他的名相之法，也以这样的方式宣说，从而了知次第进入的方式；由于确定了地的界限，因此不会因道路而疲惫，得以休息；并且因为知道还有更高的道路，因此不会因自己地的功德而生起骄慢；以及所有的一切，对于不是自己心识对境的如同虚空般的法，也由如来以名、词、语和术语的方式宣说，从而使意义的总相在心中显现，最终安置于无倒的见解上，因此了知如来的方便事业是不可思议的殊胜之处，从而了知无法穷尽导师的功德等，因为有如此无量的必要，所以才如此宣说名相之法。当正确地见到那唯一的实相时，那么执著名相之法的蛇结，自然而然地解脱，因此先前也不会变成执着实有的极端，之后见到寂灭戏论之境时，因为知道是佛陀的方便事业，因此也不会对先前产生不信任。由于各自自证的智慧是从觉知的内部显现，因此在那时，先前名相之法被遮止，也无需以理证来成立寂灭戏论。因此，考虑到此刹土中大多数大乘的所化众生，为了不多不少，恰如其分，才宣说了十波罗蜜多等。但并非在任何情况下都是如此，对于某些所化众生，宣说了八万四千波罗蜜多等，甚至可能宣说得更多。对于某些所化众生，将波罗蜜多归纳为二或一来宣说，从而使他们得以调伏等情况也是存在的。如《妙法莲华经》中所说，从其他刹土来的许多菩萨请求宣说《妙法莲华经》，因为这些人是…

【英语翻译】
Without any attachment to anything, and without contemplating the three spheres, such as teaching the perfection of generosity, the ten perfections, and the thirty-seven factors of enlightenment in the order of generating mindfulness focused on the body, and the ten bhumis, such as naming the first bhumi as the Joyful Bhumi when only the correct view that goes everywhere is first born. Similarly, all other nominal dharmas are also taught in this way, so that one knows the way to enter in stages; because the boundaries of the bhumis are determined, one is not tired by the path and can rest; and because one knows that there are higher paths, one does not become arrogant with the qualities of one's own bhumi; and all these dharmas, which are not the object of one's own mind, like the expanse of the sky, are also taught by the Tathagata through names, words, terms, and expressions, so that the general meaning appears in the mind and is finally placed on the undeceiving view, so one knows that the Tathagata's skillful means are an inconceivable and supreme place, so one knows that one cannot grasp the end of the Teacher's qualities, etc. Because there are such infinite needs, the nominal dharmas are taught in this way. When one correctly sees the state of that very reality, then the snake knot of clinging to the nominal dharmas dissolves on its own, so one does not become an extremist clinging to reality in the past, and when one sees the state of the quiescence of elaboration in the future, because one knows that it is the Buddha's skillful means, one does not develop disbelief in the past. Because the wisdom of self-awareness arises from within the knowing, there is no need to block the previous nominal dharmas and establish the quiescence of elaboration with reason. Therefore, considering that most of the disciples of the Great Vehicle in this realm need neither too much nor too little, the ten perfections and so on are taught. But it is not always so, for some disciples, eighty-four thousand perfections and so on are taught, and it is possible to teach even more. For some disciples, it is also possible to subdue them by teaching the perfections condensed into two or one. As it is said in the Lotus Sutra, many bodhisattvas from other realms asked to teach the Lotus Sutra, because these people are...

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་ཤ་སྟག་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་འདི་ནི་ཚུལ་གཅིག་པའོ་ཞེས་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་། འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་བྲི་ཛིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་འོངས་པ་བསླབ་པའི་ཆོས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་པར་ཐོས་པས་སྐྲག་སྟེ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བརྩམས་པ་ན་སྟོན་པས་ཁྱོད་བསླབ་པའི་གནས་གསུམ་ཞིག་ལ་བསླབ་པར་
སྤྲོའམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དེ་ལ་བསླབ་བོ་ཅེས་གསོལ་བ་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྡོམ་པར་གསུངས་ཏེ་ཁྲིམས་མཐའ་དག་དེར་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བའི་སྒོ་འདི་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་བྱོས་ཅིག་དང་ཐ་སྙད་ཕྲ་མོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེའི་ཚིག་གི་འདོན་ལུགས་དང་ཁས་ལེན་ལུགས་ལ་ནན་ཏན་དུ་ཞེན་ཏེ་རྩོད་ཅིང་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ། བྱེ་མའི་ཁང་བུ་རྡིབ་པ་ན། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ག་ཆད་ངུ་། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱེད་མི་དགོས་པ་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་རྣམ་དག་དྲན་པ་དུས་མཉམ་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་སྐྱེད་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་དག་དེ་ཇི་ལྟར་དྲན་ཞེ་ན། ཞལ་གདམས་ལས་གསུངས་པ་ཉིད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གཟོད་མ་ནས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞལ་གཅིག་གོ། །སྤྱིར་མུ་ཁའི་སྒྲ་ལས་ཁ་དང་གདོང་པ་དང་མདུན་རྣམས་ལ་ཞལ་གྱི་སྒྲར་བཤད་པ་ལས་འདིར་ནི་གཙོ་བོར་གདོང་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིན། ཟིན་བྲིས་རྣམས་སུ་ཞལ་གཉིས་མར་བསྒྱུར་བ་གསང་སྒྲུབ་ཆོས་ཟབ་མོར་
བྱེད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམ་གྲངས་མང་བ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་དཀྲི་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་སྔོན་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཏེ། ཞལ་གཉིས་མའི་ཚེ་ནི་རྩ་ཞལ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་གདོང་པ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཚོན་ལ། སྙན་གཡས་ཀྱི་སྟེང་ངམ་ཚངས་བུག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕག་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་དོན་དམ་བདེན་པའི་ངོ་བོར་བཤད་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་གསུམ་མ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དང་། ཞལ་བཞི་མ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །སྤྱིར་སྟོན་པས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱ་ལ་བདེན་པ་བཞི་དང་། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་བདེན་གཉིས་དང་། མཐར་ཐུག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་པོ་ཅེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཅིག་པུར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི

【汉语翻译】
哦，仅仅是提及就能完全理解，这部殊胜的《妙法莲华经》是唯一途径，这样总结地宣说了。在律藏中也说，一个名叫布里吉之子的人，为了受比丘戒而来，听到有二百五十三条戒律，感到害怕而打算返回时，释迦牟尼佛问他：你愿意学习三个学处吗？他回答说愿意学习，于是佛陀宣说了守护身、语、意的过失，就像将所有戒律都归纳于此一样。因此，要了解像这样的归纳佛法之门，不要过于执着于细微的词语和表达方式，争论不休。就像“沙堡倒塌时，孩子们会伤心哭泣”一样，不要这样做。因此，观修本尊与清净的忆念同时进行，这是极其甚深的生起次第。那么，如何忆念清净呢？就像口诀中所说的那样，将所说的内容如实地运用到修法中。因为一切法在法性、如是的法身中，从原始以来就是一体的，所以是单面。一般来说，从“མུ་ཁ”的声音中，“ཁ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：口），“གདོང་པ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：脸），“མདུན་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：前面）都被解释为“ཞལ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：面）的声音，但在这里主要是将“脸”这个词联系起来。在笔记中，将单面像改为双面像，并将其作为秘密修法，是为了迷惑那些喜欢众多不同根器的众生，正如之前所说的那样。双面像的情况下，主面与人等的面容相似，象征着世俗谛。右耳上方或梵穴中出现的猪面，被解释为吞噬一切分别念的胜义谛的自性，因此是二谛的清净。同样，三面像象征着身、语、意三者，四面像象征着四大、四种事业和四谛等的自性。一般来说，释迦牟尼佛为共同小乘根器的众生宣说了四谛，为共同大乘根器的众生宣说了二谛，最终宣说了涅槃是唯一的真谛，即唯一的胜义谛。因此，至尊的……

【英语翻译】
Oh, just mentioning it is enough to fully understand that this sacred White Lotus Sutra is the only way, thus summarizing and proclaiming it. It is also said in the Vinaya that a person named the son of Brijis came to receive the Bhikshu ordination, and upon hearing that there were two hundred and fifty-three precepts, he was frightened and intended to return. Then, Shakyamuni Buddha asked him: Would you be willing to learn three trainings? He replied that he would be willing to learn, so the Buddha proclaimed the guarding of the faults of body, speech, and mind, as if all the precepts were summarized therein. Therefore, one should understand such a gateway to summarizing the Dharma, and not be overly attached to the subtle words and expressions, arguing and quarreling incessantly. Just as "when a sandcastle collapses, children will cry sadly," one should not do that. Therefore, visualizing the deity and pure mindfulness simultaneously is an extremely profound generation stage. Then, how does one remember purity? Just as it is said in the oral instructions, applying what is said to the practice as it is. Because all dharmas are of one taste from the beginning in the Dharmata, the Dharmakaya, it is a single face. Generally, from the sound of "mukha," "kha" (mouth), "gdong pa" (face), and "mdun" (front) are all explained as the sound of "zhäl" (face), but here it is mainly connecting the word "face." In the notes, changing the single-faced image to a double-faced image and making it a secret practice is to confuse those who like many different types of beings, as previously stated. In the case of the double-faced image, the main face is similar in appearance to the faces of humans, etc., symbolizing the conventional truth. The pig face appearing above the right ear or in the Brahma aperture is explained as the nature of the ultimate truth that devours all discriminations, thus it is the purity of the two truths. Similarly, the three-faced image symbolizes the three kayas of body, speech, and mind, and the four-faced image abides as the nature of the four elements, the four activities, and the four truths, etc. In general, Shakyamuni Buddha proclaimed the four truths to beings of common Hinayana capacity, the two truths to beings of common Mahayana capacity, and ultimately proclaimed that Nirvana is the only true truth, that is, the only ultimate truth. Therefore, the Blessed One...

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་སྐབས་འདིར་ཡང་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཞལ་གཉིས་མ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པ་ལས་ནི་འདིར་ཞལ་གཅིག་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པོར་ཆོས་
ཐམས་ཅད་དག་པ་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གནས་སོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ལ་གཞིའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་དུ་རུང་བ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་ནི་ཐབས་དང་། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཤིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པས། །ཅེས་པ་ལྟར་གཟོད་མ་ནས་ཐབས་ཤེས་དེ་གཉིས་ནི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཛམྦུའི་གསེར་ལ་ཁ་དོག་གི་ཆ་ནས་སེར་པོ་དང་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་གསེར་དུ་འཇོག་ཡང་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པར་དབྱེ་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུ་ནི་གཞིའི་ཚུལ་ལོ། །ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡང་ཐབས་འབའ་ཞིག་པ་ནི་བདེ་འགྲོ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་ནི་ཉན་རང་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ལ། རང་དོན་དོན་དམ་པའི་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་
ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་སྟེ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་དག་པ་དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བས་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པའི་བརྡར་པདྨའི་སྡོང་བུ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་མཉེན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱག་གཉིས་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་ལས་ཉོན་གྱི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པར་གཟིགས་ནས་བདུད་དེ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་དྲག་པོར་ཁྲོས་ཏེ་ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཕྱར་བས་གཞོམ་པར་ཆས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་རྟག་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ་གནས་ནས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ལས་ཉོན་ལ་ཁྲོ་བར་གྱིས་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཅིང་མི་ཉམས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པས་སྐུ་མདོག་ཆེས་དམར་བ་མེ་ཏོག་ཛཱ་ཝ་སྟེ་སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་གམ་སིནྡྷཱུ་ར་བཟང་པོ་འམ་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་བསྐལ

【汉语翻译】
此時，若就修持道而言，雙面代表二諦的自性，而此處單面代表究竟諦，法性身，唯一顯示一切法清淨，此乃最殊勝之處。為了方便與智慧雙運等，在基礎時，俱生顯現，法身的光明在輪涅一切處皆可顯現，心性之自力無有止息是為方便；心性俱生，法身本性無生，本初即清淨是為智慧。因此，如日與光芒般功德無別。如是，本初以來方便與智慧二者並非自性各異。譬如，閻浮金從顏色方面說是黃色，從本質方面說是金，然二者不可分割，此乃基礎之理。於道之時，唯有方便是僅僅善趣之因，唯有智慧是聲聞緣覺之解脫因，雙運則是無上菩提之道。於果位時，為利他之色身是調伏所化之方便門，為自利之勝義身是解脫之本性，智慧之分，自性非異而無別乃是佛陀。總之，一切法清淨為法身，此乃方便智慧不分離，需修持之表徵，如蓮莖般柔軟悅意之雙手，觀見眾生不能現證自相續之法身乃是業惑之魔力，故對彼魔生起猛烈悲憫之怒，面容轉變，怒容緊蹙，舉起智慧之兵器準備摧毀，然非對外在眾生生嗔，而是恆常安住於自相續，對障礙解脫之業惑生嗔之義。與大悲無別，俱生之喜樂圓滿且安住於不退之自性，故身色極紅，如惹瓦花，即石榴花或上好之朱砂，或如火焰般燃燒，赤紅且光芒萬丈。

【英语翻译】
At this time, if we consider the path of practice, the two faces represent the nature of the two truths, while here the single face represents the ultimate truth, the Dharmakaya, the only one that shows the purity of all dharmas, which is the most supreme place. For the sake of the union of skillful means and wisdom, etc., at the time of the basis, the co-emergent appearance, the light of the Dharmakaya can appear in all of samsara and nirvana, the self-power of the mind itself without cessation is skillful means; the co-emergent mind itself, the nature of the Dharmakaya is unborn, primordially pure is wisdom. Therefore, like the sun and its rays, the qualities are inseparable. Thus, from the beginning, these two, skillful means and wisdom, are not different in nature. For example, Jambudvipa gold is said to be yellow in terms of color and gold in terms of essence, but the two cannot be separated, this is the principle of the basis. At the time of the path, skillful means alone is the cause of mere happy migrations, wisdom alone is the cause of the liberation of hearers and solitary realizers, and the union is the unsurpassed path of enlightenment. At the time of the result, the form body for the benefit of others is the door of skillful means to tame those to be tamed, and the Dharmakaya for the benefit of oneself is the nature of liberation, the aspect of wisdom, the nature is not different but inseparable is the Buddha. In short, the purity of all dharmas as the Dharmakaya is the inseparability of skillful means and wisdom, a symbol to be practiced, like the soft and pleasing two hands like lotus stalks, seeing that sentient beings cannot manifest the Dharmakaya of their own continuum is the power of the demons of karma and affliction, therefore, anger arises towards those demons with intense waves of compassion, the face changes, the angry face is furrowed, and the weapon of wisdom is raised to destroy them, but it is not to be angry with external sentient beings, but to always abide in one's own continuum, and to be angry with the karma and afflictions that hinder liberation. Indistinguishable from great compassion, the co-emergent joy is complete and abides in the nature of non-regression, therefore the body color is extremely red, like the Java flower, that is, the pomegranate flower or the best vermilion, or like a blazing flame, red and radiant.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འཇིག་པའི་མེ་ལྟར་ཆེར་འབར་བས་སྟོང་གསུམ་གྱི་
འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཅིང་མུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐས་བཀླས་པར་འགེངས་ཅིང་ཉི་ཟླ་དང་ནོར་བུ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བྱེ་མ་དང་ལྕགས་ཕྱེ་འདྲེས་པ་ལ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱི་ངང་ཕོག་པ་ལྟར་དབང་མེད་དུ་གཡོ་ཞིང་འདར་ལ་བཅུད་དང་ནུས་པ་འཕྲོག་ཞིང་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་དོན་ཏོ། །སོར་མོ་རྣམས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་དྲ་བས་འབྲེལ་ཞིང་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ཕྱག་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པས་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བས་གཡོན་སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་ཆ་གཅིག་པ་འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་དམར་བའི་ཁྲག་གིས་བཀང་སྟེ་ཞལ་དུ་གསོལ་བཞིན་པ་ཅན་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་
ཆས་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་ཆོད་དུ་ཐོང་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་ཆེན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊཱཾ་བཅས། །ཅེས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་མི་གསལ་ཞིང་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ལ་བྱེད་པ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་སྐོར་འགར་བྱུང་མོད་ཀྱང་འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཏུ་ཞལ་གདམས་སུ་གསལ་བར་བྱུང་ངོ་། །ཡབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་ཅིང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྦྱོར་བ་བརྡས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྲུ་མོ་གཡོན་པར་འཁར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུར་བསྟེན་པ་སྟེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱུག་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ནི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱེད་པ་སྟེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་འོག་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྙིང་པ་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་འདུལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །རློན་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདུལ་བ་
སྤྲུལ་པའི་སྐ

【汉语翻译】
像劫末之火一样猛烈燃烧，三千世界无边无际，充满直至虚空的边际，使日月、珍宝和火焰等一切都变得模糊。为了圆满权力的事业，一切外器内情都像沙子和铁粉混合在一起，被磁铁吸引一样，不由自主地摇动和颤抖，夺取和收集精华和力量，即与生俱来的第十六分喜乐与大悲的本体融为一体的乐空智慧，如果修习，就能对一切法自在的意义。手指像天鹅王一样被网连接，以具有法轮标志的手，斩断一切能取所取的分别念，因此右手挥舞金刚钺刀，恒常守护无上不变的大乐，左手拿着盛满像茜草花一样红色的血的新鲜颅器，正在享用，即以证悟无生之相的利器，彻底断除一切能取所取的分别念，恒常守护自性清净的欲妙大乐自成，就是这个意思。这里经文中说：“金刚颅器卡杖嘎等。”这里金刚钺刀和金刚是什么并不清楚，虽然有些亥母的修法仪轨中，手持的法器是黑金刚，但这里明确开示是金刚钺刀。父亲薄伽梵吉祥黑汝嘎与自性无别，恒常不分离，为了以表征方便智慧双运的方式，以金刚卡杖嘎靠在左肩的方式来侍奉，即恒常不离乐空无二。其中，金刚卡杖嘎被称为虚空之杖。其特征是顶端有五股金刚杵的一半，表示一切身和智慧无二圆满。然后从上到下依次是：干人头代表法身离戏。旧的（人头）代表调伏诸佛子之报身。湿的（人头）代表调伏各个凡夫之

【英语翻译】
Burning fiercely like the fire at the end of an eon, the boundless and limitless three thousand worlds fill the expanse to the edge of the sky, making everything—sun, moon, jewels, and fire—blurred. To perfect the activity of power, all outer and inner things, like sand and iron filings mixed together, are involuntarily moved and shaken as if drawn by a magnet, seizing and gathering essence and power. This means that if you meditate on the wisdom of bliss and emptiness, which is the union of the sixteen joys born together and the essence of great compassion, you can freely control all dharmas. The fingers are connected by webs like the king of swans, and with hands marked with wheels, you cut off all grasping and clinging thoughts. Therefore, the right hand wields a vajra chopper, constantly guarding the supreme and unchanging great bliss, while the left hand holds a fresh skull cup filled with blood as red as madder flowers, which is being consumed. This means that with the weapon of realizing the unborn nature of all grasping and clinging thoughts, you should completely cut off all grasping and clinging thoughts, and constantly protect the spontaneously accomplished great bliss, the pure nature of desire. Here, the scripture says: "Vajra skull cup khatvanga, etc." It is not clear here what the vajra chopper and the vajra are. Although in some Vajravarahi sadhana practices, the hand implement is a black vajra, here it is clearly instructed to be a vajra chopper. The father, Bhagavan Shri Heruka, is inseparable from his own nature and is always inseparable. To represent the union of skillful means and wisdom, the vajra khatvanga is leaned on the left shoulder as a way of serving, which means to always remain inseparable from bliss and emptiness. The vajra khatvanga is called the staff of space. Its characteristic is that the top has half of a five-pronged vajra, which means that all body and wisdom are complete without duality. Then, from top to bottom, in order: the dry human head represents the dharmakaya, free from elaboration. The old (head) represents the sambhogakaya, which subdues the bodhisattvas. The wet (head) represents the nirmanakaya, which subdues individual ordinary beings.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གའང་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཞི་བས་མི་མགོའི་རྣམ་པའོ། །ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་བུམ་པའི་རྣམ་པའོ། །འབྱུང་བ་བཞི་དག་པ་ཕྲིན་ལས་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཌ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་དང་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དར་དཔྱངས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་འཕྱང་བ་སྟེ། འདི་ཡན་ནི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོས་བརྒྱད་བཞོགས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་སུམ་བཞོགས་སམ། ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་ལམ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོས་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་ལ་འདྲིལ་བ་སྟེ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡུ་བའི་ཆའོ། །ཟིན་བྲིས་རྣམས་སུ་ནི་ཡུ་བ་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་དང་ཟུར་གསུམ་དང་ཟླ་གམ་ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བའི་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་ངོ་བོས་བཤད་
དོ། །མར་རྩེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱེད་པ་སྟེ་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །སྲིད་ནི་སྤྱིར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པས་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དང་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་བཅུ་དྲུག་པ་དང་འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུ་དང་བྲལ་བས་སོར་ཉི་ཤུ་པ་སོགས་གསུངས་པ་ནི་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སྦེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བརྟན་པ་ཐོབ་པས་མངོན་གྱུར་དུ་འཆང་བ་ལ་ནི་རང་གི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་ཡར་རྩེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དབུ་གཙུག་གི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང་མཉམ་ཞིང་གཙོ་མོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་བཅུག་ཞིང་ཞབས་གཡས་ཀྱིས་འཁྱུད་དེ་འཁོར་བ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོའི་ལྟེ་བའི་ཁུང་བུར་ཟུག་པའོ། །སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དགུ་པ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་རང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རྩེ་གཉིས་སུ་འབྱུང་ལ། རྩེ་གསུམ་པ་ལ་གལ་ཏེ་དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཕྱེད་པ་རྩེ་གཉིས་སུ་ཡོད་ན་མཚོན་ཆ་རྩེ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་མོད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་སོགས་
ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར།
ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཡས་ཀྱི་རྩེ་མོར་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་པ

【汉语翻译】
也就是，以三身之想寂灭的相状，是人头的形象。心无分别的智慧，般若波罗蜜多，是带有甘露的宝瓶的形象。四大清净，以四种事业调伏众生，是各种金刚交杵的形象。由此，方便与智慧的法-轮之自性，是带有声音的手鼓和铃铛，以及随所化众生的根器，各种乘的法之自性，是风中飘扬的幡幢。以上是具有无上菩提之果及其事业的自性。之后，以圣道八支的体性为八面，或以三解脱门为三面，或者以如实了知彼性，大秘密唯一宗的唯一道之体性，白色、圆形且盘绕，是道的体性，即手柄的部分。在笔记中，手柄有四方形、圆形、三角形和月牙形等，以内外诸要素的次第累积的体性来解释。
顶端是五股金刚杵的一半，是基之自性本然清净的金刚界之体性。长度一般而言，以十二缘起清净故为十二指，以十六喜乐故为十六指，以离二十邪见故为二十指等所说，是指尚未获得稳固，隐藏誓言物的时期的卡杖嘎而言。获得稳固后，显现持有，则唯有与自身量相等，因此此处也是，上端与薄伽梵母的头顶之金刚杵一半相等，且面向主尊，故左肘弯曲，右足缠绕，为了不舍弃轮回，故插入肚脐的孔中。一般而言，在单股金刚杵、三股金刚杵、五股金刚杵、九股金刚杵和各种金刚杵的卡杖嘎等情况下，各自的金刚杵一半会变成两股。对于三股金刚杵，如果忿怒金刚三股杵的一半是两股，则会呈现三叉戟的形象，但因为具有金刚的特征等。
第201页至第300页。
所以仅仅是卡杖嘎。上端的顶端是三股宝剑

【英语翻译】
That is, the form of the human head is the aspect of the cessation of conceptual signs of the three bodies. The wisdom of non-conceptualization, the Perfection of Wisdom, is in the form of a vase with nectar. The purification of the four elements, subduing beings with the four activities, is in the form of a crossed vajra. From that, the nature of the wheel of Dharma of skillful means and wisdom is the damaru and bell with sound, and according to the capacity of those to be tamed, the nature of the Dharma of various vehicles is the banner that flutters in the wind. This is the nature of the fruit, the unsurpassed enlightenment, along with its activities. Then, with the nature of the eight limbs of the noble path as eight sides, or with the three doors of liberation as three sides, or with the nature of the single path of the great secret one family, which is the correct knowledge of suchness, white, round, and coiled, it is the nature of the path, the part of the handle. In the notes, the handle is described as square, round, triangular, and crescent-shaped, with the nature of the accumulation of the internal and external elements in order.

The top is half of a five-pronged vajra, which is the nature of the vajra realm that is naturally pure from the ground. The length is generally said to be twelve fingers because of the purification of the twelve links of dependent origination, sixteen fingers because of the sixteen joys, and twenty fingers because of being free from twenty destructive views, etc., which refers to the khatvanga during the time when stability has not been attained and the objects of commitment are hidden. When stability has been attained, holding it manifestly is only equal to one's own body size, so here also, the upper end is equal to half of the vajra on the crown of the head of the Bhagavati, and facing the main deity, the left elbow is bent and the right foot is entwined, so that samsara is not abandoned, it is inserted into the hole of the navel. In general, in the case of a single-pronged vajra, a three-pronged vajra, a five-pronged vajra, a nine-pronged vajra, and various khatvangas of vajras, etc., half of each vajra will appear as two prongs. For a three-pronged vajra, if half of the wrathful vajra three-pronged vajra is two prongs, it will appear in the form of a trident, but because it has the characteristics of a vajra, etc.
Pages 201 to 300.
Therefore, it is only a khatvanga. The top of the upper end is a three-pronged sword.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བུ་ལ་མགུལ་དུ་མི་མགོ་གཅིག་གམ་རྔ་མས་བརྒྱན་པ་ནི་ཏྲཱི་ཤཱུ་ལ་སྟེ་དེ་ཡང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷས་འཛིན་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་གཙོ་བོར་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱི་ལག་ཆ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་མ་འདྲེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་པའི་གསུང་སྒྲོས་བཞིན་བརྗོད་པ་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་དུ་མར་ནི་མི་མགོ་སྐམ་པོ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཤད་ཅིང་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱ་གཞུང་དུ་མར་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དབྱུག་པ་ལ་ཀེང་རུས་ཚང་མ་བརྒྱུས་པར་བྲིས་སྐུ་རྒྱ་གར་མ་འགའ་ལ་སྣང་ངོ་། །ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་མཚན་ཉིད་དག་པ་སོགས་རྒྱས་པར་ནི་སམྦཱུ་ཊ་དང་དེའི་འགྲེལ་པར་བལྟའོ། །དགའ་བ་བཞི་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་འདི་ལ་དགྱེས་རྡོར་གྱི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་དང་བདེ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་དུ་མར་བཅུ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཞིང་མིང་དང་གནས་དང་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་འགའ་དང་དེ་ཚེས་སོ་སོ་ལ་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཕོ་བས་ཐིག་
ལེའི་འཕོ་བར་བཤད་ཅིང་། དུས་འཁོར་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་དང་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་སྦྱར་བཤད་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱང་། འདི་ནི་གཙོ་བོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོ་ལ། མདོར་ན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མི་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པའི་ན་ཚོད་ཀྱི་རྣམ་པ་བདེ་བའི་བཅུད་ཀྱིས་རྒྱས་པས་སྐུ་རྒྱས་ཅིང་སྒེག་ལ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་དང་ཁྱད་པར་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་ལྟར་ཡངས་པ་དང་རྐེེད་སྐབས་ཕྱེད་ཅིང་ཕྲ་ལ་ལྟོ་བ་མ་རྙོངས་པ་དང་སྐུ་སྨད་ཟླུམ་ཞིང་རྒྱས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྲ་བའི་དཀར་འཛིན་དང་ཆུ་སྐྱེས་མཐོ་ཞིང་རྒྱས་པ་སྟེ་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དང་དུས་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པས་སྤྱན་གསུམ་པ་མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ་སྡང་མིག་གིས་དྲག་ཏུ་གཟིགས་པ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་
གི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་སྐྱོ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་མི་འདོར་བར་བྱོས་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན

【汉语翻译】
像那样的，颈部用一颗人头或者铃铛装饰的是三叉戟，那也是卡杖嘎无上瑜伽智慧本尊的法器。三叉戟也有无上瑜伽本尊持有的，但主要以外道自在天等的武器居多，不要混淆。这是金刚卡杖嘎的特征，如续部所说，印度典籍中说是三层干人头，胜乐金刚的印度典籍中说是骨骼的卡杖嘎，是指棍子上串着所有骨骼，在一些印度画像中能见到。卡杖嘎的特征清净等详细内容，请参考《集密经》及其注释。将四喜各自再分为四份，就是十六喜，对此，喜金刚的释续等和胜乐金刚的诸多方面，都详细讲述了十六喜各自的名称、处所和体验的体性各不相同，并且在各自的日期里，以文字的形象转移，说是明点的转移。时轮金刚中说：身语意智慧和慈悲十六，以及空性十六和文字十六等，包括内外结合的解说在内，详细地讲述了。但这是主要在圆满次第的时候需要讲解的，因此这里不详细阐述。总之，为了十六喜完全圆满，十六岁少女的姿态，以安乐的精华充盈，身体丰满，娇媚而婀娜多姿，特别是上半身像狮子一样宽广，腰部纤细，腹部不臃肿，下半身浑圆丰满，极其坚硬的白莲和高耸丰满的莲花，即作为道的体性，与乐空无别的十六喜不分离之义。通达过去、现在、未来三时的一切法，如其本性般与刹那和时间分离，因此以三只眼睛，以不可思议的大悲不舍弃一切众生，所以红色而圆润，以嗔怒的眼神严厉地注视，即通晓一切时间与离时的刹那之体性，因此修持道时不应懈怠，并且以大悲不舍弃众生之义。有情

【英语翻译】
Like that, the trident, which is adorned with a single human head or bells around the neck, is the weapon of the wisdom deity of the अनत्तरयोग (Skt. Anuttarayoga, 无上瑜伽). The trident is also held by अनत्तरयोग (Skt. Anuttarayoga, 无上瑜伽) deities, but it is mostly the weapon of external deities such as Īśvara (Skt.,自在天), so do not confuse them. This is the characteristic of the vajra khaṭvāṅga, as stated in the tantras. Indian texts say that it is a three-layered dry human head, and the Indian texts of Cakrasaṃvara (胜乐金刚) say that it is a khaṭvāṅga of bones, which means that all the bones are strung on a stick, which can be seen in some Indian paintings. For detailed information on the characteristics of the khaṭvāṅga, such as purity, see the Sambūṭa Tantra and its commentary. Dividing each of the four joys into four parts results in sixteen joys. In this regard, the explanatory tantras of Hevajra and many aspects of Cakrasaṃvara (胜乐金刚) explain in detail the names, locations, and experiences of each of the sixteen joys, which are different from each other, and that on their respective dates, they are transferred in the form of letters, which is said to be the transfer of bindus. The Kālacakra (时轮金刚) says: sixteen for body, speech, mind, wisdom, and compassion, as well as sixteen for emptiness and sixteen for letters, etc., including explanations that combine inner and outer. But this is mainly to be explained during the completion stage, so I will not elaborate here. In short, in order to completely perfect the sixteen joys, the appearance of a sixteen-year-old girl, filled with the essence of bliss, with a full body, charming and graceful, especially with the upper body as wide as a lion, a slender waist, a non-bloated abdomen, and a round and full lower body, with extremely firm white lotus and tall and full lotus, that is, as the nature of the path, the meaning of not separating from the sixteen joys that are inseparable from bliss and emptiness. Knowing all the dharmas of the three times as they are, separated from the moment and time, therefore, with three eyes, with inconceivable great compassion, not abandoning all beings, therefore, red and round, looking fiercely with angry eyes, that is, knowing all times as the nature of the moment that is separated from time, therefore, one should not be lazy in practicing the path, and the meaning of not abandoning beings with great compassion. Sentient beings

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི། གཙོ་བོར་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་བདག་པོ་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་སེམས་ལས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ནི། དྲང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཅིག་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་ནང་ན་གནས་པར་མདོ་སྡེ་དྲན་ཉེ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་སོགས་ལས་བཤད་ལ། ངེས་དོན་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གམ་གཙོ་བོའམ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་གི་སྤྱིའི་སྡོམ་ཆེན་པོ་སྟེ་དབུ་ཚད་མངོན་སུམ་གྱི་གཞུང་མཐའ་དག་ལས་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྒྱུ་དོན་གཞན་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པར་ནན་གྱིས་བཤད་པས་
ན་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པའི་ཆ་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་དོ། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི། ལས་ཀྱི་མཐུས་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་པ་ལུས་སུ་སྣང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི། རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སམ་བསྡུ་ན་དུག་གསུམ་སྟེ་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་འགྲུབ་ལ། ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་ན་འཆི་བ་འབྱུང་ཞིང་གནས་སྐབས་སུ་གནོད་པ་སྟེར་བས་འདི་བཞི་ནི་འབྲེལ་བར་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལྟར་ན་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་གཙོ་བོར་བཅོམ་པས་འབྲས་བུ་གཞན་གསུམ་རིམ་གྱིས་འགག་མོད་ཀྱང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་ཆེན་པོ་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་མོད་ལ་བདུད་རྒྱུ་འབྲས་བཞི་པོ་ཅིག་ཆར་སླར་མི་ལྡོག་པར་བཅོམ་པའོ། །མ་མཆུ་ཚེམས་ཀྱིས་མནན་པ་ནི། བདུད་ལ་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཡས་ཀྱི་མཆེ་བས་མ་མཆུའི་ཕྱི་ཅུང་ཟད་མནན་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་དམར་ཆ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་མཚོན་པས་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ཕལ་ཆེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆོག་
མི་འཚལ་ཞིང་བྱང་སེམས་བརྟན་པར་གྱིས་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་མི་རུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་དང་བྲལ་བ་ལྟེ་བ་སྟོང་པའི་ནང་དུ་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཅིངས་

【汉语翻译】
为了调伏一切的四魔，四颗完全了知真如的牙齿非常重要，意思是必须通过四解脱门战胜魔。其中，天子魔主要是指他化自在天的魔主恶者及其眷属，他们从众生的不善心中显现。死魔，从名言的角度来说，被称为阎罗法王，他掌管众生的寿命，居住在南方区域的环境中，这在《念住经》和《怖畏金刚本生传》等经典中有所记载。从胜义的角度来说，一切法无我、无主、无作者，这是所有佛陀教法的共同大纲，一切中观、量论和现观的论典都强调，有为法除了坏灭之外，没有其他意义。因此，被识蕴所摄的诸蕴的刹那自性坏灭之分就是死魔。蕴魔是指由业力显现为五蕴聚合的身体。烦恼魔是指根本和近分的烦恼，或者概括为三毒，由其引发的业形成蕴，蕴形成则产生死亡，并在暂时造成损害，这四者是相互关联的。按照波罗蜜多乘的观点，主要摧毁因——烦恼魔，果上的其他三魔会依次止息。然而，在这个无上密法的伟大体系中，薄伽梵母以极度愤怒的慈悲，同时且不可逆转地摧毁了魔的因果四者。以牙齿紧咬下唇，是调伏魔的姿态，即以上面的牙齿稍微咬住下唇的外侧。为了象征功德圆满或红分稳固于顶轮，大部分棕黑色的头发向上竖立，意思是不要满足于功德，要稳固菩提心。这是从五手印中的不动佛的体性，人骨轮，六辐，没有外缘，在空心的中心，头发向上竖立，并用各种丝绸捆绑。

【英语翻译】
In order to subdue all four maras, the four fangs that fully know Suchness are very important, meaning that one must overcome the maras through the four doors of liberation. Among them, the Mara of the Sons of Gods mainly refers to the lord of the Mara of Others' Emanations, the Evil One, and his retinue, who appear from the non-virtuous minds of sentient beings. The Mara of Death, from the perspective of nominal truth, is called the Dharma King Yama, who controls the life force of beings and resides in the southern region, as described in the Sutra of Mindfulness and the Jataka Tales of Yamantaka, etc. From the ultimate point of view, the absence of self, lord, or agent in all phenomena is the common great outline of all Buddha's teachings. All Madhyamaka, Pramana, and Abhisamayalankara texts emphasize that there is no other meaning to conditioned phenomena other than destruction. Therefore, the momentary self-nature of destruction of the aggregates gathered by the consciousness aggregate is the Mara of Death. The Mara of the Aggregates refers to the body that appears as the aggregation of the five aggregates due to the power of karma. The Mara of Afflictions refers to the root and near afflictions, or summarized as the three poisons, by which the karma that forms the aggregates is generated, and when the aggregates are formed, death occurs and temporary harm is caused. These four are interconnected. According to the Paramita Vehicle, the cause, the Mara of Afflictions, is mainly destroyed, and the other three maras in the result will gradually cease. However, in this supreme great system of mantra, the Bhagavati, with extremely wrathful compassion, simultaneously and irreversibly destroys the four causes and effects of the maras. Biting the lower lip with the teeth is a gesture of subduing the maras, that is, slightly biting the outside of the lower lip with the upper teeth. To symbolize the perfection of qualities or the stability of the red element at the crown chakra, most of the brownish-black hair is raised upwards, meaning not to be satisfied with qualities, but to stabilize Bodhicitta. This is from the nature of Akshobhya of the five mudras, the wheel of human bones, six spokes, without an outer rim, in the center of the hollow, the hair is raised upwards and bound with various silks.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང་ཚངས་བུག་གི་ཐད་དུ་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཁྱིལ་བའི་གསེབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ལྟེ་བ་ནང་སྦུབས་སྟོང་དུ་གནས་པ་ཡར་རྩེ་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེར་ཐོན་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཏོ། །དཔྲལ་བའི་སྐྲ་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་མཆུར་ཉལ་བའི་ཕྲེང་བའི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་བརྡར་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལྔའི་རྣམ་པར་གནས་པས་བརྒྱན་ཞིང་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་ཡང་ལྷ་མིའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྩེ་བྲན་བཀོད་པས་མཛེས་ཅིང་ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་མདངས་འཕྲོག་པ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་སྣ་ལས་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཟ་ར་ཚགས་སུ་འཕྱང་བས་ཐོད་སྐམ་རྣམས་ཐུར་དུ་མི་ལྷུང་བར་སྦྲེལ་ཞིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ཁ་ནས་ཀྱང་རུས་པའི་དྲ་བ་དང་དྲ་
བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བས་དཔྲལ་བའི་ཕྱེད་ཙམ་དུ་སོན་པ། དབུ་སྐྲའི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་འཕྱང་ཞིང་དར་དཔྱངས་ཀྱི་ཅོད་པན་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་མཛེས་པར་འཕུར་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་རིགས་དྲུག་གི་ངོ་བོ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་བསམ་གཏན། མགུལ་རྒྱན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སྦྱིན་པ། རྣ་ཆ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དང་བཟོད་པ། གདུབ་བུ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས། སྐ་རགས་ནི་དོན་གྲུབ་དང་བརྩོན་འགྲུས། ཐལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་སྤངས་ཏེ་ཐབས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ཁ་ཅིག་སྣང་བ་དང་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་གྱིས་དོགས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་མོད། བཤད་རུང་ཙམ་སྣང་ཡང་དངོས་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཐལ་བ་སྐྲ་ཡི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ཡིས་འཛིན། །ཞེས་བཤད་པས་སྤྱིར་མུ་
སྟེགས་ཚངས་པ་བ་རྣམས་མི་རུས་ཀྱི་ཐལ་བ་དཀར་པོ་ལ་གཡས་གཡོན་གྱི་གུང་མཛུབ་གཉིས་ཀྱིས་རེག་སྟེ་སྟོད་ལ་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྗེས་གཏོད་པ་ནི་ཐལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་སྐྲའི་སྐུད་པ་ཉིས་རིམ་དུ་བྱས་པ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གོན་པ་ནི་ཚངས་པའི་མཚན་མ་ཡིན་པས་ཚངས་སྐུད་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གྲལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཐོགས་པར་བྱེ

【汉语翻译】
在梵穴之处，于盘绕成发髻的间隙中，半个金刚杵的中心位于空心的内部，向上的一端到达发髻的顶端，这是智慧到彼岸究竟的含义。在前额的发际线处，黑色金刚杵匍匐的鬘带之上，由五种觉智所生的五部如来，作为寂静的象征，以白色而闪耀的干骷髅发出“呸 (藏文：ཕེཾ་)”的声音的五种形态而安住，以此作为庄严，并且在各自的顶上还装饰着天人和各种珍宝的顶饰，显得美观，夺取了天龙等装饰的光彩。从法轮的轮辐末端垂下骨骼的鬘带，紧密相连，使干骷髅不会向下掉落，并且从五个干骷髅的口中也垂下骨骼的网和一半的网，到达前额的一半左右。剩余的少许头发在后方零散地垂下，丝绸的飘带在耳边被风吹动，美丽地飞舞着。六种手印是六度以及六道的自性：法轮是不动佛和禅定，颈饰是宝生佛和布施，耳环是无量光佛和忍辱，六个指环是不空成就佛和持戒，腰带是不空成就佛和精进，灰烬是金刚萨埵和智慧到彼岸。在此，薄伽梵母本身就是智慧到彼岸的自性，因此对于智慧不需要用智慧来印封，所以舍弃了灰烬，而用五种方便手印来印封。有些人认为因为顾虑到显现和空性的方面会被灰烬所染污，所以才做了五种手印。虽然听起来似乎有些道理，但事实并非如此。在《二观察续》中说：“灰烬为了头发的供养而佩戴，瑜伽行者所持有。”这样说是因为通常外道梵天派的人们，用左右两手的食指接触白色的人骨灰，然后在上半身以十字形涂抹，这就是灰烬。在灰烬之上，用两层头发的线做成十字形佩戴，这是梵天的标志，因此为了戴梵天线、进行供养以及进入供养的行列而佩戴。

【英语翻译】
At the aperture of the Brahma-randhra, amidst the coils of the hair whorl, a half-vajra with a hollow center, its upper tip reaching the apex of the hair whorl, signifies the ultimate meaning of the Perfection of Wisdom. At the hairline of the forehead, above the garland of reclining black vajras, the five Tathagatas arising from the five wisdoms, as a symbol of pacification, are adorned with five white and gleaming dry skulls that resonate with the sound of "Phem (Tibetan: ཕེཾ)," and atop each of them are arranged beautiful crests of various jewels of gods and humans, captivating the splendor of the ornaments of gods, nagas, and others. From the tips of the wheel's spokes hang dense garlands of bones, connecting the dry skulls so they do not fall downward, and from the mouths of the five dry skulls also hang nets of bones and half-nets, reaching about halfway down the forehead. The remaining few strands of hair hang loosely behind, and the silk ribbons flutter beautifully in the wind near the ears. The six seals are the essence of the six perfections and the six realms: the wheel is Akshobhya and meditation, the necklace is Ratnasambhava and generosity, the earrings are Amitabha and patience, the six rings are Amoghasiddhi and discipline, the belt is Amoghasiddhi and diligence, and the ashes are Vajrasattva and the Perfection of Wisdom. Here, since the Blessed Mother herself is the essence of the Perfection of Wisdom, there is no need to seal wisdom with wisdom, so the ashes are abandoned and sealed with the five skillful means. Some say that the five seals are made because of the concern that appearance and emptiness might be defiled by ashes. Although it may seem plausible, it is not the actual reason. The Two Examinations Tantra states, "Ashes are worn for the offering of hair, held by practitioners of yoga." This is because generally, the heretical Brahmins touch the white ashes of human bones with the index fingers of their left and right hands, and then make a cross mark on the upper body, which is the ash. On top of the ash, a cross is made with two layers of hair threads, which is the mark of Brahma, so it is worn in order to wear the Brahma thread, perform offerings, and enter the ranks of offerings.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཅེས་བྱ་ལ། རྒྱ་གྲམ་དུ་གོན་པའི་ཕྱིར་སེ་རལ་ཁ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཅིག་ཡང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དེ་ལྟར་དུ་ཐོགས་པར་བྱེད་ལ། མུ་སྟེགས་པ་ཞུམ་པའི་ཆེད་དང་རོ་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པས་མ་རྒྱུད་དུའང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གིས་རྣམ་པའང་ཆ་འདྲ་བར་གསུངས་པ་སྟེ་དེས་ན་གཞིའི་མིང་གིས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐལ་བའི་སྒྲ་འཇུག་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚངས་སྐུད་དང་སེ་རལ་ཁ་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཅེས་ཀྱང་འཇུག་པའོ། །མདོར་ན་སེ་རལ་ཁ་སྤངས་ཏེ་མི་རུས་ལས་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ལྔས་སྐུ་ལུས་བརྒྱན་པའོ། །རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཆ་ལྔའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི། །སྤྱི་
གཙུག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱར་གྲགས། །རྣ་ཆ་ཆ་དྲུག་ཚད་དུ་བྱ། །མགུར་དོ་ཆ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །སྙིང་གར་ཆ་ལྔ་པ་ནི་བཟུང་། །གསང་བ་དང་ནི་ལག་པར་ཡང་། །ཆ་དྲུག་པ་ནི་བཟུང་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བརྟག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ན་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །ཞེས་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ལས། སྲོག་ཤིང་གཅིག་གྱུར་སྲད་བུ་ཡིན། །འོག་པག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། །རོལ་ལྡན་བཅུ་དྲུག་པར་ཤེས་བྱ། །ཕྲེང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དེ་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་རྣམས་སུ་བལྟའོ། །མདོར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བར་སྤྱོད་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་མངོན་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་རིས་བསྡུས་ནས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དེ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྔ། ཡུལ་ངེས་ལྔ། དད་སོགས་དགེ་བ་བཅུ་གཅིགགཞན་འགྱུར་བཞི། རྩ་ཉོན་དྲུགཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་བཅད་མ་ཐག་པ་མཚོན་པས་མི་མགོ་རློན་པ་ཁྲག་ཅན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བརྒྱུས་པའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་དུ་བྱས་པ་སྟེ་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་
བསད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཅིག་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་པའི་ཚེ་ནི་ཡུམ་ལ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བར་ཡང་བཤད་དོ། །མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ནི་ཀཱ་ར་ཝཱི་རའི་མེ་ཏོག་སྟེ་དེ་རྒྱ་གར་ན་རོ་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་དང་རྒྱལ་པོས་གསོད་པ་ན་དེའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་པར་འཆིང་བས་གསོད་རྟགས་ཅེས་བྱ་ལ། དེའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་སོགས་རྨིས་ན་འཆི་ལྟས་སུ་བཤད་པས་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་ད

【汉语翻译】
之所以称为“为敬而戴”，也称为“颅鬘”，因为它是交叉佩戴的。一些自在天的瑜伽士也这样佩戴骨串。为了使外道沮丧和与尸体平等，等等目的，在母续中也以这些名称相似的方式讲述。因此，基础的名称也适用于所有这些，同样，梵线、颅鬘和为敬而戴也适用于所有这些。简而言之，舍弃颅鬘，用其他人骨制成的五种手印来装饰身体。关于这些装饰品的特征，《金刚空行母续》中说： 具有五分之量者，名为顶髻金刚。耳环应为六分之量，颈饰为四分，心间应持五分，秘密处和手上，也应持六分，应观察如何美观。若以金刚饰品装饰，瑜伽士之智慧增长。又，《总集经》中说： 命杆合一乃线绳，下颚六十八，悦音十六当知晓，念珠乃二十五。如是说，详细的特征可在饰品释中查阅。简而言之，这意味着要行持与六度不分离的行为。大乘现观中，将分别念归纳为五十一心所，即五遍行、五别境、十一善法、四不定、六根本烦恼、二十随烦恼，共五十一。为了象征立即断除这些分别念，用五十一颗血淋淋的湿人头串成的项链来装饰，这意味着杀死心所的流动，安住于无生之法性中。一般来说，在父母双运时，也说母亲有五十干颅念珠。红花念珠是卡拉维拉花，在印度，它是祭祀尸体的花，国王处决人时，用这种花串成的念珠缠绕在脖子上，作为处决的标志。因此，梦见拿着这种花串等，被认为是死亡的预兆，因此，为了摧毁分别念，用这种花……

【英语翻译】
It is called "wearing for reverence" (da pas mchod phyir thogs ces bya la), and also called "skull garland" (se ral kha) because it is worn crosswise. Some yogis of Ishvara also wear bone necklaces in this way. For the purpose of discouraging heretics and being equal to corpses, etc., in the Mother Tantras, it is also taught that the forms are similar with these names. Therefore, the basic name also applies to all of these, and similarly, the Brahman cord, skull garland, and wearing for reverence also apply to all of them. In short, abandoning the skull garland, the body is adorned with five other mudras made of human bones. Regarding the characteristics of these ornaments, the Vajra Dakini Tantra says: That which has the measure of five parts, is known as the crown Vajra. Earrings should be the measure of six parts, the necklace is four parts, the heart should hold five parts, the secret place and the hands also, should hold six parts, one should examine how it is beautiful. If adorned with Vajra ornaments, the wisdom of the yogi increases. Also, the Kunspyod says: The life force united is the thread, the lower jaw is sixty-eight, the joyful sixteen should be known, the rosary is twenty-five. It is said, the detailed characteristics can be found in the explanations of ornaments. In short, it means to practice without being separated from the six perfections. In the Abhisamayalankara of the Mahayana, the discriminations are summarized into fifty-one mental factors arising from the mind, namely, five omnipresent, five object-specific, eleven virtuous such as faith, four variable, six root afflictions, twenty secondary afflictions, totaling fifty-one. To symbolize the immediate cutting off of these discriminations, decorating with a necklace strung with fifty-one freshly severed, bloody human heads means killing the flow of mental events and abiding in the unborn nature of reality. Generally, during the union of father and mother, it is also said that the mother has a rosary of fifty dry skulls. A garland of red flowers is the karavira flower, which in India is a flower for offering to corpses, and when a king executes someone, a garland of this flower is tied around the neck as a sign of execution. Therefore, dreaming of holding such a garland of flowers is said to be a sign of death, therefore, in order to destroy discriminations, with this flower...

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་དུ་བྱས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྡུལ་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའང་མཚོན་ཞིང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བའི་གནས་ལ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་སྲེ་བས་སྤྱོད་ཅིག་པའི་དོན་ནོ། །གཞན་ཡང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་མ་ངེས་པ་དུ་མས་ཀྱང་བརྒྱན་པ་སྟེ་བདེ་བའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང་རྟོག་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིག་པའི་བརྡའོ། །སྐུ་སྨད་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཅིང་བརླ་ཟུང་ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྲ་ལ་བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ཎྱའི་ལྟ་བུར་ཟླུམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པའི་ཞབས་གཡས་འཁོར་བའི་མཐའ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བསྐུམ་པའི་ཐིལ་གཡོན་པའི་བརླར་རེག་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་ཞི་བའི་མཐའ་སྤངས་པས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་ཞབས་རྩེ་རོའི་སྙིང་གའི་ཉི་མ་ལ་རེག་པ་གར་བྱེད་བཞིན་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་སྐུ་དེ་ཡང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་དཀྱིལ་ལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་སྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔས་ལུས་ཀྱི་གནད་འཆིང་བ་དང་སོ་སོར་སྡུད་པ་སྟོང་རའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དགོད་པས་རྩ་སྦྱང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་རིམ་ཆོས་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པས་དུས་ཐུང་ངུས་ལུས་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ལྷའི་སྐྱེད་པ་བརྟན་ཞིང་གསལ་བ་དང་མཐོང་བ་དང་མྱོང་བའི་རྟགས་རྣམས་གསལ་ཞིང་བརྟན་ནས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལུས་ལ་བཀོད་དེ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རང་བཞིན་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པས་རླུང་ལས་སུ་རུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་གྲངས་དང་དུས་དང་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ཚར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་
སྤྱོད་པས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཐོབ་པ་དེས་བདེ་ཆེན་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འབད་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་པའོ། །དེས་ན་སྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བོད་ཡུལ་ན་གཞན་ལ་མ་གྲགས་ཅིང་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བར་གནས་པས་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཐུང་ངུས་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པ་དཔག་མེད་འབྱུང་མོད་ཀྱང་དེང་སང་ནི་

【汉语翻译】
以骨骼的链条作为项链，一方面也象征着尘土的界限极度扩展，毫不犹豫地与令人恐惧和羞愧之处混合而行事。此外，还以铃铛的响声和许多不确定的骨骼装饰品来装饰，这是宣告快乐的声音，象征着毫不犹豫地行事。下半身极度丰满，双腿像水边的树木一样坚硬，小腿像羚羊一样圆润，脚踝纤细，右脚为了避开轮回的边缘而弯曲，脚底触碰左腿的大腿，左脚为了避开涅槃寂静的边缘而伸展，脚尖触碰莲花中心的太阳，像跳舞一样安住，这个身体也应观想为像镜子里的影像一样显现而无自性。然后，应观想身体中央的坛城眷属，为此，此时应像共同的生起次第和圆满次第的法一样，以五种禅定的支分来束缚身体的要害，并分别收摄，进行空行的瑜伽，通过安置三脉四轮来调理脉，像禅定的支分圆满次第六法瑜伽一样进行，通过努力修习瑜伽，在短时间内使身体清净，能够胜任金刚身的修习，使本尊的生起稳固而清晰，使所见和所体验的征兆清晰而稳固，将眷属安置在身体上，迎请智慧尊，通过努力修习命勤的自性念诵瑜伽，使气能够胜任，获得执持菩提心的能力，从而使数量、时间和标志的近修圆满。然后，通过苦行者的
行为四处游走，由此获得手印的呼吸，通过努力修习由此产生的大乐气心无二的瑜伽，使随念安乐的禅定达到圆满。然后，通过无生气心无二的瑜伽，使光明禅定的瑜伽达到圆满，从而毫不费力地成就大金刚持。因此，像这样的生起次第和圆满次第双运之法，在藏地并不为他人所知，而是极为稀有地存在，依靠此道，在短时间内会产生无数殊胜的成就，但如今却

【英语翻译】
With a chain of bones as a necklace, it also symbolizes the extreme expansion of the realm of dust, acting without hesitation by mixing with places of fear and shame. Furthermore, it is adorned with the sound of bells and many uncertain bone ornaments, which is the sound of proclaiming happiness, symbolizing acting without hesitation. The lower body is extremely full, the legs are as hard as trees by the water, the calves are as round as those of an antelope, the ankles are slender, the right foot is bent to avoid the edge of samsara, the sole touches the thigh of the left leg, the left foot is stretched out to avoid the edge of nirvana's quiescence, the toe touches the sun in the center of the lotus, residing as if dancing, that body should also be contemplated as appearing like a reflection in a mirror, without inherent existence. Then, one should contemplate the retinue of the mandala in the center of the body, for this reason, at this time, like the common generation stage and completion stage dharma, one should bind the key points of the body with the five branches of meditation, and separately gather them, perform the yoga of the empty space, and purify the channels by arranging the three channels and four wheels, like the yoga of the six dharmas of the completion stage of the branches of meditation, by striving to practice yoga, purify the body in a short time, be able to be competent in the practice of the vajra body, make the generation of the deity stable and clear, make the signs of what is seen and experienced clear and stable, place the retinue on the body, invite the wisdom being, and by striving to practice the yoga of reciting the nature of life force, make the wind competent, and obtain the ability to hold the bodhicitta, thereby making the approaching of the number, time, and signs complete. Then, through the ascetic's
behavior wandering everywhere, thereby obtaining the breath of the mudra, by striving to practice the yoga of the great bliss of the non-duality of wind and mind produced thereby, make the samadhi of mindfulness of bliss complete. Then, through the yoga of the non-duality of unborn wind and mind, make the yoga of clear light samadhi complete, thereby effortlessly accomplishing the great Vajradhara. Therefore, such a method of the union of the generation stage and completion stage is not known to others in Tibet, but exists as extremely rare, relying on this path, countless supreme accomplishments will arise in a short time, but nowadays it is

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པོའི་སློབ་མ་དམ་པ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་ནུས་པའི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་དུས་ཀྱི་དབང་ལས་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པར་མ་ནུས་པས་བརྗོད་དོན་དང་དམིགས་པའི་གྲངས་འགྲིག་པ་ཙམ་བསྟན་ནས་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་རེ་སྒོམ་པ་ཙམ་ཞིག་དེང་སང་གི་སྒྲུབ་པ་པོ་རབ་ཏུ་སྣང་སྟེ་དེ་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུའི་ནང་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་
དབུས་སུ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་བདག་ཉིད་རྩ་གསུམ་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་གནས་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་དངས་གསལ་ཐོགས་མེད་དུ་སྒོམ་པ་ཙམ་ཞིག་བྱ་ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་དུ་མ་དང་ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་མར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་འོངས་པ་རྣམས་ཕྱི་དུས་ཀྱི་རྟོག་གེས་མ་བསླད་པར་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་ནུས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱང་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་གསང་བ་མི་སྒྲོག་གོ། །དེ་ཡང་ལྷ་ཡས་ནས་མར་སྒོམ་ཞེས་གསུང་པས་ཐོག་མར་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་དང་འདྲེས་པ་དེའི་ལྟེ་བ་སྦུབས་སྟོང་གི་ནང་དུ་པད་ཉི་འཇིགས་དུས་དང་བཅས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གསང་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལམ་སྟོན་པས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་གཏི་མུག་དག་པ་དང་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བའི་ངོ་བོས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རང་འདྲ་བ་ལ་འཁྱུད་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་བཅོམ་པས་འཇིགས་དུས་མནན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་དབུས་ན་བཞེངས་པ་ཕྲིན་ལས་བཞི་གྲུབ་ཅིང་བྱང་
སེམས་བརྟན་པའི་ངོ་བོས་ཚོགས་མར་སྣ་ཚོགས་རྡོརྗེ་དང་གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པས་བསྐོར་ཞིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཡང་བླ་མའི་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའོ། །འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྒོམ་པ་ལ་མོས་པས་ནི་རྣམ་སྣང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ལྟ་བུ་སེང་ཁྲི་དང་པད་ཟླ་ལ་རྡོར་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་སྒོམ་པར་ཡང་ཟིན་བྲིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ད

【汉语翻译】
能够毫不颠倒地教导一心修行的殊胜弟子的大成就导师，由于时势所迫，犹如白昼的星星般稀少。像这样不能真实修持正道，仅仅是讲述符合文句和意图的数量，以信愿作为道用，稍微修习一下的修行者，如今看来很多，但他们仅仅是在薄伽梵母的身躯内，在空旷无碍的中央，观想心、语、身的自性三根本和事业四种的处所四轮，清澈透明，毫无阻碍。圆满次第的共同和特殊的各种情况，特别是玛尔巴尊者的传承中如何传下来的，没有被后世的分别念所迷惑，能够广为阐述，但在生起次第的时候，不会泄露秘密。而且，如所说“从本尊向上修”，首先顶髻的半截金刚杵与中脉的上端相连，其中心空心之中，有莲花、日轮和怖畏时轮，其上有种姓之主上师毗卢遮那佛，以大秘密双运之道引导，显现黑汝嘎之相，遣除愚痴，以“ཧཾ་”（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字为乐的自性，身色白色，手持法轮和法轮铃，拥抱与自己一样的明妃，以尸林装饰，降伏贪嗔，镇压怖畏时轮，于智慧火中站立，成就四种事业，以菩提心坚固的自性，在右侧的眷属中有各种金刚，左侧有半月，发髻顶端有顶髻宝珠，被所有传承上师以及其他噶举派上师以持明瑜伽士的形象围绕，外围的轮上也有如云般密布的上师眷属。这是不共的修法，共同的修法则是，以信愿观想毗卢遮那佛，具有转轮王的装束，如瑜伽续部的本尊一般，坐在狮子座和莲花月轮上，结金刚跏趺坐，手结无上菩提印。有些记录中也这样记载。在顶轮大乐轮的中央的

【英语翻译】
Great accomplished masters who can teach devoted disciples who practice single-mindedly without any deviation are as rare as stars in the daytime due to the force of the times. Since they are unable to actually practice such a path, they merely explain the meaning and the number of intentions, using devotion as the path, and meditating a little. Nowadays, there seem to be many practitioners like this, but they only meditate on the four wheels, the abodes of the three roots of mind, speech, and body, and the four kinds of activities, within the great emptiness, free from obscurations and hindrances, in the body of the Bhagavati, clearly and unobstructed. They can extensively explain the general and specific aspects of the stages of completion, and especially how they came from the lineage of the venerable Marpa, without being tainted by the conceptualizations of later times, but they do not reveal secrets during the stage of generation. Moreover, as it is said, "Meditate upwards from the deity," first, the half vajra of the crown of the head is connected to the upper end of the central channel, and in the center of its hollow core, there is a lotus, sun disc, and the Fearsome Wheel of Time, on which is the master Vairochana, the lord of the family, who guides the path of great secret union, manifesting as Heruka, purifying ignorance, and with the syllable "ཧཾ་" (Tibetan: ཧཾ་, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Chinese meaning: Hum) as the essence of bliss, with a white body, holding a wheel and a bell, embracing a consort like himself, adorned with charnel ground ornaments, subduing desire and hatred, suppressing the Fearsome Wheel of Time, standing in the midst of the fire of wisdom, accomplishing the four activities, and with the essence of stable bodhicitta, on the right side of the retinue are various vajras, and on the left side is a half moon, and on the top of the hair knot is a crown jewel, surrounded by all the lineage masters and other Kagyu masters in the form of vidyadhara yogis, and on the outer wheel is also a cloud-like mass of masters. This is the uncommon meditation method, and the common meditation is to visualize Vairochana with faith and aspiration, with the attire of a Chakravartin, like a deity of the Yoga Tantra, sitting on a lion throne and a lotus moon disc, in the vajra posture, with the supreme mudra of enlightenment. Some records also state this. In the center of the wheel of great bliss at the crown of the head,

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
བུ་མའི་ནང་དུ་ཆུ་དག་པ་པདྨ་མདབ་བཞི་ལྟེ་བ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་གཙོ་མོའི་གདན་ལྟ་བུའི་རོ་དང་ཉི་མ་ལ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེ་སྡང་དང་རྣམ་ཤེས་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་ཐོད་ཅན། རྒྱན་དང་དག་པ་གཞན་གཙོ་མོ་ལྟ་བུ་སྤྱི་བོའི་རླུང་ཐིག་དག་པས་རྩ་འདབ་རེ་
རེ་ལ་རང་འདྲའི་འཁོར་ནང་དུ་ཞལ་གཟིགས་པ་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་རེ་སྟེ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཙོ་མོ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་ས་དག་པ་པདྨ་སེར་པོ་ལ་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་སྣ་དང་ཚོར་བ་དག་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་གྲི་ཐོད་ཅན། རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ལ་མགྲིན་པའི་ཐིག་རླུང་དག་པའི་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ་དྲུག་གོ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མེ་དག་པ་པདྨ་དམར་པོ་ལ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་འདོད་ཆགས་དང་འདུ་ཤེས་དག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་དམར་མོ། དབང་གི་ལས་མཛད་པས་པདྨའི་གྲི་ཐོད་ཅན། རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སྙིང་གའི་ཐིག་རླུང་དག་པ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རླུང་དག་པ་པདྨ་ལྗང་གུ་ལ་ས་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕྲ་དོག་དང་འདུ་བྱེད་དག་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་ལྗང་གུ། དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པས་རལ་གྲིའི་གྲི་ཐོད་ཅན། རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ལྟེ་བའི་ཐིག་རླུང་དག་པ་འཁོར་རང་འདྲ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །གཙོ་མོའི་གདན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་
ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་དངོས་དང་མཚུངས་ལ། འཁོར་རྣམས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རང་རང་གི་གཙོ་མོ་དང་འདྲ་ལ། གདན་ཉི་མ་རྐྱང་པ་རེ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྔགས་མས་ནས་ཡར་དགོད་གསུང་བས་ཐོག་མར་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མའི་མར་སྣ་རག་དུང་གི་ཁ་ལྟར་ཡངས་པའི་ནང་དུ་རོ་རྐྱང་གི་མར་སྣ་གྱེན་དུ་ལོག་པས་ཚུད་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་དྲང་ཐད་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ནི་གང་དུ་སྒོམ་པའི་གནས་སོ། །དར་དབུ་མའི་མར་སྣའི་ནང་རོ་རྐྱང་གི་མར་སྣའི་སྟེང་མ་རེག་ཙམ་པར་དམར་ཆ་དང་མེ་མཉམ་གྱི་དྲོད་དང་འདུས་མདོའི་རྩ་མདུད་དག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གདན་ཐབས་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་གཏི་མུག་དང་གཟུགས་ཕུང་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའི་པད་ཉིའི་དབ

【汉语翻译】
在女阴之中，水清净，四瓣莲花，在蓝色莲心之上，如主尊之座，尸体和太阳，极度惊讶金刚空行母，嗔恨和识清净，以如镜之智的体性，身色蓝色。行寂静事业，持金刚钺刀。装饰和清净等同于其他主尊，顶轮气脉清净，每个脉瓣之中，各自显现面容的眷属安住于太阳之上，共有三十二眷属，加上主尊共三十三尊。同样，在喉咙处，地清净，在黄色莲花之上，山中生珍宝空行母，悭吝和受清净，以平等性智的体性，身色黄色。行增长事业，持珍宝钺刀。十六脉瓣，喉咙气脉清净，有十六位同类眷属。心间法轮处，火清净，在红色莲花之上，尼生莲花空行母，贪欲和想清净，以妙观察智的体性，身色红色。行怀爱事业，持莲花钺刀。八个脉瓣，心间气脉清净，有八位同类眷属。脐间化身轮处，风清净，在绿色莲花之上，地上生业金刚空行母，嫉妒和行清净，以成所作智的体性，身色绿色。行降伏事业，持宝剑钺刀。六十四个脉瓣，脐间气脉清净，有六十四位同类眷属。主尊的坐垫、装饰、服饰，一切都与主尊无别。眷属的装饰、服饰，各自与自己的主尊相同。坐垫都是单独的太阳。然后，从咒语女处向上提举声音，首先观修成办一切义的轮。那被称为三脉的汇集处，中脉的下端如喇叭口般宽敞，其中尸体独有的下端向上翻转，恰好位于脐下四指的正直之处，其中是观修的处所。在细微中脉的下端内，尸体独有的下端之上，稍微接触，具有红色和与火相同的温度，汇集处的脉结清净，薄伽梵母的身相，金刚智慧之火的自性，法生之座，双跏趺坐的中央，愚痴和色蕴清净，法界智的体性的莲花和太阳的中央。

【英语翻译】
Within the vulva, water is purified, a four-petaled lotus, upon a blue lotus heart, like the seat of the main deity, corpse and sun, extremely astonished Vajra Dakini, hatred and consciousness purified, with the essence of mirror-like wisdom, body color blue. Performing peaceful activities, holding a vajra chopper. Adornments and purity are like other main deities, the crown chakra's wind-essence purified, in each petal,
each displays its own retinue, abiding upon the sun, a retinue of thirty-two, with the main deity, thirty-three in total. Similarly, in the throat, earth is purified, upon a yellow lotus, Treasure Dakini born from the mountain, stinginess and feeling purified, with the essence of equanimity wisdom, body color yellow. Performing increasing activities, holding a jewel chopper. Sixteen petals, the throat's essence-wind purified, a retinue of sixteen of its own kind. In the heart, the Dharma wheel, fire is purified, upon a red lotus, Lotus Dakini born from the mire, desire and perception purified, with the essence of discriminating wisdom, body color red. Performing subjugating activities, holding a lotus chopper. Eight petals, the heart's essence-wind purified, a retinue of eight of its own kind. In the navel, the emanation wheel, wind is purified, upon a green lotus, Karma Dakini born from the earth, jealousy and formation purified, with the essence of accomplishing wisdom, body color green. Performing wrathful activities, holding a sword chopper. Sixty-four petals, the navel's essence-wind purified, a retinue of sixty-four of its own kind. The main deity's seat, ornaments, and attire,
all are identical to the main deity itself. The retinues' ornaments and attire are each similar to their own main deity. The seats are each a single sun. Then, from the mantra woman, raising the voice upwards, first meditate on the wheel that accomplishes all purposes. That is called the confluence of the three channels, the lower end of the central channel is as wide as the mouth of a conch shell, within which the lower end of the corpse alone is turned upwards, abiding just barely, located directly four fingers below the navel, within which is the place to meditate. Within the lower end of the subtle central channel, upon the lower end of the corpse alone, slightly touching, possessing redness and heat equal to fire, the knots of the confluence channels purified, the body of the Bhagavati, the nature of the fire of vajra wisdom, the Dharma-source seat, in the center of the crossed legs, ignorance and form purified, in the center of the lotus and sun of the essence of the Dharmadhatu wisdom.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ུས་སུ་ཙཎྜ་ལི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བཞེངས་པས་རྣམ་པ་ཧྲཱིཿཡིག་བདེ་བའི་བདག་ཉིད། ཁ་དོག་
དམར་པོ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད། འོད་ཟེར་གསལ་བ་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད། རེག་བྱ་ཚ་བ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རིང་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གསུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་་ཡིག་མདུན་དྲང་པོར་གནས་པས་གཡས་བསྐོར་དུ་རིམ་པས་བཀོད་དེ་བར་ཆེ་ཆུང་འཚམ་པ་དམར་ཞིང་མེ་འོད་འབྱིན་པ་གཡོན་དུ་འཁོར་ལ་ཁད་པ་བལྟའོ། །འདབ་མ་བཞི་ལ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་ངོ་བོ་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི། རང་མདོག་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་དྲང་པོར་གནས་པ་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁུང་དྲུག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་འཁྱིལ་དཀར་པོ་སྣུམ་ཞིང་རྒྱས་པ་གཡོན་དུ་འཁོར་ལ་ཁད་པ་བསམ་མོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྔགས་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས། །ཅི་སྟེ་གོ་འཕང་མཆོག་འདོད་ན། །དེ་དག་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ལྷན་སྐྱེས་ཡི་གེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་
གསུངས་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གཙོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་མདོག་གི་ལྟེ་བ་ཅན་གྱི་པདྨ་འདབ་བཞི་རེ་བསྒོམས་པའི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ་རང་གི་ས་བོན་བཀོད་ཅིང་གཙོ་མོ་ཤར་དུ་འཕོ་ཞིང་ཤར་གྱི་ས་བོན་ལྷོར་འཕོ་བ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་གཙོ་འཁོར་འཕོ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ལྟེ་བ་ལྗང་གུའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་ས་ཡིག་ལྗང་གུ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། ལྷོར་ཧ་སྔོན་པོ། ནུབ་ཏུ་རི་སེར་པོ། བྱང་དུ་ནི་དམར་པོ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ས་ཡིག་ལྗང་གུ་རྐྱང་པ་རེའོ། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་ནི་ཧྲཱིཿཧ་རི་ས་དང་འཁོར་རྣམས་ལ་ནི་དམར་རོ། །མགྲིན་པར་རི་ཧྲཱིཿཧ་ནི་ས་དང་འཁོར་ལ་རི་སེར་པོའོ། །སྤྱི་བོར་ཧ་ཧྲཱིཿརི་ནི་ས་དང་འཁོར་ལ་ཧ་སྔོན་པོའོ། །འདིར་དོགས་པ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བཞིའི་ས་བོན་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་བྱེད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས

【汉语翻译】
届时，旃扎丽智慧之火，薄伽梵母的心，无分别智慧光明，各自自己觉知，那是智慧金刚的体性而显现，形态为啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲）字，是安乐的自性；颜色红色，是慈悲的自性；光芒明亮，是空性的自性；触感炽热，是金刚四性的自性，长且带有垂点。其外，在日轮之上，薄伽梵母的语受用圆满身，是一切法蕴的体性，咒语的连串文字，字的前端正直安住，按顺时针方向依次排列，间隔大小适中，红色且发出火焰光芒，看似向左旋转。四瓣莲花是四种智慧的体性，哈日尼萨四字。各自的颜色，面朝内侧，正直安住，以及法生之六孔中，是安乐的自性，喜旋白色，油润且丰满，观想其看似向左旋转。这是薄伽梵母自身与轮涅槃一起安住于种子字和咒语的形态。《集经》中说：“咒语即是瑜伽母之身，瑜伽母即是咒语之身，若欲殊胜之果位，则不应将二者分离。”以及《空行海》中说：“俱生字母瑜伽母。”
所说，因为能够成办殊胜和共同的一切义利，所以称为成办一切义利之轮。之后，观想四个轮的主尊们的心间，各自颜色的莲花，各有四瓣，中央的日轮上安布各自的种子字，主尊向东移动，东方的种子字向南移动等次第，主眷移动是：脐轮的事业空行母的心间，绿色莲花中央，在日轮上是萨字绿色。四瓣莲花上，东方为啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲）字红色，南方为哈字蓝色，西方为日字黄色，北方为尼字红色。眷属们的心间，只有萨字绿色。同样，心间是啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲）哈日萨，眷属们是红色。喉间是日啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲）哈尼萨，眷属是日字黄色。头顶是哈啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲）日尼萨，眷属是哈字蓝色。此处需要稍微辨析一下，四轮的种子字是哈日尼萨，以及圆满次第时

【英语翻译】
At that time, the wisdom fire of Caṇḍālī, the mind of the Blessed Mother, the non-conceptual wisdom light, which is self-cognized by each individual, manifests as the essence of wisdom vajra, in the form of the letter Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Great Compassion), the nature of bliss; the color red, the nature of compassion; the light bright, the nature of emptiness; the touch hot, the nature of the four vajras, long and with a tseg-drag. Outside of that, on the sun disc, the speech enjoyment complete body of the Blessed Mother, the essence of all the aggregates of the Dharma, the string of mantra letters, with the front of the letters standing upright, arranged in order clockwise, with appropriate spacing, red and emitting flames, appearing to rotate to the left. The four petals are the essence of the four wisdoms, the four letters Ha Ri Ni Sa. Each of their colors, facing inward, standing upright, and in the six holes of the Dharmodaya, is the nature of bliss, the white joy swirl, oily and full, contemplate it as if rotating to the left. This is the Blessed Mother herself, together with the mandala, abiding in the form of seed syllables and mantras. The Samputodbhava Tantra says, "Mantra is the body of the Yogini, Yogini is the body of the mantra, if you desire the supreme state, then you should not separate them." And the Ḍākinījāla Tantra says, "The co-emergent letter is the Yogini."
As it is said, because it is capable of accomplishing all the supreme and common benefits, it is called the wheel that accomplishes all benefits. Then, contemplate in the hearts of the main deities of the four mandalas, lotuses of their own colors, each with four petals, in the center of the sun disc, placing their own seed syllables, the main deity moving to the east, the seed syllable of the east moving to the south, and so on, the retinue moving is: In the heart of the action ḍākinī of the navel chakra, in the center of the green lotus, on the sun disc is the green letter Sa. On the four petals, in the east is the red letter Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Great Compassion), in the south is the blue letter Ha, in the west is the yellow letter Ri, in the north is the red letter Ni. In the hearts of the retinue, there is only the green letter Sa. Similarly, in the heart are Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Great Compassion) Ha Ri Sa, and for the retinue, it is red. In the throat are Ri Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Great Compassion) Ha Ni Sa, and for the retinue, it is the yellow letter Ri. On the crown of the head are Ha Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Great Compassion) Ri Ni Sa, and for the retinue, it is the blue letter Ha. Here, a slight analysis is needed, the seed syllables of the four mandalas are Ha Ri Ni Sa, and at the time of the completion stage

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་ས་བོན་དུ་བྱེད་པ་སོགས་བོད་སྟོན་ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱུད་ལས་མ་བཤད་པས་རང་གཟོའོ་
ཞེས་བཀག་ནས་དེའི་ཚབ་ཏུ་ལཾ་མཾ་སོགས་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྩ་བའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལྔ་ས་བོན་དུ་དགོས་པར་སྨྲ་ཞིང་། དེའི་ཞར་ལ་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོའང་རྒྱུད་བརྫུས་མར་སྨྲ་མོད་ཀྱང་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་དྲི་ལན་ཞིག་ཏུ་སྤྱིར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཉིས་ཀ་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུད་འགྱུར་ཡང་མན་ངག་མ་འགྱུར་བ་དང་། མན་ངག་འགྱུར་ཡང་རྒྱུད་མ་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་འགྱུར་བ་སྟེ་མུ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། ཧ་རི་ནི་ས་ས་བོན་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་མན་ངག་འགྱུར་ཡང་རྒྱུད་མ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ལུགས་ཀྱི་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཆེས་ཟབ་པ་དུ་མར་བྱུང་ལ། རྒྱ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིའི་དམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཆོས་གསན་པ་ཤ་སྟག་ཤས་ཆེ་བར་བྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྗེ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས། འབྱུང་བཞི་དབང་སྡུད་ཡི་གེ་བཞི། །སྡེ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གནད། །འདོད་གུ་འབྱུང་བའི་སྔགས་སུ་བཤད། །ཅེས་དང་། རང་
བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་བཞི། །དབྱིངས་སུ་ཤར་ནས་དབྱིངས་སུ་རོལ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕག་མོ་མངོན་པར་བྱུང་བའི་རྒྱུད་སྔ་ཕྱི་ལས་ནི་ཡི་གེ་བཞི་གསལ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཕག་མོ་མངོན་བྱུང་གི་རྒྱུད་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་བུས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞིར་འཆད་ཅིང་བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བོད་དུ་བྱས་པའོ་ཟེར་བར་སྣང་མོད། ཡིད་བརྟན་རུང་བར་ནི་མ་མཐོང་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དུ་ནི་ར་ལི་སོ་གཉིས་པོ་ལ་ཁ་ཅིག་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་ཏེ་ག་ཡ་དྷ་རས་འབྲོག་མི་ལ་བཤད་པའི་རྒྱ་དཔེ་ཅན་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བཀོད་ཅིང་། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་དུ་རྙོག་མེད་མ་གཏོགས་པའི་ར་ལི་སོ་གཅིག་ནི་རྒྱུད་ཡིན་མིན་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་མཛད། རྒྱུད་འབུམ་དཀར་ཆག་ཟུར་དུ་བཀོལ་བར་ནི་རྙོག་མེད་ནི་ར་ལི་གཞན་རྣམས་དང་སྲེ་བ་འཕངས་སོ་ཞེས་རྒྱུད་མ་ཡིན་པར་གསལ་པོར་བསྒྲགས་ན་དེ་གསུམ་གང་ཞིག་བདེན་ལ་གང་ཞིག་རྫུན། གསུམ་གར་བདེན་ན་ནི་འོ་ན་ར་ལི་སོ་གཅིག་རྒྱུད་བརྫུས་མ་ནི་ཡིན་ག་འབྲོག་གིས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱ་དཔེ་ཅན་ནི་ཡིན་ན་ར

【汉语翻译】
有些藏人认为，将苏阿努达拉（藏文，梵文，罗马音，汉语字面意思）作为种子字等，经典中没有说明，是自己编造的，所以禁止这样做，并用蓝、芒等四母音的种子字代替。在圆满次第中，他们说需要五个短元音作为种子字。顺便说一下，他们也说《二无分别胜王经》是大妄语经典，但事实并非如此。杰·曲吉嘉措在一份问答中说，一般来说，经典和口诀都会改变，经典改变但口诀不变，口诀改变但经典不变，两者都不改变，共有四种情况。哈日尼萨作为种子字等，是口诀改变但经典不变的情况。莲花生大师的莲花猪佛母修法极其深奥，在印度和西藏出现的每一位传承上师，大多都亲见金刚亥母并听闻佛法，所有这些上师都异口同声地这样说。特别是，纳若巴尊者说：“四界自在之四字，四部空行秘密要，欲界生起之咒语。”以及“自生智慧之四字，于法界生起而安住。”因此，在新旧亥母显现的经典中，都清楚地说明了这四个字。虽然如此，遍知布认为亥母显现的经典是怀疑的根源，并说是由布敦法王翻译成藏文的。但这并不可信。像遍知布仁波切这样的人，也在布敦法史中写道，有些人怀疑拉利索这两个，但不应该怀疑，因为这是伽耶达拉对仲弥说的汉文版本。在经典总论中，除了荣麦之外，其他的拉利索都应该考察是否是经典，对此表示怀疑。在单独使用的经典目录中，荣麦被排除在外，因为它与其他拉利混合在一起，明确宣布它不是经典。那么这三者中哪个是真，哪个是假？如果三个都是真的，那么拉利索之一是大妄语经典，还是仲弥翻译的汉文版本呢？

【英语翻译】
Some Tibetan scholars forbid the use of "su a-nu-ta-ra" (藏文，梵文，罗马音，汉语字面意思) as seed syllables, claiming they are not mentioned in the tantras and are self-created. Instead, they suggest using the seed syllables of the four mothers, such as "lam" and "mam." In the context of the Completion Stage, they assert that five short vowels are necessary as seed syllables. Incidentally, they also claim that the great tantra of "Two-Without-Distinction, All-Victorious" is a fabricated tantra, but this is not the case. Je Chokyi Gyatso, in a question and answer, stated that generally, both tantras and instructions change. There are four possibilities: tantras change but instructions do not, instructions change but tantras do not, and neither changes. Using "ha ri ni sa" as seed syllables is an example of instructions changing while the tantra does not. Many profound practice cycles of Vajravarahi according to the system of the great teacher Padmasambhava have emerged. Each of the accomplished masters in this lineage who traveled to India and Tibet predominantly received the Dharma directly from Vajrayogini. All of them unanimously declared this. In particular, Lord Naropa said, "The four letters that control the four elements, the secret essence of the four classes of dakinis, are taught as the mantra that arises from desire." And, "The four letters of self-arisen wisdom, arise in the Dharmadhatu and play in the Dharmadhatu." Therefore, in the earlier and later tantras where Vajravarahi manifests, these four letters are clearly explained. Although this is the case, Kunkhyen Bu explains that the tantra of Vajravarahi's manifestation is a basis for doubt, and it is said that Buton Chokyi Gyalpo translated it into Tibetan. However, this does not seem reliable. Even someone like Kunkhyen Bu Rinpoche wrote in the Buton Chojung that some doubt the two Rali So, but there is no need to doubt because it is a Chinese version that Gayadhara told Drokmi. In the General System of Tantras, it is stated that one of the Rali So, except for Rnyogmed, should be examined to determine whether it is a tantra, expressing doubt about it. In the separate catalog of the Collection of Tantras, it is clearly announced that Rnyogmed is not a tantra because it is mixed with other Rali, so which of these three is true and which is false? If all three are true, then is one of the Rali So a fabricated tantra, or is it a Chinese version translated by Drokmi?

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱ་གར་ནས་རྒྱུད་
བརྫུས་བྱས་པ་ཅིག་གམ་ག་ཡ་དྷ་རས་རྒྱུད་བརྫུས་བྱས་པ་གང་རུང་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། རྒྱ་གར་ནས་རྒྱུད་བརྫུས་བྱས་བྱས་པ་བྱུང་བར་ཁས་ལེན་ན་ནི་ཁྱེད་ཅག་རྒྱ་དཔེ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཡང་དག་ཡིན་མིན་དུ་འཇོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྨང་ཐམས་ཅད་འཇིག་གོ། །ག་ཡ་དྷ་རས་བྱས་སོ་ཞེ་ན་ནི་རྒྱུད་ཀྱང་བརྫུས་མ་བྱེད་པའི་པཎྜི་ཏ་དེའི་གདམས་ངག་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས། དེ་ལྟ་ན་ནི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་རྨང་ནས་འཇིག་གོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཀུན་མཁྱེན་བུས་ར་ལི་རྣམས་རྒྱུད་མ་ཡིན་པར་མཁྱེན་ཡང་དེ་དུས་ས་ཧོར་གྱི་ཁྲིམས་བོད་ན་ཡོད་པས་ཆོས་འབྱུང་རྩོམ་དུས་དགག་མ་ནུས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ས་སྐྱ་ནང་ཞིག་བྱས་རྗེས་ནས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀག་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་ཟེར་མོད། དེ་ལྟ་ན་ར་ལི་རྒྱུད་ཡང་དག་ཡིན་མིན་ཅི་ཡིན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་བུས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་མཛད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་ཉིད་ལས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་ལ་ཟུར་ཟ་བའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་དང་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་གཉི་ག་ཉེས་པ་མཉམ་པར་བཤད་དོ་ཅེས་བྲིས་ལ། ཆོས་འབྱུང་རྩོམ་དུས་ར་
ལི་རྒྱུད་ཡང་དག་ཡིན་པར་བཀོད་པས་ན་ཆོས་ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་སྤོང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱིས་མ་ཡིན་པར་སྨྲས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་འཁྲིམས་ལ་སྐྲག་པས་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ཡིན་པར་སྨྲ་ན་ནི་བསྟན་པ་བསྲུངས་པ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཆོས་མ་ཡིན་པར་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངན་དུ་བརྗོད་པ་དང་གཤེ་བ་དང་འཚང་འབྲུ་བ་དང་བརྡེག་པ་དང་འཚོག་པ་དང་ལུས་དུམ་བུར་བྱེད་པ་དང་གཤེག་པ་ནས་བསད་པའི་བར་ཡང་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་དང་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་རྣམས་འཛིན་པར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ན་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་གྱིས་སྐྲག་པས་རྒྱུད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་བླངས་ན་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མི་འགྱུར་རམ། གལ་ཏེ་འགོག་པའི་དུས་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ནའང་ཁ་རོག་འདུག་པས་མི་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ར་
ལི་བཅོས་མར་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དམ་བཅའ་ལས་འདས་ན་འཚིག་པས་དམ་ཚིག་ཏུ་སྒྲ་བཤད་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་ལ། 

【汉语翻译】
从印度来的续部
是伪造的，还是由伽耶达拉伪造的，有什么区别呢？如果承认是从印度伪造的，那么你们以是否有印度典籍来判断续部是否正确的论证基础就全部崩溃了。如果是伽耶达拉所造，那么谁会相信连续部都不伪造的这位班智达的教诲呢？这样一来，包含道和果的诀窍就从根本上崩溃了。有些人说：全知布（布敦仁钦珠，1290-1364）虽然知道Ra-li（Ra译师所传的密集金刚法系）不是续部，但当时萨霍尔的法律在西藏有效，所以在撰写教法史时无法否认。后来萨迦内部进行了一些整顿后，才稍微公开地禁止，所以没有过失。如果是这样，无论Ra-li续部是否正确，全知布都将造下舍法的罪业。因为在教法史中，当讽刺宁玛派的续部时，写道：将非正法说成是正法，以及否定正法，这两种罪过是相同的。在撰写教法史时，将Ra-li续部列为正确的，因此会产生将非正法说成是正法的舍法行为。如果Ra-li续部是正确的，那么在后来否认它的时候，就会产生舍法的罪业。此外，如果因为害怕国王的法律而将非续部说成是续部，那怎么能算是守护教法呢？像月光童子等伟大的王子们，为了末法时代的苦行者和婆罗门，他们以有目的的观点倾向于非法，他们忍受了被恶语相向、被辱骂、被责备、被殴打、被捆绑、身体被肢解，甚至从流放直到被杀害，并发誓要持有甚深经部和甚深三摩地。如果因为害怕国王的小小危害，明明知道不是续部却承认是正确的续部，那岂不是没有守护噶饶多吉（极喜金刚）的教法吗？即使认为不是禁止的时候，沉默不语又有什么理由不允许呢？即便如此，解释Ra-li是伪造的原因是，如果违背誓言就会燃烧，所以将誓言解释为燃烧。佛与众生无二无别。

【英语翻译】
What difference does it make whether the tantra was forged from India or by Gayadhara? If you admit that the tantra was forged from India, then the entire foundation of your reasoning, which relies on the presence or absence of Indian texts to determine the correctness of a tantra, collapses. If it was made by Gayadhara, then who would trust the instructions of that pandita who did not even forge a tantra? In that case, the entire foundation of the instructions including the path and the fruit collapses. Some say: Although Kunchen Bu (Bu-ston Rinchendrup, 1290-1364) knew that the Ra-li (the Vajrakilaya lineage transmitted by the translator Ra) were not tantras, he could not deny them when writing the Dharma history because the law of Sahor was in effect in Tibet at that time. Later, after some reforms were made within Sakya, they were somewhat openly prohibited, so there was no fault. If that is the case, then whether the Ra-li tantras are correct or not, Kunchen Bu would be committing the act of abandoning the Dharma. For in the Dharma history itself, when satirizing the Nyingma tantras, it is written that the fault is the same whether one says that what is not the true Dharma is the true Dharma, or whether one denies what is true. When writing the Dharma history, the Ra-li tantras were listed as correct, so the act of abandoning the Dharma would occur by saying that what is not the true Dharma is the true Dharma. If the Ra-li tantras are correct, then the act of abandoning the Dharma would occur when they were later said to be incorrect. Furthermore, if one says that what is not a tantra is a tantra because one is afraid of the king's laws, then how can that be considered protecting the teachings? The great princes, such as Chandraprabha, endured being reviled, scolded, reproached, beaten, bound, dismembered, and even exiled and killed by the ascetics and brahmins of the degenerate age who were attached to purposeful views and inclined towards what was not the Dharma, and they vowed to uphold the profound sutras and their profound samadhis. If one knows that something is not a tantra but acknowledges it as a correct tantra out of fear of the king's minor harm, would that not be failing to protect the teachings of Garab Dorje (Prahevajra)? Even if one sees that it is not the time to prohibit them, what reason is there for not being allowed to remain silent? Nevertheless, the reason for explaining that the Ra-li are fabricated is that if one breaks one's vows, one will burn, so the word "vow" is explained as "burning." Buddha and sentient beings are non-dual.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་དག་གཉིས་སུ་འཛིན་ན་འཁྲུལ། །ཞེས་སོགས་སྒོམ་ཆེན་པའི་ཉམས་མགུར་གྱི་ཚིག་འདྲ་བ་མང་དུ་བྱུང་བས་འགོག་པར་སྣང་མོད། དེ་ནི་རྙོག་མེད་ལ་འགྱུར་བ་རླིང་ཞིང་འཁྲགས་འཁྲུགས་སུ་བསྒྱུར་ལ། གཞན་རྣམས་ལ་དོན་གསལ་པོར་བརྗོད་པའི་ཁྱད་མ་གཏོགས་འདྲ་བར་ཡོད་དེ། ངང་གིས་སངས་རྒྱས་འདི་ཉིད་ཚུལ། །ཞེས་སོགས་དོན་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ། །སྒྲ་བཤད་ཙམ་ཡང་ཕལ་ཆེན་ལས་སྟོང་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རྒྱ་བཏབ་པ་ལྟར་སྣང་བས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་རྩི་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱ་ཕོ་བ་ལུང་པས་བྱས་སོ་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྲིས་མོད། །རྒྱ་ཕོ་བ་ལུང་པ་ནི་རྗེ་དུས་མཁྱེན་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡིན་ཏེ་སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིའི་དམ་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གང་ཟག་ཐ་མའི་འབྲིང་དུ་ཚུད་པ་རེས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་བླ་
མའི་བཀས་གང་བསྟན་པ་དེ་ལ་རང་སེམས་དཔང་པོར་བཙུགས་ཏེ་བླང་དོར་བྱེད་པའི་ཚུལ་འདི་འདྲ་བ་ནི་གཞན་བོད་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལའང་མི་སྣང་ན་རྒྱ་ཕོ་བ་ལུང་པ་ལྟ་བུས་རྒྱུད་བརྫུས་བྱེད་པ་གར་སྲིད། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པར་གྲགས་པ་མང་པོས་རྒྱུད་གདམས་ངག་རང་གཟོར་བྱས་སོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་སྔོན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་སོ་སྙམ་ནས་སྨྲ་བར་སྣང་མོད་ཀྱང་དམ་པ་དེ་དག་ནི་ལུས་སྲོག་ཡང་དོར་ནས་ལས་འབྲས་ལ་འཛེམ་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་ཕྱིའི་མཛེས་ཆོས་མ་གཏོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ལ་བཞད་གད་ཁོར་མོར་བཏབ་ཆོག་པ་འཕྲལ་ནི་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །རྒྱུད་འདི་ལའང་བར་བར་ན་ཤིན་ཏུ་གོ་གསལ་བ་ཉམས་མགུར་གྱི་ཚིག་འདྲ་བའམ་འཕྲལ་ཚིག་སྦྱོར་མི་མཛེས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ཚིག་རྐང་རེ་གཉིས་རེ་བྱུང་བ་ཁོ་ནས་འགོག་པར་སྣང་མོད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་དཔེ་དག་པ་མང་པོ་གུང་སྒྲིག་པ་དང་རྒྱ་དཔེ་ཚོལ་བ་སོགས་ཀྱིས་དེའི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་རིགས་མོད་ཀྱི་དེ་ཙམ་ལས་
རྒྱུད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོར་ན་ནི་མཁས་བླུན་གོ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་རྐང་རེ་རེ་ཙམ་ཡིག་མཁན་བླུན་པོ་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་བྱུང་ན་དེང་སང་ཡང་འཕྲལ་དུ་བཅོས་མའམ་སར་འཛུག་སོགས་བྱས་པ་དུ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལའང་རྗེ་མར་པའི་འག

【汉语翻译】
如果执着于这些是二元对立，那就错了。像这样的大修行者的道歌般的词句出现了很多，所以似乎想要否定它。但那是将无垢的（教法）变得迟缓和混乱，除了对其他人清楚地表达意义的差别之外，其余都是相似的。如“自然成佛的这种方式”等等，意义是相同的。仅仅是字面解释，也大多像在三千世界中印上图像一样，所以即使解释为“大海”也不认为是错误。同样，对于无二大胜（的教法）也存在疑惑。有些人写道：“据说这是嘉波瓦隆巴所作。”嘉波瓦隆巴是杰杜斯钦（第一世噶玛巴，1110-1193）等的弟子，是一位伟大的密集金刚瑜伽士，更不用说这个实修传承的圣者们了。即使是属于最下等的人，也以因果取舍、上师的教言作为衡量标准，以自己的心作为见证来取舍，像这样的行为在其他西藏的大学者中也很少见，像嘉波瓦隆巴这样的人怎么会伪造密续呢？虽然如此，但很多被称为西藏学者的人说密续和口诀是自己编造的，这样诽谤以前的圣者们，似乎认为自己现在所做的一切，以前的人也都做过一样。但那些圣者们即使舍弃生命，也会谨慎对待业果。而很多后来的学者，除了外表的装饰之外，对于因果的取舍可以随意嘲笑，暂时看起来好像很开心。对于这个密续，有时会出现一些非常容易理解的道歌般的词句，或者觉得有些词句组合不够优美，仅仅因为出现一两个词句就想否定它，对于这种情况，应该通过校对多个版本和寻找汉文版本等方式来消除疑惑，如果仅仅因为这些就否定它是密续，那就是颠倒了贤愚。此外，即使仅仅是一两个词句，如果出现愚蠢的抄写员随意篡改，现在也经常看到立即进行修改或插入等情况。因此，对于无二大胜（的教法），也存在对玛尔巴尊者的...

【英语翻译】
If you cling to these as dualistic, that is wrong. Many words like the songs of experience of great meditators have appeared, so it seems like one wants to negate it. But that is to make the stainless (teaching) slow and confused, and other than the difference of clearly expressing the meaning to others, the rest is similar. Like "This way of naturally becoming a Buddha," etc., the meaning is the same. Even just the literal explanation mostly seems like imprinting an image on the three thousand worlds, so even if it is explained as "ocean," it is not considered a mistake. Likewise, there is doubt about the Great Non-Dual Victory (teachings). Some people wrote, "It is said that this was made by Gyapo Walungpa." Gyapo Walungpa was a disciple of Je Dusum Khyen (the 1st Karmapa, 1110-1193) and others, a great Hevajra yogi, let alone the holy ones of this practice lineage. Even those who belong to the lowest of the low take the acceptance and rejection of cause and effect and the guru's instructions as the standard, and take their own mind as a witness to accept and reject. Such behavior is rarely seen even among the great scholars of Tibet, how could someone like Gyapo Walungpa fabricate a tantra? Although that is so, many who are called scholars of Tibet say that they themselves fabricated the tantras and instructions, thus slandering the former holy ones, seemingly thinking that everything they are doing now, the former ones also did. But those holy ones would give up even their lives and be careful about karmic results. And many later scholars, apart from external adornments, can freely laugh at the acceptance and rejection of cause and effect, which seems happy for the moment. For this tantra, sometimes there are some very easy-to-understand words like songs of experience, or it is felt that some word combinations are not beautiful, and one wants to negate it just because one or two words appear. For this situation, one should eliminate doubts by collating multiple versions and searching for Chinese versions, etc. If one rejects it as not being a tantra just because of these, then the wise and foolish will be reversed. Furthermore, even if it is just one or two words, if a foolish scribe appears and arbitrarily alters them, one often sees immediate modifications or insertions being made even now. Therefore, regarding the Great Non-Dual Victory (teachings), there is also (doubt) about Lord Marpa's...

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་དང་སྨྲྀ་ཏིའི་རང་འགྱུར་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ཏེ་གསུམ་སྣང་ལ། ཕག་མོ་མངོན་བྱུང་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་པ་དང་ཕྱི་མ་ལེའུ་གཉིས་ཏེ་རྒྱུད་སྔ་ཕྱི་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དང་ཁྲོས་མ་སེར་མོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་གཉན་པོ་ཅིག་སྟེ་སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ཕྱིས་གྱི་ཇོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་སར་དུ་བསྒྱུར་བ་སར་རྙིང་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུད་ཞིག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་བུས་སྔགས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སུ་མཛད་ཅིང་བུ་དོང་པས་ཕུར་པ་རྩ་དུམ་ཁོ་ན་རྒྱུད་དུ་ཐེན་ནས་ལྷག་མ་རྒྱུད་མ་ཡིན་པར་ཁ་ཚོན་བཅད་མོད་ཀྱང་ཤེས་པར་དཀའ་སྟེ་ཇོ་བོ་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་དུས་དཔེ་དཀར་དཀོར་མཛོད་གླིང་དུ་རྒྱ་དཔེའི་དཀོར་མཛོད་གཅིག་ཁ་ཕྱེ་ནས་གཟིགས་པས་སྔར་མ་གཟིགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་དཔག་མེད་བྱུང་སྟེ་ཐེག་པ་
ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་འདི་ལ་མཐའ་མེད་པར་འདུག ངས་རྒྱ་གར་ན་དར་བ་ཚོ་ལོས་ཤེས་མ་དར་བའི་རྒྱུད་དཔག་མེད་མཁའ་འགྲོ་མས་ནམ་མཁའ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ལའང་འདི་ཚོ་མི་འདུགའདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་པདྨས་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ལྟ་བུ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བླངས་པ་ཡིན་པར་གོར་མ་ཆག་གསུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་རྒྱ་དཔེ་བྲིས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བསྐུར་ཞེས་བཤད་ལ། རྒྱུད་འདི་དང་འདི་འདྲ་འདུག་ལ། འདི་བྲིས་ནས་བསྐུར་རོ་ཞེས་ནི་མ་བཤད་པས་དེ་དག་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་མ་ཡིན་པར་ཡང་སུས་ཁ་ཚོན་གཅོད། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་རབས་ལས་ཀ་བ་བུམ་པ་ཅན་དུ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་སྦས་པར་བཤད་པའང་འཆུག་མེད་དུ་ཇོ་བོས་བཏོན་ནས་ཀ་བཀོལ་མ་དཔེལ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་གཏེར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་དེས་གྲུབ་མོད། འབྲི་ཁུང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་རྙིང་མ་དགག་པའི་ཡི་གེ་བྲིས་པ་ལ་མཁས་པ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་མཛད་མོད་ཀྱང་དེ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་སྟེ་དེའི་སྐྱོན་མང་ཞིག་ནི་གསར་མའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་འང་འཇུག་པར་སྣང་ཞིང་གསང་སྔགས་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་
འགྱུར་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་མོད་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བླུན་པོ་ཚེ་འདིའི་ཉེས་དམིགས་ལ་མི་བསམ་ཞིང་ཁ་ཟས་ཚོལ་བ་ཁོ་ནར་ཞུགས་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ལྟར་སྟོན་པ་དང་མི་མ་ཡིན་གདུག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཅིང་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་བསྒྱུར་ནས་རྙེད་གྲགས་ཐོབ་ཅིང་དེས་རང་ཉིད་བཟང་པོར་ཁས་འཆེ་བ་སོགས་དུ་མ་སྣང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་དབང་དང་བསྟན་པའི་སྙིགས་མར་གྱུར་པས་བྱུང་གི་གང་ཟག

【汉语翻译】
殊胜和忆念的自译以及纳措的翻译这三种显现上，亥母显现根本续第十章和后续二章，即续的新旧有忿怒母黑和忿怒母黄等等的诸多名称，是极其重要的续部，以前莲花生大师迎请后，后来的觉卧月光翻译成萨迦派和宁玛派共同的续部。 同样，一切智布将旧密咒的所有续部都作为怀疑之处，布敦巴只认定金刚橛根本零散续部是续，断定其余不是续，虽然难以知晓，但觉卧去桑耶寺时，在白经宝库洲打开一个汉文经书的宝库观看，出现以前未见过的无数续部的汉文经书，因此大乘密咒是无边无际的。 我当然知道在印度流行的那些，但未流行的无数续部是空行母从虚空中显示的，但那些中也没有这些，这些是莲花生大师从罗刹之地之类的地方以神变取出的，这是确凿无疑的。 有些人说写成汉文经书寄往印度，但没有说这部续和这部续相似，写这部寄去，因此谁又能断定那些不是大圆满的续部呢？ 同样，在王统中说在噶瓦瓶中隐藏了国王的传记，觉卧也毫无错误地取出并以柱为范例，因此其他法藏也存在也由此成立。 仲敦巴·巴丹写了驳斥宁玛派的文字，对此，班智达释迦乔丹等随喜，但那里面什么精华也没有，因为他的很多过失也适用于新派的续部，而且完全是不懂密咒的表现，但这里不广说。 虽然如此，愚蠢的人不考虑今生的过患，只顾寻找食物，因此将非法说成是法，非人恶魔加持并转变众生的心意，从而获得名利，并因此自认为善良等等的诸多现象，是由于魔的权势和教法的衰败所致，而不是人。

【英语翻译】
In terms of the three appearances: the self-translations of excellence and memory, and the translations of Naktsang. The root tantra of Manifested Vajravarahi, chapter ten, and the two subsequent chapters, that is, the early and later tantras, have many terms such as Wrathful Black Mother and Wrathful Yellow Mother, and it is an extremely important tantra. It was invited by Guru Padmasambhava in the past, and later translated into Sakya and Nyingma common tantra by Jowo Lodrak. Similarly, Kunkhyen Bu regarded all the tantras of the Old Secret Mantra as places of doubt, and Butonpa only asserted that the root fragments of Vajrakilaya were tantras, and determined that the rest were not tantras. Although it is difficult to know, when Jowo went to Samye Temple, he opened a treasury of Chinese scriptures in the White Scripture Treasury Island and saw countless Chinese scriptures of tantras that he had never seen before. Therefore, this Great Vehicle Secret Mantra is boundless. I certainly know those that are popular in India, but countless tantras that are not popular were shown by the dakinis from the sky, but these are not among them. These were taken by Guru Padmasambhava from places like the land of rakshasas by magical power, which is undoubtedly true. Some people say that they wrote Chinese scriptures and sent them to India, but they did not say that this tantra is similar to this tantra, and that they wrote this and sent it. Therefore, who can determine that those are not tantras of Dzogchen? Similarly, in the Royal Chronicle, it is said that the biography of the king was hidden in the Kawa Bumpa, and Jowo extracted it without error and used the pillar as an example. Therefore, it is also established that other Dharma treasures exist. Drikung Paldzin wrote a text refuting the Nyingma school, and scholars such as Shakya Chokden rejoiced in it, but there is no essence in it, because many of his faults also apply to the tantras of the New school, and it is entirely an expression of not understanding the secret mantra, but I will not elaborate on it here. Nevertheless, foolish people do not consider the faults of this life, and only seek food. Therefore, they present what is not Dharma as Dharma, and non-human demons bless and transform the minds of sentient beings, thereby gaining fame and wealth, and thus claiming to be good, etc. These many phenomena are caused by the power of demons and the degeneration of the teachings, not by humans.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་གི་སྐྱོན་དེ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསྒོ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེ་བུ་དོང་བའི་དགག་སྒྲུབ་རྣམས་ནི་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མེད་སྤྱི་རྣམ་དུ་རེད་མདའ་བས་དུས་འཁོར་བཀག་པ་ལ་ལན་འདེབས་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆོས་སྤོང་གིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་གྱི་ན་སྟེ་ཁོ་བོས་ཡང་དག་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སྣང་བའི་རིགས་པ་འདི་ཁོ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཇོ་བོའི་ལམ་ཡིག་ལས་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་བྱ་བ་དེ་བོད་ན་དགེ་ཚུལ་ཁྱུང་གྲགས་བྱ་བས་བཅོས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་རྩིས་མི་འདུག་པ་ལ་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་མཁས་པ་རྣམས་དེ་
ལ་ཤིན་ཏུ་རྩིས་ཆེ་བས་འཆད་ཉན་བྱེད་ཅིང་འདུག་ལ། མན་ངག་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཅིག་འདུག་པས་ནག་ཚོས་རྒྱུད་དེ་བསྒྱུར་ནས་དེ་ཕྱིན་རྩོད་མེད་དུ་གྱུར་ཏོ་ཅེས་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་བུ་དང་བུ་དོང་བས་ནི་རྒྱུད་ཡིན་མིན་གྱི་སོམ་ཉི་ཙམ་ཡང་མི་མཛད་པར་དོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུར་གྲགས་པ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་གླུ་གར། ཅེ་སྤྱང་ཚོགས་རོལ་ཏེ་སྔོན་རྩ་མི་ལོ་ཙཱའི་རྒྱུད་གསུམ་ཞེས་ཁྱད་ཆོས་སུ་བྱས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་དག་ཡང་ཇ་འདེབས་གཅིག་གི་ཚོར་ཙམ་དུ་ཡང་མ་རྩིས་པར་དོར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེའམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱིས་པས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཁོ་ན་མཐོང་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པའི་མན་ངག་རང་གི་ལུང་རིགས་དང་མྱོང་བས་ཡིད་ཆེས་པ་མ་གཏོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པས་མི་སྨྲའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཏ་ར་སོགས་བཀག་ནས་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་སོགས་བརྗེས་པ་ནི་རང་གཟོར་སུས་ཀྱང་གོ་སླ་སྟེ་སྤྱི་དོན་གྱི་
ཚུལ་གྱི་རིགས་འདྲེ་བསྡེབས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ས་བོན་འདི་དག་སྐྱེད་རྫོགས་རང་རང་གི་གཞུང་དང་མན་ངག་ལས་གསལ་ཞིང་དམ་པའི་རྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་ག་ལ་དགོས། ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོས་འཁོར་ལུས་དཀྱིལ་དུ་འགོད་པ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པས་རང་གཟོར་མཛད་དོ་ཅེས་བཀག་ནས་མདུན་སྐྱེད་ལྟར་མདབ་མ་ལ་འགོད་མོད། དེའི་དོགས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྗེ་དོན་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། གཞུང་དུ། དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་ལ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་བཅས་

【汉语翻译】
那些过失不应该向神圣的法宣扬。同样，杰布东巴的辩论，您为了驳斥热达瓦禁止时轮，有些人以舍弃佛法的方式舍弃了续部和伟大的续部注释，说这是因为我正确地证实了。这种说法似乎对所有人都适用。此外，乔沃的道次第书中说，所有修法的口诀《现观庄严续》被一个叫格西琼扎的人篡改了，所以不重视它。但是，维克拉玛拉希拉的学者们非常重视它，一直在讲授和学习。而且，口诀非常深奥，所以翻译了黑色的续部，从那以后就变得无可争议了。但是，全知布顿巴既没有怀疑是否是续部，也没有舍弃它。同样，时轮金刚根本续的片段，被称为《上师功德总持》、《金刚歌舞》、《豺狼聚会》，以前被称为“早期译师三续”，并被视为特色而迎请，但也被视为连一株茶苗的价值都不如而舍弃了。因此，我们认为佛法是不可思议的，所以说“是法”或“不是法”不是孩子能理解的。我们只是以不可思议的信心进入，除了相信上师传承下来的口诀，以及自己的教证、理证和经验外，不会执着于任何一边。虽然如此，但禁止阿努塔拉等，并将अ आ ऋ उ ऌ等替换，任何人都容易理解，这只不过是将共同意义的种类混合在一起而已。因此，这些种子字在各自的生起次第和圆满次第的论典和口诀中都很清楚，并且是从未中断过的神圣传承中传来的，所以有什么可怀疑的呢？此外，蒋扬钦哲旺波禁止将轮身安置在坛城中，说这是帕玛卡拉瓦玛自己编造的，而是像前生一样安置在曼扎上。为了消除这种疑虑，杰尊丹扎巴在修法中说：经文中说：它的四种轮，空行四部及其眷属

【英语翻译】
Those faults should not be proclaimed to the sacred Dharma. Similarly, Je Butonpa's debates, you, in order to refute Redawa's prohibition of Kalachakra, some abandon the tantras and great tantric commentaries in a way that abandons the Dharma, saying that it is because I have correctly proven it. This statement seems to apply to everyone. Furthermore, the Kadampa Guides says that the mantra of all practices, the Abhisamayalankara Tantra, was altered by a monk named Geshe Kyung Drak in Tibet, so it is not valued. However, the scholars of Vikramashila highly value it and have been teaching and studying it. Moreover, the mantra is very profound, so the black tantra was translated, and since then it has become undisputed. However, Omniscient Butonpa neither doubted whether it was a tantra nor abandoned it. Similarly, fragments of the Kalachakra Root Tantra, known as "The Total Possession of the Guru's Qualities," "Vajra Song and Dance," and "Jackal Gathering," which were previously called the "Three Tantras of the Early Translators" and were invited as a characteristic, were also discarded as if they were not even worth the value of a single tea plant. Therefore, we believe that the Buddha's teachings are inconceivable, so saying "it is Dharma" or "it is not Dharma" is not something a child can understand. We only enter with inconceivable faith, and we do not cling to any one side except to believe in the mantra that has come from the lineage of the guru, and our own scriptural authority, reasoning, and experience. Although this is the case, prohibiting Anuttara etc., and replacing अ आ ऋ उ ऌ etc., is easy for anyone to understand, as it is merely a combination of common meanings. Therefore, these seed syllables are clear in the treatises and mantras of their respective generation stage and completion stage, and they come from an unbroken sacred lineage, so what doubt is there? Furthermore, Jamyang Khyentse Wangpo prohibited placing the wheel body in the mandala, saying that it was fabricated by Padmakaravarma himself, but rather places it on the mandala like the front generation. In order to dispel this doubt, Jetsun Dondrup said in the sadhana: In the text it says: Its four wheels, the four classes of dakinis and their retinues

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེད། །ཅེས་དང་། མར་པའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཐོག་མར་དེའི་སྤྱི་བོར་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་སོགས་ལུང་འདྲེན་དང་འདོན་ཆ་ལྷན་ཅིག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཧྲཱིཿདང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལས་དབང་བླང་བ་ནི་ཞལ་
གདམས་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཅེས་སོགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་བདག་སྐྱེད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བདེ་དང་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་དག་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་པས་སྐུ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་བུམ་དབང་གི་ངོ་བོའོ། །གསུང་གི་གནས་མགྲིན་པ་ལས་ཨཱ་ལྀ་དབྱངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་དང་ཀཱ་ལྀ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོའི་ཚོགས་བྱོན་བདག་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་རླུང་དག་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་གསུང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པའི་བདེ་བ་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །ཐུགས་ཀ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ལྷན་ཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པའི་བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །འདི་ནི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་
ཤས་ཆེ་བས་ནི་དམ་ཚིག་པ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་སོ་སོར་ཐིམ་པ་སོགས་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལྷན་ཅིག་ཞིང་རིགས་བདག་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་འདི་ནི་ཟབ་མོའི་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ་རྒྱུད་པ་གཞན་དག་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཞེས་འཆད་པ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་སོགས་ཡིན་གྱི་གང་ལས་བླང་བའི་ཡུལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་མེད་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་ཚིག་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ནི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་བདག་འཇུག་སྐྱོར་བ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་དབང་སྔུན་མ་ཁོ་ན་ཐོབ་པ་དེ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཚར་སྟོང་ཐོབ་ཀྱང་དེ་དག་ལམ་དབང་ཁོ་ནར་འདོད་དགོས་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
生起。如此说，玛尔巴口诀的开头，于其顶门哈拉多吉空行母等等，一同引用教证和唱诵。之后，为了迎请智慧尊，从成办一切义的舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）和四空行母心间的种子字放出光芒，观想从自性成就的报身刹土迎请至尊母及其眷属，安住于前方虚空。从中接受灌顶，口诀中说：从彼等之身等等，如其发音一般安置于修法中，即从那些智慧尊的身中，出现无量主眷的身之集合，融入自生起的顶门，令身心生起欢喜和安乐，以及身体清净为化身的能力，令身无别，是宝瓶灌顶的体性。语的处所喉咙中，出现阿里的白色母音之鬘和嘎里的红色明点之鬘，融入我的喉咙，生起咒语的力量和风清净的能力，令语无别之安乐是秘密灌顶。从心间生起白红菩提心甘露之流，融入我的心间，生起乐空俱生的智慧于相续中，令心无别之乐空智慧灌顶。那些智慧的明妃们也各自融入誓言者，成为无别，清净二取之分别念是第四灌顶。这是口诀的真实密意，如果分别念
较重，则观想誓言尊主眷一切的三处各自融入等等也可以。如此迎请智慧尊并灌顶，同时令自性俱生的自性安住于自性，这是甚深道稀有之处，其他传承解释为道时灌顶也是如此等等，除了从何处接受的对境是彩粉坛城有无之外，以仪轨一句词语就认为足够，只不过是因时入我之重复而已，并非其他。如果真是那样，那么仅仅获得之前的灌顶是因时灌顶，那之后即使在那坛城获得成千上万次，也必须认为是道灌顶。

【英语翻译】
Arising. Thus it is said, at the beginning of Marpa's oral instructions, quoting scriptures and chants together with Hala Dorje Khadro Ma at the crown of the head, etc. Then, in order to invite the wisdom beings, from the seed syllable HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) of accomplishing all purposes and the heart seeds of the four Dakinis, a multitude of rays of light emanate, and from the Sambhogakaya realm that is naturally established, the venerable mother and retinue are invited and visualized as residing in the sky in front. From that, taking empowerment is as stated in the oral instructions: 'From the bodies of those,' etc., arranging it in the sadhana exactly as it sounds, that is, from the bodies of those wisdom beings, an immeasurable multitude of the bodies of the main deity and retinue arise and dissolve into the crown of the head of the self-generation, causing joy and bliss to the body and mind, and the ability to purify the body into the Nirmanakaya, making the body inseparable, is the essence of the vase empowerment. From the throat, the place of speech, a garland of white vowels of Āli and a garland of red consonants of Kāli arise and dissolve into my throat, generating the power of mantra and the ability to purify the winds, the bliss of making speech inseparable is the secret empowerment. From the heart, a stream of white and red bodhicitta nectar arises and dissolves into my heart, giving rise to the wisdom of co-emergent bliss and emptiness in the continuum, the bliss-emptiness wisdom empowerment of making the mind inseparable. Those wisdom goddesses also dissolve into their respective samaya beings, becoming inseparable, purifying the dualistic thoughts is the fourth empowerment. This is the actual meaning of the oral instructions, and if the conceptualization
is strong, then it is also acceptable to meditate on the three places of all the samaya beings, the main deity and retinue, dissolving into each other, etc. Thus, inviting the wisdom beings and bestowing empowerment together, while the inherent nature of the field and lineage abides in oneself, this is a profound and wonderful path, and other lineages explain the empowerment at the time of the path as being like this, etc., except for whether the object from which one receives is a colored powder mandala or not, considering it sufficient with a single word of the ritual is merely a repetition of the self-entry at the time of the cause, and nothing else. If that were the case, then obtaining only the previous empowerment would be the empowerment at the time of the cause, and after that, even if one obtains it thousands of times in that mandala, it would have to be considered only the path empowerment.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །དེས་ན་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ལ་ནི་ཚད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྣང་སྲིད་དབང་གི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པ་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་རྒྱུད་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལམ་གྱི་དབང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་མི་མཛད་ལ། ལམ་འབྲས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དུ་ལམ་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་དབང་ཆེད་དུ་བླང་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ལམ་དབང་
ཞེས་འཆད་མོད་ཀྱང་། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཞེས་པ་ཐོན་པར་མ་ངེས་ཏེ་ཐུན་བཞི་ལ་ལམ་གྱི་དབང་ཆེད་དུ་བླང་ཞེས་མ་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་རྫོགས་པའི་སྒོམ་པ་བཤད་ནས། གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། དེ་ཡང་རང་རང་ཐུགས་ཀར་ནི། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བཀོད་བཟླས་བྱ། །ཅེས་གང་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་རི་ནི་ཧ་ས། ནི་རི་ས་ཧ། ས་ནི་རི་ཧ། ཨཱཀཪྵ་ཡ་ཛཿཛཿ ཅེས་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་དང་། འབྱུང་བཞི་དབང་སྡུད་ཡི་གེ་བཞི། །སྡེ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གནད། །འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་སྔགས་སུ་བཤད། །ཅེས་སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་བཞིས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་བསྒྱུར་བར་ནུས། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བཟླས་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གྲངས་དང་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གསུངས་ཅིང་། ཞལ་གདམས་ཀྱི་དགོངས་པས་གཞུང་གི་འཁྲུགས་བསྡེབས་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་བ། འབར་བ་གསུམ་དང་ཚུགས་པ་གསུམ། །འདུ་བ་གསུམ་དང་དྲོད་གསུམ་ཐོབ། །ཤེས་པ་གཏིང་ནས་ལྷོངས་པ་དང་། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་འཛིན་མེད་པ་དང་། །ཞེས་པ་
ཡང་བླངས་པས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལུས། ངགཡིདགསུམ་གྱི་བཟླས་པ་གསུམ་ལས། ལུས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ། གང་བཟླ་བ་ནི། ཕྲེང་བ་སྟེ་འདིར་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་བོ་དྷི་ཙི། །ཞེས་པས་གཙོ་མོ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བོདྷི་ཙི་ཡིས་གྲངས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བཟླས་པ་འགྱུར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བོ་དྷི་ཙིའི་ཕྲེང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ཉིད་འདིའི་བྱེད་ལས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་པདྨ་དམར་པོའམ་བྱུ་རུ་འམ་ཙནྡན་དམར་པོ་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱ་ལ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། དུང་ཆེན་ཕྲེང་བ་བླངས་ནས་ནི། །ཞེས་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། རུས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །ཕྱིས་ནི་བཟླས་པ་དེ་ནས་བྱ། །ཞེས་བ

【汉语翻译】
如是。因此，道时之灌顶并非有限制，因为此传承具有称为“知晓轮涅自在”之法，然而，由于不执着于相，故不使用“道之灌顶”之词。然萨迦派诸师依据《道果金刚句》中“为道之四座特取灌顶”之语，而宣讲道灌顶。然道时之灌顶并不确定出现，因为未曾宣说为四座特取道之灌顶。如是宣说了身圆满之修法后，第二是念诵。即，各自于自心间，书写密咒字而念诵。如是所缘，以及“嗡 班匝 贝若匝纳耶 哈日尼萨日尼哈萨 尼日萨哈 萨尼日哈 阿嘎夏亚 匝 匝 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་རི་ནི་ཧ་ས། ནི་རི་ས་ཧ། ས་ནི་རི་ཧ། ཨཱཀཪྵ་ཡ་ཛཿཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairocaniye hari nisa riṇi hasa ni risa ha sa ni ri ha ākarṣaya jaḥ jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，毗卢遮那，哈日尼，萨日尼，哈萨，尼日萨哈，萨尼日哈，勾招，匝，匝)”之事业咒，以及“四界摄受四字，四部空行秘密要，说为生欲之咒语”之咒语功德，以及“以四百万数之念诵，能转变庸常之识，以六月念诵，能尽除错乱之分别”如是宣说了数量和时间之念诵。以口诀之意，整合经论之冲突，即从下文所出“得三燃与三立，三合与三暖，从深处涌出觉性，无有境心二执”亦取之，故宣说了有相之念诵。此之修持分二，共同与不共同之念诵。初者，有身语意三门之念诵，于身之念诵中，所念诵者，为念珠，此处若从部族之角度而言，以“佛陀瑜伽菩提子”之故，主尊为空行佛母，且以“菩提子能增无数倍”之故，宜用菩提子念珠。若从事业之角度而言，以“大乐最胜成就自在摄受”为此之主要作用之故，宜用红莲花或珊瑚或红檀香等之念珠。《胜乐根本续》中云：“取大法螺之念珠”。《现证菩提续》中云：“以大人骨之念珠，其后即作念诵”。

【英语翻译】
So it is. Therefore, the empowerment of the path-time is not limited, because this lineage has something called "knowing the wheel of samsara and nirvana's freedom," but since it does not cling to characteristics, the term "path empowerment" is not used. However, the Sakya masters, based on the words in the Vajra Lines of the Path-Result, "especially take empowerment for the four sessions of the path," explain the path empowerment. However, the empowerment of the path-time is not certain to appear, because it has not been said that the empowerment of the path is especially taken for the four sessions. Having explained the meditation of the complete body in this way, the second is recitation. That is, each in their own heart, write the secret mantra letters and recite. As such, the object of focus, and the action mantra, "Om Vajra Vairochaniye Hari Nisa Rini Hasa Ni Risa Ha Sa Ni Ri Ha Akarshaya Jah Jah (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་རི་ནི་ཧ་ས། ནི་རི་ས་ཧ། ས་ནི་རི་ཧ། ཨཱཀཪྵ་ཡ་ཛཿཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairocaniye hari nisa riṇi hasa ni risa ha sa ni ri ha ākarṣaya jaḥ jaḥ，汉语字面意思：Om, Vajra, Vairochana, Hari Ni, Sarini, Hasa, Ni Risa Ha, Sa Ni Ri Ha, Attract, Jah, Jah)," and the merits of the mantra, "The four letters that subdue the four elements, the secret essence of the four classes of dakinis, are said to be the mantra that produces desires," and "With four hundred thousand recitations, one can transform ordinary consciousness; with six months of recitation, confused thoughts will be exhausted." Thus, the recitation of quantity and time is taught. With the intention of the oral instructions, integrating the conflicts of the scriptures, that is, from what appears below, "Obtain the three flames and the three postures, the three combinations and the three heats, consciousness wells up from the depths, there is no grasping of object and mind," is also taken, so the recitation with characteristics is taught. There are two ways to practice this: common and uncommon recitation. The first has the recitation of the three doors of body, speech, and mind. In the recitation of the body, what is recited is the rosary. Here, if considered from the perspective of the family, because of "Buddha Yoga Bodhicitta," the main deity is the Buddha Dakini, and because "Bodhicitta increases countless times," it is appropriate to use a bodhicitta rosary. If considered from the perspective of action, because "great bliss, supreme accomplishment, and free subjugation" are its main functions, it is appropriate to use a red lotus or coral or red sandalwood rosary. In the Root Tantra of Chakrasamvara, it says, "Take a large conch shell rosary." In the Tantra of Manifest Enlightenment, it says, "With a rosary of large human bones, then do the recitation from then on."

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་པས་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་གྱི་ཕྲེང་བ་མངགས་སོ། །ཕྲེང་བ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཡང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཅིང་སྦྱངས་པ་གས་ཆག་
སོགས་སྐྱོན་མེད་པ་རྒྱས་ཆེན་ནམ་བུ་མོ་གཙང་མས་བཀལ་བའི་རས་བལ་གྱི་སྲད་བུའམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྲད་བུ་སོགས་ཟུང་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྒྱུས་ཏེ་མདུང་འཛིན་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་ཉིས་བརྩེགས་སུ་བྱས་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པས་བསྡམས་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུས་རབ་ཏུ་གནས་པའམ་མ་གྲུབ་ན་ཡང་བསང་སྦྱང་བྱས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་དང་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་སྦྲུལ་བསྐྱིལ་བ་ལྟར་བཞག་ནས་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀའི་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་སམ། ཡང་ན་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་རྣམ་པ་དང་ཕྲེང་ཐག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། མདུད་འཛིན་འོག་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་། སྟེང་མ་ཡབ་རྣམ་སྣང་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་སྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁོ་ནར་སྐྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། བདག་སྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བདུད་རྩིས་མཆོད་དེ་ཅུང་ཟད་བསྟོད། སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་ཐམས་
ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བལྟས་ནས་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་འམ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། རིལ་བུའི་གྲངས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ། །མཆོད་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། །སྟེང་མ་མཆོད་རྟེན་དུ་ནི་བརྟག །ཞེས་པས་ཕྲེང་ཐག་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་ཆོས་དཀོན་མཆོགཕྲེང་རྡོག་རྣམས་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཏེ་དགེ་འདུན། མདུང་འཛིན་འོག་མ་གཟུགས་སྐུ། སྟེང་མ་ཆོས་སྐུ་སྟེ་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཅང་ཞིང་། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ནི་རྒྱ་བལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཅིག་ཕྲེང་བ་ལག་གཡོན་ལ་གོན་ཞིང་འཛིན་པས་ལག་པ་གཡོན་གཞན་ལ་མི་སྟོན་པས་འཆང་ལ། ཕལ་ཆེར་མགྲིན་པར་སྟོད་གཡོགས་ཀྱིས་ནོན་པར་བྱས་ཏེ་གོན་པས་སྐྱེ་བོས་མི་མཐོང་བར་བྱེད་ལ། བོད་ན་ཡང་ཕྲེང་བའི་ཁུག་མར་འཛུད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡོད་པ་ལྟར་མདོར་ན་སྐྱེ་བོས་མི་མཐོང་བར་འཆང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྲེང་བའི་གྲངས་ཀྱང་ལས་སོ་སོས། ཞི་བ་ལ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག །ཞེས་སོགས་བཤད་ཀྱང་མང་མཐའ་བརྒྱ་ད

【汉语翻译】
以光泽而超胜的颅骨念珠被委托了。无论那些念珠是什么，都以五甘露等物好好地清洗和净化，没有破裂等瑕疵，由大富者或清净的女子纺织的棉线或尸林之线等非成双的线串联起来，做成矛状佛塔的形状，双层叠加，用金刚结系紧，如时轮金刚等中所说的那样进行开光，即使没有成就，也进行焚香净化，左手做三瓣莲花印，右手做五股金刚杵印，在双手合掌之间如蛇盘绕般放置，然后念诵阿礼嘎礼（藏文：ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ，梵文天城体：आलि कालि，梵文罗马拟音：āli kāli，汉语字面意思：阿礼嘎礼）的字母组合。或者从各自的种子字中，将念珠观想成空行母四种姓的形象，念珠线观想成咒语念珠，下方的矛状物观想成薄伽梵母，上方的矛状物观想成毗卢遮那黑汝嘎的自性。或者，全部从啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）中观想成金刚瑜伽母本身也可以。以光迎请智慧尊。如自生本尊时一样，对誓言尊进行灌顶，使其无二无别，然后用供品和甘露供养，稍微赞颂。稍微念诵咒语后祈祷，所有本尊都化为光融入念珠的形状，如此观想后，念诵阿礼嘎礼或者心咒，尽力而为。念珠的数量是阿罗汉，佛塔是法蕴，上方观想成佛塔。因为经中说，念珠线是咒语的自性，即法宝，念珠是眷属空行母的集合，即僧宝，下方的矛状物是色身，上方的矛状物是法身，即主尊金刚瑜伽母的自性，是佛宝，因此了知三宝无二无别的自性，恭敬地佩戴。其他时候，一些印度和尼泊尔的瑜伽士将念珠戴在左手上并握持，因为不将左手示人，所以握持着。大多数时候，用上衣压住脖子戴着，让人们看不见。在西藏也有放入念珠袋等习惯，总之是不让人看见地佩戴。念珠的数量也因事业而异。“寂静法百数为宜。”等虽有如此说法，但最多一百

【英语翻译】
The rosary of great skulls, distinguished by its luster, was entrusted. Whatever those rosaries are, they are well washed and purified with the five ambrosias and so on, without cracks or other defects, strung on non-paired threads of cotton wool spun by a great wealthy person or a pure girl, or threads from a charnel ground, and made into a double-layered spear-shaped stupa, tied with a vajra knot, and consecrated as described in the Kalachakra and so on, or even if not accomplished, they are purified with incense. The left hand makes the three-petaled lotus mudra, and the right hand makes the five-pronged vajra mudra, placed between the palms of the hands as if a snake were coiled. Then recite the collection of letters of Āli Kāli (Tibetan: ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ, Sanskrit Devanagari: आलि कालि, Sanskrit Romanization: āli kāli, Chinese literal meaning: Āli Kāli). Or, from their respective seed syllables, visualize the rosary beads as the forms of the four castes of dakinis, the rosary thread as a mantra rosary, the lower spear-shaped object as the Bhagavati, and the upper spear-shaped object as the nature of Vairocana Heruka. Or, it is also acceptable to visualize everything from Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrīḥ) as Vajrayogini herself. Invite the wisdom beings with light. As in the case of self-generation, empower the samaya beings, making them inseparable, and then offer them with offerings and ambrosia, and praise them slightly. After reciting the mantra slightly, pray, and all the deities dissolve into light and transform into the form of the rosary. After visualizing in this way, recite Āli Kāli or the heart mantra, as much as possible. The number of beads is Arhats, the stupa is the collection of Dharma, and the upper part is visualized as a stupa. Because the sutra says that the rosary thread is the nature of mantra, that is, the Dharma Jewel, the rosary beads are the assembly of retinue dakinis, that is, the Sangha Jewel, the lower spear-shaped object is the Rupakaya, and the upper spear-shaped object is the Dharmakaya, that is, the nature of the main deity Vajrayogini, which is the Buddha Jewel. Therefore, knowing the nature of the Three Jewels as inseparable, wear it with respect. At other times, some Indian and Nepalese yogis wear and hold the rosary on their left hand, because they do not show their left hand to others, they hold it. Most of the time, they wear it with their upper garment pressing down on their neck, so that people cannot see it. In Tibet, there is also the custom of putting it in a rosary bag, etc. In short, it is worn in a way that people cannot see it. The number of rosary beads also varies according to the activity. "One hundred is suitable for peaceful activities." Although there are such sayings, the maximum is one hundred.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ང་བརྒྱད་ཀྱིས་
རྒྱས་པའི་ཕྲེང་བ་འགྲུབ་ལ། ཞི་བའི་བརྒྱ་དང་། དབང་དགུག་གི་དེའི་ཕྱེད་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཉེར་ལྔའམ་རེ་ལྔ་སོགས་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་བསམས་ནས། དེང་སང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱེད་ལ། རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ནི་ཞི་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་བརྒྱ་དང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐོང་གིས་བརྒྱད་བྱས་ཏེ་དེང་སང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནི་ཞི་བའི་ཕྲེང་བའོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །གང་གིས་བཟླ་ན། སོར་མོར་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་སུ་གཡས་པས་བཟླ་བར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་གཡོན་པས་བཟླ་ལ། དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕྲེང་བ་སངས་རྒྱས་ལ་མཛུབ་བཅས། །ཅེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཛུབ་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་འདྲེན་ལ། ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་ན་སོར་མོ་བཞི་ལ་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་སོ་སོ་བཤད་ནས། ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ། །སོར་མོ་ཀུན་གྱིས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་པས་ལས་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སོར་མོ་བཞི་སྦྱར་བའི་མཛུབ་མོའི་སྟེང་ནས་འདྲེན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཟླ་ན། ཐེ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ངོ་བོས་ཕྲེང་བ་ལྷའི་རང་
བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། ཐེ་བོ་ལྕགས་ཀྱུར་བྱས་ནས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་སྔགས་བཟླས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས་བླ་མེད་དུ་འདིའི་ལུང་དྲང་བར་མི་འོས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོ་ག་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་བླ་མེད་མ་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་རྒྱུད་དུ་བཤད་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་གསང་བ་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ་ཡང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔལ་ནཱ་རོ་འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིའི་འགྲེལ་པར། རྒྱུད་ནི་མཆོག་གི་རྒྱུད་དུ་གྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནི་གསང་བ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཕྲེང་བ་ནི་གྲངས་འཛིན་པའི་ཆེད་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཞར་བྱུང་གི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ཕྲེང་བ་བཟླས་པ་ཁོ་ན་ལུས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡིན་པ་ནི་གཙོ་བོར་གོ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་རབས་པ་ཁ་ཅིག་མདུད་འཛིན་གྱི་རྩ་བར་སླེབ་ཚེ་སླར་ཡང་ཚུར་ལྡོག་ནས་འདྲེེན་
དགོས་ཏེ་གཞན་དུ་ན་མདུད་འཛིན་ལ་འགོངས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཟེར་སྐད་ཀྱང་

【汉语翻译】
通过一百零八可以完成增长之念珠。寂静的念诵一百遍，怀业的念诵其一半，以及息灾的二十五或五十等，都应被认为是包含在其中的。现在，所有的事业都念诵一百零八遍。宗喀巴大师说，主要进行寂静的念诵，通过增减来补足到八，所以现在的一百零八遍是寂静的念珠。用什么来念诵呢？用手指。虽然在下部续部中说用右手念诵，但在这里，由于母续的誓言，用左手念诵。而且，如果从种姓的角度来说，“念珠依于佛之指”，因为是如来种姓，所以放在食指上捻动。如果从事业的角度来说，四指分别对应寂静等事业，因此说“诸业皆作之业，以诸指作”。因此，对于未区分事业的所有情况，将四指合并，从食指上捻动。如何念诵呢？以拇指金刚铁钩的自性，迎请念珠本尊的自性，融入脐部的种子字，观想成为怀业。如《金刚顶经》所说：“以拇指作铁钩，钩召诸天众，至极等持诵真言，成就无疑虑。”有人认为这是瑜伽续，不适合在无上瑜伽中引用，但并非如此，瑜伽本身被归纳为瑜伽和无上瑜伽不分的总续。而且，《金刚顶经》和《秘密宝藏点》也与此归纳相同。吉祥那若巴在《集密续外释》中说：“续为最胜之续”，意思是所有续部的根本续就是集略续，而它的后续就是《集密续》等等。因此，念珠虽然也用于计数，但这只是附带的目的。主要应理解为，由于具有等持，仅仅念诵念珠就是身体的念诵。有些后代人说，当到达结珠的根本时，必须再次返回捻动，否则会有越过结珠的过失。

【英语翻译】
Through one hundred and eight, the rosary of increase is accomplished. One hundred recitations for pacification, half of that for subjugation, and twenty-five or fifty for forceful action, etc., should be considered as included within that. Nowadays, for all activities, one hundred and eight are recited. Je Tsongkhapa said that mainly peaceful recitations are performed, and by adding or subtracting to make up eight, so the current one hundred and eight is the rosary of pacification. With what should one recite? With the fingers. Although in the lower tantras it is said to recite with the right hand, here, due to the samaya of the Mother Tantra, one recites with the left hand. Moreover, if it is done according to lineage, "the rosary is placed on the Buddha's finger," because it is the Tathagata lineage, it is guided by placing it on the index finger. If it is done according to activity, the four fingers are explained separately for the activities of pacification, etc., and it is said, "The activity that performs all activities is done by all fingers." Therefore, for all cases where activities are not distinguished, the four fingers are combined, and it is guided from the top of the index finger. How should one recite? By the nature of the thumb as a vajra hook, the nature of the rosary deity is invited, and by dissolving into the seed syllable at the navel, it is contemplated as becoming subjugated. As it is said in the Vajrasekhara: "Having made the thumb into a hook, all the deities are summoned. If the mantra is recited with perfect samadhi, accomplishment will occur without doubt." Some think that since this is a Yoga Tantra, it is not appropriate to quote this in Anuttarayoga, but it is not so, because Yoga itself is summarized as the general tantra that does not distinguish between Yoga and Anuttarayoga. Moreover, the Vajrasekhara and the Guhyagarbha Tilaka are also the same as this summary. The glorious Naropa in the external commentary on the Condensed Tantra said, "The tantra has become the supreme tantra," meaning that the root tantra of all tantras is the Condensed One itself, and its subsequent tantra is the Guhyasamaja, etc. Therefore, although the rosary is also for counting, that is only an incidental purpose. It should be understood primarily that because it possesses samadhi, merely reciting the rosary is the recitation of the body. Some later generations say that when reaching the root of the knot, one must return again and guide it, otherwise there will be a fault of passing over the knot.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་དོན་ལེགས་པར་མ་འཕྲོད་པའི་གཏམ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ལུས་ཀྱི་བཟླས་པའི་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་ནི་ལྷ་དམ་ལ་བཞག་པས་འགྱུར་ཞིང་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདྲེན་ཚུལ་དེས་ནི་གཙོ་བོ་དབང་དུ་བྱེད་པ་འགོག་པ་སྟེ། ཐེ་བོ་ལྕགས་ཀྱུར་བྱས་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་འདོན་པར་ཆས་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཡང་ན་ནི། །རིལ་བུའི་གྲངས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཅེས་ཕྲེང་རྡོག་གི་དག་པ་མི་ཤེས་པར་ཟད་དེ། ཕྲེང་རྡོག་ལ་འགོངས་ཆོག་ཞིང་མདུང་འཛིན་ལ་འགོངས་མི་ཆོག་པའི་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་ཡང་ལག་གིས་རེག་པ་ལ་འགོངས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྔོན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ན་ནི་ཡོད་པར་མ་ཐོས་པས་གཞན་གང་ན་སུའི་ལུགས་ལ་ཡོད་དཔྱོད་དགོས་ཅིང་། གསེར་སྐུ་ལ་ལག་གིས་བྱི་དོར་བྱས་པས་གསེར་སྐུ་ལ་འགོངས་པར་འཇོག་ན་བྱི་དོར་ནུས་པའི་སྐབས་འགར་ཡང་མི་སྣང་ལ། དེ་འདོད་ན་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བ་རྒྱ་བསལ་
བ་དང་རྩྭ་བཏོགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བསུབ་དགོས་སོ། །ཐེ་བོ་ལྕགས་ཀྱུར་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ཡང་སྔོན་མ་ཐོས་པའམ་མ་ངེས་པར་ཐད་དེ་ལྕགས་ཀྱུས་རིག་སྟེ་སྤྱན་དྲངས་པས་འགོངས་པར་བྱེད་ན་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ན་འོད་ཟེར་གྱིས་འགོངས་པ་དང་། ཕོ་ཉས་སྤྱན་དྲངས་ན་ཕོ་ཉས་འགོངས་པར་འགྱུར་བས་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། ཐར་འདོད་ལ་ཚིག་གི་ངལ་བ་སྟེར་བའི་དོགས་དཔྱོད་འདི་འདྲ་བ་ཕྱིས་མང་དུ་བྱེད་མཁན་སྣང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ཕྲེང་བ་ནི། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དོ་ཤལ་འདྲ། །ཞེས་བཤད་པས་སྔགས་ཀྱི་བླ་མས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྲེང་བའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་བཀོད་དེ། དེས་བཟླས་པའི་དོན་དུ་སྦས་ནས་འཆང་བ་ཡིན་གྱི། དེང་སང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་མི་འདྲེན་ཀྱང་ཕྲེང་བ་མེད་ན་བན་དྷེའི་གོ་མི་ཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྲེང་བ་ལུང་མ་བསྟན་འོད་འཚེར་བ་རེ་ཐོགས་ཏེ་སྒྲོ་གླེང་དང་ངག་འཁྱལ་གྱི་གཏམ་བྱེད་ཅིང་རབ་བྱུང་གི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཕྲེང་བ་གོན་མི་ཉན་ནོ་ཟེར་ནས་ཕུད་དེ་གྲི་ཐུང་དང་ལྷན་ཅིག་དྲུང་
དུ་འཇོག་པ་སོགས་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི་འདུལ་བ་དང་གསང་སྔགས་གང་གིའང་ཕྱོགས་རེའི་ཆ་ཤས་ཙམ་མ་གོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལྟོས་ཕར་བྱེད་ཚུར་བྱེད་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །ངག་གི་བཟླས་པ་ལའང་། གང་བཟླ་བ་ནི་སྔགས་ཏེ། གཞུང་དང

【汉语翻译】
那是对密宗的象征意义没有很好理解的说法。如果那样的话，身体念诵的主要必要性在于，将本尊置于誓言中会改变并控制。而这种引导方式则会阻止主要控制。说成是“用拇指做成铁钩后，除了本尊佛陀之外，所有天神都要勾召。”似乎是准备这样唱诵的说法。虽然那样，但又说“念珠的数目是阿罗汉”，这完全是不懂念珠的清净。因为念珠可以跨越，而持矛者不能跨越，所以作了这样的区分。一般来说，用手触摸就认为是不清净，这在以前的赡部洲（Jambudvipa，梵文音译，指地球）没有听说过，所以需要考察在其他什么地方、谁的教规中有。如果用手擦拭金像就认为金像不清净，那么擦拭干净的时候有时也不明显。如果那样认为，那么所有关于清除佛塔上的灰尘和拔草等功德的说法都必须删除。说“用拇指做成铁钩后”，这也是以前没有听说过或者不确定的，如果直接用铁钩认知并迎请就认为不清净，那么用光芒迎请，光芒也会不清净；如果用信使迎请，信使也会不清净，这样就没有任何意义了。这种给想要解脱的人带来语言负担的疑惑考察，以后出现很多，这除了是魔的力量之外，什么也不是。因此，《四座续》中说：“不识其性念珠者，如是妇女之项链。”因此，密咒上师引导弟子们认识念珠的自性，并将此作为念诵的意义而秘密持有。而现在，即使一个密咒字也不念诵，如果没有念珠，就不能算是僧人，于是拿着一个没有依据的闪闪发光的念珠，说些虚假和闲聊的话，并且在出家人的布萨时，说不能戴念珠，于是摘下来和短刀一起放在身边等等，这些做法似乎是那些对戒律和密宗任何一方的局部都不理解的人，互相模仿而产生的。关于语言的念诵，所念诵的是咒语，经典和

【英语翻译】
That is a statement that does not properly understand the symbolic meaning of the secret mantra. If that were the case, the main necessity of physical recitation is that placing the deity in the vow changes and controls. However, this method of guidance prevents the main control. Saying, "After making a hook with the thumb, all the gods except the main Buddha should be summoned," seems to be a statement preparing to chant in this way. Although that is the case, it is also said that "the number of beads is Arhat," which is completely ignorant of the purity of the rosary. Because the rosary can be crossed, but the spear-holder cannot be crossed, this distinction is made. In general, touching with the hand is considered impure, which has not been heard of in this Jambudvipa (Sanskrit transliteration, referring to the Earth) before, so it is necessary to investigate where else and in whose doctrine it exists. If wiping a golden statue with the hand is considered to make the golden statue impure, then sometimes it is not obvious when wiping it clean. If that is the opinion, then all the statements about the merits of removing dust from stupas and pulling grass must be deleted. Saying "After making a hook with the thumb," this is also something that has not been heard of before or is uncertain. If directly recognizing and inviting with a hook is considered impure, then inviting with light, the light will also be impure; if inviting with a messenger, the messenger will also be impure, so there is no meaning at all. Such doubts and investigations that bring linguistic burden to those who want liberation will appear more and more in the future, which is nothing but the power of demons. Therefore, the Hevajra Tantra says: "Those who do not know its nature, the rosary, are like necklaces of women." Therefore, the tantric guru guides the disciples to recognize the nature of the rosary and secretly holds it as the meaning of recitation. But now, even if a single mantra syllable is not recited, if there is no rosary, one cannot be considered a monk, so one holds an unfounded, glittering rosary, says false and idle words, and during the monastic Posadha, says that one cannot wear a rosary, so one takes it off and places it next to a short knife, etc. These practices seem to arise from those who do not understand even a part of either discipline or secret mantra, imitating each other. Regarding verbal recitation, what is recited is the mantra, the scriptures and

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་ཞལ་གདམས་སུ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ཅིག་ཆར་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་གསུངས་པས་ན་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དགུག་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཁོ་ན་བཟླ་བར་གསུངས་ལ། དེང་སངལས་དང་པོ་པ་རིམ་འཇུག་གིས་སྒྲུབ་དགོས་པས་ནི་ཐོག་མར་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཙོ་མོའི་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་བཟླ་ལ། ཕྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་གཞུང་གི་གསང་སྔགས་ཉིད་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་བཟླ་ན། ངག་གིས་ཏེ་ལྕེ་དང་རྐན་དང་མཆུ་དང་སོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲད་པ་དང་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བ་དང་རླུང་གི་འཇུག་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཟླ་ན། སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟེ་གདོན་ལ་སོགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་འབྲུག་གི་ང་རོ་ལྟར་དྲག་ཞིང་དཔའ་བའི་སྒྲས་བཟླ་ལ། སྤྱིར་ནི་གྲོགས་
ཀྱིས་མི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤུབ་བུར་བཟླ་ཞིང་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཚེ་ལྕེ་རྩེ་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་བཟླ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་སྔགས་དག་ཞིང་གསལ་བས་བཟླ་བའོ། །སྒྲ་པ་ཁ་ཅིག་སྔགས་དག་ན་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ལ། མ་དག་ན་བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་མོད། དེ་ལྟའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་གི་སྔགས་དག་པ་དེ་ནི་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་བསམས་པར་ཟད་ལ། སྔགས་ཐམས་ཅད་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རྒྱུད་ཕལ་ཆེ་བ་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀླ་ཀློའི་སྐད་སོགས་སུ་གནས་པར་བཤད་ཅིང་། གཟུངས་དངོས་གཞི་ནི་འགྲོ་ལྡིང་བའི་སྐད་དུ་གནས་པ་ཁོ་ན་མང་ལ། དེ་ནི་སཾསྐྲྀ་ཏ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་མ་དག་དཔྱོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲོ་ལྡིང་བའི་སྐད་དུ་ཡང་མ་འདུས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གསང་སྔགས་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཡང་དུ་མ་ཡོད་དེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། ཀོ་ཊཱ་ཁྱད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ། །དེ་གཞན་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་མོད་ཀྱི་སྔགས་དག་པར་འདོན་མི་ཤེས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་
ནུས་པ་གྲུབ་པ་མང་དུ་ཡོད་ལ། སྔགས་དག་པར་འདོན་ཤེས་ཀྱང་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་མཁས་པས་བོད་ཡུལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་གཙོ་བོར་ནི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་ནན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་འདི་སཾསྐྲྀ་ཏའི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཐོག་མར་་ནི། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཡི་གེ་ཨ་དང་ཡི་གེ་ཨུ། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་མ་དང་གསུམ། །ཞེས་པས་ཁྱབ་འཇ

【汉语翻译】
在口诀中，由于是对根器极其敏锐者开示，因此宣说了本尊修持、事业、行持三者同时无别地修持。因此，宣说了仅仅念诵能勾召四部空行的事业行持之咒语。现在，由于初学者需要次第进入修持，因此首先在念诵时仅仅念诵主尊的心咒，之后在修持和事业行持时念诵经文的秘密咒语。以什么念诵呢？以语言，即通过舌头、上颚、嘴唇、牙齿等的接触、分开和闭合等的努力以及气息的进入来念诵。如何念诵呢？以声音的性质，为了摧毁鬼神等，像龙的吼声一样以猛烈而英勇的声音念诵。一般来说，以同伴听不到的程度小声念诵，在以内部的禅定为主时，仅仅以舌尖稍微动的方式念诵。所有这些都要以一心一意，咒语清晰明了的方式念诵。有些声音论者认为，咒语正确，仅仅念诵就能成就一切目的，如果不正确，即使念诵一劫也没有利益。但也不是这样，你们认为正确的咒语，仅仅是考虑了梵语的发音而已。并不是所有的咒语都是梵语，大多数母续都说是存在于变音的语言和瑜伽母的野蛮语言等之中。而本尊的根本咒语大多存在于飞行者的语言中，因此精通梵语的人也无法分辨正确与否。即使不是飞行者的语言，也有很多是佛陀的秘密咒语本身所特有的词语。如《明灯》中所说：“โคฏཱ་ཁྱད་等声音，这些在其他论典中没有解释。”虽然如此，即使不善于正确念诵咒语，也有很多成就咒语力量的例子。即使善于正确念诵咒语，也因为没有丝毫力量的学者遍布藏地，所以最主要的是以一心一意的意愿努力修持。其中，如果稍微以梵语的方式解释这个心咒，首先是，《释续金刚鬘》中说：“字母阿和字母乌，同样还有字母玛这三者。”因此，

【英语翻译】
In the oral instructions, since it is taught to those with extremely sharp faculties, it is said that the practice of the deity, activities, and conduct are practiced simultaneously and inseparably. Therefore, it is said to recite only the mantra of activities and conduct that can summon the four classes of dakinis. Nowadays, since beginners need to enter the practice gradually, they should first recite only the heart mantra of the main deity during the recitation phase. Later, during the practice and activity phases, they should recite the secret mantra of the text itself. With what should one recite? With speech, that is, through the effort of the tongue, palate, lips, teeth, etc., touching, separating, and closing, and through the entry of breath. How should one recite? With the nature of sound, in order to subdue demons and so on, one should recite with a fierce and heroic sound like the roar of a dragon. In general, one should recite in a whisper, just enough that a companion cannot hear, and when focusing on internal samadhi, one should recite only with the tip of the tongue moving slightly. All of this should be done with single-mindedness, reciting the mantra clearly and distinctly. Some phonologists think that if the mantra is correct, all purposes will be accomplished just by reciting it, but if it is incorrect, there will be no benefit even if recited for an eon. But that is not the case, your correct mantra is just considering the pronunciation of Sanskrit. Not all mantras are in Sanskrit, most of the Mother Tantras say that they exist in distorted languages and the barbarian languages of yoginis, etc. And most of the root mantras of the deity exist only in the language of the flying beings, so those who are proficient in Sanskrit cannot distinguish whether they are correct or not. Even if it is not the language of the flying beings, there are also many words that are unique to the secret mantras of the Buddhas themselves. As it says in the "Lamp That Illuminates": "The sounds such as koṭākhyada, etc., these are not explained in other treatises." Although this is the case, even if one is not good at reciting the mantra correctly, there are many examples of achieving the power of the mantra. Even if one is good at reciting the mantra correctly, because scholars with no power at all are spread throughout Tibet, the most important thing is to diligently practice with single-minded intention. Among them, if this heart mantra is explained slightly in the Sanskrit way, first of all, it says in the "Explanatory Tantra Vajra Garland": "The letter A and the letter U, likewise also the letter Ma, these three." Therefore,

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ུག་གི་མིང་ཨ་དང་། དབང་ཕྱུག་གི་མིང་ཨུ་དང་། ཚངས་པའི་མ་ཡིག་སྟེ་གསུམ་བཞག་ནས། ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོ་འོས་ཨ་ཨོར་བྱས་ཏེ་ཨུ་ཕྱིས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་འཛིན་པ་གྲུབ་བོ་ཅེས་པས་མ་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོར་བྱས་པས་་སྟེ་ལྷ་དེ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པ་དུག་གསུམ་བཅོམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་སུ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རབ་བསྔགས་སོགས་ལ་འཇུག་པས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་ཡིན་པས། རྒྱུད་རྣམས་སུ། དང་པོར་ཡི་གེའི་དང་པོ་བཞག །ཞེས་སོགས་བཤད་ཅིང་མུ་སྟེགས་ཚངས་པ་པས་ནི་རང་བྱུང་
གི་ཡི་གེ་རིག་བྱེད་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་འཆད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་སོགས་བཤད་དོ། །བཛྲ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྟེ་བ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞགཛའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཤུ་དྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་རྐྱེན་རག་བྱིན། གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཀྲ་ཕྱིས། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་ངོ་ཞེས་པས་ཛ་སྲོག་མེད་རའི་སྟེང་དུ་དྲངས་པས་བཛྲ་ཞེས་སོ། །བོད་ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ལ་རྡོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེ་བོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་བྱེད་པར་སྣང་ཡང་བོད་སྐད་ལ་འགྲིག་ཡང་སྐད་དོད་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་རྙེད་དོ། །བཻ་རོ་ཙ་ན་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། རུ་ཙ་འབར་བ་ལ་འོའི་བྱིངས་བཞགབརྗོད་དོན་གྱིས་ཙའི་ཨ་ཕྱིས། ཉེར་བསྒྱུར་བའི་སྔོན་དུ་བྱིན། རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སི་བྱིན། མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་ཞིགཡུ་ཊ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུ་ཊ་བྱིན། ཥ་ཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཊ་འོས་ཊ་ཕྱིས། ཡུ་བུ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ན་ཨ་ཀ་ཨནྟ་རྣམས་སོས་ཡུ་ཨ་ནར་བྱས། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིན་གྱི་ཡང་བའི་འོ་ཞེས་
པས་རུའི་ཨུ་ཨོར་བྱས། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་དྲངས་པས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཞེས་སོ། །ཨཱི་ཡ་ནི་ཕན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཨཱི་ཡ་བྱིན། ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ནའི་ཨ་ཕྱིས། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་དྲངས་པས་ནཱི་ཡ། དེ་རིག་དེ་བརྗོད་དེ་ཡི་ནི། །འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱི་ཨ་ཎར་འདོད། །ཅེས་པས་ཡའི་མཐར་ཨ་ཎ་བྱིན། ཎ་དང་བཅས་པ་ལ་དང་པོར་འཕེལ་བ་འོས་ཎ་ཕྱིས་ཏེ་ཉེར་བསྒྱུར་བའི་ཨི་ཨེར་བསྒྱུར། ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཞེས་སོགས་མོད་གོང་མས་ཡའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སླར་གསལ་བ

【汉语翻译】
དུག་（藏文：ུག་）这个词的名称是阿（藏文：ཨ་），自在（藏文：དབང་ཕྱུག་）这个词的名称是乌（藏文：ཨུ་），梵天的母字就是这三个。然后，对于乌（藏文：ཨུ་）这个字母，将奥（藏文：ཨོ་）改为阿奥（藏文：ཨ་ཨོ），然后去掉乌（藏文：ཨུ་）。因为“从世间人的近取而成立执着”，所以母字后面加上nga音，即代表那三个神，是降伏三毒的身语意无别的意义。暂时来说，有吉祥、圆满、极赞等含义，所以是所有咒语的开端。所以在续部中说：“首先放置第一个字母。”等等。外道梵天派则说自生之字是所有吠陀的开端。在《金刚顶经》中也说：“是宝生部的精华。”等等。vajra（梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）是金刚，词根是vaja（梵文天城体：वज，梵文罗马拟音：vaja）是去的意思。去掉ja（梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja）的a（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a）是因为它是表达的意思。因为“shu dra（梵文天城体：शुद्र，梵文罗马拟音：śudra）等等”，所以给予后缀rak。因为“不连接任何后续”，所以去掉tra（梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra）。因为“无元音的辅音被引导到另一个字母”，所以将无生命的ja（梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja）引导到ra（梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra）之上，所以是vajra（梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra）。有些藏人将金刚解释为“石头之王”，虽然在藏语中说得通，但在梵语中找不到这样的解释。vairochana（梵文天城体：वैरोचन，梵文罗马拟音：vairocana，汉语字面意思：毗卢遮那）的意思是遍照。词根是ruca（梵文天城体：रुच，梵文罗马拟音：ruca）是发光。因为表达的意思，所以去掉ca（梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca）的a（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a）。给予近变的在前面。因为“表示意义的词是第一人称”，所以给予第一人称单数si（梵文天城体：सि，梵文罗马拟音：si）。因为“从不尽中”，所以去掉si（梵文天城体：सि，梵文罗马拟音：si）。因为“yu ta（梵文天城体：युट，梵文罗马拟音：yuṭa）也是”，所以给予yu ta（梵文天城体：युट，梵文罗马拟音：yuṭa）。因为“sha ta（梵文天城体：षट，梵文罗马拟音：ṣaṭa）连接在后面”，所以应该去掉ta（梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa）而去掉ta（梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa）。将yu bu ja（梵文天城体：यु बु ज，梵文罗马拟音：yu bu ja）的a na a ka anta（梵文天城体：अन अक अन्त，梵文罗马拟音：ana aka anta）变为yu a na（梵文天城体：यु अन，梵文罗马拟音：yu ana）。因为“不是upa dhana（梵文天城体：उपधान，梵文罗马拟音：upadhāna）的轻音是o（梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o）”，所以将ru（梵文天城体：रु，梵文罗马拟音：ru）的u（梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u）变为o（梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o）。因为引导了无元音的辅音，所以是vairochana（梵文天城体：वैरोचन，梵文罗马拟音：vairocana）。iya（梵文天城体：ईय，梵文罗马拟音：īya）的意思是有益，所以给予那个利益的后缀iya（梵文天城体：ईय，梵文罗马拟音：īya）。因为i（梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i）字母和a（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a）字母是元音，并且因为ya（梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya）的后缀，所以a（藏文：ཨ་）变为yi（藏文：དབྱི）。因为“na（梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na）的a（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a）被去掉”，所以去掉nai（梵文天城体：नै，梵文罗马拟音：nai）的a（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a）。因为引导了无元音的辅音，所以是niya（梵文天城体：नीय，梵文罗马拟音：nīya）。那个知道，那个说，那个的。像这样的a na（梵文天城体：अण，梵文罗马拟音：aṇa）被认为是。因此，在ya（梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya）的末尾给予aṇa（梵文天城体：अण，梵文罗马拟音：aṇa）。对于带有ṇa（梵文天城体：ण，梵文罗马拟音：ṇa）的，首先应该增长，所以去掉ṇa（梵文天城体：ण，梵文罗马拟音：ṇa），然后将近变的i（梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i）变为e（梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e）。i（梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i）字母等等很多，但上面去掉了ya（梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya）的a（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a），然后再次显现。

【英语翻译】
The name of poison (Tibetan: ུག་) is A (Tibetan: ཨ་), and the name of power (Tibetan: དབང་ཕྱུག་) is U (Tibetan: ཨུ་). The mother letter of Brahma is these three. Then, for the letter U (Tibetan: ཨུ་), change O (Tibetan: ཨོ་) to A O (Tibetan: ཨ་ཨོ), and then remove U (Tibetan: ཨུ་). Because "attachment is established from the near acquisition of worldly people," the mother letter is followed by the nga sound, which represents the three gods, meaning the inseparability of body, speech, and mind that subdues the three poisons. Temporarily, it has meanings such as auspiciousness, perfection, and extreme praise, so it is the beginning of all mantras. Therefore, it is said in the tantras: "First place the first letter." etc. The heretical Brahma school says that the self-born letter is the beginning of all Vedas. In the Vajrasekhara Sutra, it is also said: "It is the essence of the Jewel Family." etc. Vajra (Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, literal Chinese meaning: diamond) is vajra, the root is vaja (Sanskrit Devanagari: वज, Sanskrit Romanization: vaja) which means to go. Remove the a (Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a) of ja (Sanskrit Devanagari: ज, Sanskrit Romanization: ja) because it is the meaning of expression. Because "shu dra (Sanskrit Devanagari: शुद्र, Sanskrit Romanization: śudra) etc.", the suffix rak is given. Because "does not connect any subsequent", remove tra (Sanskrit Devanagari: त्र, Sanskrit Romanization: tra). Because "a consonant without a vowel is guided to another letter", the inanimate ja (Sanskrit Devanagari: ज, Sanskrit Romanization: ja) is guided above ra (Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra), so it is vajra (Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra). Some Tibetans interpret vajra as "the king of stones", although it makes sense in Tibetan, such an explanation cannot be found in Sanskrit. Vairochana (Sanskrit Devanagari: वैरोचन, Sanskrit Romanization: vairocana, literal Chinese meaning: Vairocana) means to illuminate everywhere. The root is ruca (Sanskrit Devanagari: रुच, Sanskrit Romanization: ruca) which means to shine. Because of the meaning of expression, remove the a (Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a) of ca (Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: ca). Give the near change in front. Because "the word expressing meaning is the first person", give the first person singular si (Sanskrit Devanagari: सि, Sanskrit Romanization: si). Because "from the inexhaustible", remove si (Sanskrit Devanagari: सि, Sanskrit Romanization: si). Because "yu ta (Sanskrit Devanagari: युट, Sanskrit Romanization: yuṭa) also", give yu ta (Sanskrit Devanagari: युट, Sanskrit Romanization: yuṭa). Because "sha ta (Sanskrit Devanagari: षट, Sanskrit Romanization: ṣaṭa) is connected at the back", ta (Sanskrit Devanagari: ट, Sanskrit Romanization: ṭa) should be removed and ta (Sanskrit Devanagari: ट, Sanskrit Romanization: ṭa) is removed. Change the a na a ka anta (Sanskrit Devanagari: अन अक अन्त, Sanskrit Romanization: ana aka anta) of yu bu ja (Sanskrit Devanagari: यु बु ज, Sanskrit Romanization: yu bu ja) to yu a na (Sanskrit Devanagari: यु अन, Sanskrit Romanization: yu ana). Because "the light sound that is not upa dhana (Sanskrit Devanagari: उपधान, Sanskrit Romanization: upadhāna) is o (Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: o)", change the u (Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u) of ru (Sanskrit Devanagari: रु, Sanskrit Romanization: ru) to o (Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: o). Because the consonant without a vowel is guided, it is vairochana (Sanskrit Devanagari: वैरोचन, Sanskrit Romanization: vairocana). Iya (Sanskrit Devanagari: ईय, Sanskrit Romanization: īya) means beneficial, so give the suffix iya (Sanskrit Devanagari: ईय, Sanskrit Romanization: īya) of that benefit. Because the i (Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i) letter and the a (Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a) letter are vowels, and because of the suffix of ya (Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya), a (Tibetan: ཨ་) becomes yi (Tibetan: དབྱི). Because "the a (Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a) of na (Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na) is removed", remove the a (Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a) of nai (Sanskrit Devanagari: नै, Sanskrit Romanization: nai). Because the consonant without a vowel is guided, it is niya (Sanskrit Devanagari: नीय, Sanskrit Romanization: nīya). That knows, that says, that's. A na (Sanskrit Devanagari: अण, Sanskrit Romanization: aṇa) like this is considered. Therefore, aṇa (Sanskrit Devanagari: अण, Sanskrit Romanization: aṇa) is given at the end of ya (Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya). For those with ṇa (Sanskrit Devanagari: ण, Sanskrit Romanization: ṇa), it should grow first, so remove ṇa (Sanskrit Devanagari: ण, Sanskrit Romanization: ṇa), and then change the near-changed i (Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i) to e (Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e). There are many i (Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i) letters etc., but the above removed the a (Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a) of ya (Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya), and then appeared again.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་དབྱངས་མེད་དྲངས། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨ་པྲ་འོ་ཞེས་པས་ཨ་པྲ་བྱིན། རྗེས་འབྲེལ་མི་སྦྱོར་བར་པྲ་ཕྱིས། །རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཕྲལ་བར་བྱ་འོས་ཡའི་སྲོག་གི་ཨ་ཕྲལ། མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་སྔ་མ་རིང་པོར་བྱས་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཕྱིས། བོད་པ་ལའང་གོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་སི་བྱིན། ཊ་ཨོས་དག་ལ་ཨེའོ་སམྦུདྡྷི་ལའང་ངོས་ཨཱ་ཨེ་རུ་བྱས། ཐུང་ངུ་ན་དི་ཤྲཱདྡྷཱ་རྣམས་ལས་སི་དབྱི་འོས་སི་ཕྱིས། གསལ་བྱེད་དབྱངས་
མེད་དྲངས་པས་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མ་ཞེས་པར་གྲུབ་བོ། །ཧ་རི་ནི་ས་ནི་རིགས་བཞིའི་ས་བོན་ནོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ལ་དགྱེས་པ་དང་སྤྲོ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་གསུང་ལ། སྤྱིར་ཧ་ཨཱུ་མ་གསུམ་ལས་བསྒྲུབས་ཅིང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་སོ། །དུས་འཁོར་དུ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཧུཾ་ཡིག་གཅིག་བྱུང་ན་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ་ཨུ་ཐུང་ངུར་བྱེད་ལ། གཉིས་བྱུང་ན་སྔ་མ་ཐུགས་དང་ཕྱི་མ་གསུང་ཡིན་པས་ཨུ་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་དང་ཨུ་ཕྱི་མ་རིང་པོར་བྱེད་ཅིང་། གསུམ་བྱུང་ན་གསུང་གཙོ་ཆེ་བས་གསུམ་ག་ཨཱུ་རིང་པོར་བྱེད་པར་བཤད་ཀྱང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་སུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ལ་ཧཱུྃ་གསུམ་ག་རེ་ཡོད་པར་མཚུངས་ཀྱང་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཉིད། །པུཀྐ་སི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཞིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ཅེས་ཧཱུྃ་གསུམ་ག་རིང་པོ་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་དང་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ། ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཞིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ཅེས་ཧཱུྃ་གསུམ་ག་ཐུང་ངུར་གསུངས་པས་སྤྱིར་རང་རང་གི་
སྔགས་བསྡུ་བཞིན་འཇུག་དགོས་ལ། འདིར་ནི་གཞུང་ཞལ་གདམས་སུ་སྔགས་བསྡུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཕྱག་བཞེས་ལཧཱུྃ་གཉིས་ཀ་རིང་པོར་མཛད་དོ། །ཕཊ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཅོད་པ་དང་བགེགས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གནས་ལ་སྭཱ་ཧཱ་ནི་གཞི་ཚུགས་ཅིག་ཞེས་པའོ། །ལས་དང་པོ་པ་མན་ངག་འདི་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་མི་ནུས་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མོས་པ་ལ་ནི་ཚོགས་བསག་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་བྱས་ནས་སྟོང་པ་ལས་པད་རོ་ཉི་གདན་ལ་ས་བོན་བཾ་ལས་རྣམ་དག་སོགས་ཟབ་གནད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྐུ་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་སྒོམ་ཞིང་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་ས་བོན་བཾ་དང་སྔགས་་་་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝཱརྨ་ནི་ཡཻ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙཱ་ནི་ཡེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས

【汉语翻译】
引导无元音。对于女性，用“阿”来表示“阿帕拉哦”，所以给予“阿帕拉”。不连接后续，擦除“帕”。不超出次第，应该分离，即分离生命之“阿”。对于相似的字母，不会变长，因为也说“帕若益哦”，所以使前面的“阿”变长，擦除“帕若”的“阿”。对于藏文也理解，所以给予变格“斯”。对于“扎哦”等，也使“埃哦桑布提”变为“阿埃”。如果短，从“德西拉达”等中擦除“斯德益哦斯”。清晰地引导无元音，所以“毗卢遮那”就成为了“遍照母”。哈日尼萨是四种姓的种子字。吽吽表示对于事业感到高兴和愉悦，一般是从哈阿乌三字中成就，并且安住于意之自性中。在时轮中，如果咒语的末尾出现一个吽字，那就是意之种子字，使乌变短。如果出现两个，那么前一个是意，后一个是语，所以使前一个乌变短，后一个乌变长。如果出现三个，那么语是主要的，所以说三个都应该变长。但是并非所有的续部都是如此。在《二观察》中，喜金刚四心髓的三个吽都是一样的，但是在十六臂中，“乌什玛”的第四个，用“布嘎斯”来装饰，用空性来压制，是三倍的。所以三个吽都是长的。在四臂和二臂中，“乌什玛”的第四个，用金刚空行母来装饰，用空性来压制，是三倍的。所以说三个吽都是短的。一般来说，应该按照各自的咒语来使用。这里，虽然上师口诀中没有说咒语的用法，但是按照惯例，两个吽都念成长音。帕特是断除能取所取和使魔障恐惧的意思，斯瓦哈是愿根基稳固的意思。初学者不能直接进入这个口诀，如果对薄伽梵母有信心，那么仅仅做积累资粮的共同部分，然后观想从空性中生出莲花日轮座，从种子字邦中生出清净等，与深奥的要诀无关的共同本尊，并在心间观想莲花日轮上的种子字邦和咒语：萨瓦 布达 达吉尼耶，班杂 瓦玛尼耶，班杂 毗若扎尼耶，吽吽吽，帕特帕特帕特 斯瓦哈。

【英语翻译】
Guide without vowels. For women, use "A" to mean "Apra o", so give "Apra". Without connecting the following, erase "Pra". Without exceeding the order, it should be separated, that is, separate the "A" of life. For similar letters, it will not become long, because it is also said "Para io", so make the previous "A" long, and erase the "A" of "Para". It is also understood for Tibetan, so give the case "Si". For "Ta o" etc., also make "Eo Sambuddhi" into "A E". If it is short, erase "Si Diyi o Si" from "De Si Rad Da" etc. Clearly guide without vowels, so "Vairochani" becomes "The Illuminating Mother". Ha Ri Ni Sa is the seed syllable of the four castes. Hūṃ hūṃ means to be happy and joyful in action, generally accomplished from the three letters Ha A U, and dwells in the nature of mind. In the Kalachakra, if one Hūṃ appears at the end of the mantra, it is the seed syllable of mind, making U short. If two appear, then the first is mind and the second is speech, so make the first U short and the second U long. If three appear, then speech is the main one, so it is said that all three should be long. But this is not the case for all tantras. In the "Two Examinations", the three Hūṃ of the essence of the four joys of Hevajra are the same, but in the sixteen arms, the fourth of "Ushma", decorated with "Pukkasi", suppressed by emptiness, is three times. So all three Hūṃ are long. In the four arms and two arms, the fourth of "Ushma", decorated with Vajra Dakini, suppressed by emptiness, is three times. So it is said that all three Hūṃ are short. Generally speaking, it should be used according to one's own mantra. Here, although the guru's instructions do not mention the usage of the mantra, according to custom, both Hūṃ are recited as long sounds. Phaṭ means to cut off the grasped and the grasper and to make the obstacles fearful, and Svāhā means may the foundation be firm. Beginners cannot directly enter this mantra, and if they have faith in the Bhagavati, then only do the common part of accumulating merit, and then visualize the lotus sun disc seat arising from emptiness, the purification arising from the seed syllable Baṃ, etc., the common deity unrelated to the profound key points, and visualize the seed syllable Baṃ and the mantra on the lotus sun disc in the heart: Sarva Buddha Ḍākinī ye, Vajra Vārmaṇi ye, Vajra Vairochani ye, Hūṃ Hūṃ Hū, Phaṭ Phaṭ Phaṭ Svāhā.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་་གསུམ་མ་དང་ཧ་རི་ནི་ས་སྤངས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་ནི་བཾ་སྐྱེད་མ་སྟེ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་མིང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་་གསུམ། ཧཱུྃ་གསུམ། ཕཊ་གསུམ་རྣམས་བྱེད་མི་བྱེད་ཡི་གེ་ཅི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་འདི་ནི་ཨ་བྷི་ཛུ་ག་ཏའི་ཞལ་གཉིས་མའི་རྒྱ་གཞུང་སོགས་སུ་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཕྱུང་
བ་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་མིག་ཞེ་དགུའི་སྔགས་བསྡུ་ཡོད་པ་ཉིད་བྱས་ཏེ་བྲིས་པ་ཡིན་པས་འདི་ཁོ་ན་ཚད་མར་བྱའོ། །འདིའི་ཚེ་ས་བོན་ཡང་པ་སྡེའི་བ་ཡིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཡ་སྡེའི་མཐའ་ཡི་ས་བོན་ནི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། མངོན་བྱང་ལས་ཀྱང་ཝཾ་དུ་བཤད་པས་ཡ་ར་ལ་ཝའི་ཝ་ཡིག་ལ་ཐིག་ལེ་བྱིན་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ཡིག་གཟུགས་ལ་པ་སྡེའི་གསུམ་པ་བ་དང་། ཡ་སྡེའི་བཞི་པ་ཝ་གཉིས་ལཉྩ་སོགས་ལ་གཟུགས་གཅིག་ཞིང་རྒྱ་གར་བ་རྣམས་གཉི་ག་གང་བདེར་འདོན་པའི་ཕྱིར་འདོན་པ་ནི་བཾ་དང་ཝཾ་གང་དུ་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞུང་ནས་གསུངས་པ་གསང་སྔགས་དངོས་ནི་སྙིང་པོའི་ཧ་རི་ནི་སའི་རྗེས་སུ་རི་ནི་ས་ཧ། ནི་རི་ཧ་ས། ས་ནི་རི་ཧ། ཞེས་གཙོ་བོ་འཕོས་པའི་ས་བོན་བཅུག་སྟེ་མཐར། ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཧྲཱིཿཛཿཅེས་ཁུག་ཞིག་པའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་སྟེ། འདི་ལ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་འཕོ་བའི་སྐབས་ན་ཡི་གེ་ཕལ་ཆེར་ན་ནི་རི་ཧ་ས་ཅེས་པ་འདུག་ཡང་ཡི་གེ་ཉམས་པ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་གཡས་བསྐོར་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཡོད་པས་རི་ནི་ཧ་ས་ཞེས་
འདོན་དགོས་སོ། །སྤྱིར་ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་སྔགས་བསྡུ་དང་བཅས་པ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་མོད་ཀྱང་འདིར་མ་གསུངས་པས་མི་སྤྲོའོ། །སེམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་གང་བཟླ་བ་ནི། སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གང་གིས་བཟླ་བ་ནི། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་དྲན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཟླ་བ་ནི། དྲན་པ་དེས་ཤེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་པས་སྒོམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་བཟླས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ་བཟླས་པ་ནི་བསྐྱར་ཞིང་བསྐོར་བའི་དོན་ཡིན་ལ། སྒོམ་པའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་མའི་རྒྱུན་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་

【汉语翻译】
念诵三母和哈日尼萨的离地心髓，稍作供养赞颂朵玛，是“വം（藏文），vam（梵文天城体），vam（梵文罗马拟音），哇姆”生母，吉祥空行母所作的外修之名。此处有三字，吽（藏文），hūṃ（梵文天城体），hum（梵文罗马拟音），吽，呸（藏文），phaṭ（梵文天城体），phat（梵文罗马拟音），啪，有做与不做等各种写法，但此乃从阿毗珠嘎达双面像的印度典籍等中的誓言之海中取出，抄写了法生的四十九格坛城的咒语总集，因此唯以此为准。此时，种子字也不是唇音组的“བ（藏文），ba（梵文天城体），ba（梵文罗马拟音），巴”字，因为《空行母海》中说：“牙音组末尾的种子字，是菩提胜妙的自性。”并且《现观庄严论》中也说是“ཝཾ（藏文），vaṃ（梵文天城体），vam（梵文罗马拟音），瓦姆”，所以是在牙音组的ཡ་ར་ལ་ཝ（藏文），ya ra la va（梵文天城体），ya ra la va（梵文罗马拟音），亚ra拉瓦的“ཝ（藏文），va（梵文天城体），va（梵文罗马拟音），瓦”字上加了点。一般来说，字形上唇音组的第三个“བ（藏文），ba（梵文天城体），ba（梵文罗马拟音），巴”字和牙音组的第四个“ཝ（藏文），va（梵文天城体），va（梵文罗马拟音），瓦”字，在兰札等文字中字形相同，而且印度人念诵时念哪个方便就念哪个，所以念诵时念“བཾ（藏文），vam（梵文天城体），vam（梵文罗马拟音），哇姆”和“ཝཾ（藏文），vaṃ（梵文天城体），vam（梵文罗马拟音），瓦姆”都没有矛盾。经中所说的真实密咒，是在心髓的哈日尼萨之后，加上日尼萨哈，尼日哈萨，萨尼日哈，这样放入了主尊转移的种子字，最后加上“ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཧྲཱིཿཛཿ（藏文），ākarṣaya hrīḥ jaḥ（梵文天城体），akarshaya hrih jah（梵文罗马拟音），勾引 啥 匝”这样的勾召语。对此，在转移珍宝空行母主尊的时候，大部分字母是“那尼日哈萨”等，但那是字母损坏了，因为前两个是右旋，后两个是左旋，所以要念“日尼哈萨”。一般来说，具有八足咒语总集的佛母是从胜乐金刚续中产生的，但此处没有说，所以不赘述。心的念诵，念诵什么呢？是随时的三摩地。用什么念诵呢？是用各自自明的智慧的忆念，对于初学者来说，是用心专注于一境的忆念。如何念诵呢？用那个忆念使知识，即三摩地，不散乱到其他地方，一心一意地修持不断绝，这被称为念诵，念诵是重复和循环的意思。修持也只是修持先前三摩地的相续，所以没有任何区别。那个三摩地也有有相和无相两种，依靠有相。

【英语翻译】
Reciting the essence of Trisamā and Harinisa, which dispels the earth, and making a small offering of praise and torma, is Vamkye Ma, the name of the outer practice made by glorious Khachöpa. Here, there are various ways of writing the three syllables, Hūṃ, and Phat, but this is taken from the ocean of vows in the Indian texts of Abhijugata's two-faced form, and it is written as a collection of mantras from the forty-nine-square mandala of Dharmodayā, so only this should be taken as authoritative. At this time, the seed syllable is not the labial 'ba', because the Ocean of Dakinis says, 'The seed syllable at the end of the ya group is the nature of supreme enlightenment.' And the Abhisamayalankara also says 'vam', so it is the 'va' of the ya ra la va group with a dot added. Generally, in terms of script, the third 'ba' of the labial group and the fourth 'va' of the ya group have the same form in Lantsa and other scripts, and Indians pronounce whichever is convenient, so there is no contradiction in pronouncing it as 'vam' or 'vam'. The actual secret mantra spoken in the text is, after the heart essence of Harinisa, adding Rinisa Ha, Niri Hasa, Sani Riha, thus inserting the seed syllable of the transferred main deity, and finally adding the attracting words 'Ākarṣaya Hrīḥ Jaḥ'. In this, when transferring the main deity of the precious dakini, most of the letters are 'Na Niri Hasa', but that is a corruption of the letters, because the first two are clockwise and the last two are counterclockwise, so it should be pronounced 'Rini Hasa'. Generally, the eight-legged mantra collection of the mother, along with the mantra collection, originated from the Chakrasamvara Tantra, but it is not mentioned here, so I will not elaborate. In the mental recitation, what is recited? It is the samadhi of the occasion. With what is it recited? It is with the memory of the wisdom of one's own self-awareness, and for beginners, it is with the memory of focusing the mind on one point. How is it recited? With that memory, the knowledge, that is, the samadhi, is not distracted to other places, and the continuous practice of meditation without interruption is called recitation, and recitation means repeating and circling. Meditation is also just the continuous practice of the previous samadhi, so there is no difference. That samadhi is also of two types, with and without an object. Relying on an object.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཅེས་པ་ལྟར། ལས་དང་པོ་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་གང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་བློ་དང་། གང་ཞིག་དམིགས་པར་
བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་ལས་ལོག་སྟེ་གང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་གང་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་གྱུར་མགོ་གནོན་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འགྲུབ་ལ། རིམ་གྱིས་དམིགས་བྱེད་གྱི་བློ་མཚན་མའི་ཆ་ཇེ་ཆུང་དུ་གྱུར་ཏེ་མཐར་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དེ་གཉིད་སད་པས་རྨི་ལམ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་ནས་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་དེའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་ནི་ཐོག་མ་ནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་པས་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་བློ་ནི་ཉིང་འཁྲུལ་དུ་ཟད་ལ། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ག་ལ་རྙེད་དེ་གཟོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་བསྟན་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཅིག་ཆར་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲྀ་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ནི་ལས་དང་པོ་པས་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་གང་ལ་དམིགས་
པའི་ཡུལ་ལོ། །རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོ་སོགས་ནི་གང་དུ་དམིགས་པའི་གནས་སོ། །སྐུ་དང་སྔགས་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་དམིགས་པའི་རྣམ་པའོ། །མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་ནི་གང་གིས་དམིགས་པའི་ཤེས་པའོ། །མི་སྡོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་མཚན་དུ་བརྗོད་པར་ཟད་པས་ཆོས་གང་ཞིག་གང་ལ་གང་དུ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ཅིང་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་གཟོད་ནས་དག་པར་མཐོང་བས་ཆོས་གང་ཡང་བཅོས་བསླབ་བྱར་མ་རྙེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ནི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་བཀག་པའི་མི་དམིགས་པ་གཅིག་ནན་གྱིས་སྒོམ་པ་དང་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །མ

【汉语翻译】
极生！ 依赖于无所缘故。无所缘乃极生。 如是说。 初学者大多以所缘境，能缘之识，以及所缘之相而修习，使识从外境收回，安住于所缘境与所缘之相无别的状态。 串习此，则能压伏烦恼现行，成就禅定之利益。 逐渐能缘之识的相分越来越小，最终所缘境、能缘以及相，如睡醒后梦境消失般，相分寂灭，此即称为无所缘，乃一切所缘之果。 对于利根者而言，本来就没有自性存在的所缘境，能缘之识也只是错觉而已。 此时，如何缘取的相，又怎能找到无有差别之基础的差别之法呢？ 故从一开始就显示了戏论寂灭之性，因此止观同时生起，此乃胜者弥勒巴之修法。 在此，对于初学者而言，表义符号之金刚瑜伽母乃所缘境。 三根本之总集等乃所缘之处。 身、咒、种子字等乃所缘之相。 不忘失之忆念乃能缘之识。 具足不滞三者乃如何缘取之方式。 对于利根者而言，一切能缘所缘，本来就清净，仅是称之为金刚瑜伽母或俱生母而已，因此了知任何法都无所缘，缘与无缘乃分别念之相，是错觉的相互依存，见彼性本清净，故任何法都无须改造修习，此乃从能缘所缘中解脱，故也称为无所缘。 从其使彼真如成为现量之境的角度而言，也称为正缘。 虽是如此，但并没有强调修习遮止一切所缘之无所缘。

【英语翻译】
Extremely born! Because of relying on non-objectification. Non-objectification is extremely born. As it is said. Most beginners meditate with the object of focus, the mind that focuses, and the aspect of what is to be focused on, so that the knowledge turns away from projecting onto the object, and abides in a state where the object of focus and the aspect of focus are inseparable. By familiarizing with this, the manifest afflictions are suppressed, and the benefits of meditation are accomplished. Gradually, the aspect of the focusing mind becomes smaller and smaller, until finally the object of focus, the subject, and the aspect, disappear like a dream upon awakening from sleep, and the aspect is pacified, which is called non-objectification, and is the result of all objectification. For those with sharp faculties, since the object of focus does not inherently exist from the beginning, the focusing mind is merely a delusion. At that time, how can the aspect of how to focus find the dharma of difference without a basis of difference? Therefore, from the beginning, it is shown that the nature of elaboration is pacified, so calm abiding and insight arise simultaneously, which is the meditation method of the Lord Maitripa. In this case, for beginners, the Vajrayogini of symbolic meaning is the object of focus. The gathering point of the three roots, etc., is the place of focus. The body, mantra, seed syllable, etc., are the aspects of focus. Unforgettable mindfulness is the knowledge that focuses. Possessing the three non-abidings is the way of how to focus. For those with sharp faculties, all objects and subjects are pure from the beginning, and are merely called Vajrayogini or Sahajayogini, so knowing that no dharma is focused on anything anywhere, and that objectification and non-objectification are the aspects of conceptual thought, which are mutually dependent on delusion, seeing that it is pure from the beginning, so no dharma is found to be transformed and trained, this is liberation from object and subject, so it is also called non-objectification. From the perspective of making that suchness the object of direct perception, it is also called correct objectification. Although it is so, there is nothing to emphasize meditating on the one non-objectification that blocks all objectifications.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ི་དམིགས་
སོ། །དམིགས་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅིང་ཁ་ཐོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་མི་དམིགས་པའི་གནད་འདི་ག་ལ་ཤེས་ཏེ། མི་དམིགས་པར་དམིགས་པར་བྱེད་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཞོམ་པར་དཀའ་བའི་ནད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་བཟླས་རིམ་འདི་དག་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་དང་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་རིམ་པས་ཆེས་མང་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ་རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སམྦཱུ་ཊ་དང་སྤྱི་རྣམ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་བདག་གིས་བྱས་པའི་བཟླས་པའི་རྣམ་གཞག་ཡང་གུད་ན་ཡོད་དོ། །མདོར་ན་ཕྲེང་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་བླངས་ཏེ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་བས་ངོ་བོ་ལྷ་རྣམ་པ་ཐོད་རློན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ་གཡོན་གྱི་ལྷ་ས་བོན་ལ་བསྟིམ་པའི་ངོ་བོས་ཐེ་བོའི་ལྕགས་ཀྱུས་ནང་དུ་བགྲང་ཞིང་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་དང་སྔགས་ལས་འོད་དམར་པོ་འཕྲོས། ལུས་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་སྦྱངས། ཕྱིར་འགྲོས་ཏེ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེགས་ཅིང་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་
སྐུར་བྱས་ཏེ་སྐུའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ནས་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ས་བོན་འོད་ཟེར་དུ་དམར་ལམ་འབར་བར་དམིགས་ཏེ་སྙིང་པོ་ཤུབ་བུར་བཟླ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་བཟླས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཟླས་པ་ལ་བཟླས་རིམ་ལྔ་སྟེེ། སྐུ་གསལ་གདབ་ཀྱི་བཟླས་པ། འགོག་བཟླས་ཆུང་ངུ་། སྤྲོ་བསྡུ་བའི་བཟླས་པ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ་ལས་དང་པོ་པའི་བཟླས་རིམ་བཞི་དང་། འགོག་བཟླས་ཆེན་པོ་ནི་གཞུང་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གི་བཟླས་རིམ་སྟེ་ལྔའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་གནད་ལག་པས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་གཞན་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་དྲངས་ཏེ་ཐེན་ནས་ལུས་ཅུང་ཟད་བསྐོར་ཞིང་གཡོ་བསྐྱོད་དང་བཅས་པས་ལུས་མི་སྡོད་པ་དང་། ངག་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པས་བཟླ་བ་ངག་མི་སྡོད་པ་དང་། སེམས་ལས་ཉོན་དང་མཚན་རྟོག་གཞན་དང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་རང་རང་གི་དམིགས་པ་
ལས་མ་ཡེངས་པ་སེམས་མི་སྡོད་པ་སྟེ་མི་སྡོད་པ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བས་བཟླའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྐུ་གསལ་བཏབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། ཐོག་མར་དོན་ཀུ

【汉语翻译】
不缘。
所以，心中想着“不要缘”，并且口中说出来，那些人怎么会知道不缘的要点呢？如果缘于不缘，那就是非常难以摧毁的疾病。这些共同的念诵次第，由于上下续部和各个续部的次第而变得非常多，详细的可以从《金刚空行母》、《桑布扎》和《总相大》中了解，我自己所作的念诵仪轨也在别处。总之，取来具有特征的念珠，观想从啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) 字中生出的金刚瑜伽母的眷属化为光，其自性是本尊，形象是五十一个湿人头念珠，然后以左手的无名指的铁钩将念珠向内拨动，从成办一切义利的种子字和咒语中发出红色的光芒，充满身体，净化疾病、邪魔、罪障等，向外发出，焚烧魔障的军队，并将一切外器观想为法生宫殿，一切内情众生观想为薄伽梵母的身体，将这些身之眷属和一切佛陀也以光芒的形式收摄为金刚瑜伽母的形象，融入脐间的种子字，与自己无二无别，观想种子字如光芒般鲜红燃烧，然后默默地念诵心咒，这就是共同的念诵。第二，不共的念诵有五种念诵次第：身明观的念诵、小禁语念诵、舒卷的念诵、金刚念诵，这是最初行者的四种念诵次第；大禁语念诵是经文口诀的直接开示，是瑜伽士殊胜的念诵次第，这是第五种。所有这些，除了身体的要点是用手持念珠外，其他都具备五种禅定的法，从下面稍微提气，然后稍微转动身体，伴随着摇动，身体不停止；口中不断念诵，不被语言中断，口不停止；心中不被烦恼、相和分别念以及其他庸俗的念头中断，不从各自的观想中散乱，心不停止，不离不停止的三者而念诵。其中，第一种是身明观的念诵，首先是成办一切

【英语翻译】
Not focusing.
Therefore, those who think "do not focus" and say it out loud, how would they know the key point of not focusing? If they focus on not focusing, that is a disease that is very difficult to destroy. These common recitation sequences vary greatly depending on the upper and lower tantras and the sequences of each tantra. For details, one can learn from the Vajra Yogini, Sambhuta, and General Appearance Great, and my own recitation arrangement is also elsewhere. In short, take the rosary that has the characteristics, and visualize that the assembly of Vajra Yogini arising from the letter HRIH (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shame) dissolves into light, its essence is the deity, and its form is a rosary of fifty-one fresh human heads. Then, with the hook of the ring finger of the left hand, pull the rosary inward, and red light radiates from the seed syllable and mantra that accomplish all purposes. Fill the body, purify diseases, evil spirits, sins, etc. Radiate outward, burning the army of obstacles, and visualize all outer vessels as the palace of the Dharma source, and all inner sentient beings as the body of the Bhagavan Mother. Gather these assemblies of bodies and all Buddhas into the form of Vajra Yogini with light rays, and dissolve them into the seed syllable at the navel, becoming inseparable from oneself. Visualize the seed syllable as burning brightly red like light, and then silently recite the heart mantra. This is the common recitation. Second, the uncommon recitation has five recitation sequences: the recitation of visualizing the body clearly, the small restrictive recitation, the recitation of expansion and contraction, and the Vajra recitation. These are the four recitation sequences for the initial practitioner. The great restrictive recitation is the direct instruction of the scripture's oral instructions, and it is the supreme recitation sequence for yogis. These are the five. All of these, except for the body's key point of holding the rosary with the hand, have the five qualities of meditation. Slightly draw the lower breath, then slightly rotate the body, accompanied by shaking, so the body does not stop. The mouth recites continuously, not interrupted by words, so the mouth does not stop. The mind is not interrupted by afflictions, signs and concepts, other ordinary thoughts, and does not stray from its own visualization, so the mind does not stop. Recite without separating from the three that do not stop. Among them, the first is the recitation of visualizing the body clearly. First, accomplish all

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿཡིག་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཁ་དོག་དམར་བ། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འོད་ཟེར་གསལ་བ། སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་རེག་བྱ་ཚ་བ། རྡོ་རྗེ་བཞི་དབྱེར་མེད་པས་གུ་གུ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་རིང་ཆ་ཅན་ཚེག་དྲག་གཉིས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླའོ། །དེ་ནས་གསུང་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་་ཡིག་བ་ཡིག་ཛྲ་ཡིག་སོགས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་རེ་རེ་ནས་འབྲུ་དོད་པ་དམར་ཞིང་གསལ་བ་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ། པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ། གེ་སར། ཡི་གེ་བཞི། འདབ་མ། ཡུ་བ། དགའ་འཁྱིལ། ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་སྟེ་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་དམིགས། དེ་ནས་རྩ་གསུམ་གྱི་མདུས་མདོ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་མ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་དབུ་མའི་ནམ་མཁའ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་འཁོར་དུ་ཐོག་མར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་ཡིག་ཡི་གེ་བཞི་པདྨ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དབུ་
གཙུག་གི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས། འཁོར་ལོ། དབུ་རྒྱན། ཞལ་རས། སྤྱན་གསུམ་སོགས་ནས་རོ་གདན་དང་པདྨའི་བར་དང་། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ས་ཡིག་རིམ་པ་བཞིན། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་། དེ་ནས་རྩ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླ་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་མས་རིམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ནང་གི་བླ་མའི་སྐུ་དང་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་སོགས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡས་ནས་རིམ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ཅིང་གདན་པདྨའི་བར་དང་། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་། དུར་ཁྲོད། སྲུང་འཁོར། སྒོ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླ་བ་ནི་ནང་ནས་ཕྱིར་གསལ་བཏབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སླར་གོ་ཟློག་སྟེ་སྒོ་སྐྱོང་གི་ལྷ་མོའི་ཚོགས། སྲུང་འཁོར་སོགས་ཕྱི་ནས་རིམ་བཞིན་དང་། པདྨ་རོ། ཉི་མ་སོགས་མས་རིམ་གྱིས་བླ་མའི་བར་དང་། དེ་ནས་ཡས་ནས་རིམ་བཞིན་ས་བོན་གྱི་ཧྲཱིཿའི་བར་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླ་བ་ནི་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་གསལ་གདབ་པ་ཅེས་བྱའོ། །དབང་བརྟུལ་
འདི་ལྟར་དུ་སྒོམ་མ་ནུས་པས་ནི་དང་པོར་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་། ཡི་གེ་བཞི། དེ་ནས་ལྟེ་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཁོ་ན་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླ་བ་ནི་ཡི་གེ་གསལ་གདབ་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་གོམས་ནས་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླ་བ་ལ་ནི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་གདབ་པ་ཅེས

【汉语翻译】
而且，观想成就法轮中央的ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字，其心识是不分别的智慧金刚之体性，是安乐的自性，颜色是红色的；是慈悲的自性，光芒是明亮的；是空性的自性，触感是热的；由于四金刚无别，所以在空中飞腾，观想具有长处，依靠两个点和猛字，然后念诵。然后，观想语报身的体性，ཡིག་བ་ཡིག་ཛྲ་ཡིག་（藏文：ཡིག་བ་ཡིག་ཛྲ་ཡིག་）等咒语，每一个字都清晰显现，红色而明亮，发出声音，然后念诵。同样地，观想太阳、莲花的雄蕊、花蕊、四个字、花瓣、茎、欢喜交融、交叉的法生，即一切义成就法轮的每一个。然后，观想三脉的交汇处，直到未触及脐轮之间的中脉虚空。然后，在脐轮中，首先观想事业空行母心间的种子字，四个字的莲花，事业空行母的头顶，顶髻上的半金刚杵，发髻，法轮，头饰，面容，三眼等，直到尸垫和莲花之间。然后，观想各轮的种子字次第。然后，观想每一个轮。然后，清晰观想并念诵脉轮，同样地，从下往上清晰观想并念诵直到大乐轮。然后，从金刚内部的上师身和眷属，以及半金刚杵等，到外部的身色、手印、装饰、服饰等一切，从上到下次第清晰观想，直到莲花座之间。然后，观想宫殿座的法生，尸林，护轮，无数的门槛天女，清晰观想并念诵，这称为从内向外清晰观想。再次反过来，从守护门的天女众，护轮等从外向内次第，以及莲花尸垫，太阳等从下往上直到上师之间。然后，从上到下次第清晰观想种子字ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），这称为从外向内清晰观想。钝根者，如果不能这样修，那么首先清晰观想并念诵ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字咒语，四个字，然后是脐轮的字等咒语的字，这称为清晰观想字。如果习惯了，像这样清晰观想并念诵，这称为清晰观想圆满身。

【英语翻译】
Moreover, visualize the letter ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: 啥) at the center of the accomplishment wheel, whose mind is the non-discriminating wisdom vajra nature, is the nature of bliss, the color is red; is the nature of compassion, the light is bright; is the nature of emptiness, the touch is hot; because the four vajras are inseparable, so it flies in the sky, visualize it with length, relying on two dots and the fierce letter, and then recite. Then, visualize the nature of the speech enjoyment body, the mantras such as ཡིག་བ་ཡིག་ཛྲ་ཡིག་ (Tibetan: ཡིག་བ་ཡིག་ཛྲ་ཡིག་), each letter appearing clearly, red and bright, emitting sound, and then recite. Similarly, visualize the sun, the lotus stamen, the pistil, the four letters, the petals, the stem, the joyful union, the intersecting dharma origin, that is, each of the all-meaning accomplishment wheels. Then, visualize the confluence of the three channels, the central channel space until it does not touch the navel wheel. Then, in the navel wheel, first visualize the seed letter in the heart of the action dakini, the four-letter lotus, the top of the action dakini's head, the half vajra on the topknot, the hair knot, the wheel, the headdress, the face, the three eyes, etc., between the corpse cushion and the lotus. Then, visualize the seed letters of each wheel in order. Then, visualize each wheel. Then, clearly visualize and recite the pulse wheel, similarly, clearly visualize and recite from bottom to top until the great bliss wheel. Then, from the vajra inside the guru's body and retinue, and the half vajra, etc., to the outside of the body color, handprints, decorations, clothing, etc., clearly visualize in order from top to bottom, until between the lotus seats. Then, visualize the dharma origin of the palace seat, the charnel ground, the protection wheel, the countless gate threshold goddesses, clearly visualize and recite, this is called clearly visualizing from inside to outside. Again, reverse it, from the crowd of goddesses guarding the gate, the protection wheel, etc., in order from outside to inside, and the lotus corpse cushion, the sun, etc., from bottom to top until between the gurus. Then, clearly visualize the seed letter ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: 啥) in order from top to bottom, this is called clearly visualizing from outside to inside. Dull-witted people, if they cannot practice like this, then first clearly visualize and recite the mantra of the letter ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: 啥), the four letters, and then the letters of the navel wheel, etc., the letters of the mantra, this is called clearly visualizing the letters. If you are used to it, clearly visualize and recite like this, this is called clearly visualizing the complete body.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་ཟིན་བྲིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །མདོར་ན་ས་བོན་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་དག་པ་དང་མཚན་ཉིད་སོགས་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླ་ལ། རེ་རེ་ལ་ཧ་ཅང་ཡུན་མི་རིང་བར་བྱས་ནས་དམིགས་བཟླས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཆ་ནི་ལུས་དྲན་ཉེ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་དག་ཤེས་པས་སེམས་ཆོས་ཀྱི་དྲན་ཉེ། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བའི་དྲན་ཉེ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་དང་། དེས་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་འཇུག་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ཡང་དག་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་དག་ཤེས་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་ལྷ་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་ཀུན་
རྫོབ་པའི་བདེན་པ་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པར་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་སྲུང་བའི་ཡང་དག་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པ་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཐབས་དང་། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འཆོར་བ་དང་སྐྱེད་རིམ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ལ། རྣམ་དག་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་གྱི་མཚན་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་རྗེ་མར་རྔོག་གི་ཕྱག་བཞེས་ལ་ལས་དང་པོ་པ་བྱ་བ་གཞན་སྤངས། མཚམས་དམ་པར་བཅད་ནས་ཁང་པ་སོགས་མ་འཁྲུལ་བར་ཉི་མདངས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ཐང་སྐུ་དང་འོད་འཚེར་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉིན་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་ཉིན་གཅིག་གམ་ཞག་གསུམ་མམ་ཐ་མས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་གཅིག་གིས་སྐྱེད་རིམ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང་། བརྩེ་བས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཡང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་
ནས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་པ་ཡིས། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར། །སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས། །ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད། འབྲིང་ཐུན་སྟོད་ལ་སྐྱེད་རིམ་སྒོམ་བཟླས་དང་ཐུན་སྨད་ལ་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་སོགས་སུ་གསུངས་མོད་ཀྱང་། དེང་སང་ནི་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེད་རྫོགས་པ་ཡང་ཟད་ལ་ཐུག་པས་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མི་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ལན་ཁ་ཅིག་ལ་ཉིན་མོ་ལྷ་སྒོམ། མཚན་མོ་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། ཐུ

【汉语翻译】
在一些笔记中有所记载。总而言之，从种子字到保护轮之间的一切，都要按照前面所说的，清楚地观想和念诵各自的清净和特征等。不要让每一个持续太久，要不间断地进行观想和念诵。其中，专注于身体的部分是身念住，同样，以清净的智慧专注于心法是心念住，为了加持所有感受为快乐，是受念住，这是四念住的体性。为了守护不善的念头生起，并断除已经生起的，这是未生不善不生起和已生起断除的正确断除。以清净的智慧专注于胜义谛和本尊身，一切

【英语翻译】
It is said in some notes. In short, from the seed syllable to the protective wheel, everything must be clearly visualized and recited according to what was said above, regarding their respective purity and characteristics, etc. Do not let each one last too long, and practice visualization and recitation continuously. Among them, focusing on the body is mindfulness of the body; similarly, focusing on the mind and dharmas with pure wisdom is mindfulness of the mind; and in order to bless all feelings as happiness, it is mindfulness of feelings, which is the nature of the four mindfulnesses. In order to guard against the arising of unwholesome thoughts and to cut off those that have already arisen, this is the right abandonment of not generating unwholesome thoughts that have not arisen and cutting off those that have arisen. Focusing on the ultimate truth and the deity's form with pure wisdom, everything

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ན་སྟོད་ལྷ་སྒོམ། ཐུན་སྨད་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། ཡང་གཙོ་བོར་ལྷ་སྒོམ་པ་བྱས་ནས་བཟླས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ནའང་། འདིར་ནི་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་མཛད་པས་སྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གྲུབ་པ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ལ། གཞུང་ཞལ་གདམས་ལས་ཀྱང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡང་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྐྱེད་རིམ་གྱི་བཟླས་སྒོམ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའང་དབྱེར་མེད་དུ་ཅིག་ཆར་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་སྐྱེད་རིམ་
རགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན། རྣམ་དག་ཤེས་པས་དངོས་འཛིན་ཐ་མལ་གྱི་དབྱིབས་སུ་ཞེན་པ་དང་བྲལ། སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་སྐྱེད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བྱིང་རྒོད་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ནུབ་སྟེ་རྟོག་པ་ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་ཆིངས་པའི་རྟགས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཞིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་སྦྲང་བུ་གར་སྦྱིན་ལ་འབྱར་བ་ལྟར་གནས་པའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུམ་བུར་ཆད་པས་དམིགས་པ་གར་བཏད་དེར་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་དུ་གནས་ཏེ་ཕན་ཚུན་དུ་སྤོོང་བའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱང་ལྡང་དཀའ་བར་གྱུར་པ་ན་བཟླས་རིམ་དང་པོ་འདིའི་སྐབས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་འཆིང་བ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་སོ། །གཉིས་པ་འགོག་བཟླས་ཆུང་ངུ་ནི། དེའི་ཚེ་ས་བོན་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་བར་གྱི་གང་གསལ་དང་གང་འདོད་ཉིད་གསལ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ་བཟླ་ཞིང་ཡང་བྱིང་རྒོད་དམ་ཡིད་བྱེད་སོགས་འབྱུང་བ་སྙམ་བྱེད་ན་སྐུ་གསལ་གདབ་ཀྱི་བཟླས་པ་སྔ་མ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ་ཡང་གང་བདེ་རེར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གློད་ནས་བཟླ་བ་སྟེ་སྔ་མ་ལས་རྟོག་པ་ཤས་ཆུང་བས་འགོག་བཟླས་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཏིང་ངེ་
འཛིན་སྐྱེས་པ་དེའི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེས་བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་མཉམ་རྗེས་མེད་ཅིང་ཅུང་ཟད་ཡེངས་པའི་སྐབས་ཀུན་ཏུའང་ལྷའི་རྣམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོམ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལས་རྒོད་འགྱོད་བྱིང་རྨུགས་བཞིས་བར་དུ་མི་ཆོད་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མྱུ་གུའི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལུས་དང་རྩ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྤྲོ་བསྡུའ

【汉语翻译】
ནྰ་སྟོད་ལྷ་སྒོམ།（地名，不确定） ཐུན་སྨད་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། 白天修习本尊瑜伽，夜晚念诵咒语，还有主要修习本尊，然后念诵作为后得瑜伽来讲解的情况也有，但是，这里是本尊身像观修和咒语念诵一起进行，因此生起次第稳固和咒语的力量成就同时出现，所以非常深奥。经文口诀中也作为根器非常上等者的修法，生起次第的念诵观修和圆满次第也无有分别地一起修习这样讲的。如此努力，生起次第
粗略地显现而且稳固。清净的智慧使执着实有，脱离对平凡形象的执着。不依赖于生起对治，沉掉和不如理作意等消失，念头动摇于外境被束缚的征兆，如烟等显现，安乐明了无分别的自性中，如蜜蜂粘在花蜜上一样安住，或者念头断成几截，专注在所缘上，在那里清晰而无执着地安住，以至于相互之间生起抛弃的作意也很困难时，那么第一个念诵次第的意义就完成了，这是平凡的念头束缚在收摄的状态中安住。第二，小止念诵是，那时从种子字到防护轮之间，什么清晰和什么想要，就清晰地安住在上面，念诵，而且如果觉得有沉掉或者作意等产生，就稍微做一下先前安住身像的念诵，又在任何舒适的地方专注放松地念诵，比先前念头稍微少一些，所以叫做小止念诵，使生起的定持续稳固是禅定的支分。由此，在安乐和无分别的自性中，生起次第本尊的形象非常清晰而稳固，没有入定和出定，即使稍微散乱的时候，本尊的形象也持续不断，这是依靠生起次第的观修，止观的瑜伽达到究竟，不被禅定的五种障碍中的掉举后悔和沉没昏睡四者中断，而且咒语的力量如苗芽般成就，通过生起次第，身体和脉以及觉受的阶段清净，身金刚化身的基础就圆满了。第三，开展和收摄

【英语翻译】
Na Stod Lha Sgom. Reciting mantras in the evening sessions, and also mainly practicing deity yoga, and then there are times when recitation is explained as subsequent attainment yoga, but here, deity image meditation and mantra recitation are done together, so the stability of the generation stage and the accomplishment of the power of mantra occur simultaneously, so it is very profound. In the oral instructions of the scriptures, it is also said that for those with the sharpest faculties, the recitation meditation of the generation stage and the completion stage are practiced together without distinction. Thus, with effort, the generation stage
appears clearly and firmly in its gross form. Pure knowledge is free from clinging to the ordinary form of reality. Without relying on generating antidotes to abandonment, dullness and agitation, and improper ways of thinking disappear, and the signs of thoughts moving towards objects being bound, such as smoke, appear, and one abides in the nature of bliss, clarity, and non-conceptuality, like a bee sticking to nectar, or conceptual thoughts are cut into pieces, and one abides clearly and without clinging to whatever object one focuses on, so that even the thought of abandoning each other becomes difficult to arise, then the meaning of this first recitation stage is accomplished, and this is the ordinary thought abiding in the nature of binding and gathering. Second, the small cessation recitation is, at that time, from the seed syllable to the protection wheel, whatever is clear and whatever is desired, one focuses single-pointedly on that clarity and recites, and if one feels that dullness or agitation or thoughts arise, one does a little of the previous recitation of establishing the clear body, and then relaxes and recites single-pointedly in whatever is comfortable, because there are fewer thoughts than before, it is called small cessation recitation, and making the continuity of the arising samadhi stable is a branch of meditation. By this, in the nature of bliss and non-conceptuality, the form of the deity of the generation stage is very clear and stable, without meditation and post-meditation, and even in all moments of slight distraction, the form of the deity is continuous, and this is the culmination of the yoga of calm abiding based on this meditation of the generation stage, without being interrupted by the five obscurations of meditation, agitation, regret, dullness, and drowsiness, and the power of mantra is accomplished in the form of a sprout, and through the generation stage, the body, channels, and the state of awakening are purified, and the basis for the body vajra nirmanakaya is complete. Third, expansion and contraction

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ི་བཟླས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་རྩུབ་མོར་ལྡང་བ་མེད་པར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་རྟོག་པ་བག་ལ་ཉལ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱིས་མི་ལྡང་བར་དག་པ་ནི་མིན་པས་སླར་ཡང་དེ་བག་ལ་ཉལ་ལས་བསླང་སྟེ་རྩ་བ་དྲུངས་འབྱིན་པར་བྱ་དགོས་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། མདོར་ན་རླུང་ནི་རྟོག་པ་སྟེ། །གཡོ་
དང་ཕྲ་དང་གཞན་བསྐྱོད་བྱེད། །ཅེས་སོགས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉུག་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་རྣམ་པ་ཀུན་རྟོག་གི་ཚོགས་ལས་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའི་ཚོགས་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་། ཉོན་ཡིད་ནི་གཏི་མུག་དགྲ་ཅན་གྱི་རླུང་དང་། འདུ་བྱེད་ནི་འདོད་ཆགས་ཟླ་བའི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཉི་མའི་རླུང་དུ་གསུངས་ནས། མདོར་ན། ཁམས་གསུམ་རླུང་གི་འདུ་བྱེད་ཅེས། །གསུངས་པས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རླུང་བརྟེན་དེ་ལྟར་རྟོགས་བྱས་ནས། །རླུང་གི་སྦྱོར་ཤེས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །རླུང་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་བྱེད་ལ། །དེ་གཅོད་བྱེད་པའང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། རབ་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རླུང་ལས་གུད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་ཅིང་། མདོར་ན་རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཅེས་གྲགས་པའི་མཚན་དོན་དང་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་མཐའ་དག་འདིར་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཆ་མཐུན་པ་ཙམ་ཞིག་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་
སྟེ། དེས་ན་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་མཁས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་རླུང་གི་རིས་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་དབྱེ་བསྡུ་འབྱུང་མོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་མ་ཕྱེ་བར་མདོར་བསྡུས་ན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་རྣམ་པ་བཅུར་འདུ་ལ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་དུ་འདུ་ལ། དེ་བསྡུས་ན་ཟླ་ཉི་དགྲ་ཅན་གྱི་རླུང་གསུམ་དུ་འདུ་ལ། གཡོན་གྱི་རྩ་རྐྱང་མ་ལ་བསྟེན་ནས་ཟླ་བ་བདུད་བརྩིའི་རླུང་འབྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་འཆར་ཞིང་། ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ནས་གནས་པའི་བར་གྱི་ངོ་བོ་དང་། ནང་དུ་ལུས་ཆགས་པ་ནས་རྫོགས་པར་གནས་པའི་བར་དང་། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྟོང་པ་ལས་སྐྱེད་པ་ནས་སྐྱ

【汉语翻译】
的念诵是：像这样，当粗猛的分别念之风不生起时，一心安住于天瑜伽，那也只是暂时以等持的力量将分别念置于潜伏状态，并非之后不生起而得以清净，所以再次将它从潜伏状态唤醒，必须连根拔起。而分别念也与业之风没有差别。如吉祥自生足所说：总而言之，风即是分别念，摇动、微细、驱动他物。等等。心的本性本来就是俱生智之风，从各种分别念的集合中，正直的分别念集合是作为对治的智慧之风。烦恼意是愚痴敌对之风，行是贪欲月亮之风，识是嗔恨太阳之风。总而言之，三界是风的造作。如是说，一切过失和功德，依赖于风，如是了知后，通晓风的修习便能到达彼岸。风使轮回得以流转，断除它也能成就。如是说。《地藏十轮经》中说：所谓极难调伏之心，那是因为它与风没有区别。如是说。总而言之，圆满次第是风心二无，与此名义相符而修持。虽然不能在此宣说其所有方式，但仅以相似的部分，通过生起次第来修持。
因此，业之风与分别念二者无别，以善巧方便的关键，将它束缚于等持之中。一般来说，风的种类有无数种，但如果不区分识和智慧之风，简而言之，可归纳为根本和支分的十种风。再归纳，则归纳为五大之风。再归纳，则归纳为日月敌对的三种风。依靠左脉，从空性中生起，月亮甘露之风以生起次第显现。外部，从器世界形成到安住之间的性质，内部，从身体形成到圆满安住之间，以及其他坛城的轮，从空性中生起

【英语翻译】
The recitation is: Like this, when the coarse winds of discrimination do not arise, and one abides single-pointedly in the yoga of the deity, that is only temporarily putting discrimination into a dormant state through the power of samadhi. It is not that it will not arise later and become purified, so one must awaken it again from the dormant state and uproot it. And discrimination is no different from the wind of karma. As the glorious Self-arisen Feet said: In short, wind is discrimination, moving, subtle, and driving others. Etc. The original nature of the mind is the wind of coemergent wisdom, and from the collection of various discriminations, the collection of upright discriminations is the wind of wisdom that acts as an antidote. Afflictive mind is the wind of the enemy of ignorance, action is the wind of the moon of desire, and consciousness is the wind of the sun of hatred. In short, the three realms are the creation of wind. As it is said, all faults and virtues depend on wind. Having understood this, knowing the practice of wind will lead to the other shore. Wind makes samsara revolve, and cutting it off will also lead to accomplishment. As it is said. In the Sutra of the Ten Wheels of Ksitigarbha's Essence, it is said: The so-called extremely difficult-to-tame mind is because it is not different from wind. As it is said. In short, the completion stage is the non-duality of wind and mind, and it is practiced in accordance with the meaning of this name. Although all its methods cannot be proclaimed here, only a similar part is practiced through the generation stage.
Therefore, the wind of karma and discrimination are inseparable, and with the key of skillful means, it is bound in samadhi. Generally speaking, there are countless kinds of wind, but if we do not distinguish between the winds of consciousness and wisdom, in short, they can be summarized into ten kinds of root and branch winds. Further summarized, they are summarized into the five elements of wind. Further summarized, they are summarized into the three winds of sun, moon, and enemy. Relying on the left channel, the moon nectar wind arises from emptiness and appears in the order of generation. Externally, the nature from the formation of the vessel world to its abiding, internally, from the formation of the body to its complete abiding, and other wheels of the mandala, arising from emptiness

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ེད་རིམ་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། ཕྱིར་ཟླ་བ་དང་ནང་དུ་དཀར་ཆའི་རང་བཞིན་ཏེ་མ་དག་པའི་དུས་གཟུང་བ་གཞན་སྣང་གི་ཆ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྐྱེད་ལ། རྣམ་པར་དག་པ་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚམས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་རྩ་རོ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉི་
མ་དུག་གི་རླུང་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྡུད་རིམ་གྱིས་འཆར་ཞིང་ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་དང་། ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་ཆེད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དང་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལུགས་ཟློག་ཏུ་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོས་ཉེ་བར་གནས་ཅིང་ཕྱིར་ཉི་མ་དང་ནང་དུ་དམར་ཆའི་རང་བཞིན་ཏེ་མ་དག་པའི་དུས་འཛིན་པ་བདག་རྟོག་དང་ཞེ་སྡང་གི་ཆ་སྐྱེད་ལ། རྣམ་པར་དག་པ་ན་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་སྲོག་ཤིང་སྐུད་པའི་རྩ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་གཅན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རླུང་འབྱུང་བ་སྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པའི་ངོ་བོར་འཆར་ཞིང་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཙམ་དུ་གནས་པ་དང་ནང་དུ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་ཅིང་བར་མ་དོའི་སྲིད་པར་མ་ལངས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་འོད་གསལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་དང་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་བྱ་བ་
གྲུབ་སྟེ་འདུ་མ་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་ཞུགས་པའི་ངོ་བོས་གནས་ཅིང་ཕྱིར་དགྲ་གཅན་དང་ནང་དུ་སྲོག་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་མ་དག་པའི་དུས་མུན་པ་གཏི་མུག་གི་ཆ་སྐྱེད་ཅིང་དག་པ་ན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་མུན་པ་ལས་འདས་པ་ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་གནས་པའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བྱང་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཐོག་མར་རྩའི་ལམ་ལེགས་པར་བྱང་དགོས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཇུར་མདུད་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ཡང་གྲངས་མེད་པ་འཆར་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་དབང་ལས་མ་དག་པའི་ལུས་ལ་ཡང་རྩ་ཐམས་ཅད་ཐགས་ཐོགས་དང་འཇུར་བུ་དང་མདུད་པ་ཅན་དུ་གནས་ཅིང་དེས་གཉེན་པོའི་རླུང་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་ན་དེ་རྣམས་བསལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐུ་རྡོ

【汉语翻译】
是完成次第之事业的体性。向外是月亮，向内是白分的自性，即执取不净之时，生起他显之分和贪欲之分别念；清净时，是身金刚化身之身，显现智慧之体性，二者之间的自性。同样，依靠右脉罗玛，太阳毒气之风生起，逐渐收摄显现，向外是器世界坏灭，向内是为了身体的蕴界生起而收摄，此外，在坛城之轮上逆向收摄，以圆满次第之体性而安住，向外是太阳，向内是红分的自性，即执取不净之时，生起我执和嗔恨之分；清净时，是语金刚报身和兄弟智慧，具足八十随好。同样，依靠中央命脉昆达里尼脉，生起敌友舍弃的空性之风，远离生起和收摄之事业，显现为空性之体性，向外是生起和收摄器情次第圆满后，安住于虚空界，向内是众生生和死的行为圆满，尚未转生中阴有，阿赖耶识远离障碍遮蔽，安住于唯一光明的体性，此外，在坛城之轮上，生起和圆满次第的事业
成就，以不作意的心的界限，进入无勤之体性而安住，向外是敌友，向内是命脉气脉明点的自性，不净之时生起黑暗愚痴之分，清净时，是获得意金刚法性身，超越黑暗，获得近取光明之自性。如是，以身语意之体性而安住的风之自性，为了清净彼，首先必须清净脉道，因为众生的心，能取所取之缠结，每一刹那也有无数生起，由缘起之力的作用，在不净的身体上，一切脉皆有织物阻碍、缠结和结节，因此障碍对治之风无碍进入，所以为了遣除彼等。因此，身金

【英语翻译】
It is the nature of completing the activities of the completion stage. Outwardly, it is the moon, and inwardly, it is the nature of the white element, which is, when grasping impurity, it generates the aspect of other appearances and the conceptual thought of desire; when purified, it is the body Vajra Nirmanakaya, the nature of the wisdom of appearance, the nature between the two. Similarly, relying on the right channel Rasana, the sun poisonous winds arise, gradually gathering and appearing, outwardly the container world is destroyed, and inwardly it is gathered to generate the aggregates and elements of the body, and furthermore, it is gathered in reverse order on the wheel of the mandala, abiding closely with the nature of the completion stage, outwardly it is the sun, and inwardly it is the nature of the red element, which is, when grasping impurity, it generates the aspect of self-grasping and hatred; when purified, it is the speech Vajra Sambhogakaya and the sibling wisdom, possessing the eighty major marks. Similarly, relying on the central life-force Kundalini channel, the wind of equanimity towards enemies and friends arises, separated from the activities of generation and gathering, appearing as the nature of emptiness, outwardly the generation and gathering of the container and its contents are completed, and it abides in the realm of space, and inwardly the activities of sentient beings' birth and death are completed, and not yet arising in the intermediate state of existence, the Alaya-consciousness is free from obscurations and veils, abiding in the nature of mere luminosity, and furthermore, on the wheel of the mandala, the activities of the generation and completion stages are
accomplished, abiding with the nature of entering the effortless realm of mind that is uncompounded, outwardly it is enemies and friends, and inwardly it is the nature of the life-force channels, winds, and bindus, when impure, it generates the aspect of darkness and ignorance, when purified, it is the mind Vajra Dharmakaya, transcending darkness, obtaining the nature of the luminosity of near attainment. Thus, the nature of the winds abiding with the nature of body, speech, and mind, in order to purify them, first the channel paths must be well purified, because the minds of sentient beings, the entanglements of grasping and being grasped, arise countless times in each instant, due to the power of dependent origination, even in the impure body, all the channels are obstructed by fabrics, entanglements, and knots, therefore obstructing the unobstructed entry of the antidote winds, so in order to remove them. Therefore, the body Vajra

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེ་ཟླ་བའི་རླུང་གེགས་མེད་དུ་འཇུག་ཕྱིར་གཡོན་རྐྱང་མའི་ལམ་སྦྱོང་བ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རླུང་གེགས་མེད་དུ་འཇུག་ཕྱིར་གཡས་རོ་མའི་ལམ་སྦྱོང་བ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དབུ་མའི་རླུང་གེགས་མེད་དུ་
འཇུག་ཕྱིར་དབུ་མ་ནས་དྲང་བ་སྟེ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྩ་སྒོའི་དབང་གིས་སྟེང་ནས་སྤྲོ་ཞིང་སྟེང་དུ་སྡུད་པ་དང་། སྟེང་ནས་སྤྲོ་ཞིང་འོག་ཏུ་སྡུད་པ་དང་། འོག་ནས་སྤྲོ་ཞིང་སྟེང་དུ་སྡུད་པ་དང་། འོག་ནས་སྤྲོ་ཞིང་འོག་ནས་སྡུད་པ་སྟེ་བཞི་ཚན་རེ་རེར་འགྱུར་བས་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་ལ་ཡང་དང་པོར་འོད་དཀར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་དཀར་དམར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། ཆེར་བརྟན་པ་འོད་དམར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྟེ་གནས་སྐབས་བཞིར་འགྱུར་བ་བསྡོམས་ན་དམིགས་པ་ཞེ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་རེ་ཞིག་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་བཻ་རོ་ཙ་ནཱིའི་སྔགས་ཕྲེང་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུས་གནས་པ་དེ་ཉིད་་གྱིས་མགོ་བྱས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་སྐོར་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་འགྲོ་བས་འཁོར་ལོ་རླུང་གིས་འཁོར་བའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བར་ལྟའོ། །མཐར་ནི་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་ཆེས་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་མི་མངོན་པ་ཙམ་དུ་
འཁོར་བར་དམིགས་ཅིང་བཟླའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་གོམས་པས་དྲོད་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྙེད་པ་ན་ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤོོས་རིང་ལས་དུ་བ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་དཀར་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་ཞིང་སོར་གཉིས་ཀྱིས་མ་རེག་ཙམ་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གཡོན་དུ་འཁོར་ཞིང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་བས་འོད་སྐོར་དཀར་པོ་དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་སྲུབས་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ནི་གང་ལས་འོད་སྐུད་འཕྲོ་བའི་གཞི་སྟེ་གཞིའི་རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ་རྣམ་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མི་གསལ་བས་འོད་སྐོར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ནས་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གཡོན་གྱི་ལམ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་འོད་སྐོར་དེའི་གཡོན་ངོས་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཐབས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་དཀར་ཞིང་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཆོས་

【汉语翻译】
为了使月亮脉的风障碍消除，修习左单脉之道；为了使语金刚太阳脉的风障碍消除，修习右罗玛脉之道；为了使意金刚中脉的风障碍消除，从中脉引导，这共有三种。而每一个又因脉轮的缘故，有从上舒展向上收缩，从上舒展向下收缩，从下舒展向上收缩，从下舒展向下收缩，这样每个变成四个一组，共有十二个。这之中，首先是白光的舒展收缩，稍微稳定后是白红光的舒展收缩，更加稳定后是红光的舒展收缩，非常稳定后是咒语的舒展收缩，这样变成四种状态，总共是四十八种观想。现在就讲述如何观想这些，首先暂时观想成办一切义之轮的舍（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，意为：种子字）字周围，有如蛇盘绕般的怀柔母（藏文：བཻ་རོ་ཙ་ནཱི，梵文天城体：वैरोचन，梵文罗马拟音：Vairocana，汉语字面意思：毗卢遮那）咒语鬘，以该字为首，以绕舍（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，意为：种子字）字的方式，稍微向左旋转。之后观想其加速旋转，如轮子被风吹动般。最终观想如火轮般极速旋转，几乎不可见，并念诵。当对此熟练后，获得暖相、烟相等征兆时，观想从那些字中发出白光，如从檀香木中冒出烟雾般，白茫茫地出现，在距离两指宽的上空，向左旋转，彼此相连，形成如无缝银环般的白色光环，猛烈地向左旋转，这就是光线放射的基础，是基础的风心二元无别的力量显现，是缘起之自性，因被遮蔽而自性不显，所以显现为光环。之后，为了最初生起之念，以及修习左脉，观想从该光环的左侧，身体金刚月亮，是方便的风心之自性，显现为白色纤细的光线，向下坠落，进入法

【英语翻译】
To eliminate wind obstacles in the moon channel, practice the left single channel path; to eliminate wind obstacles in the speech vajra sun channel, practice the right rasana channel path; to eliminate wind obstacles in the mind vajra central channel, guide from the central channel, these are three in total. And each of these, due to the power of the root gates, has expanding upwards and contracting upwards, expanding upwards and contracting downwards, expanding downwards and contracting upwards, expanding downwards and contracting downwards, thus each becomes a set of four, totaling twelve. Among these, first is the expansion and contraction of white light, slightly stable is the expansion and contraction of white-red light, more stable is the expansion and contraction of red light, and very stable is the expansion and contraction of mantra, thus becoming four states, totaling forty-eight visualizations. Now, let's describe how to visualize these. First, temporarily visualize the HRIH (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, meaning: seed syllable) at the center of the wheel that accomplishes all purposes, surrounded by the garland of the Vairocani (藏文：བཻ་རོ་ཙ་ནཱི，梵文天城体：वैरोचन，梵文罗马拟音：Vairocana，汉语字面意思：毗卢遮那) mantra like a coiled snake, starting with that syllable, slightly rotating to the left in a way that circles the HRIH (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, meaning: seed syllable). Then, visualize it rotating faster, like a wheel being turned by the wind. Finally, visualize it rotating extremely fast like a fire wheel, almost invisible, and recite. When you become proficient in this, and obtain signs such as warmth and smoke, visualize white light emanating from those syllables, appearing white and hazy like smoke rising from sandalwood, rotating to the left in the sky above, just beyond the reach of two fingers, connecting with each other, forming a seamless silver ring-like white halo, rotating fiercely to the left. This is the basis from which light rays emanate, the manifestation of the power of the inseparable base wind and mind, the nature of dependent origination, whose nature is unclear due to being obscured, so it appears as a halo. Then, for the initial arising thought and to practice the left channel, visualize from the left side of that halo, the body vajra moon, the nature of skillful means wind and mind, appearing as a white and thin thread of light, falling downwards, entering the Dharma.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་གི་འོག་ནས་རྐྱང་མའི་མར་སྣར་ཞུགས་ཏེ་གུག་མཚམས་ནས་མདའ་འཕང་བའམ་བུང་བ་འཕུར་བ་ལྟར་གྱེན་དུ་ཐལ་གྱིས་བྱུང་སྟེ་སླར་རྐྱང་མའི་ཡར་སྣ་
དང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་སར་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དཀར་པོ་ཡོལ་ཐབས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་ཅི་ཞིག་ན་དེ་ལས་རླུང་སེམས་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུང་བ་གཞན་དུ་རྟོག་པ་དང་ལུས་སྣང་དང་སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་བཀོད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་དང་སྣོད་བཅུད་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དགའ་འཁྱིལ་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཟོད་མེད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་འཁོར་ཏེ་སླར་འོད་སྐུད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བས་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས། རྐྱང་མའི་ནང་བརྒྱུད་དེ་འོད་སྐོར་རམ་སྔགས་ཕྲེང་དང་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་སྐྱེད་ཅིང་བཟླ་བ་ནི་སྟེང་སྤྲོ་སྟེང་དུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དགའ་འཁྱིལ་ཞུ་བའི་འོད་སྐུད་ཐུར་དུ་
ལྷུང་སྟེ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་དབུ་མའི་མར་སྣ་ནས་བྱུང་སྟེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་བསྟིམ་པ་ནི་སྟེང་སྤྲོ་འོག་ཏུ་སྡུད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྐོར་ལས་འོད་སྐུད་ལྷུང་བ་ན་དབུ་མའི་མར་སྣ་ནས་ཐོན་གསང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ་གསང་བའི་ཐད་ཀྱི་མདུན་གྱི་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ནམ་མཁར་དགའ་འཁྱིལ་དཀར་པོ་གདན་ཐབས་སུ་གྱུར་ཏེ་གཡོན་དུ་འཁོར་ཞིང་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བ་དང་དག་པ་སྡུད་པ་སྔར་བཞིན་ལས་འོད་སྐུད་དུ་གྱུར་ཚེ་རྐྱང་མའི་ཡར་སྣ་ནས་སྡུད་ཐིམ་བྱེད་པ་འོག་སྤྲོ་སྟེང་སྡུད་དང་། གཞན་འདྲ་བ་ལས་ནང་དུ་བསྡུ་བ་ན་ཉེ་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལོག་སྟེ་དབུ་མའི་མར་སྣེ་ནས་ཞུགས་ཏེ་བསྟིམ་པས་འོག་སྤྲོ་འོག་སྡུད་ཅེས་བྱ་སྟེ་གཡོན་ལམ་སྦྱང་བའི་དམིགས་པ་བཞིའོ། །དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་འོད་སྐོར་གྱི་གཡས་ངོས་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འོད་སྐུད་སྔར་ལྟར་ལྷུང་སྟེ་རོ་མའི་ནང་བརྒྱུད་དེ་ཡར་སྣ་ནས་ཐོན་ཞིང་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་དགའ་འཁྱིལ་དུ་གྱུར་པས་འཁོར་ཞིང་རླུང

【汉语翻译】
从“འབྱུང་”字下方的独鼻孔下端进入，从弯曲处像射箭或蜜蜂飞翔一样猛烈向上，再次从独鼻孔上端和左鼻孔出来。在眉心正前方十六指宽的地方，乐空明点的自性，喜旋白色，变成垫子的形状安住。如果向左剧烈旋转，那是因为从中散发出风心乐的自性，光芒四射，充满一切器情世界。净化一切有情众生所执著的异相、身体显现和器情世界产生的分别念、烦恼和贪欲，安置为薄伽梵母的身相，金刚化身。所有佛的身相，金刚化身，以及器情世界薄伽梵母的眷属，都以光的形式迎请，融入喜旋，以无法忍受的巨大力量剧烈旋转，再次融化为光丝的形式，从左鼻孔进入。通过独鼻孔内部，融入光圈或咒鬘和种子字，生起无法忍受的乐空智慧，念诵是上提上收。同样，喜旋融化的光丝向下
降落，从秘密处进入，从中央脉下端出来，融入咒鬘，这是上提下收。同样，从光圈降下光丝时，从中央脉下端出来，从秘密处向外放出，在秘密处正前方的十六指宽的虚空中，白色喜旋变成垫子的形状，向左旋转，净化器情世界并收集清净，像以前一样变成光丝时，从独鼻孔上端收集融入，这是下提上收。与其他的不同，向内收集时，从近处反转，从中央脉下端进入融入，这称为下提下收，这是净化左脉的四种观想。然后，为了净化右脉，从光圈的右侧，语金刚、太阳、智慧的风心的自性的光丝像以前一样降落，通过罗玛脉内部，从上端出来，在眉心前方的虚空中，明点乐的自性变成喜旋，旋转并

【英语翻译】
From below the syllable "འབྱུང་" (ʾbyung), enter the lower end of the single nostril, and from the curved point, like an arrow being shot or a bee flying, rise sharply upwards, and then exit again from the upper end of the single nostril and the left nostril. At a distance of sixteen fingers directly in front of the brow center, the essence of the bliss-emptiness bindu, the white joy-whirl, transforms into a cushion-like support. If it spins intensely to the left, it is because from it emanates the nature of wind-mind bliss, a collection of radiant light that fills all containers and contents. Purify all sentient beings' clinging to other perceptions, bodily appearances, and the arising of conceptual thoughts, afflictions, and desires of the containers and contents, and arrange them as the body of the Bhagavati, the Vajra Nirmanakaya. All the bodies of the Buddhas, the Vajra Nirmanakaya, and all the assemblies of the containers and contents, the body of the Bhagavati, are also invited in the form of light and dissolve into the joy-whirl, spinning intensely with unbearable great bliss, and then dissolving again into the form of light-threads, entering from the left nostril. Passing through the inside of the single nostril, dissolve into the light-circle or mantra-rosary and seed-syllable, generating unbearable bliss-emptiness wisdom, and the recitation is raising upwards and gathering upwards. Similarly, the light-thread of the dissolving joy-whirl descends
and enters through the secret gate, emerges from the lower end of the central channel, and dissolves into the mantra-rosary, which is raising upwards and gathering downwards. Similarly, when the light-thread descends from the light-circle, it emerges from the lower end of the central channel, is expelled outwards from the secret gate, and in the space sixteen fingers in front of the secret place, the white joy-whirl becomes a cushion-like support, spinning to the left, purifying the containers and contents and gathering purity, and when it becomes a light-thread as before, collecting and dissolving from the upper end of the single nostril, this is lowering downwards and gathering upwards. Different from others, when gathering inwards, it reverses from the nearby place and enters from the lower end of the central channel and dissolves, which is called lowering downwards and gathering downwards, these are the four visualizations for purifying the left channel. Then, in order to purify the right channel, from the right side of the light-circle, the light-thread of the nature of speech-vajra, sun, wisdom's wind-mind descends as before, passes through the inside of the Roma channel, emerges from the upper end, and in the space in front of the brow center, the essence of the bliss bindu becomes a joy-whirl, spinning and

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་འཛིན་པ་བདག་རྟོག་དང་དག་སྣང་དང་སྡུད་རིམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཀོད། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གསུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ངོ་བོར་དག་པ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པ་ནི་སྟེང་སྤྲོ་སྟེང་དུ་སྡུད་པ་སྟེ་མདོར་ན་སྔ་མ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ནས་དབུས་ལམ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་འོད་སྐོར་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་གཅན་གྱི་རླུང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འོད་སྐུད་བྱུང་སྟེ་འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྣམས་དབུས་སུ་དྲིལ་བས་ཕྲ་ཞིང་དངས་པའི་འོད་སྐུད་དུ་གྱུར་ཏེ་དབུ་མའི་ཡངས་ས་ལ་རིམ་པས་གྱེན་དུ་འཁོར་བ་བྱ་མཁར་རྩེག་པ་ལྟ་བུ་དང་ཕྲ་ས་ལ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་བྱུང་སྟེ་ལྟེ་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་གནས་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀའི་ས་ཡིག་ལ་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བས་ལྟེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐོངས་བདེ་སྟོང་བཟོད་མེད་དུ་འབར་ཏེ་མཉེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཆར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར། སླར་
ཡང་འོད་སྐུད་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་ཏེ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལ་ཡང་སྔར་ཇི་ལྟ་བས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་སྦར། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ནས་སོང་སྟེ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཉེས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་གཟི་འོད་ཚད་མེད་དུ་འབར། སླར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་ཐོན་ཏེ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དགའ་འཁྱིལ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཆེར་འཁོར། རླུང་སེམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མུན་པའི་ཆ་དང་སེམས་སྣང་རང་ཞིག་པ་དང་སྟོང་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆད་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་གཏི་མུག་དག་པར་བྱས་ཏེ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ངོ་བོར་དག་པ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དགའ་འཁྱིལ་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་བཟོད་མེད་དུ་འཁོར་ཏེ་འོད་སྐུད་དུ་ཞུ་བ་སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་རྩེ་ནས་ཞུགས་ཏེ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བས་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཉེས་ཅིང་བླ་མ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འུར་
རུ་རུ་སྒྲོག་པས་བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
心之安乐自性，光芒四射，净化一切众生之执着，我执之念，清净显现，以及收摄次第之分别念与嗔恨，并将其转化为语金刚圆满报身之体性。轮回与涅槃一切皆清净为语薄伽梵母之体性，以光之形式迎请并融入，即为向上开展向上收摄，总而言之，如前所述有四种方式。之后，为了净化中脉，从光轮的所有部分，生起心金刚忿怒尊之风心自性的光线，将所有光芒的顶端收摄于中央，化为纤细清澈的光线，在中脉的宽阔处次第向上旋转，犹如堆砌鸟巢，在纤细处犹如射出流星，于脐轮处，经由事业空行母之密处融入身形，于心间种子字处向左旋转三圈，圆满所有脐轮坛城本尊之心愿，安乐空性不可遏制地燃烧，因喜悦而使一切本尊皆发出如龙吟般的咒语之声，刹那间加持自他一切众生。再次，该光线从顶轮发出，也如前一般令心间、喉间、顶轮之本尊欢喜，并将一切转化为安乐空性。从中脉向上行，于上师之身向左旋转三圈，以誓言清净与安乐空性之智慧令上师欢喜，加持之光芒无量燃烧。再次从半金刚杵之顶端发出，于眉间化为安乐自性之明点，大乐轮旋转。风心安乐自性之光芒散发，净化一切众生俱生之无明，黑暗之分，以及心之显现自然消散，以及执着于空性与无有等等断见之分别念与愚痴，使轮回与涅槃一切皆清净为意薄伽梵母之体性，以光之形式迎请并融入大乐轮，以安乐之体性不可遏制地旋转，化为光线融入顶轮半金刚杵之顶端，于上师之身向左旋转三圈，以大乐令上师欢喜，上师主眷一切皆发出咒语之声，嗡嗡作响，自身与一切显现

【英语翻译】
The nature of mind's bliss, radiating light, purifies the clinging of all sentient beings, the notion of self, pure appearances, and the conceptual thoughts of the stages of gathering and hatred, transforming them into the essence of the speech Vajra Sambhogakaya. All of samsara and nirvana are purified into the essence of the speech Bhagavati, inviting and dissolving them in the form of light, which is to expand upwards and gather upwards, in short, there are four ways as before. Then, in order to purify the central channel, from all parts of the light circle, a light ray of the nature of mind Vajra Wrathful One's wind-mind arises, gathering all the tips of the light in the center, transforming into a subtle and clear light ray, gradually rotating upwards in the wide space of the central channel, like stacking bird nests, and in the subtle space, like shooting a meteor, at the navel, through the secret place of the Karma Dakini, merging into the shape of the body, circling the seed syllable at the heart three times to the left, fulfilling the heart's desire of all the deities of the navel chakra, bliss and emptiness blazing uncontrollably, and out of joy, all the deities proclaim the sound of mantra like a dragon's roar, instantly blessing all sentient beings, self and others. Again,
that light ray emanates from the crown of the head, and also pleases the deities of the heart, throat, and crown as before, transforming everything into bliss and emptiness. Going from the upper end of the central channel, circling the body of the Lama three times to the left, pleasing him with the wisdom of samaya purification and bliss-emptiness, the blazing light of blessing burns immeasurably. Again, emanating from the tip of the half-vajra, at the eyebrow, it transforms into a bindu of the nature of bliss, becoming a great joy wheel, rotating greatly. The light rays of the wind-mind's bliss nature radiate, purifying the innate ignorance, the darkness, and the self-dissolving of mind's appearances of all sentient beings, as well as the conceptual thoughts and delusion of clinging to emptiness and non-existence, etc., making all of samsara and nirvana pure into the essence of the mind Bhagavati, inviting and dissolving them in the great joy wheel, uncontrollably rotating in the nature of bliss, dissolving into a light ray, entering from the tip of the half-vajra at the crown of the head, circling the body of the Lama three times to the left, pleasing him with great bliss, and all the Lamas and retinue proclaim the sound of mantra, buzzing,
self and all phenomena

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ད་བཟོད་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འོད་སྐུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ཧ་ཡིག་ལ་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འུ་རུ་རུ་སྒྲོག་ཞིང་བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བཟོད་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཞེ་སྡང་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ངའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྐྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་ང་རྒྱལ་དང་ཚོར་བ་དག་སྟེ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་ཐོབ། སྙིང་གར་འདོད་ཆགས་དང་འདུ་ཤེས་དག་སྟེ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ལྟེ་བར་ཕྲག་དོག་དང་འདུ་བྱེད་དག་སྟེ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་ཐོབ། མཐར་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་གཏི་མུག་དང་གཟུགས་ཕུང་དག་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་མི་སྡོད་པ་གསུམ་
གྱིས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི་སྟེང་སྤྲོ་སྟེང་དུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མདོར་ན་དམིགས་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་མོད་ཀྱང་སྟེང་སྤྲོ་འོག་སྡུད་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་སྤྲོ་བ་འབའ་ཞིག་ཐ་དད་ཀྱི་འོག་ནས་བསྡུ་བ་གསུམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །འོག་སྤྲོ་སྟེང་སྡུད་གསུམ་གྱི་ཡང་སྟེང་དུ་སྡུད་ཚུལ་འབའ་ཞིག་ཐ་དད་ཀྱི་འོག་ནས་སྤྲོ་ཚུལ་གསུམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །འོག་སྤྲོ་འོག་སྡུད་གསུམ་ནི་འོད་སྐོར་ལས་འོད་སྐུད་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་དང་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ཐོན་པ་དང་ཆ་མཉམ་དུ་འཐོན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟེང་གི་སྤྲོ་བསྡུ་ཁོ་ན་དམིགས་པ་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟིན་བྲིས་རྣམས་ལས་འདིའི་རྣམ་དག་རྣམས་མ་བྱུང་མོད་ཀྱང་འདི་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ཟིན་བྲིས་རྣམས་སུ་སྟེང་ནས་སྡུད་པ་རྣམས་འོད་སྐོར་ལ་ཐིམ་པ་དང་འོག་ནས་སྡུད་པ་རྣམས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བཤད་ཀྱང་དམིགས་པ་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་མ་བདེ་བར་བྱུང་སྟེ་འདིར་བསྟིམ་པའི་དགོས་པ་ནི་བྱིན་རླབས་སྡུད་པ་སྦྱང་གཞི་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འོད་སྐོར་ནི་འོད་སྤྲོ་བའི་གཞིར་
སྐྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་གང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི

【汉语翻译】
现在，以不可抗拒的方式加持。光线从金刚空行母的头顶进入，在心间的“ཧ་”（ha，种子字）字周围逆时针旋转三圈，使所有主尊和眷属发出咒语的声音“ཨུ་རུ་རུ་”（uru ru），加持自身和一切显现，使其不可抗拒。消除嗔恨和识蕴，显现如镜智慧的自性，生起我是金刚空行母的慢心，并增长乐空之体验。同样，在喉咙处，消除我慢和感受，获得平等性智的自性，获得珍宝空行母的果位。在心间，消除贪欲和想蕴，获得妙观察智的自性，获得莲花空行母的果位。在脐间，消除嫉妒和行蕴，获得成所作智的自性，获得事业空行母的果位。最后，融入种子字和咒鬘，消除愚痴和色蕴，显现法界体性智的自性，一心专注于获得薄伽梵母的果位，并通过三种不驻留的方式强烈地推动，即向上舒展并向上收摄，同样有四种方式。总之，虽然目标分为十二种，但从向上舒展和向下收摄的三种方式来看，仅仅是向上舒展的不同，而从向下收摄的三种方式来看，则没有区别。从向下舒展和向上收摄的三种方式来看，也仅仅是向上收摄的方式不同，而从向下舒展的三种方式来看，则没有区别。向下舒展和向下收摄的三种方式，仅仅是因为光环中的光线从左侧出现、从右侧出现以及均匀出现，除此之外没有区别，因此应该理解为只有向上的舒展和收摄才是不同的目标。虽然在笔记中没有出现这些纯粹的形式，但这种存在的方式将通过禅修来了解。在笔记中，虽然说从上方收摄是融入光环，从下方收摄是融入咒鬘，但在禅修目标时，会感到有些不适，因此在此处融入的必要性是为了收摄加持，净化所净化的对象。光环仅仅是产生光芒的基础，而真正需要加持的基础，仅仅是成就一切义利的种子字。

【英语翻译】
Now, bless with irresistible force. The light ray enters from the crown of the Vajra Dakini, circling the syllable "ཧ་" (ha, seed syllable) at the heart three times counterclockwise, causing all the main deities and retinue to utter the sound of the mantra "ཨུ་རུ་རུ་" (uru ru), blessing oneself and all appearances, making them irresistible. Purify hatred and the aggregate of consciousness, manifest the nature of mirror-like wisdom, generate the pride of being the Vajra Dakini, and cultivate the experience of bliss and emptiness. Similarly, at the throat, purify pride and feelings, attain the nature of equality wisdom, and obtain the state of the Ratna Dakini. At the heart, purify desire and perception, attain the nature of discriminating wisdom, and obtain the state of the Padma Dakini. At the navel, purify jealousy and formation, attain the nature of accomplishing wisdom, and obtain the state of the Karma Dakini. Finally, by dissolving into the seed syllable and mantra garland, purify ignorance and the aggregate of form, manifest the nature of the wisdom of the Dharmadhatu, focus single-mindedly on attaining the state of the Bhagavati, and strongly urge with the three non-abiding ways, which are upward expansion and upward contraction, similarly there are four ways. In short, although the object is divided into twelve types, from the perspective of the three ways of upward expansion and downward contraction, only the upward expansion is different, while from the perspective of the three ways of downward contraction, there is no difference. From the perspective of the three ways of downward expansion and upward contraction, only the way of upward contraction is different, while from the perspective of the three ways of downward expansion, there is no difference. The three ways of downward expansion and downward contraction are only different in that the light rays from the aura arise from the left, arise from the right, and arise evenly, but there is no other difference, so it should be understood that only the upward expansion and contraction are different objects. Although these pure forms do not appear in the notes, the way of being in this way will be understood through meditation. In the notes, although it is said that contraction from above is dissolving into the aura, and contraction from below is dissolving into the mantra garland, when meditating on the object, it feels somewhat uncomfortable, so the necessity of dissolving here is to gather blessings and purify what is to be purified. The aura is only the basis for generating light, and the basis that truly needs to be blessed is only the seed syllables that accomplish all purposes.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཆེར་བརྙེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་གི་གཞོན་པའི་རླུང་གི་ཆིངས་ཅིང་ཐིག་ལེ་བརྟན་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་བཟོད་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་བཟླས་རིམ་འདིའི་སྐབས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། མཚན་མ་དེ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བརྙེད་པ་ནས་རླུང་སེམས་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་འོད་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་བསྒྱུར་ཏེ་སྒོམ་ལ། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པ་ན་ཕལ་ཆེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་འོད་དམར་ཞིང་གསལ་བ་མེའི་རེག་བྱ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་བར་བྱ་ལ། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ན་གཞིའི་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་དག་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འོད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་སྔགས་ཉིད་སྤྲོ་སྟེ་འོད་སྐོར་གྱི་གནས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དམར་གསལ་ཚ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་དང་འོད་སྐུད་ཀྱི་
ཚབ་ཏུ་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་སྤྱིའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་རྗེ་མར་རྔོག་གི་བཞེད་པས་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་མདེའུའི་ཚུལ་དང་མགོ་འདྲེན་སྟོང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐོགས་མེད་དུ་ཕྱིར་འགྲོ་ཞིང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མདའི་ཤུགས་ལྟ་བུ་དང་། མགོ་འདྲེན་ནས་མཐའ་རྟེན་གྱི་བར་སྒོར་མོར་གནས་པ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་གཞན་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ལྕགས་ཐག་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྲེལ་བ་སོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱས་ཏེ་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་དང་། མདའི་ཤུགས་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཕྲེང་མང་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤུངས་ཏེ་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ་ནི་རྨ་བྱ་སྦམས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ཉིད་དམ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་མང་པོ་སྒྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་སྒྲིལ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་བཞེད་པས་དེ་དག་གང་མོས་པས་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱིའི་དགའ་འཁྱིལ་དུ་གྱུར་པ་ན་ནི་སྔགས་ཚར་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་དགའ་འཁྱིལ་ལམ་སྔགས་ཚར་གཉིས་ལས་གྲུབ་པའི་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་བྱེ་མ་འཐོར་བ་ལྟར་སྤྲོས་ཏེ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པས་སྡུད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་གཞན་ནི་སྔ་མ་ཉིད་
ཀྱིས་རྟོགས་སོ། །སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་འདིས་ནི་རྩ་དང་རླུང་བྱང་བར་བྱེད་ཅིང་རྩ་གསུམ་གྱི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཆད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པ་ཡི

【汉语翻译】
因此。像这样努力，就能在显现、体验、梦境等等中获得更多的征兆，并束缚住妄念的幼风，由于明点稳固，不可遏制地生起乐空体验，并且能够胜任禅定，这就是此次念诵次第的要义。从稍微获得那些征兆开始，为了使风心稍微受到俱生智慧的加持，将所有那些光芒都转化为具有白色和红色光彩，并进行禅修。当获得更大的稳固时，为了几乎完全受到加持，应当将红色且明亮的光转化为如同火的触感。当非常稳固时，基的风心完全清净，为了使薄伽梵母的语安住并转化为金刚的自性，以咒语本身代替光芒而放射，在光轮的位置上，红色明亮炽热的咒语字鬘向左旋转，并以咒语鬘代替光线。
而且，关于咒语鬘整体的放射和收摄，按照玛尔巴和恩果的观点，咒语的末端如箭，前端如空，无碍地向外发出并向内进入，如同箭的力量；从前端到末端呈圆形安住，另一个咒语鬘进入其中，如同铁链般连接，等等，不间断地进行出入，如同连珠；如同箭的力量般的许多咒语鬘一起堆积而进行出入，如同孔雀张开羽毛；或者将许多连珠般（的咒语鬘）以缠绕的方式进行出入，如同缠绕的铁索。因此，随自己喜欢的方式放射，当成为外在的欢喜轮时，就做成由四个咒语组成的欢喜轮，或者做成由两个咒语组成的欢喜轮，像那样放射如散沙般的咒语集合，并将轮回和涅槃的一切都以咒语字体的形象来摄集，这是特别之处，其他的与之前相同。
这种放射和收摄的念诵能使脉和风清净，并且为了阐释三脉的风的出入和安住这三者是身语意的咒语自性，是命勤的次第。

【英语翻译】
Therefore. By striving in this way, one can obtain more signs in manifestation, experience, dreams, etc., and bind the winds of youthful conceptualization, and because the bindu is stable, the experience of bliss and emptiness arises uncontrollably, and one is able to be competent in meditation, which is the essence of this recitation sequence. From the point of slightly obtaining those signs, in order for the wind-mind to be slightly blessed by coemergent wisdom, transform all those lights into having white and red radiance, and meditate. When greater stability is obtained, in order to be almost completely blessed, one should transform the red and clear light into something like the touch of fire. When it is very stable, the base wind-mind is completely purified, and in order for the speech of the Bhagavatī to abide and be transformed into the nature of vajra, emit the mantra itself instead of light, in the place of the light circle, the garland of mantra syllables, red, clear, and hot, rotates to the left, and emit the mantra garland instead of the light thread.
Moreover, regarding the overall emission and retraction of the mantra garland, according to the views of Marpa and Ngok, the end of the mantra is like an arrow, and the beginning is like emptiness, going out and entering in without obstruction, like the force of an arrow; abiding in a circle from the beginning to the end, another mantra garland enters into it, connected like an iron chain, etc., continuously performing entry and exit, like a string of beads; many mantra garlands like the force of an arrow are piled together and perform entry and exit, like a peacock spreading its feathers; or many of the same, like a string of beads, are emitted and retracted in a coiled manner, like a coiled iron chain. Therefore, emit in whatever way you prefer, and when it becomes the external joy wheel, make it a joy wheel composed of four mantras, or make it a joy wheel composed of two mantras, and in that way emit the collection of mantras like scattered sand, and gather all of samsara and nirvana in the form of mantra syllables, which is the special point, the others are the same as before.
This recitation of emission and retraction purifies the channels and winds, and in order to explain that the entry, exit, and abiding of the winds of the three channels are the nature of the mantra of body, speech, and mind, it is the sequence of life exertion.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ། དགའ་འཁྱིལ་གྱི་སྒོམ་པས་ཐིག་ལེ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་གནས་ཅིང་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་གསལ་ཞིང་རྣོ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་བར་དུ་མི་ཆོད་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་ངག་དང་རླུང་དང་རྨི་ལམ་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རླུང་ལས་སུ་རུང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རླུང་བུམ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ་རླུང་རོ་ཅི་རིགས་པར་བསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ས་ནས་འཇམ་པོ་སྒྲ་མེད་དུ་བརྔུབས་ཏེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་དགང་ཞིང་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ནས་དབུ་མར་གཞིལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་བོན་གྱི་མཐའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་
དྲག་པར་འཁོར་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་རླུང་མི་ཐུབ་པའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲ་མེད་འཇམ་རིང་དུ་དབྱུང་ཞིང་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་སྔགས་ཕྲེང་དྲག་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་ཁུག་ཕལ་པས་བར་མ་ཆོད་པའི་བུམ་ཅན་བདུན་དང་དེ་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་འོད་སྐོར་དཀར་པོ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་བུམ་ཅན་བདུན་དང་། དེ་ནས་ཁུང་དྲུག་གི་དགའ་འཁྱིལ་རྣམས་བདེ་བའི་ངོ་བོས་རང་སར་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་བདུན་དང་། མཐར་པད་ཉི་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཁ་སྦྱར་ཡང་གཡོན་དུ་མེ་སྟག་ཏུ་ཕྲ་ཕྲ་འཁོར་ཞིང་ཁུང་སོ་སོར་དགའ་འཁྱིལ་རྣམས་དེ་བས་མགྱོགས་པས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་ཞུ་བ་ཙམ་དུ་འཁོར་ཞིང་དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་དྲག་པར་འཁོར་ཞིང་དེ་བས་ཀྱང་སྟེང་གི་འོད་སྐོར་དྲག་པོར་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ནས་བུམ་ཅན་བདུན་འཛིན་པ་སྟེ་བུམ་ཅན་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཚར་རེ་རེ་བྱེད་དོ། །ཡང་སྔ་མའི་རིམ་པས་བུམ་ཅན་བདུན་ཚན་དང་པོ་ནས་བརྩམས་པའི་རིམ་པས་སྒོམ་པ་སྟེ་བཟླས་རིམ་འདི་ལ་ངག་གིས་བཟླ་བར་མ་ནུས་ཀྱང་
སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་དང་རླུང་དབུ་མར་བཅུག་པ་འདི་ཁོ་ན་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ནི་བཟླས་རིམ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ་དང་། སྤྲོ་བསྡུ་དང་རྡོར་བཟླས་གཉིས་ལ་ལྕེ་རྩེ་གཡོ་བའི་བཟླས་པ་བྱེད་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་བརྡའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕྲིན་ལས་

【汉语翻译】
那拉！喜旋的修行者使明点稳固，是因为安住于执持的自性，并且由于信、勤、念、定、慧都清晰而锐利，所以是五根。不被分别念中断，咒语的能量如树叶般成就，即通过生起次第的门径，清净语、气和梦，语金刚报身的缘起具足，并且成就微细瑜伽。第四，金刚念诵是：如是使气变得堪能后，为了获得稳固，通过气瓶的方式，修习随之生起的明点瑜伽，先行消除各种杂气，从十六指处无声地柔和吸入，充满于脐下，通过单独的通道注入中脉，以此为缘，专注于种子字周围的咒鬘向左猛烈旋转，当无法忍受气息时，向外无声地柔和而缓慢地呼出，此时特别要使咒鬘猛烈旋转。如是，以普通的呼吸间隔不断绝的七个宝瓶气，然后如之前的收放念诵那样，放射白色光圈。也就是，在咒鬘旋转的同时，向左旋转，做七个宝瓶气。然后，六处喜旋以安乐的自性在各自的位置向左旋转，做七个。最后，包括莲花和太阳在内的法生双运也向左如火星般细微地旋转，并且在各个孔穴中，喜旋比那更快地旋转，仅仅在无法忍受安乐而融化时旋转，从那之中咒鬘猛烈旋转，并且比那更猛烈地专注于上方的光圈旋转，执持七个宝瓶气，即以二十八个宝瓶气做一次金刚念诵。再次，以之前的次第，从第一个七宝瓶气开始的次第修行，即在此念诵次第中，即使不能用语言念诵，仅仅是咒鬘旋转和气息注入中脉，这本身就是念诵的自性。一般来说，前两个念诵次第是耳语念诵，而收放和金刚念诵这两个是舌尖摇动的念诵。如是专注地修习，手印金刚瑜伽母的事业。

【英语翻译】
Nala! The practitioner of joyful circles stabilizes the bindu because they abide in the nature of holding, and because faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom are clear and sharp, therefore they are the five faculties. Not interrupted by discursive thoughts, the power of mantra is accomplished like leaves, that is, through the gateway of the generation stage, purifying speech, breath, and dreams, the auspicious connection of the speech vajra sambhogakaya is complete, and the subtle yoga is accomplished. Fourth, the vajra recitation is: Having thus made the breath workable, in order to gain stability, practice the bindu yoga that arises subsequently through the method of vase breath, first eliminating various impure breaths, gently and silently inhaling from the sixteen-finger distance, filling below the navel, and injecting into the central channel through the solitary path, thereby focusing single-pointedly on the mantra garland around the seed syllable rotating fiercely to the left, and when unable to bear the breath, exhaling gently and slowly outwards without sound, at that time especially causing the mantra garland to rotate fiercely. Thus, seven vase breaths without interruption by ordinary breaths, and then radiating a white circle of light like the previous retraction and expansion recitation. That is, at the same time as the mantra garland rotates, rotating to the left, doing seven vase breaths. Then, the joyful circles of the six places rotate to the left in their own places with the nature of bliss, doing seven. Finally, the dharmodaya union including the lotus and sun also rotates to the left like tiny sparks, and in each hole, the joyful circles rotate even faster than that, rotating only when bliss is unbearable and melting, from that the mantra garland rotates fiercely, and even more fiercely focusing on the upper circle of light, holding seven vase breaths, that is, doing one vajra recitation with twenty-eight vase breaths. Again, practicing in the order of the previous sequence, starting from the first set of seven vase breaths, that is, in this recitation sequence, even if one cannot recite with speech, merely the rotation of the mantra garland and the breath entering the central channel, that itself is the nature of recitation. Generally, the first two recitation sequences are whispered recitations, while the retraction and expansion and vajra recitation are recitations with the tip of the tongue moving. Thus, having meditated single-pointedly, the activity of the mudra vajrayogini.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་སྐུ་འབར་བའི་ངོ་བོར་བཞེངས་ནས་དྲོད་དང་ཡབ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བདེ་ཆེན་ཞུ་བའི་ངོ་བོར་བཞེངས་པས་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་ལ། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྤྱིའི་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་སྐབས་དོན་ནི་གོང་གི་བཟླས་རིམ་གསུམ་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སྔགས་ཕྲེང་དང་འོད་སྐོར་གཉིས་དམ་ཚིག་གི་ཐབས་ཤེས་སུ་གནས་ལ། ཆོས་འབྱུང་དང་དགའ་འཁྱིལ་ཐབས་ཤེས་སུ་གནས་པས་འབར་ཞུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ནས་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོས་
རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་དབང་པོ་ལྔ་མཐུ་བརྟས་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ལྔ་ཡིན་ལ། དྲོད་དང་བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཅིང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ལས་བྱེད་པར་མི་ནུས་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུད་ཤིང་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བཟླས་རིམ་འདིའི་སྐབས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་དང་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཡིན་ཏེ། བཟླས་རིམ་འདི་བཞིས་བདེ་ཆེན་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོམ་པ་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་འགོག་བཟླས་ཆེན་པོ་ནི། ཞལ་གདམས་ལས། དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། འོག་རླུང་དྲང་ཞིང་ལུས་སྒུལ་བསྐྱོད་དྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་སྐུའི་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ། །བཟླས་པའི་སྔགས་གསལ་ཞིང་གཏམ་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ་བ་ནི་གསང་བ་གསུང་གི་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ། །སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲོག་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་ཞིང་མི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བཟླས་པ་དངོས་ཏེ། དེ་ཡང་འོག་རླུང་བདེ་བར་རང་བཞིན་དྲག་ཏུ་ཐེན་ཏེ་སྟེང་རླུང་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན་པས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ཁ་སྦྱར་ཏེ་དབུ་མའི་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ལུས་

【汉语翻译】
以炽热之身的形象显现，并以暖乐和父尊胜乐金刚的大乐形象显现，从而产生无量的快乐。以乐空智慧来净化分别念的习气，是忆念智慧之乐的支分。为了摧毁能取所取的分别念，所以说是金刚念诵。如吉祥密集金刚等续部和诀窍总体的金刚念诵的要义，是由以上三种念诵次第成就的。这里，咒鬘和光圈是誓言的方便智慧，法生和喜旋是方便智慧，所以将燃烧的火焰事业转变为其他形式，以不明显的方式修持随生瑜伽。总之，五根增强的缘故是五力。生起暖乐、快乐和无分别，并且乐空智慧稳固，所以烦恼不能各自起作用，而是转变为智慧的薪柴，这是此念诵次第的要义成就。战胜烦恼，并且咒语的力量如花朵般成就，即通过生起次第，意、明点和贪欲的阶段清净，心金刚法身的缘起具足。这四种念诵次第是以大乐风心无二的拙火瑜伽和生起次第的修法以自性相同的方式修持。第五个是大的止息念诵。口诀中说：如此清晰地修持本尊瑜伽后，向下导引下风，剧烈地摇动身体，这是将外身寿命摄集为自在。念诵的咒语清晰，不被谈话中断地念诵，这是将秘密语寿命摄集为自在。心不分别
安住于法性的意义中，这是将内心的寿命摄集为自在。如此将空行母的三命摄集为自在，并且以三种不停止来策励。这是所说的真实念诵。也就是，下风以安乐的自性剧烈地推动，不依赖于上风吸收暖乐的自性，而是压在脐下，三脉汇集处闭合，为了打开中脉之门，身体

【英语翻译】
Appearing in the form of a blazing body, and appearing in the form of the great bliss of heat and the Father Heruka Chakrasamvara, thereby generating immeasurable happiness. Using the wisdom of bliss and emptiness to purify the habitual tendencies of discursive thoughts is a branch of remembering the bliss of wisdom. In order to destroy the discursive thoughts of grasping and being grasped, it is said to be Vajra Recitation. The essential meaning of Vajra Recitation in the tantras such as the glorious Guhyasamaja and the general system of instructions is accomplished by the above three recitation sequences. Here, the mantra garland and the circle of light are the means of wisdom of samaya, and the Dharma origin and the circle of joy are the means of wisdom, so the activity of the burning flame is transformed into another form, and the yoga of subsequent arising is practiced in an inconspicuous way. In short, the five faculties are strengthened, hence the five powers. Since heat, happiness, and non-discrimination arise, and the wisdom of bliss and emptiness is stable, the afflictions cannot function on their own, but are transformed into the firewood of wisdom, which is the accomplishment of the essential meaning of this recitation sequence. Overcoming afflictions, and the power of mantra is accomplished like a flower, that is, through the generation stage, the stages of mind, bindu, and desire are purified, and the interdependent origination of the heart vajra dharmakaya is complete. These four recitation sequences are practiced in the same way as the yoga of inner heat of great bliss wind-mind non-duality and the practice of the generation stage. The fifth is the great cessation recitation. The oral instruction says: After practicing the deity yoga so clearly, directing the lower wind downward and moving the body vigorously is to gather the life force of the outer body into freedom. Reciting the mantra clearly and without interruption by speech is to gather the life force of the secret speech into freedom. The mind is non-discriminating
Remaining in equipoise in the meaning of dharmata is to gather the life force of the inner heart into freedom. Thus, gather the three lives of the dakinis into freedom, and urge them with the three non-abiding ones. This is the actual recitation that is spoken. That is, the lower wind is powerfully propelled with the nature of bliss, without relying on the upper wind to absorb the nature of heat, but pressing down below the navel, the three channels meet and close, and in order to open the door of the central channel, the body

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
བསྒུལ་བསྐྱོད་དྲག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱི་སྐུའི་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་རྩ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་རླུང་གསུང་ཐིག་ལེ་ཐུགས་ཡིན་ལ། འདིས་ནི་རྩའི་མཆོག་དབུ་མ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ལས། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རབ་བསྡམས་ཏེ། །བསམས་ན་སྐད་ཅིག་གིས་འབར་རོ། །ཞེས་སོ། །རླུང་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་ཅིར་ཕལ་པའི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་གསང་སྔགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བ་ནི་གསུང་གི་སྲོག་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་ནང་གི་དངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ལས་
སྐད་ཅིག་ཡང་མི་གཡེང་བར་འཇོག་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་སྲོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞུང་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་བཞི། །དབྱིངས་སུ་ཤར་ནས་དབྱིངས་སུ་རོལ། །གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་སེམས། །ཡང་དག་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བབས་གདམས་པའི་གནད་དང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་བཟླས་རིམ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་གོམས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་བདེན་རྫུན་དང་བྲལ་བར་གསལ་ཞིང་རང་ངོ་ཡིན་མིན་དང་ཡོད་མེད་དང་དག་མ་དག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འདུ་མ་བྱས་ཅིང་དེ་དག་ཆེད་དུ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པར་མདོར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གཉུག་མའི་རང་བབས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ལྷའི་ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལེགས་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་དབྱིབས་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་འཇིག་རྟེན་ན་ཕུལ་དུ་བཀུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་
དུ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། བཟླས་དང་སྒོམ་པ་ཡང་དག་ལྡན། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །དམ་ཚིག་མཆོག་གི་བཟླས་པ་འདིས། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་བའི་མཆོག་བཟླས་སོ། །ཅེས་དང་། སམྦཱུ་ཊར། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མིན། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་ཚུལ་ཡང་མིན། །ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཟུགས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཅེས་སོགས་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལས་རྒྱས་པར

【汉语翻译】
猛烈地进行运动，是摄集空行母外身的命权，即是真实的那若空行母的身、气、语、明点、意。这能掌控脉之最胜中脉。如《现证菩提经》云：“命与勤奋极摄持，若思刹那即燃起。”气即是咒语的体性，知晓后不以庸常之语间隔，一心专注地念诵密咒，是语的命权，即是系缚内在的精华智慧之气。心不作分别，安住于法性本然如是之境，刹那也不散乱，是意的命权，即是系缚明点的命，智慧之明点。因此，经文中说：“自生智慧四字，于虚空中显现，于虚空中嬉戏。所取之境与能取之心，于真实义中无成立。”此等之义，从法性本然的诀窍和上师的加持中领会，凭借先前念诵次第的串习力，内外显现次第的形象如幻如水月般远离真假而清晰，不以自性是否、有无、清净不清净等分别念来混杂，也并非特意舍弃它们，总而言之，不属于分别念和心识的行境，于本初的自性中任运成就，这是生圆无别的殊胜禅修。譬如，用天界瞻部河的金子，精美地塑造如来之身，那从因和形状两方面来说，都是世间应受尊崇的。同样，在止观无别的一切之中，最殊胜的就是这生圆无别的禅修。如《现证菩提经》云：“念诵与禅定，真实具足，一切分别，彻底断除，以此殊胜誓言念诵，乃密咒胜者的殊胜念诵。”又如《桑布扎续》云：“是故佛非事物，彼亦非无物之理，具足面手等相之身，乃极乐无色者，是故一切众生俱生。”等等，一切续部中广说。

【英语翻译】
Intense movement is the gathering of the life force of the outer body of the dakinis, which is truly the body, prana, speech, bindu, and mind of Narok Dakini. This controls the supreme central channel of the channels. As it is said in the Abhisambodhi Tantra: "Life and effort are well restrained, if thought, it will ignite in an instant." Knowing that prana is the essence of mantra, without interruption by ordinary words, reciting the secret mantra with one-pointed concentration is the life force of speech, which is the binding of the inner essence of wisdom prana. Not conceptually thinking, abiding in the natural state of reality as it is, without distraction for even a moment, is the life force of mind, which is the binding of the life of bindu, the bindu of wisdom. Therefore, it is said in the scriptures: "The four letters of self-born wisdom, arise in space and play in space. The object to be grasped and the mind that grasps, are not established in the true meaning." The meaning of these, understood from the key points of the natural state of reality and the blessings of the guru, by the power of familiarity with the previous stages of recitation, the appearance of the outer and inner stages of creation are clear like illusions and water moons, free from truth and falsehood, and are not mixed with conceptual thoughts such as self-nature or not, existence or non-existence, purity or impurity, and are not intentionally abandoned. In short, not belonging to conceptual thoughts and the realm of mind, spontaneously accomplished in the original nature, this is the supreme meditation of creation and completion without distinction. For example, if the body of the Tathagata is beautifully crafted from the gold of the Zambu River in the heavenly realm, it is worthy of respect in the world in terms of both cause and shape. Similarly, among all the non-dual samatha and vipassana, the most supreme is this meditation of creation and completion without distinction. As it is said in the Abhisambodhi Tantra: "Recitation and meditation are truly complete, all conceptual thoughts are completely abandoned, with this supreme samaya recitation, it is the supreme recitation of the victorious ones of secret mantra." And as it is said in the Sambuta Tantra: "Therefore, the Buddha is not a thing, nor is it the principle of non-existence, the body with the forms of face and hands, is the supreme bliss without form, therefore all beings are born together." And so on, extensively explained in all the tantras.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྣང་ཡང་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་འདུ་མི་བྱེད་པར་ཤེས་པ་རང་བབས་སུ་ཁོང་གློད་དེ་བཟླ་བར་བྱས་པས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །བོད་ཕྱི་མ་མང་པོས་ཡང་དག་པའི་དོན་སྒོམ་པ་ན་བདེན་པར་མེད་དོ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་
ནོ་སྙམ་པ་སོགས་རྟོག་པའི་དྲན་ཤེས་བར་མ་ཆད་པ་མེད་ན་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ནོ་ཟེར་བར་གྲགས་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གི་སྤྲོས་བྲལ་དང་བདེན་མེད་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བདེན་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་མཐོང་བ་ལ་གེགས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་དང་བདེན་མེད་གྲུབ་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལས་ཆེ་བའི་སྤྲོས་པ་དང་བདེན་འཛིན་ཅི་ཞིག་ཡོད། མེ་འབར་བ་ཆུས་གསོད་མོད་ཀྱི་ཆུ་ཉིད་མེར་འབར་ན་ནི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བདེན་མེད་དུ་ནི་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་མོད། དེ་ནི་ཚིག་གི་འགྱེས་མཚམས་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་མ་དོར་བའི་ཕྱིར། བློ་ཡི་གཏད་སོ་ནི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །མདོར་ན་དོན་དམ་པ་བློ་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་འདི་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བདུད་རིས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཅིགདེ་བས་ན་རྟོག་སྒོམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་བཅོས་མ་ནི་སྐབས་དེར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མཚན་མོ་ནི་ཉི་མ་ཤར་རོ་ཉི་མ་ཤར་རོ་སྙམ་དུ་མཚན་རིལ་ལེ་བཟླས་
ཅིང་བརྗོད་ཀྱང་མུན་པ་ཅུང་ཟད་དངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཉི་མ་ཤར་བ་ན་ནི་ཉི་མ་ཤར་བའི་བློ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བས་ཉི་མ་ཤར་རོ་ཉི་མ་ཤར་རོ་ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པ་བཞིན་ཏེ། མ་བཅོས་གཉུག་མར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ན་བློས་བཅོས་པའི་རྒྱས་འདེབས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཤུན་དང་སྦུན་པ་ལྟར་སོང་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་དང་མཚན་མས་སྟོང་པ་དང་གཟོད་མ་ནས་དག་པའི་ངེས་ཤེས་ནི་རྟོག་པ་དང་རྟོག་མེད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷུག་པར་ཁོང་ནས་འཆར་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་བོད་དབུས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གསུངས་པའི་སོར་བསམ་གྱི་ཚེ་མཁས་པ་ཆོས་གྲགས་པས་འདི་ལ་དབུ་མའི་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་མི་དགོས་སམ་ཞུས་པས་དེ་དགོས་ནའང་ད་ལྟའ

【汉语翻译】
如是宣说。那些无法现量证悟的人，即使生起次第的显现如水中月般清晰，虽然显现却不存在有、无、是、非等实有成立，如是了知一切法皆与之相同，则不会积聚任何能取所取的相，于此了知中，任其自然放松，反复修习，也能接近真实义。许多后藏人修习真实义时，若认为“无有真实，是离戏的”，如此等等的分别念的忆念不间断，则会被说成是未受记。然而，你们所说的离戏和无实有，比成千上万的戏论和实执，更能障碍真实见，因为你们主张离戏和无实有是成立的。还有什么比这更大的戏论和实执呢？火燃烧时，水能熄灭，但如果水本身燃烧起来，那就无计可施了。有些人则说，他们与上述观点不同，因为他们没有成立无实有。但这只不过是言辞上的差异而已，因为他们并没有舍弃执着于无实有。心意的执着点没有任何差别。总而言之，请诸位领会，胜义谛不是心和分别念的对境。愿贤士们的心续不被魔类的势力所左右，愿三宝加持之。因此，此时不需要人为的分别念修饰，例如，夜晚反复念诵“太阳升起了，太阳升起了”，即使念诵整个夜晚，黑暗也不会稍微消散。而当太阳升起时，自然会生起太阳升起的念头，所以反复念诵“太阳升起了，太阳升起了”是没有意义的。当安住于无造作的本初任运时，所有心造作的修饰都像外壳和糠秕一样被抛弃，自性中自然平息戏论，远离相，从本以来清净的定解，会以非分别念和无分别念的方式，自然而然地从内心深处生起。班智达纳觉仁钦在卫藏（今拉萨及其周围地区）宣讲六支瑜伽时，在生起次第的思维时，智者法称问到：“这是否需要以中观的理智来分析的忆念所摄持？”他回答说：“即使需要，现在也...

【英语翻译】
Thus it is explained. Even for those who cannot directly realize it, if the appearance of the generation stage is as clear as a reflection of the moon in water, although it appears clearly, it is not established as existent, non-existent, is, is not, etc. Knowing that all phenomena are similar to this, one will not accumulate any characteristics of grasping and being grasped. In this understanding, by letting go naturally and repeatedly practicing, one will also come close to the true meaning. Many later Tibetans, when meditating on the true meaning, if they think, "It is not true, it is free from elaboration," and so on, if the memory of conceptual thoughts is uninterrupted, it is said to be unpredicted. However, your freedom from elaboration and non-truth is a greater obstacle to seeing the truth than hundreds of thousands of elaborations and grasping at truth, because you claim that freedom from elaboration and non-truth are established. What greater elaboration and grasping at truth is there than that? Fire is extinguished by water, but if the water itself catches fire, then there is no remedy. Some say that they are different from the above view because they have not established non-truth. But this is only a difference in words, because they have not abandoned grasping at non-truth. There is no difference in the object of the mind. In short, please understand that the ultimate truth is not the object of mind and conceptual thought. May the minds of the wise not be influenced by the power of demons, may the Three Jewels bless them. Therefore, artificial embellishments of conceptual meditation are not necessary at this time. For example, at night, repeatedly reciting, "The sun has risen, the sun has risen," even if recited all night long, the darkness will not be slightly dispelled. But when the sun rises, the thought of the sun rising naturally arises, so repeatedly saying, "The sun has risen, the sun has risen" is meaningless. When abiding in the uncreated, natural, spontaneously accomplished state, all mentally fabricated embellishments are discarded like husks and chaff, and in its nature, elaboration is naturally pacified, empty of characteristics, and the certainty of primordial purity arises freely from within in a way that is neither conceptual nor non-conceptual. When the Pandit Nagarakshita taught the six-branch yoga in Central Tibet (U-Tsang, around Lhasa), during the contemplation of the generation stage, the wise Chokyi Drakpa asked, "Does this need to be grasped by the memory that analyzes with the reasoning of Madhyamaka?" He replied, "Even if it is needed, now...

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཐ་མལ་གྱི་དྲན་ཤེས་འདྲ་བས་གོ་མི་ཆོད་ཅིང་། སྤྱིར་རིགས་པའི་དཔྱད་རྒྱུན་འདི་སྐབས་སུ་བརྟེན་པ་རྒྱ་གར་ན་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་སུ་རྟོག་དཔྱོད་སོགས་ལ་ད་ལྟའི་རྟོག་པ་འདྲ་བས་ཚོལ་བ་མིན་གསུང་ནས་རྟོག་ལུགས་དང་དཔྱོད་ལུགས་ཞུས་ཀྱང་ཞིབ་
མོ་མ་བྱུང་ཞེས་ཟིན་བྲིས་སུ་བྲིས་འདུག་པའང་བོད་ཕྱི་མའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཆེར་མ་མཉེས་པའི་གསུང་དུ་སྣང་ངོ་། །མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། མི་རྟོག་པས་ནི་འཚང་མི་རྒྱ། །རྟོག་དང་བཅས་པས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཡིད་འདོད་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ནི། །དམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་རྟག་ཏུ་ཐ་སྙད་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་དེ་དེར་འགལ། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་མིན། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རང་རིག་པ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཅིང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་དངོས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྐྱེས། །ཅེས་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ཅིང་ཞི། །ངེས་པར་བསྐུལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བགྲང་དུ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གནས། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་སྨན་པའི་བཀྲུ་སྨན་ནི་ནད་དེ་སྦྱོང་
བྱེད་ཡིན་གྱི་ནད་དག་རུང་མ་དག་རུང་བཀྲུ་སྨན་ཁོ་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགམ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་དང་སྟོང་ཉིད་དང་སྤྲོས་བྲལ་དང་བདེན་མེད་དང་དམིགས་མེད་སོགས་གསུངས་པ་ནི་དངོས་འཛིན་གྱི་ནད་གཞོམ་པའི་བཀྲུ་སྨན་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་གོ་བར་བྱ་སྟེ་གང་དུ་འཛིན་པ་དང་ཞེན་པའི་ཆ་དེས་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་བདག་གམ་དངོས་པོ་འམ་སྤྲོས་པ་ལྟ་བུའི་རྟེན་གཟུང་བྱའི་ཆ་ནས་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་ལས། དགེ་བ་དང་ནི་མི་དགེ་བའི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དབྱེ་བ་མེད། །དོན་མཆོག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་སྲེག་བྱེད་ཀྱི། །རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་མེད། །ཙནྡན་ལས་ནི་འབར་བས་ཀྱང་། །རེག་པར་གྱུར་ན་སྲེག་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །མདོར་ན་རྣམ་པ་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ས

【汉语翻译】
就像普通人的记忆一样是无法理解的。总的来说，据说印度没有像现在这样依赖理性分析的情况。在禅定的时候，如果问关于像现在这样的思考和调查方式，他们会说这不是在寻找，即使问了思考和调查的方式，也不会详细说明。笔记中写道，似乎不太喜欢后藏的这种方式。总之，在《金刚空行母》中说：“无分别不能成佛，有分别也是如此。如果完全清楚地了解，所有愿望的本质都会改变。因和果的自性，并非存在于神圣之中，因为自性是清晰的，所以也不是空性。”还说：“世间总是使用名称，超越世间的事物与之相悖。说有和没有，不是了解自性。”《律经》中说：“这个智慧是自知的，超越了语言的范围，全知智慧的真实，以奇妙的方式产生。”还说：“自性光明，超越了分别的范围，没有过错且寂静，不需要强制，不可言说且不可计数，空性的状态，是万物自性的存在。”因此，医生的泻药是用来清除疾病的，但并不是说无论疾病是否清除，都必须不断地服用泻药。同样，说无我、空性、无戏论、无实有、无所缘等等，应该理解为像清除执着于实有的疾病的泻药一样，因为执着和固着的方面变成了障碍，而不是像我、事物或戏论这样的所依对境的方面变成了障碍。简而言之，在《文殊菩萨见解要义》中说：“善与非善，没有分别的念头。智者也不应该思考殊胜的意义。火会彻底燃烧，但不会因为所依的不同而有所区别。即使从檀香中燃烧，接触到也会燃烧。”总之，显现为空性无别的本尊形象。

【英语翻译】
It is incomprehensible like the ordinary memory of people. In general, it is said that there was no reliance on this kind of reasoning analysis in India at that time. During meditation, if asked about contemplation and investigation like the current contemplation, they would say that it is not searching, and even if asked about the methods of contemplation and investigation, they would not explain in detail. It is written in the notes that it seems that they were not very fond of this style of later Tibet. In short, in the Vajra Dakini it says: "Without non-conceptualization, one cannot attain enlightenment. It is the same with conceptualization. If one knows perfectly purely, then the very nature of all desires will change. The nature of cause and effect is not in the sacred, because the nature is clear, it is also not emptiness." It also says: "The world always uses terms, and that which transcends the world contradicts it. Saying 'is' and 'is not' is not knowing the very nature." The Vinaya Source says: "This wisdom is self-knowing, transcending the realm of speech, the reality of omniscient wisdom, born in a wonderful way." It also says: "By nature, it is clear light, transcending the realm of conceptual analysis, without fault and peaceful, without the need to compel, inexpressible and uncountable, the aspect of emptiness is the nature of all things." Therefore, a doctor's purgative medicine is to cleanse the disease, but it is not that one must constantly take the purgative medicine regardless of whether the disease is cleared or not. Similarly, saying selflessness, emptiness, absence of elaboration, absence of truth, absence of object, etc., should be understood as like a purgative medicine to destroy the disease of grasping at reality, because the aspect of grasping and clinging becomes an obscuration, but not because the aspect of the object of support, such as self, thing, or elaboration, becomes an obscuration. In short, in the "Essence of Manjushri's View" it says: "Good and non-good, there is no distinction of thoughts. Wise people should not contemplate the supreme meaning either. Fire burns thoroughly, but there is no distinction due to the difference of support. Even if it burns from sandalwood, it will burn if touched." In short, the form of the deity, the appearance of emptiness, is inseparable.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། རླུང་དང་སྒྲ་ཚོགས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་གྲག་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པ་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་བཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་དང་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་བཟླས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དབྱིབས་ཙམ་ལ་ལྷར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་དང་བག་ཉལ་དང་གཉིད་སྟུག་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་ཉེ། འབྲིང་དུ་ཡང་སྤོང་། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེར་དབང་པོ་ལྔ། བཟོད་མཆོག་ཏུ་སྟོབས་ལྔ། མཐོང་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན། སྒོམ་ལམ་དུ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཅིང་། ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཚེ་སོར་བསམ་ཚོགས་སྦྱོར། སྲོག་འཛིན་དང་རྗེས་ཏིང་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་དབང་འབྲིང་སྐྱེད་རིམ་གཙོ་ཆེ་བའི་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་
བྱས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་རྣམས་སྐབས་ཐོབ་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱར་ཞིང་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སྐྱེད་རྫོགས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དོད་ཐུབ་ཏུ་སྦྱར་བས་འགལ་བར་མི་བསམ་ལ། དབང་རྣོན་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དུ་འབྱོངས་པ་ལ་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟླས་རིམ་དང་པོ་ཁོ་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོས་བཟླས་རིམ་དང་པོ་བཞི་ཀ་ལ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པས་སྒྲོ་འདོགས་མཛད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་འགོག་པ་དུ་མ་མཛད་མོད་ཀྱང་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་དག་ཞལ་གཉིས་མ་དང་དབུ་བཅད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་སྐོར་སྤྱི་ལ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་ལས་དང་པོ་པ་ཆོས་འདིས་དཀྲི་བའི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུ་མེད་ན་ཅིག་ཆར་ཞལ་གདམས་ཀྱི་འགོག་བཟླས་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པས་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་ལས་འོངས་པའོ། །བཟླས་པའི་གྲངས་དང་ཡུན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཞུང་ལས་གང་ཟག་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་དུས་བསྙེན་ཟླ་དྲུག་ཏུ་

【汉语翻译】
身大手印。气与音声咒语的自声，显空无别语大手印。所有一切，皆为体验殊胜不变的乐空俱生，心大手印中任运成就，知晓后念诵，即是菩提道七支与八正道之体性，是所有念诵次第之精华，是根器最利者的修法。彼即是显现光明智慧之禅定瑜伽，远离仅于形象上执着为本尊，而以意义之金刚瑜伽母各自以自证智慧显现，且咒力以果之方式成就，即以生起次第之门，三等分平等，以及习气与重眠清净，智慧金刚之缘起和合。总的来说，在资粮道小者为忆念，中者为断除，大者为神足。加行道暖位顶位有五根，忍位胜位有五力。见道中有菩提道七支，修道中说有八正道。六支之时，各别思惟资粮加行，命勤与随定为见修道。此处乃是就根器中等，以生起次第为主的修法而言，故将菩提分法，按情况适当结合，并将六支分为生起次第与圆满次第，以圆满次第的替代来结合，不应认为有矛盾。对于根器锐利，精通生起圆满无别者而言，资粮加行道之所有法，仅以最初的念诵次第即可成就。此处，大文殊师利认为，前四个念诵次第，吉祥空行母作了增益，故而进行了诸多遮止，但并非如此，这些在双面母与断头母等金刚亥母的修法中普遍存在，特别是初学者以此法进行缠绕时，没有这样的步骤，就无法进入同时口传的遮止念诵，因此这种方便的次第是从此传承中产生的。至于念诵的数量和时间，经文中未对不同根器的人进行区分，而是以普遍情况而言，念诵四百万遍，时间为六个月。

【英语翻译】
Body Mahamudra. The self-sound of wind and sound mantras, the inseparable emptiness of sound, Speech Mahamudra. All of these are spontaneously accomplished in the Mind Mahamudra as the experience of the supreme and unchanging union of bliss and emptiness, and by knowing this, recitation is the essence of the seven branches of the path to enlightenment and the eightfold noble path, and is the meditation of those with the sharpest faculties. That is the yoga of samadhi that manifests the wisdom of clear light, free from clinging to the deity in mere form, and each Vajrayogini of meaning manifests with self-aware wisdom, and the power of mantra is accomplished in the manner of fruition, that is, through the gate of the generation stage, the three parts are equal, and the obscurations and heavy sleep are purified, and the interdependent origination of wisdom vajra is in harmony. In general, on the small path of accumulation, there is mindfulness; on the medium, there is abandonment; and on the great, there are the legs of miraculous power. On the path of joining, at the peak of heat, there are the five faculties; at the peak of forbearance, there are the five powers. On the path of seeing, there are the seven branches of the path to enlightenment; and on the path of meditation, there are said to be the eightfold noble path. At the time of the six branches, one separately contemplates the accumulation and joining, and the life force and subsequent samadhi are said to be on the path of seeing and meditation. Here, it is in terms of the meditation that emphasizes the generation stage for those of medium faculties, so the aspects of enlightenment are combined as appropriate, and the six branches are divided into the generation stage and the completion stage, and combined as a substitute for the completion stage, so it should not be considered contradictory. For those with sharp faculties who are skilled in the inseparability of the generation and completion stages, all the dharmas of the path of accumulation and joining will be accomplished by the first recitation stage alone. Here, the great Manjushri thought that the glorious Khachodma had added to the first four recitation stages, so he made many prohibitions, but that is not the case, because these are common in the practices of Vajravarahi, such as the two-faced mother and the headless mother, and especially when a beginner is entangled by this dharma, if there is no such step, one cannot enter the great prohibition recitation of simultaneous oral instruction, so this gradual method comes from this lineage. As for the number and duration of recitations, the scriptures do not distinguish between individuals, but rather speak in general terms, reciting four hundred thousand times and practicing for six months.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་ལ། ཞལ་གདམས་ལས་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་པོའི་རིམ་པས་
གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི་རབ་ཟླ་བ་གསུམ། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མ་ཡང་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གྲངས་ནི་རབ་འབུམ་ཚོ་ལྔ། འབྲིང་བཅུ། ཐ་མ་ཡང་བཅོ་ལྔས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཡུན་ཐུང་ངུ་དང་གྲངས་ཉུང་ངུས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །མཚན་མ་ལ། ལས་དང་པོ་པའི་མཚན་མ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་མ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཞལ་གདམས་དང་པོར། མཚན་མ་ནི་དང་པོར་མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པའམ་བུ་མོ་དང་བུད་མེད་ཆས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་པ་དང་ཤོན་རྩེ་བ་དང་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང་བཟའ་བཏུང་འདྲེན་པ་དང་བག་འབེབས་པ་ནི་ཉེ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཕོ་མོ་འདྲེས་མར་བྱུང་ན་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤར་རོ། །ཕོ་ཉི་ཚེ་བྱུང་ན་རྒྱལ་པོའི་བར་ཆད་ཡིན་པས་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །སྤྲང་མོར་བྱུང་ན་ཐུགས་དམ་མ་འཁོངས་པ་ཡིན་པས་ཚོགས་འཁོར་བྱའོ། །ཡུགས་ས་མོར་བྱུང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བར་ཆད་བྱུང་དོགས་ཡོད་པས་རྐྱེན་བཟློག་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །
འཛེ་མོར་བྱུང་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡིན་པས་ཚོགས་འཁོར་དང་བཤགས་པ་བྱའོ། །བུད་མེད་མང་པོ་ཕྱིར་བཀྱེད་ནས་འདུག་ན་སྒྲུབ་པ་ལེ་ལོར་སོང་བ་ཡིན་པས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤོར་རེ་མར་བྱུང་ན་གསང་བ་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་ཡིན་པས་ཕྱིས་མི་སྨྲ་བ་དང་བཤགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་མཚན་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ནི། གཞུང་གི་འདུ་བ་གསུམ་དང་ཞེས་སོགས་གོང་དུ་དྲངས་ནས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གསུང་བ་དང་ལུང་སྟོན་པ་དང་སྐུ་མཐོང་བ་དང་ཌ་མ་རུའི་སྒྲ་གྲག་པ་དང་ཆང་གི་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་ཉིན་མོ་མི་འདུ་བ་དང་མཚན་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བ་དང་ནང་ནུབ་ཟས་འདུ་བ་དང་ལུས་ལ་བདེ་བ་འབར་བ་དང་ངག་ལ་ནུས་པ་འབར་བ་དང་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འབར་བས་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྲན་ཚུགས་པ་དང་ཉམས་ལ་ཡན་ཚུགས་པ་དང་གདམས་ངག་ལ་རང་བྱན་ཚུགས་པ་འོང་། ཕྱིའི་དྲོད་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང་ནང་གི་དྲོད་དབུགས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་གསང་བའི་དྲོད་
རྟོགས་པ་ལ་བསལ་འགྲིབ་མེད་པ་སོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་ག

【汉语翻译】
说：从口诀中，以修行者根器的次第宣说，如是说：其中，时间的修持，上等三个月，中等五个月，下等也要七个月才能成就。数量方面，上等五十万遍，中等一百万遍，下等也要一百五十万遍才能成就。这样说，意思是说上等根器的人，用很短的时间和很少的数量也能成就。关于征兆方面，有最初修行者的征兆和特殊的征兆两种。第一种，在最初的口诀中说：征兆是，最初母亲和姐妹等等，或者女儿和具有美好装饰的妇女们唱歌、嬉戏、顶礼、绕转、供养饮食、举行婚礼，这是近期的征兆。如果出现男女混杂的情况，表示显神通，所以要提升三摩地。如果只出现男性，表示有国王的障碍，所以要进行五甘露的火供，并猛烈地进行善行。如果出现乞丐女，表示誓言没有融入，所以要举行会供。如果出现寡妇，表示瑜伽士可能会遇到障碍，所以要进行遣除违缘和火供。如果出现麻风女，表示誓言已破，所以要举行会供和忏悔。如果许多妇女向外散开而坐，表示修行变得懒惰，所以要生起精进。如果出现荡妇，表示向他人说了秘密，所以以后不要说，并进行忏悔。这样，好坏的征兆一起说了。特殊的征兆是，经部的三种集合等等，如上文所引述的那样说：如是说，空行母们说法、授记、见到本尊身、听到手鼓的声音、降下酒的河流、白天不聚集、晚上空行母聚集、内外食物聚集、身体上喜乐燃烧、语言上能力燃烧、心意上觉悟燃烧，因此能加持自己和他人的身语意三门，能忍受痛苦，能坚持体验，能掌握诀窍。感觉不到外面的热量，感觉不到里面的热量（呼吸的运行），秘密的热量（证悟）没有增减等等将会出现。这些是获得特殊征兆的标志。就是这样说的。

【英语翻译】
It is said that from the oral instructions, it is explained according to the order of the practitioner's faculties. As it is said: "In this case, the retreat in terms of time, the best is three months, the intermediate is five months, and even the lowest will be accomplished in seven months. In terms of quantity, the best is five hundred thousand, the intermediate is one million, and even the lowest will be accomplished in one million five hundred thousand." This means that those with the highest faculties can accomplish it with a short time and a small number. Regarding the signs, there are the signs of the initial practitioner and the special signs. The first is: In the first oral instruction, it says: "The signs are, initially, mothers and sisters, etc., or daughters and women with beautiful ornaments, singing, playing, prostrating, circumambulating, offering food and drink, and holding weddings, these are signs of nearness. If there is a mixture of men and women, it indicates the display of miracles, so increase the samadhi. If only men appear, it indicates an obstacle from the king, so perform a fire offering of the five nectars and engage in virtuous deeds vigorously. If a beggar woman appears, it indicates that the commitment has not been fulfilled, so hold a feast gathering. If a widow appears, it is suspected that the yogi will encounter obstacles, so perform reversal of obstacles and fire offerings. If a leper woman appears, it indicates that the vows have been broken, so hold a feast gathering and confess. If many women spread out and sit, it indicates that the practice has become lazy, so generate diligence. If a prostitute appears, it indicates that secrets have been spoken to others, so do not speak later and confess." Thus, the signs of good and bad are spoken together. The special signs are, the three gatherings of the scriptures, etc., as quoted above, it says: "As it is said, the dakinis speak the Dharma, prophesy, see the deity's body, hear the sound of the damaru, a stream of alcohol flows, they do not gather during the day, the dakinis gather at night, inner and outer food gathers, bliss blazes in the body, power blazes in speech, and realization blazes in the mind, therefore they can bless the three doors of body, speech, and mind of oneself and others, can endure suffering, can persevere in experience, and can master the key points. One does not feel the external heat in the body, one does not feel the internal heat (the movement of breath), and the secret heat (realization) has no increase or decrease, etc., will occur. These are the signs of obtaining special signs." That is what is said.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སླའོ། །མདོར་ན་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་གདོན་ཐུལ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་རབ་འབྲིང་དུ་མ་དང་དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་དུ་རྫུ་བ་དང་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རྫུ་བ་སོགས་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གང་ལའང་རློམ་སེམས་དང་འཇིགས་སྐྲག་དང་ཉམ་ང་དང་སོམ་ཉི་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཞལ་གདམས་ལས་ཐུན་མཚམས་སུ་གནད་གསུམ་པོ་བཟླས་པ་ལ་སྐྱོ་ན་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་ཏིང་ཏིང་ཤག་དང་ཌ་མ་རུ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་གསོལ་འདེབས་དང་བཤགས་པ་བྱ་ཞེས་པས་ལག་མཆོད་བྱས་ཏེ་སྙིང་པོ་བརྗོད་བཞིན་པས་བདུད་རྩི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཐོར་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བགེགས་དང་མ་དག་པའི་ཚོགས་ཚར་བཅད་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ནི་གནས་སྲུང་བའོ། །རང་ལ་གཏོར་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་མཁའ་
འགྲོ་མས་གང་བར་བསམ་པ་བདག་སྲུང་བའོ། །ཚོགས་གཏོར་ལ་གཏོར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རམ་ཡོ་བྱད་སྲུང་བ་སྟེ་སྲུང་བ་གསུམ་བྱས་ལ། སླར་སྨིན་མཚམས་ནས་འཐོར་བས་སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་ཚོགས་དང་། སྙིང་ག་ནས་འཐོར་བས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཙོ་མོ་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་མཚན་དང་སྙིང་པོ་ལ་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བས་འབུལ། ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ་ཞིང་མཐར་པུས་མོ་གཡོན་གྱིས་ཐད་ནས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གཞི་བདག་དང་རིགས་དྲུག་དང་ལྷག་མ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་ཞིང་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་ངོ་། །མཆོད་བཞི་བསྟོད་བཞི་བྱ། ཚོགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཚོགས་ཕུང་གཏོར་མར་བླུག་ནས་འབར་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་གཏོར་སྔགས་སོ་སོས་དབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་རང་གཞུང་བཞིན་ཕུལ་ཏེ་མཐར་སྔོན་གཏོར་གྱི་སྔགས་དང་། ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧེ་ཧེ་ཧི་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་གདན་བཞི་ནས་
གསུངས་པའི་གཏོར་སྔགས་གསུམ་མམ་བཞི་སོགས་ཀྱིས་ཞིང་སྐྱོང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། སླར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམས་རིམ་གྱིས་བདག

【汉语翻译】
哦，吉祥！总而言之，在显现、体验、梦境中，要清楚地了解消除障碍、降伏邪魔、明晰禅定、接近成就、获得成就的各种征兆，以及每一种征兆的优、中、劣等差别，成就化为障碍，障碍化为成就等等。对于任何情况，都不要有傲慢心、恐惧、害怕和怀疑，专心修持才是关键。第二，后得之行：口诀中说，在座间休息时，如果厌倦了念诵这三个要点，就加持会供和朵玛，供奉丁丁夏和达玛茹，进行赞颂、祈祷和忏悔。因此，进行手供，一边念诵心咒，一边将甘露洒向四方，以此来消除外在的魔障和不净的众生，并观想自身为空行母的自性，这是守护处所。向自身抛洒朵玛，观想所有毛孔都充满空行母，这是守护自身。向会供朵玛抛洒，观想为智慧甘露，这是守护瑜伽士或资具，即进行三种守护。之后，从眉间抛洒，供养头顶的诸位上师。从心间抛洒，供养四大脉轮的空行母以及以种子字形式安住的主尊。分别念诵各自的名号和心咒，并加上三个种子字（嗡，啊，吽，oṃ āḥ hūṃ，身语意）。从脐间供养护法神。最后，从左膝处以胜施手印供养地神、六道众生和余食者，将他们观想为清晰的本尊，并以三个种子字（嗡，啊，吽，oṃ āḥ hūṃ，身语意）加持，然后放在自己的舌头上品尝甘露。进行四种供养和四种赞颂。加持会供朵玛，将堆积的会供物倒入朵玛中，通过火供手印和咒语，瞬间迎请上师和坛城本尊，分别以朵玛咒供养。进行赞颂。按照仪轨供养护法神朵玛，最后念诵前供朵玛的咒语，以及从金刚座（菩提迦耶）所说的三个或四个朵玛咒，如“ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧེ་ཧེ་ཧི་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ།”（hrīṃ hrīṃ haṃ haṃ he he hi hi pheṃ pheṃ，无字面意义），供养田地守护的瑜伽母和尸陀林的诸神，以偈颂祈请他们成办事业。之后，简略地进行感恩的供养和赞颂。念诵百字明咒，祈求宽恕过失，并祈祷所愿之事，然后依次将外内情器世界融入自身。

【英语翻译】
Oṃ Svaasti! In short, in appearance, experience, and dreams, one should clearly understand the various signs of purifying obscurations, subduing demons, clarifying samadhi, approaching accomplishment, and attaining accomplishment. Each of these signs has superior, middling, and inferior distinctions, as well as the transformations of accomplishment into obstacles and obstacles into accomplishment. In any situation, one should not have arrogance, fear, dread, or doubt, but focus on practice as the key. Secondly, the activities of post-meditation: The oral instructions say that during breaks between sessions, if one becomes weary of reciting these three key points, one should bless and offer the tsok and torma, offer the ting ting shag and damaru, and perform praises, prayers, and confessions. Therefore, perform hand offerings, and while reciting the essence mantra, scatter nectar in all directions to eliminate external obstacles and impure beings, and contemplate oneself as the nature of dakinis, which is guarding the place. Throw the torma at oneself, and contemplate all pores filled with dakinis, which is guarding oneself. Throw the torma at the tsok torma, and contemplate it as the nectar of wisdom, which is guarding the yogi or implements, thus performing the three guards. Then, scattering from the brow, offer to the assembly of lamas at the crown of the head. Scattering from the heart, offer to the dakinis of the four chakras and the main deities abiding in the form of seed syllables. Offer to each of them by reciting their respective names and essence mantras, combined with the three syllables (oṃ āḥ hūṃ, body, speech, and mind). From the navel, offer to the protectors of the Dharma. Finally, from the left knee, with the gesture of supreme generosity, offer to the earth deities, the six classes of beings, and those who desire leftovers, visualizing them as clear deities, and bless them with the three syllables (oṃ āḥ hūṃ, body, speech, and mind), then place it on one's tongue and taste the nectar. Perform the four offerings and four praises. Bless the tsok torma, pour the accumulated tsok offerings into the torma, and through the fire offering mudra and mantra, instantly invite the gurus and mandala deities, and offer them with their respective torma mantras. Perform praises. Offer the torma to the Dharma protectors according to the ritual, and finally recite the mantra of the preliminary torma, as well as the three or four torma mantras spoken from the four seats (pithas), such as "ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧེ་ཧེ་ཧི་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ།" (hrīṃ hrīṃ haṃ haṃ he he hi hi pheṃ pheṃ, no literal meaning), offer to the yoginis who protect the fields and the deities of the charnel grounds, and request them to accomplish activities through verses. Afterwards, briefly perform the offering and praise of gratitude. Recite the hundred-syllable mantra, pray for forgiveness of faults, and pray for the fulfillment of wishes, then gradually dissolve the outer and inner worlds into oneself.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ལ་བསྡུས་ཅིང་དེ་ཡང་ཧྲིཿཁོ་ན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་མས་ནས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་སྟེ་མཐར་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གྱུར་ནས་མི་དམིགས་པར་ཡལ་བ་ལ་འོད་གསལ་དུ་ཅི་ཞིག་བཞག་སྟེ་སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་ལྟར་སྣོད་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ངོ་བོར་ལངས་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོ། ཁ་ཟས་རྣམས་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་མཆོད་པའི་ཚོགས་འཁོར་དུ་སྤྱད་ཅིང་ལྷག་མ་ལྷག་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་བཏང་། དེ་བཞིན་དུ་གདན་པད་རོ་ཉི་མ། གོས་རུས་རྒྱན་དང་ཞིང་པགས་སོགས་མཐུན་པའི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན། ངག་གི་སྨྲ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྔགས། ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་དང་དུར་ཁྲོད། ཁང་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་།
གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཐད་དཀར་བཅད་ཅིང་ཉལ་བའི་ཚེ་རྫོགས་རིམ་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་བར་བསྡུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་དམིགས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གའི་ནིའམ་མགྲིན་པའི་རིའམ་སྤྱི་བོའི་ཧ་མ་གཏོགས་བསྡུས་ནས་དེར་གཏད་དེ་ཉལ་བའམ། ཡང་ན་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་བར་བཞག་སྟེ་ཉལ། ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནམ་མཁར་བྱོན་ཏེ་ཌ་མ་རུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བར་བསམས་ཏེ་ལངས་ནས་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བས་འཇུག་ལ། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ནི་སྲུང་འཁོར་ཉིན་མཚན་གང་དུའང་མི་སྡུད་པར་བཞག་ནས་ཐུན་ཕྱི་མའི་ཚེ་གསལ་འདེབས་ཅིང་དེ་ཚུན་ཆད་སྐྱེད་སྡུད་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེས་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་གམ་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཏེ། སྤྱིར་དབང་པོ་དམན་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཐུན་མང་བར་གསུངས་ཏེ། ཐུན་མང་ན་ཐུན་རེ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འབྱུང་ལ་གཞན་དུ་ཉམས་ལེན་མི་འབྱུང་བས་སོ། །དབང་རྣོན་ལ་ནི་ཐུན་ཉུང་བ་གཙོ་བོར་གསུངས་ཏེ་ཐུན་
མཚམས་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཉམས་ལེན་རྡོག་ཏུ་འདྲིལ་བ་སྟེ། དེས་ན་རྒྱུད་པ་འདིས་ནི་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་ཐུན་གཅིག་གིས་འཁྱོངས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་དོ། །མདོར་ན་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པས་སྐད་ཅིག་ཡང་གནས་པར་མ་བྱ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རྐང་པ་འཁྲུ་དང་ཟ་བ་དང་། །འཐོར་འཐུང་སོ་རྩི་ཟ་བ་དང་། །ཙནྡན་གྱིས་ནི་ལག་ཉེད་དང་། །སྨད་གཡོགས་ཀྱི་ནི་རྐེང་འགེབས་དང་། །འབྱུང་དང་སྨྲ་དང་འགྲོ་བ་དང་། །འདུག་དང་ཁྲོ་དང་རྒོད་པ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟེན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་

【汉语翻译】
都收摄于自身，又都融入于ཧྲིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。它也从下逐渐融入，最终化为极细的音，消失不见，于光明中安住，再次刹那间如水生泡般，化为器世界和自性薄伽梵母之相，回向善根。食物化为甘露，用于供养身体坛城之诸尊，残余以余供之仪轨施放。同样，座垫为莲花日轮，衣服为骨饰、田皮等相应的衣饰。语之宣说是毗卢遮那佛的真言。一切处所为邬金（乌仗那）之地和尸陀林。房屋为法界的宫殿。
一切显现为薄伽梵母之身。一切声音为真言。一切忆念分别知为无生法性，截断念头而眠时，于圆满次第中收摄于ཧྲཱིཿ字之间，专注ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字。同样，收摄于心间的ནིའམ་喉间的རིའམ་头顶的ཧ་，专注于此而眠。或者，也将此收摄于空性，安住于光明而眠。清晨醒来时，观想薄伽梵母降临于虚空，以手鼓和真言之声催促，起身如前行持。修持之时，守护轮于日夜任何时候都不收摄，于后一次修持时明观，此后进行生起和收摄。以此方式，一日可修四座、六座、三座或两座。一般来说，考虑到根器低下者，故说修持多座。修持多座，则每一座皆能生起修持，否则则不生修持。对于根器锐利者，则主要说修持少座，因座间间隔少，故修持能凝聚成团。因此，此传承主要以无有座间之分的单座修持为主。总之，未被生起圆满次第所摄持的庸常分别念，刹那也不应安住。出自《二观察续》：洗脚与食，抛洒饮用嚼齿木，以旃檀涂手，下裙遮膝，出生语行与坐，忿怒与嬉戏，不依薄伽梵母，具慧瑜伽士。

【英语翻译】
Gathering everything into oneself, and again dissolving into just hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥). That too gradually dissolves from below, finally becoming an extremely subtle sound, disappearing without a trace, abiding in luminosity, and again in an instant, like a bubble from water, arising as the vessel, mandala, and the nature of the Blessed Mother, dedicating the merit. Transforming food into nectar, using it as a feast gathering to worship the deities of the body mandala, and offering the leftovers with the ritual of leftover offerings. Likewise, the seat is a lotus sun disc, the clothes are bone ornaments, animal skins, and other appropriate attire and ornaments. The speech is the mantra of Vairochana. All places are the land of Oddiyana (乌仗那) and charnel grounds. The house is the palace of the Dharmadhatu.
All appearances are the body of the Blessed Mother. All sounds are mantras. Knowing all thoughts and concepts to be unborn Dharma nature, cutting off thoughts and when sleeping, in the completion stage, gather between the syllables of hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥), focusing on hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥). Likewise, gather into the ni of the heart, the ri of the throat, or the ha of the crown of the head, focusing on that and sleeping. Or, also gather that into emptiness, abiding in luminosity and sleeping. When waking up in the morning, visualize the Blessed Mother descending from the sky, urging you on with the sound of the ḍamaru and mantra, and arise and proceed as before. When practicing, the protection wheel is not gathered in at any time of day or night, but is visualized clearly in the later session, and from then on, generation and dissolution are performed. In this way, one can practice four, six, three, or two sessions a day. Generally, considering those with dull faculties, it is said to practice many sessions. If one practices many sessions, then each session will give rise to practice, otherwise practice will not arise. For those with sharp faculties, it is mainly said to practice few sessions, because the intervals between sessions are short, so the practice can be condensed into a whole. Therefore, this lineage mainly emphasizes the single session practice that is inseparable from the meditative and post-meditative states. In short, ordinary conceptual thoughts that are not grasped by the generation and completion stages should not be allowed to remain for even a moment. From the Two Examinations Tantra: Washing feet and eating, scattering, drinking, chewing toothpicks, rubbing hands with sandalwood, covering the knees with the lower garment, arising, speaking, walking, sitting, being angry, and frolicking, without relying on the Blessed Mother, by the wise yogi.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
མ་ནི་རྣམ་པར་སྒོམ། །གཞན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཡང་། །གདུག་པའི་སེམས་ནི་མ་རིག་པས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །མཁས་པས་འབད་པས་མི་གནས་སོ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་ལ། མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་པ་དངོས་དང་། བུམ་སོགས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ། དེ་དབུས་ཧྲཱིཿལས་གྱུར་པ་ཡི། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་ཁྲོ་མོར་བསྐྱེད། །ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། །འབྱུང་བཞི་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་ལས། །
མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་བཅས་སྐྱེད། །ཅེས་གོང་དུ་གསུངས་པ་འདིར་བླངས་ཅིང་། བཅུ་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཞལ་གདམས་སུ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་ན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྡེ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ། ཞེས་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པའི་ཞལ་གདམས་སུ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ། ཞེས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྲུང་འཁོར་ནས་གཙོ་མོའི་བར་བདག་སྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད། འདབ་མ་བཞི་ལ་འཁོར་བཞི་བསྐྱེད་ནས་གཙོ་མོ་ལ་དོན་སྒྲུབ་འཁོར་ལོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་ཁོ་ན་གསལ་བཏབ་སྟེ་དེ་དག་གི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གསུམ་རྒྱུད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་
བདག་སྐྱེད་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུའི་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོས་མདུན་སྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཕོག་པས་སྐུ་བསྐུལ་ཏེ་དེ་དག་གི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བཀོད། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཉེས་ཏེ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་ཚུར་བྱོན་མདུན་སྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཉེས་ཅིང་ཐུགས་དམ་འཁོངས་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་དཔྲལ་བ་ནས་སྤྲོས་པས་བདག་གི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་སྐུ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུར་དག་པར་མོས་པས་བཟླའ

【汉语翻译】
专心禅修。以他法，哪怕只是一瞬间。恶毒之心源于无明。为了成就，为了成就的缘故。智者努力也不会停留。如是说。第二，前生。前生修法分真实修法和瓶等修法两种。第一，修法之意。其中心由啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：舍）所化。生起战胜四魔的忿怒母。四方莲花四瓣上。由生起四大的种子字中。生起空行母四部连同眷属。如是以上所说在此引用。第十二灌顶之口诀中。前方的坛城观想为西方邬金（乌仗那）尸陀林中央，至尊金刚瑜伽母被四部空行母围绕的坛城。如是说。第十三吉祥时供养之口诀中。观想由彩粉的啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：舍）放出光芒照射到所有众生，罪障清净后收回融入啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：舍）中，成为至尊母，并念诵。如是说，彩粉坛城事先进行清扫，从守护轮到主尊之间如自生一样生起。四瓣上生起四眷属，主母处观想成就轮，四空行母处各自仅观想各自的种子字，以其光芒迎请智慧尊，进行供赞后，融入誓言尊无二无别之间，修法如是。之后进行身语意功德事业三传承的念诵，即：
从自生的额头放出身体的白光，照射到前生诸尊的额头，身体被策动，从彼等额头放出无量身体的光芒，所有众生的身体清净，安置于身金刚。十方诸佛融入额头，大乐欢喜，所有身体的加持以白光的形式返回，融入前生诸尊的额头，大乐欢喜且誓言圆满，所有身体的加持以白光的形式从额头放出，从我的额头进入充满整个身体，身体的罪障清净，身体无二无别，观想身体清净为身金刚化身，而念诵。

【英语翻译】
Meditate attentively. Even for a moment, using other methods. A malicious mind stems from ignorance. For the sake of accomplishment, for the sake of actualizing attainments. A wise person will not dwell on it even with effort. Thus it is said. Second, the Front Generation. The Front Generation practice consists of the actual practice and the vase practice, etc. First, the intention of the practice method. In its center, from Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：舍) arises. Generate the Wrathful Mother who conquers the four maras. On the four petals of the lotus in the four directions. From the seed syllables that generate the four elements. Generate the four classes of Ḍākinīs along with their retinues. As mentioned above, this is taken here. In the twelfth, the empowerment instructions: Visualize the mandala in front as the mandala in the center of the charnel ground of Oddiyana (邬金) in the west, surrounded by the four classes of Ḍākinīs of the Noble Vajrayoginī. And in the thirteenth, the auspicious time offering instructions: Visualize that from the Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：舍) of colored powders, light radiates and strikes all sentient beings, purifying their sins and obscurations, then gathers back and dissolves into the Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：舍), transforming into the Noble Mother, and recite. Thus, since the colored powder mandala is preceded by cleansing, generate from the protection circle to the main deity as in the self-generation. Generate the four retinues on the four petals, and at the main deity, visualize only the accomplishment wheel, and at the four Ḍākinīs, visualize only their respective seed syllables, and with their light, invite the wisdom beings, make offerings and praises, and dissolve them into the samaya beings without distinction, as is the practice method. Then, perform the recitation of the three lineages of body, speech, mind, qualities, and activities, namely:
From the forehead of the self-generation, emanate white light of the body, striking the foreheads of the front generation deities, activating their bodies, and from their foreheads, emanate immeasurable white rays of light of the body, purifying the bodies of all sentient beings, establishing them as the vajra body. All the Buddhas of the ten directions dissolve into the forehead, delighting in great bliss, and all the blessings of the body return in the form of white light, dissolving into the foreheads of the front generation deities, delighting in great bliss and fulfilling their vows, and all the blessings of the body emanate from the forehead in the form of white light, entering from my forehead, filling the entire body, purifying the sins and obscurations of the body, making the body inseparable, visualizing the body purified as the body vajra nirmāṇakāya, and recite.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་འོད་ཟེར་སེར་པོ། གསང་བ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་སྟེ། སྐུ། གསུང་། ཐུགས། ཡོན་ཏན། ཕྲིན་ལས་ལ་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ་སྒོམ་བཟླས་བྱའོ། །མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ནི་སྒྲུབ་
ཐབས་ལྟར་སྐབས་འདིར་བྱ་བའམ་ཡང་ན་ཞལ་གདམས་ལྟར་འོག་ཏུ་བུམ་མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བུམ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ནི། བཅུ་གཉིས་པར། བུམ་པ་དེ་ཡང་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿལས་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་གསལ་ཞིང་། དེའི་གསང་གནས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བསམས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མེ་ལོང་གི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་ཧྲཱིཿལས་བདུད་རྩི་བབ་པས་ཐོད་པ་ཁེངས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་གཙོ་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ཚད་བྱ་ཞིང་། ཐུན་ཐ་མར་སྐུ་དང་ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་བསམ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་དང་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ། ཞེས་པས་བུམ་སོགས་བསང་སྦྱང་བྱས་ཏེ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དམར་པོ་ཅེས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བུམ་པའི་ནང་དུ་བཅུད་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་དམ་ཚིག་པ་ལྔ་པོ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སིནྡྷུ་རའི་
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཚོན་གང་བ་བསམས་ཏེ་བུམ་ལྷའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མེ་ལོང་གི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས། སྣུམ་ཞིང་ལྕིད་པ་ཚོས་པར་གྱུར་ཏེ་མཐར་ཧྲཱིཿདེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དབྱར་གྱི་ཆུ་བོ་ལྟར་བབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་རིམ་པར་གང་སྟེ་རིམ་གྱིས་ལུད་པས་བུམ་པར་བབ་ཅིང་མཐར་བུམ་པ་གང་བས་བུམ་ལྷ་རྟེན་བརྟེན་པའང་བདུད་རྩིའི་གཟུགས་སུ་ཞུ་བར་ལྟས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་བཟུང་སྟེ་བཟླ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཏེ། དེང་སང་ཕྱག་བཞེས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཚབ་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་རྗེས་ཆགས་མཛད་པས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབ་སྟེ་མེ་ལོང་གི་ཧྲཱ

【汉语翻译】
同样地，从喉咙发出语的红色光芒，从心间发出意的蓝色光芒，从脐间发出功德的黄色光芒，从秘密处发出事业的绿色光芒。将身、语、意、功德、事业各自结合起来进行观修念诵。前生起的供赞，按照修法仪轨在此处进行，或者按照口诀，在下面与瓶前之神一同进行。第二，修持瓶等：在第十二品中说，瓶子也从（藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中，在宫殿中，从（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）中，观想本尊母的身相明亮。在其秘密处，观想在法生之中有红色的（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。以其光芒，从邬金（乌仗那）迎请所有空行母的身语意的甘露，融入镜中的（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。从（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）中降下甘露，充满颅器，观想以颅器的甘露充满瓶子。主尊眷属的念诵，做一百零八遍等，做到成就为止。在最后一座中，观想身和文字融入甘露的自性中，以供品、朵玛和赞颂使之欢喜。因此，通过净化瓶等，从（藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生起珍宝红瓶等，按照修法仪轨中所说的仪轨，在瓶中无二无别地生起法生宫殿和五种誓言物，连同种子字。在朱砂坛城的上方，观想红色的（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字充满颜色。以瓶神种子字的光芒，从邬金（乌仗那）不断地迎请身语意的甘露，融入镜中的（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）中。变得油腻、沉重、有颜色，最终从那个（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）中，甘露之流如夏季的河流般降下，依次充满四个坛城，逐渐溢出，降入瓶中，最终瓶子充满，瓶神和所依物也融化为甘露的形象。观想后，将系绳放置在金刚朱砂坛城之上，抓住系绳进行念诵。这是口诀的直接指示。现在通常的做法是，按照修法仪轨，迎请充满虚空的嘿汝嘎父母，代替身语意的甘露，将所有这些都在虚空中留下痕迹，从而降下红白菩提心的流，融入镜中的（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。

【英语翻译】
Similarly, from the throat, red rays of speech; from the heart, blue rays of mind; from the navel, yellow rays of qualities; from the secret place, green rays of activity. Combine body, speech, mind, qualities, and activity separately and practice meditation and recitation. The offering and praise of the front generation should be done here according to the sadhana method, or together with the deity in front of the vase below according to the oral instructions. Second, the accomplishment of the vase and so on: In the twelfth chapter, it says, "The vase also, from (Tibetan: བྷྲཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), in the palace, from (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shē), visualize the body of the noble lady clearly. In her secret place, in the center of the dharma origin, visualize a red (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shē). With its rays, from Oddiyana, invite the nectar of body, speech, and mind of all the dakinis, and dissolve it into the (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shē) in the mirror. From (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shē), nectar descends, filling the skull. Visualize the vase being filled with the nectar of the skull. The recitation of the main deity and retinue should be done one hundred and eight times, etc., until accomplishment. In the last session, visualize the body and letters dissolving into the nature of nectar, and please them with offerings, tormas, and praises." Therefore, having purified the vase and so on, from (Tibetan: བྷྲཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), generate the precious red vase, etc., according to the rituals mentioned in the sadhana, inseparably generating the dharma origin palace and the five samaya substances, along with the seed syllables, inside the vase. On top of the sindhura mandala, visualize a red (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shē) syllable filling the color. With the light of the vase deity's seed syllable, from Oddiyana, continuously invite the nectar of body, speech, and mind, and dissolve it into the (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shē) in the mirror. It becomes oily, heavy, and colored. Finally, from that (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shē), a stream of nectar descends like a summer river, gradually filling the four mandalas, gradually overflowing, descending into the vase, and finally, when the vase is full, the vase deity and the support also dissolve into the form of nectar. After visualizing, place the string on top of the vajra sindhura mandala, hold the string, and recite. This is the direct instruction of the oral instructions. Nowadays, the practice is to invite the heruka father and mother filling the sky, instead of the nectar of body, speech, and mind, according to the sadhana method, leaving traces of all of them in the sky, so that a stream of red and white bodhicitta descends and dissolves into the (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shē) in the mirror.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ིཿལ་ཐིམ་པ་སོགས་ནས་མཐར་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚོགས་ཀྱང་བདུད་རྩིར་ཞུ་ཞིང་དེས་བུམ་ལྷ་བཞུས་ཏེ་ངོ་བོ་ལྷ་རྣམ་པ་བདུད་རྩིར་གནས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མཛད་དོ། །བདུད་རྩི་རིལ་བུར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ནི་དེ་
ཉིད་ལས་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཧྲཱིཿཡིག་གི་ཚོགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ཙམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒྲ་ཀླག་ཅོར་དུ་གྲག་ཞིང་ཧྲཱིཿཡིག་དཔག་མེད་འཕྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་ཐིམ་ཞིང་ཧྲཱིཿཡིག་རྣམས་ཚོས་ཅིང་ལྕིད་པའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་གཞིག་མི་ནུས་པ་ཇེ་མཁྲེགས་སུ་དམིགས་པ་སྟེ་རྣམ་བཞག་གཉིས་ཡིན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་སྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ཡང་སྒྲུབ་ཚུལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་ཕལ་ཆེར་བདག་སྐྱེད་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཐུན་ཐ་མའི་མཐར་བདག་སྐྱེད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་པའི་ནང་གི་མདུན་གྱི་ཆར་མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་ནི་བདག་སྐྱེད་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཐུན་རེ་རེ་ཞིང་ཐུན་སྟོད་བདག་སྐྱེད་ཐུན་སྨད་མདུན་སྐྱེད་ལྟ་བུ་བྱེད་ལ། གཉིས་ཀའི་རྟེན་བརྟེན་པ་ཞལ་སྤྲོད་དུ་སྒོམ་པ་ནི་ཆ་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །ཐུན་དང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་བདག་སྐྱེད་ཅུང་ཟད་བྱས་ནས་ཕལ་ཆེར་མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་
ཁང་གི་གྲ་ཟུར་དུ་བདག་སྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བརྟེན་པ་སྒོམ་པ་ནི་མདུན་སྐྱེད་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་ཀྱི་དུས་བདག་སྐྱེད་ཁོ་ན་གཙོ་ཞིང་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་དབང་བསྐུར་གྱི་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལ་ཆ་མཉམ་མམ་མདུན་སྐྱེད་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པར་ཟིན་བྲིས་རྣམས་སུ་གསུངས་ལ། སྤྱིར་ནི་སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པས་བདག་སྐྱེད་ཁོ་ནར་སྒྲུབས་པས་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། ཞལ་གདམས་དང་པོར་བདག་སྐྱེད་ལས་གཞན་མ་གསུངས་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་རྟེན་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དབང་བསྐུར་སོགས་དང་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པ་དང་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པའི་ཚེ་མདུན་བསྐྱེད་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལག་མཆོད་ནས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་གྱི་ཐུན་མཚམས་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བ་

【汉语翻译】
从融入“舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：惭愧)”等字，到最终明王的坛城也融入甘露，由此融化宝瓶中的本尊，使本体为本尊，形象为甘露而安住，并进行供养赞颂。在修持甘露丸时，从那甘露的实物中，无数个如“舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：惭愧)”字的集合，如微尘般不可估量，发出“格拉觉”的声音，无数的“舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：惭愧)”字放射，迎请所有的智慧甘露融入，并且观想“舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：惭愧)”字变得有色且沉重。观想所有融化的甘露物质变得坚硬且无法摧毁，越来越坚硬，这是两种不同的观想方式，圆满正等觉不动金刚亲自宣说了。自身和对生本尊的修持也有三种方式：大部分时间修持自生本尊，在最后阶段，在自生本尊的广大宫殿中，于前方的部分生起对生本尊的所依和能依，并稍微念诵，这是以自生本尊为主的修持。每次修法时，前半段修持自生本尊，后半段修持对生本尊，观想两者的所依和能依面对面，这是平等修持。在第一次修法时，稍微修持自生本尊，然后大部分时间修持对生本尊，观想在对生本尊的宫殿角落里有自生本尊的所依和能依，这是以对生本尊为主的修持。一般来说，在实际的念诵和修持期间，主要以自生本尊为主，而在甘露丸和灌顶的修持中，则平等或以对生本尊为主进行修持，这是在记录中提到的。一般来说，这种修持方式是成就最胜悉地的唯一方法，因此即使只修持自生本尊也没有冲突，因为口头教导中只提到了自生本尊，并且将坛城视为积聚资粮的对境。如金刚空行母所说：“自身即是一切佛，一切勇士皆为我，以自本尊之加持，自身应当勤修持。” 灌顶等以及修持甘露和吉祥时刻的供养时，提到了对生本尊。所有这些修持方式，从手印供养到起座瑜伽之间的修法间隙和后得行为

【英语翻译】
From dissolving into syllables like "Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Shame)", to eventually the assembly of Herukas also dissolving into nectar, thereby melting the vase deity, so that the essence is the deity and the form abides as nectar, to which offerings and praises are made. When accomplishing nectar pills, from that very nectar substance, countless collections of Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Shame) syllables, as numerous as minute particles, resound with the sound "Glag chor", and countless Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Shame) syllables radiate, invoking all the wisdom nectar which dissolves, and one meditates on the Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Shame) syllables as being colored and heavy. One focuses on the substance of the nectar, which is dissolving everything, becoming increasingly solid and hard, and impossible to break; these are the two distinctions, as directly proclaimed by the complete Buddha Akshobhya. These self-generation and front-generation practices also have three methods of practice: Mostly, one practices as self-generation, and at the end of the final session, within the vast mansion of the self-generation, in the area in front, one generates the support and supported of the front-generation, and performs a little recitation; this is the practice that emphasizes self-generation. In each session, one does something like self-generation in the first part of the session and front-generation in the latter part, and one meditates on the support and supported of both facing each other; this is practicing equally. In the first session, one does a little self-generation and then mostly practices front-generation, and one meditates on the support and supported of the self-generation in the corner of the front-generation's mansion; this is the practice that emphasizes front-generation. Generally, during the actual approach and accomplishment, self-generation alone is emphasized, and in the practice of nectar pills and empowerments, etc., it is said in the notes that one practices equally or emphasizes front-generation. Generally, this method of practice is the only means of accomplishing the supreme siddhi, so there is no contradiction even if one practices only self-generation, because the oral instructions only mention self-generation, and because the mandala is regarded as an object of accumulating merit. As Vajra Dakini says: "I am all Buddhas, and all heroes are me; by the union with one's own deity, one should diligently practice oneself." Front-generation is mentioned at the time of empowerments, etc., and the practice of nectar, and offerings on auspicious occasions. All of these methods of practice, from the hand mudra offerings to the interval between sessions of rising yoga and subsequent activities

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ། འོན་ཀྱང་མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་གཏོར་མགྲོན་ནི་མདུན་སྐྱེད་ཉིད་ཡིན་ལ། མདུན་
སྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བརྟེན་པ་ནི་མ་བསྡུས་པར་ཕྱི་མའི་ཚེ་གསལ་བཏབ་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མདོར་ན་དེ་དག་གང་གིས་སྒྲུབ་ཀྱང་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྟངས་འགྲུས་མེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཕག་མོའི་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་དུ་མར། གསང་བ་ཆེན་མོའི་མཆོག་འདི་ནི། །ཅུང་ཟད་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་གསུང་གི་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་ཡང་ཡི་དམ་གསང་བ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་སྟེ་རྒྱ་བལ་ན་ཡི་དམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷའི་གསེབ་ཏུ་སྦས་ནས་འདྲི་བར་གྲགས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཚན་མ་གཞན་ནི་མཚུངས་ལ། བདུད་རྩི་རིལ་བུའམ་ཕྱེ་མ་ལ་ནི་དེང་སང་བོད་ཡུལ་ན་མང་དུ་འཕེལ་བ་མཚན་མ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་སྣང་ལ། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དྲོ་བ་དང་དུ་བ་བྱུང་བ་དང་འབར་བ་སྟེ་གསུམ་པོ་དངོས་གྲུབ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གི་མཚན་མར་བཤད་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་གོ་ལ། གཞན་ཡང་། ཁ་དོགདྲི། རོ། ནུས་པ་སྟེ་བཞི་ལས་བཞི་གའམ་གང་རུང་
སྨིན་པ་དགོས་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། མཚན་མ་རྣམས་བརྟན་པར་གྲུབ་ནས་སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་གི་དབང་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བླངས་ནས་མཐར་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ཕྱི་ནང་དང་དར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་ལྟེ་བར་བསྟིམ། བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྤྱད་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་རིལ་བུའང་བྱ། དར་དམར་དེས་ཐོད་པ་དྲིལ་ཏེ་སིནྡྷུ་ར་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ལུས་ལ་བཅང་། བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བཏུང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱམས་ཀྱི་བར་བསྟིམ་ཞིང་ནང་དུ་ཕྱགས་ནས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་དྲི་ཞིམ་ཞིང་དམར་བས་ཁང་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབྱིབས་སུ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ་བརྩིགས། ཚོགས་ཅན་མའམ་རྒྱལ་པོའི་མེ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦར་ཏེ་དབུས་སུ་བཅུག་ནས་བུད་ཤིང་གིས་བྲན་རླུང་གཡབ་དང་མར་ཁུས་གསོ། ལྷ་མོ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་སྨན་དང་དྲི་དང་འབྲུ་དང་དར་ཟབ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁ་ཟས་དང་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་གཙོ་ཆེ་བའི་མེ་ཏོག་གི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྙིང་པོ་དང་
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡

【汉语翻译】
和之前一样。然而，在进行前行生起时，朵玛供品就是前行生起本身。前行生起的所依之物，即使不收摄，在之后进行明观也可以。总之，无论用哪种方式修持，都要断绝言语，像灯焰一样专注，像河流一样不间断地修持。如猪母续的印度版本中所说：“这个伟大的秘密，一点也不要说。”因为需要将语言的生命力收摄起来。一般来说，本尊越隐秘，成就越接近。据说在印度和尼泊尔，初学者会将本尊的画像藏在其他外道神像中进行祈祷。其他成就的征兆是相同的。现在藏地，甘露丸或粉末增多被认为是极好的征兆。一般来说，在所有上下部续中，物质成就的共同征兆是出现暖相、烟相和火相，这三者分别对应下等、中等和上等成就的征兆。此外，还需要四种要素，即颜色、气味、味道和力量，四者全部或其中之一成熟。第三是收摄坛城。当所有征兆稳固显现后，如果想扩展，可以接受一百次、一千次等自入灌顶，最后将红色的坛城内外以及丝绸坛城融入自己的中心。将甘露用作成就之物，也制作誓言丸。用红色的丝绸包裹头盖骨，为了能一起使用，将其佩戴在身上。用瓶水沐浴和饮用。将彩粉坛城融入庭院的中间，清扫干净后，用有果实的树木，香气浓郁且颜色鲜红的木材，按照房屋的建造方式，堆积成十二指的尺寸。用具足荟供母或者国王的火，用心咒点燃，放置在中央，用木柴燃烧，用风扇扇风，用酥油供养。五位明妃如智慧之火般自然显现，供养药物、香、谷物、丝绸、珍宝、食物、红莲花为主的各种花朵，以及所有被认为是成就之物的东西，全部进行净化和加持，以及心要。

【英语翻译】
It is the same as before. However, during the preliminary generation, the torma offering is the preliminary generation itself. The support for the preliminary generation, even if not gathered, can be clarified later. In short, no matter which method is used, one should cut off speech and practice with single-pointedness like a flame and without interruption like a river. As it says in the Indian version of the Vajravarahi Tantra: "This great secret should not be spoken of even a little." Because it is necessary to gather the life force of speech. In general, the more secret the deity, the closer the accomplishment. It is said that in India and Nepal, beginners hide the image of the deity among other heretical deities and pray to it. Other signs of accomplishment are the same. Nowadays in Tibet, the increase of nectar pills or powder is considered an excellent sign. In general, in all upper and lower tantras, the common signs of material accomplishment are the appearance of warmth, smoke, and fire, which correspond to the signs of inferior, intermediate, and superior accomplishment, respectively. In addition, it is necessary for all or any of the four elements—color, smell, taste, and power—to mature. The third is the dissolution of the mandala. When all the signs have been firmly established, if one wishes to expand, one can take hundreds or thousands of self-entry empowerments, and finally dissolve the red sindhura mandala, both inside and outside, and the silk mandala into one's own center. The nectar is used as an object of accomplishment, and vow pills are also made. The skull is wrapped in red silk and worn on the body for the purpose of using it together with the sindhura. Bathe and drink with vase water. The colored powder mandala is dissolved in the middle of the courtyard, swept clean, and with fruit-bearing trees, fragrant and red wood, according to the construction of the house, piled up to a size of twelve fingers. Ignite with the essence mantra of the assembly mother or the king's fire, place it in the center, burn with firewood, fan with a fan, and offer with ghee. The five goddesses naturally manifest like the fire of wisdom, offering medicine, incense, grain, silk, jewels, food, various kinds of flowers, mainly red lotuses, and all things that are considered objects of accomplishment, all purified and blessed, and the essence.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
 ནས་ ༤༠༠ བར།
ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཁོ་ནས་གཡོན་པས་གྲངས་ཚད་མི་བཟུང་བར་འབུལ་ཞིང་སྐབས་སུ་མར་ཁུ་འབུལ། མཐར་ལག་མཆོད་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་གཏོར་རྣམས་ཕུལ་ཏེ་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ཅིང་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བདག་གི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ས་བོན་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ་སྟེ། སམྦྷཱུ་ཊར། ཕྱིས་ནི་བདག་གི་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་པ་ཧྲཱིཿའི་བར་བསྡུས་ཏེ་དེ་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་བསྟིམ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞགབཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ནས་ཐལ་བ་དང་རྡུལ་ཚོན་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་པས་མཐའ་ནས་ཕྱོགས་ཏེ་ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་བུམ་ཆུ་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེའམ་ལམ་པོ་ཆེའམ་ཡུལ་གྱི་དབུས་སམ་ཆུ་ཀླུང་དུ་དོར་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྡུ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ནི་བྱ་སླ་ཞིང་ཚེགས་ཆུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་གྲུབ་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་
བཅུ་ཆ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་མཚན་མ་བརྙེད་པར་བྱ་ལ། དེ་དག་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དངོས་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་དང་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པ་སོགས་ལས་ལྟའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། རླུང་དང་མེ་དང་བདེ་བའི་ཁམས། །ཅེས་སོགས་འཆད་འགྱུར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་གཞུག་པ་དང་སེམས་ལ་གཞུག་པ་དང་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆགས་པ་དང་གཉིད་སྟུག་སྦྱོང་ཞིང་སྒོ་གསུམ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཙཎྜ་ལིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པས་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་བར་མ་དོའི་གནས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱོང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཚེ་དེར་ལམ་མ་རྫོགས་ན་འདའ་ཁ་མ་གོང་དུ་འཕོ་བ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་ལ། གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་ཞེས་སོགས་བཤད་ཟིན་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་གཟོད་ནས་གནས་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་སྐྱེ་མེད་རླུང་
སེམས་གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གཉི་གའང་མཐར་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་

【汉语翻译】
至400。
仅以事业手印的咒语，左手不计数地供奉，有时供奉酥油。最后供奉手印供养、赞颂、会供朵玛，祈祷所愿之事。作酬谢的供养赞颂。念诵一百遍、一千遍等百字明，忏悔罪过，祈求宽恕，回向善根，然后将智慧尊融入自己的呼吸，融入种子字中。萨母布扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。之后以自己的呼吸，融入自己的身体中。如此说。将誓言尊收摄至赫利（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之间，将其融入脐间的种子字中，安住于空性。念诵吉祥语后，念诵灰烬和彩粉阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，从四面聚集，为了少许成就，置于头顶，与剩余的瓶水一同，丢弃于大山之巅、大道、城市中央或河流中，使事业的痕迹不显现。此事业手印的结尾火供，易于实行，耗时少，成就迅速。之后如果成就，则应进行寂静火供，为亲近的十分之一，以及事业火供，以获得征兆。关于这些火供的实际仪轨，可参考宗喀巴大师等所著。
第二，主要修持圆满次第：风、火和乐的界（藏文）等，以即将讲解的一偈，通过风入中脉、入心和入光明这三种方式，净化贪欲和昏沉，清净三门，真实修持三金刚，拙火瑜伽和通过自加持的次第觉醒，以及将梦境和中阴状态转化为智慧的幻化瑜伽。如果此生未能圆满道，则将临终时的意识转移到上方，这三者显示了大乐风心二无二的方便次第。所取的对境等，以已讲解的两句偈颂，将具有七支的真实金刚瑜伽母双运，原本就安住于俱生本性，以各自的自证智慧，使其成为显现的行境，这是无生风
心二无二智慧的次第，二者最终都修持为自性一味的体性，即是圆满次第。

【英语翻译】
Up to 400.
Offerings are made with the mantra of the action mudra alone, without counting the number with the left hand, and sometimes butter is offered. Finally, offer hand mudra offerings, praises, and tsok tor, and pray for the desired purpose. Make thanksgiving offerings and praises. Recite the hundred-syllable mantra a hundred or a thousand times, confessing misdeeds, asking for forgiveness, and dedicating the merit. Then, the wisdom being is absorbed into one's own breath and dissolved into the seed syllable. Sambhuta (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Afterwards, with my own breath, dissolve it into my own body. Thus it is said. The commitment being is condensed into Hrih (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), and it is dissolved into the seed syllable at the navel, and abide in emptiness. After reciting auspicious words, recite the ashes and colored powder Ah (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), gather from all sides, and for a little accomplishment, place it on the crown of the head, and together with the remaining vase water, discard it on the top of a great mountain, a great road, the center of a city, or a river, so that the traces of the action are not visible. This concluding fire offering of the action is easy to perform, takes little time, and is quick to accomplish. Afterwards, if accomplished, a peaceful fire offering should be performed, one-tenth of the approach, and an action fire offering to obtain signs. The actual ritual procedures for these fire offerings can be found in the works of Jamyang Khyentse Wangpo and Je Tsongkhapa, etc.
Second, mainly practicing the completion stage: "Wind, fire, and the element of bliss," etc., with one verse to be explained, through the three ways of wind entering the central channel, entering the mind, and entering clear light, purify desire and dullness, purify the three doors, and actually practice the three vajras, the chandali yoga and awakening through the stages of self-blessing, and transforming the dream and bardo states into the wisdom of the illusory yoga. If the path is not completed in this life, then transfer the consciousness upwards at the time of death, these three show the method stage of great bliss, wind, and mind non-duality. "The object to be grasped," etc., with the two verses already explained, the actual Vajrayogini union with seven branches, which has always abided in the nature of co-emergent, making it the object of manifest experience with each individual's self-aware wisdom, this is the unborn wind,
mind non-duality wisdom stage, both of which ultimately practice as the nature of one taste, which is the completion stage.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
པ་མཐའ་དག་གི་ཡང་སྙིང་སྟེ་མན་ངག་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་རྟོག་གེའི་ལྷད་མ་ཞུགས་པའི་གདམས་ངག་སྨར་ཁྲིད་དུ་ཞུས་ཏེ་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་ཅིང་ཉམས་མྱོང་བླ་མའི་དྲུང་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པས་བརྡར་ཤ་ཆོད་པ་ཅིག་དགོས་ཀྱི། ཡི་གེ་དང་རྟོག་དཔྱོད་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བརྙེད་པས་ནི་རི་མོའི་མར་མེ་ལྟར་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་འདིར་མི་སྤྲོ་སྟེ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་ཚོལ་ཞིགརྫོགས་རིམ་གྱི་སྒོམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྐྱེད་རིམ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བྱ་བ་བཅོས་མ་རྣམས་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། རྣལ་མའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །བཅོས་མ་ཡི་ནི་སྒོམ་པ་དང་། །བཅོས་མ་ཡིན་ནི་བཟླས་པ་བྱ། །རྣལ་མའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས་གྱུར་ན། །བཅོས་མ་དག་ནི་མི་བྱའོ། །དཔེར་ན་གཟིངས་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །ཆུ་ཡི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནས་འདོར་བ་ལྟར། །བཅོས་མ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་
འཁོར་ལ་སོགས་པ། །བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་འབད་པ། །ཐར་པ་དང་བྲལ་ཕྱི་རོལ་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་བྱེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ངག་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཟླས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ལ། སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷ་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཟླས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅོས་མའི་བྱ་བ་རྣམས་ཆེད་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཡ་ང་མེད་ཅིང་ཚད་བཟུང་མེད། །རིག་པ་དར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །མི་ཕོད་རྫི་ཞིང་ཞེན་པ་ལྡོག །འཁྲི་བ་རྩན་ཐབས་དག་ཏུ་བཅད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་བཞི། །དབྱིངས་སུ་ཤར་ནས་དབྱིངས་སུ་རོལ། །གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་སེམས། །ཡང་དག་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཅིང་། དེའི་དོན་ཞལ་གདམས་དང་པོར། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཐ་མལ་དུ་མི་སྡོད་
པར་གནད་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཡིན་པར་མི་གཏོང་བར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཡ་ང་དང་ཚད་བཟུང་མེད་པར་དར་ཅན་གྱི་རིག་པ་ལ་དབང་བསྐུར། གནས་དང་གྲོགས་དང་ཟས་དང་གོས་ནོར་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀ

【汉语翻译】
所有法的精髓，即从口诀和加持的传承不断的上师尊者处，听闻没有掺杂分别念的口传诀窍，使之融入自相续，并且需要有经验在根本上师处生起，能够辨别取舍的人。从文字和各种思辨中获得的，如同图画的酥油灯一样，不能成办事情。因此，这里不详述，从圣者处寻求吧。专注于圆满次第修行的瑜伽士，不会特意修持生起次第的分别作意等人为造作之法。如金刚空行母续中说：“为了证悟真实的行持，人为的修持和人为的念诵，如果证悟了真实的行持，人为的这些就不需要做了。例如，乘坐船只后，可以渡到河的对岸，到达对岸后就像舍弃船只一样，人为的这些也是如此。”等等。因此，坛城等等，努力于行为的仪轨，是远离解脱的外道，只会让众生生起烦恼。这样说的。因此，大乐方便的圆满次第瑜伽士，了知金刚身语意本身就是坛城、坛城主和咒语的自性，所以一切火供和念诵也都在其中成办。无生智慧的瑜伽士，了知一切本尊咒语都是无生心的自性，所以一切火供和念诵也都在它的自性中成办，不会特意去取人为造作的行为。第二，无离散地修持正行和后得：无所畏惧且无有边际，以具幡的觉性，不放纵牧守且断除贪执，将执着彻底斩断。自生智慧的四个字（种子字，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿；种子字，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊；种子字，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈；种子字，梵文天城体：ḥ，梵文罗马拟音：ḥ，汉语字面意思：啥），于法界中显现并在法界中嬉戏。所取的对境和能取的心，在真实义中没有成立。这样说的。其意义在口诀第一篇中说：像这样的瑜伽士，身语意三门刹那也不要停留在庸常的状态，以三要诀来催动。不要让五根成为五门，安住在无分别的境界中。无所畏惧且无有边际地将觉性授予具幡者。对于住所、朋友、食物、衣服、财物等等世间八法

【英语翻译】
The very essence of all dharmas, which is to receive the oral instructions without the contamination of conceptual thoughts from the venerable Guru who has an unbroken lineage of oral instructions and blessings, to integrate it into one's own mindstream, and to have the experience arise in the presence of the root Guru, so that one can discern what to adopt and what to abandon. What is obtained from texts and various speculations is like a butter lamp in a painting, which cannot accomplish anything. Therefore, I will not elaborate here, but seek it from the holy ones. A yogi who is solely focused on the practice of the Completion Stage will not deliberately engage in the artificial practices of the Generation Stage, such as conceptual imputation. As it is said in the Vajra Dakini Tantra: "In order to realize genuine conduct, artificial meditation and artificial recitation are performed. If genuine conduct is realized, these artificial ones are not to be done. For example, after boarding a boat, one can cross to the other side of the river. Just as one abandons the boat after reaching the other side, so it is with these artificial ones." And so on. Therefore, mandalas and so forth, striving for the rituals of action, are external paths that are devoid of liberation, and only cause beings to generate afflictions. Thus it is said. Therefore, a yogi of the Great Bliss Method's Completion Stage knows that the Vajra body, speech, and mind themselves are the nature of the mandala, the mandala deity, and the mantra, so all fire offerings and recitations are accomplished within that. A yogi of unborn wisdom knows that all deities and mantras are the nature of the unborn mind, so all fire offerings and recitations are accomplished within its nature, and they do not deliberately take up artificial actions. Second, practicing the state of equipoise and post-equipoise without separation: Without fear and without limit, with awareness endowed with a banner, not letting go of the shepherd and abandoning attachment, cutting off clinging completely. The four letters of self-arisen wisdom (seed syllable, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A; seed syllable, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal Chinese meaning: Ah; seed syllable, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, literal Chinese meaning: Ha; seed syllable, Devanagari: ḥ, Romanized Sanskrit: ḥ, literal Chinese meaning: Hah), arise in the Dharmadhatu and play in the Dharmadhatu. The object to be grasped and the mind that grasps, in the true meaning, are not established. Thus it is said. The meaning of this is explained in the first oral instruction: Such a yogi should not let the three doors of body, speech, and mind remain in an ordinary state for even a moment, but should urge them on with the three key points. Do not let the five senses become the five doors, but abide in a state of non-discrimination. Bestow power on the awareness endowed with a banner, without fear and without limit. Regarding dwelling, friends, food, clothing, wealth, and so forth, the eight worldly dharmas

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཞེན་པ་སྤོང་། མི་ཕོད་པའི་རྟོག་པ་གང་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། འཁྲི་བ་རྩན་ཐབས་སུ་བཅད། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ངར་དང་ལྡན་པས་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཞལ་གདམས་དྲུག་པར། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པས་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བ་སྟག་ལྟ་བུ་དང་། གང་ལའང་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། དམིགས་པ་རྣོ་ཞིང་རིག་པ་མྱུར་ལ་འཁྱུག་པ་གློག་ལྟ་བུ་དང་། རིག་པ་ངར་དང་བཅས་ཅིང་རྩལ་དྲག་པ་ཐོག་ལྟ་བུ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གྲག་ཞིང་དཔའ་བ་འབྲུག་ལྟ་བུ་དང་། གང་ལའང་གཟའ་གཏད་མེད་པར་གྲོལ་བ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆགས་ཞེན་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་
པ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་པ་ཀག་ལངས་སུ་ཧུར་བསླང་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཐུག་ཕྲད་དུ་བརྡེག་ནད་ལ་གཟིར་གདོན་ལ་གཟིར་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གཟིར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་མར་མིའི་སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིའི་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། མཉམ་རྗེས་དང་སྐྱེད་རྫོགས་སོགས་རེས་འཇོག་ཏུ་བརྗེ་བའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སྐྱེད་རིམ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་དུ་མར་སྐྱེད་རིམ་བཅོས་མའི་སྒོམ་པར་བཤད་པ་སོགས་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཙམ་ལ་ལྷར་ཞེན་པ་ཀུན་བཏགས་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་། དེས་འདུ་བྱས་པའི་རྡུལ་མཚོན་གྱི་ལས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་སོགས་སྤྲོས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་ནས་དེ་དག་ཁོ་ན་ཐར་པའི་རྒྱུར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་སྐྱེད་པའི་སྒོམ་པ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་ལས་གཞན་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
སྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་གསུངས་པའི་སྐྱེད་རིམ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་ལྷ་སྔགས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་འཆར་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་ས་བོན་དང་གོང་བུ་དང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ནས་ཞལ་ཕྱག་རབ་འབྱམ་གྱི་བར་དུ་སྣང་བ་ལ་དབྱིབས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་བྲལ། ཁ་དོག་གཅིག་ནས་རབ་འབྱམ་གྱི་བར་དུ་འཆར་བ་ལ་ཁ་དོག་གི་ཞེན་པ་དང་བྲལ། འཇིག་རྟེན་ན་སྲིད་པར

【汉语翻译】
抛弃执着。对于任何产生的无法忍受的念头，都要猛烈压制。彻底断除贪恋。以证悟自心本无生之勇猛，无有入定与出定而修持。如是说。第六条口诀中说：以具足通达六识之显现皆为无生法身之确信，如老虎般勇猛，如狮子般无有畏惧与羞怯，如闪电般目标锐利且觉性迅速敏捷，如霹雳般觉性具足力量且威力强大，如龙般咒音响亮且英勇，如疯子般无有任何束缚而解脱，如虚空般解脱贪执与能取所取之束缚，具足如是证悟，奋力唤起觉性，以强硬的姿态击打，折磨疾病，折磨邪魔，折磨烦恼。如是所说，即是将生圆次第无二无别地融合，无有入定与出定，以如河流般不间断的瑜伽来修持。因此，马尔巴传承此修法的合格者之瑜伽即是如此，是从交替轮换入定出定和生圆次第等歧途之中解脱出来的。总的来说，时轮金刚中将生起次第说成仅仅是世间成就之因，以及在续部中将生起次第说成是人为的修法等等，都是指那些执着于形象和颜色，将佛像执为实有的分别念的修法，以及对于由此而作的坛城事业和火供的祭祀等繁琐的事务极度贪恋，执着于这些才是解脱之因的人们而说的，因为那些人的生起次第的修法，除了少许的福德资粮和世间的成就之外，不会变成任何其他的。所说的生圆双运道之精华的生起次第并非如此，因为远离了以寻常之相来观察，因此在显现为本尊咒语安乐之自性时，即使是从种子字和圆满相，以及一面二臂到无量面臂的显现，也远离了对形象的执着。从一种颜色到无量颜色的显现，也远离了对颜色的执着。世间存在于

【英语翻译】
Abandon attachment. Vigorously suppress any unbearable thoughts that arise. Completely sever clinging. With the courage of realizing that one's own mind is unborn, practice without meditation and post-meditation. Thus it is said. In the sixth instruction, it says: With the confidence of realizing that all appearances of the six consciousnesses are the unborn Dharmakaya, be as brave as a tiger, as fearless and unashamed as a lion, as sharp in focus and quick and agile in awareness as lightning, as powerful and forceful in awareness as thunder, as loud and heroic in mantra sound as a dragon, as free from any constraints and liberated as a madman, as liberated from the bonds of attachment and grasping as the sky, possessing such realization, vigorously arouse awareness, strike with a firm attitude, torment illness, torment demons, torment afflictions. As it is said, it is to blend the generation and completion stages without separation, without meditation and post-meditation, and cultivate with a continuous stream of yoga like a river. Therefore, the yoga of the qualified ones of this Marpa Kagyu tradition is like this, it is liberated from the detours of alternating between meditation and post-meditation and generation and completion stages. In general, the Kalachakra Tantra says that the generation stage is only the cause of worldly achievements, and in the tantras, the generation stage is said to be an artificial practice, etc., which refers to those who are attached to shapes and colors, and who practice with the conceptual mind that clings to the deity as real, and who are extremely attached to the elaborate activities such as the mandala activities and fire puja offerings that are performed as a result, and who cling to these as the cause of liberation, because the generation stage practice of those people will not become anything other than a little accumulation of merit and worldly achievements. The generation stage, which is said to be the essence of the path of union of generation and completion, is not like that, because it is free from observing with ordinary appearances, therefore, when it appears as the nature of deity, mantra, and bliss, even from the seed syllable and the complete form, and from one face and two arms to the appearance of countless faces and arms, it is free from attachment to form. From the appearance of one color to countless colors, it is free from attachment to color. Existing in the world

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་གྲགས་པ་དང་མི་སྲིད་པར་གྲགས་པ་དང་རྒྱུད་མན་ངག་ལས་བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་རབ་འབྱམ་དུ་འཆར་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་ཞེན་ཁོང་ནས་གྲོལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གང་དུ་ཡང་འཆར་མི་སྲིད་ལ། གང་དུ་ཡང་མི་འཆར་མི་སྲིད་པའི་གནད་ཀྱི་རྩ་བ་ཤེས་པས་སྣང་གྲག་རྟོག་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་སྐྱེད་རིམ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ངོ་བོ་རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་མེ་དང་ཚ་བ་ལྟར་གཟོད་མ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པའི་སྐབས་ཀྱང་མ་དམིགས་པ་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དམ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོམ་པ་སྟེ།
རིམ་ལྔ་ལས། མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་པ། །གང་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གནས། །ཅེས་སོགས་དང་། སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་གཅིག་ཡིན། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག །གཉིས་པོ་གང་དུ་གཅིག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་དང་ནི། །འདིར་ནི་མ་དག་པར་གྱུར་ཞེས། །གང་གིས་མི་ཕྱེད་པར་རྟོགས་པ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་སྐྱེད་རྫོགས་དང་བདེན་གཉིས་སོགས་རེས་འཇོག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྨྲས་ནས་དེ་དག་དབྱེར་མེད་མི་སྲིད་དོ་ཅེས་སྨྲ་བའང་ལུང་འདིས་ཕྱིར་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ལས་དང་པོ་པའམ་དབང་བརྟུལ་ནི་སྔོན་དུ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འབྲིང་གིས་ནི་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྐྱེད་རིམ་རྟེན་ནམ་ཞར་བྱུང་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པས་གཉི་གའི་དོན་འགྲུབ་ལ། རབ་ཀྱིས་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁོ་ན་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་
ལས་གཞན་ཞལ་གདམས་དང་པོ་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་གི་དོན་ནི། ནད་ལ་སྨན་དང་འདྲ་པར་སྤྱད། །ལྟོགས་ན་ཟས་དང་འདྲ་བར་སྤྱད། །འཁྱགས་ན་གོས་དང་འདྲ་བར་སྤྱད། །འཇིགས་ན་སྐྱབས་དང་འདྲ་བར་སྤྱད། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གནོད་པ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཐུག་ཕྲད་ལམ་དུ་འཁྱེར། །ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་འགྲོ་གནད་ནས་བསྐུལ། །ལམ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གང་ཕྲད་བསྒྲིག །ཞེས་དོན་ཚན་བདུན་གསུངས་ཏེ། ཞལ་གདམས་གཉིས་པ་ནད་ལ་སྨན་ལྟར་སྤྱད་པ་ནས་བརྒྱད་པ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པའི་བར་སོ་སོ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཧ

【汉语翻译】
显现和不显现，以及密续口诀中所说和未说的身语意之景象，虽然显现无量，但对这一切的执着从内心解脱，金刚身语意自然成就，不变且在任何地方都不会显现。因为知晓了在任何地方都不显现之关键的根本，所以显现、声音、念头三种形态，生起次第是色身，本体是圆满次第法身，如火和热一样，从原始就了知无别，因此无论是安住还是不安住之时，也不作意，这就是生圆无别或双运的修法。

五次第中说：安住和不安住，于何者此等皆无有，断绝有实与无实，瑜伽士乃双运之所。等等。生起次第此为一，此外圆满次第多，二者于何处成一，彼即说为双运。完全清净之天神，于此则变为不净，以何者不分别而了知，何者即是双运者。如是说。有些人口头上说将生起次第和圆满次第以及二谛等交替修持为双运，并说这些无别是不可能的，此论也驳斥了这种说法。总之，对于初学者或根器迟钝者，首先通过生起次第的修持来调伏自相续，然后修持圆满次第。对于中等根器者，则以圆满次第为主，将生起次第作为辅助或顺带修持，从而成就二者的意义。对于上等根器者，则只学习生圆无别的，大手印之理。果将在后面讲述。除此之外，第一个口诀，秘密的修法已经很好地讲述完毕了。第三个是支分之义：如病之于药般行持，如饥之于食般行持，如寒之于衣般行持，如惧之于救护般行持，对于男女夜叉的损害，将苦行遭遇带到道上，以（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字从要害处催动空行母，在道上安排所遇到的缘起。如是说了七个要点。第二个口诀，如病之于药般行持，到第八个观察道之缘起之间，各自如字面意思一样。吽

【英语翻译】
Appearances and non-appearances, as well as the visions of body, speech, and mind that are spoken and unspoken in the tantric instructions, although they appear limitlessly, all attachment to them is liberated from within, and the Vajra body, speech, and mind are spontaneously accomplished, unchanging and never appearing anywhere. Because one knows the root of the key point of not appearing anywhere, the three aspects of appearance, sound, and thought, the generation stage is the form body, and the essence is the completion stage, the Dharma body, like fire and heat, knowing them to be inseparable from the beginning, therefore, whether one abides or does not abide, one does not fixate, this is the practice of generation and completion being inseparable, or union.

In the Five Stages, it says: Abiding and not abiding, in whom all these are absent, cutting off reality and unreality, the yogi is the place of union. And so on. The generation stage is one, and the completion stage is many, where the two become one, that is said to be union. The completely pure deity, here becomes impure, by whom one understands without separation, that is the one who has union. Thus it is said. Some verbally say that alternately practicing the generation stage and completion stage, as well as the two truths, is union, and say that these being inseparable is impossible, this treatise also refutes this view. In short, for beginners or those with dull faculties, one first tames their mindstream through the practice of the generation stage, and then practices the completion stage. For those with intermediate faculties, the completion stage is the main practice, and the generation stage is practiced as an auxiliary or incidental practice, thereby accomplishing the meaning of both. For those with superior faculties, they only learn the way of the Great Seal, which is the inseparability of generation and completion. The result will be discussed later. Apart from that, the first instruction, the secret practice, has been well explained. The third is the meaning of the limbs: Act like medicine for sickness, act like food for hunger, act like clothes for cold, act like refuge for fear, for the harm of male and female yakshas, bring ascetic encounters onto the path, with (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) drive the dakinis from the vital point, arrange the auspicious coincidences encountered on the path. Thus seven points are spoken. The second instruction, acting like medicine for sickness, up to the eighth, examining the auspicious coincidences of the path, each is just as the literal meaning. Hum

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ཱུྃ་གིས་མཁའ་འགྲོ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་རྒྱས་པ་དང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོས་དབང་དགུགལས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོས་བསད་བསྐྲད་དབྱེ་བ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོས་རིངས་རྨོངས་དང་དུག་གཞིལ་བ་དང་མི་སྣང་བ་དང་གསོ་བ་སྟེ་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སུའང་འགྱུར་ཏེ་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །
ད་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་སུ་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དོན་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། འབྲིང་དུ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། སྦྱོར་བའི་ལམ་དྲོད་རྩེར་དབང་པོ་ལྔ། བཟོད་མཆོག་ཏུ་སྟོབས་ལྔ། མཐོང་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། སྒོམ་ལམ་དུ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞིས་སྒོམ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་དང་ཉེར་བསྡོོགས་ཡིད་བྱེད་བདུན་གྱིས་དང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་རང་དོན་དུ་ཞི་བ་འདོད་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཉི་ཚེ་བའི་བདག་མེད་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་སྟེ་ཞི་བ་ཉན་རང་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབ་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འདོད་པས་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་བསལ་བའི་སྟོང་པ་
ཉིད་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཡང་དག་པས་བསྒྲུབས་པས་ཐེག་ཆེན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟེ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མའི་བསྐལ་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱབ་པའི་སླད་དུ་ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འདོད་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་དང་། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གཟོད་ནས་དག་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐབས་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྒྲུབས་པ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་སྟེ། རྒྱུད་པ་འདིས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་འཆི་ཀར་འཚང་རྒྱ་བ། ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོ་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་གསུམ་དུ་བཞེད་དོ། །སྤྱིར་སྤོང་བ་ལམ་བྱེད། བསྒྱུར་བ་ལམ་བྱེད། རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལམ་བྱ

【汉语翻译】
嗡（藏文：ཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：嗡）以空行母之要点策励，若不成就，也是息灾之仪轨。此外，金刚空行母之等持作寂静，宝生空行母作增益，莲花空行母作怀摄，事业空行母作诛杀驱逐分离，佛部空行母作息灭昏昧与毒害，隐身与疗愈，成为十二大事业，此处不广述。
现在将生圆次第之修法，彼一切之精要归纳之。即于资粮道小者，四念住；中者，四正断；大者，四神足；加行道暖位，五根；顶位，五力；见道，七觉支；修道，八正道，以三十七菩提分法令道圆满。以四禅令修持稳固。以九住心与七作意，最初寻伺等持，彼等乃大小乘与显密之道的共同之处。然为自利而欲寂静之作意，仅缘于无常、痛苦与短暂之无我，仅以微小之方便智慧而修持之小乘道，即得寂静声闻缘觉之解脱。为救护一切有情，欲得佛果，断除增益损减之边，缘于空性，寂灭戏论，以正确之方便智慧而修持之大乘相道，经无数劫而得成佛。为轻易救护一切有情，欲于此生成就大金刚持之果位，缘于五蕴为五部，五大为五母，三门为三金刚之体性，本来清净，以无量之方便善巧与不可思议之甚深智慧而修持之无上密道。此传承，勤奋者于此生成佛，懈怠者于临终成佛，极度懈怠者于转世后成佛，如是分为三种。总而言之，舍弃为道用，转变为道用，自性觉性为道用。

【英语翻译】
By Hūṃ (Tibetan: ཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), urging the essential points of the Dakini, if it is not accomplished, it is also a pacifying ritual. Furthermore, the Samadhi of Vajra Dakini pacifies, Ratna Dakini increases, Padma Dakini subjugates, Karma Dakini performs killing, expulsion, and separation. Buddha Dakini pacifies faintness and poisons, invisibility and healing, becoming twelve great activities, which will not be elaborated here.
Now, the methods of accomplishment in the generation and completion stages, the essence of all of them, will be summarized. That is, in the small accumulation path, the four mindfulnesses; in the middle, the four right abandonments; in the great, the four legs of magical power; in the heat of the joining path, the five faculties; in the peak of forbearance, the five powers; in the seeing path, the seven branches of enlightenment; in the path of meditation, the eightfold noble path. With the thirty-seven factors of enlightenment, the path is completely perfected. With the four dhyanas, meditation is stabilized. With the nine ways of abiding in the mind and the seven mental engagements of close gathering, initially seeking Samadhi, these are common to all paths of the great and small vehicles and the sutras and tantras. However, for one's own benefit, the intention to seek peace, focusing only on impermanence, suffering, and the selfless nature of transience, and practicing with only small skillful means and wisdom, is the path of the Hinayana, which attains the liberation of the peaceful Shravakas and Pratyekabuddhas. In order to protect all sentient beings, desiring the state of Buddhahood, eliminating the extremes of exaggeration and denigration, focusing on emptiness, the pacification of elaboration, and practicing with correct skillful means and wisdom, is the path of the Mahayana, which attains Buddhahood after countless eons. In order to easily protect all sentient beings, desiring the state of the Great Vajradhara in this life, focusing on the purity from the beginning, with the five aggregates as the five families, the five elements as the five mothers, and the three doors as the essence of the three vajras, practicing with infinite skillful means and immeasurable profound wisdom, is the path of the unsurpassed secret mantra. In this lineage, the diligent attain Buddhahood in this life, the lazy attain Buddhahood at the time of death, and the extremely lazy attain Buddhahood after rebirth, thus it is divided into three. In general, abandoning is used as the path, transforming is used as the path, and self-knowing awareness is used as the path.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དེ་གསུམ་ལས། མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་ནི་གཙོ་བོར་སྤོང་བ་ལམ་བྱེད་ཤས་ཆེ་ལ། སྔགས་སུ་ནི་དང་པོར་སྒྱུར་བ་ལམ་དུ་བྱེད་དེ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཡང་ཕྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ལྷ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་བསྒྱུར་
ནས་སྒོམ་ཞིང་། མཐར་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ལམ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད་དེ། རྩ་དང་ཁམས་སོ་བདུན་སོགས་གཟོད་ནས་ལྷ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྤོང་བསྒྱུར་རང་བཞིན་གྱི་ལམ་གསུམ་མ་ཕྱེ་བར་སྦྱར་ན། དེ་ཡང་སྐྱེད་རྫོགས་གཉི་གའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྷ་སྐུ་དང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཚོར་བའི་དྲན་ཉེ། སེམས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་སེམས་ཉིད་ས་བོན་དང་ཐིག་ལེར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ནི་སེམས་དྲན་ཉེ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་འོད་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་གྲག་ལྷ་སྔགས་སུ་རྒྱས་འདེབས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདེན་པ་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དྲན་ཉེ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞིར་གནས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ལྷའི་བདུད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་
ཀྱི་བདུད་དང་། ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔར་ཤེས་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་། སྐྱེ་བ་སྐྱེད་རིམ་གཟུགས་སྐུར་ལྡང་བ་དང་འཆི་བ་རྫོགས་རིམ་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་ཤེས་ཏེ་དེའི་ལམ་གོམས་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་དེ། བདུད་བཞི་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་ཞིང་ཞུགས་པ་ཚར་གཅོད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་སྲུང་བའི་ཡང་དག་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེད་རྫོགས་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོང་དུ་སྤེལ་ཞིང་རྗེས་ཐོབ་མཉམ་བཞག་དང་འདྲ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་སྲུང་བའི་ཡང་དག་སྤོང་བའི་ངོ་བོར་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་རིམ་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སོར་སྡུད་གྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུན་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། སེམ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱུད་སྡེ་ལས་བཤད་པའི་ལས་རབ་འབྱམ་རྣམས་ཚེགས་མེད་དུ་གྲུབ་སྟེ་རང་གཞན་གྱི་དགོས་པ་བྱེད་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིར་གནས་

【汉语翻译】
这三种方法中，在名相乘中，主要是舍弃作为道路；而在密咒中，首先是将事物转变成为道路，例如三十七道品，也转变为外坛城、内坛城、本尊、脉、气、明点、装饰、服饰等无量的事物，然后进行禅修。最后，主要以认识自性的道路为主，因为从一开始就认识到脉和三十七道品等事物是本尊和菩提分的体性而进入。对于初学者来说，如果将舍弃、转变、自性这三种道路不加区分地结合起来，那么在生起次第和圆满次第的阶段，所有专注于身体的方面，如本尊身、脉、气、明点等，都是各自阶段的身体念住。同样，将所有苦乐舍的感受转变为快乐，是感受念住；断除心的虚假执着，并将心性转变为种子和明点等，是心念住；通过自性咒等，将空性胜义谛，以及光放射和收摄、内外器情世界清净，以及后得位中显现声响增长为本尊和咒语等世俗谛，视为自性一体，这是法念住，即安住于四念住。以世俗的守护轮来守护本尊的魔障；以烦恼的自性认知为智慧来守护烦恼的魔障；以五蕴的自性认知为五部如来来守护五蕴的魔障；了知生是生起次第显现为色身，死是圆满次第融入法身光明，通过熟悉这些道路来守护死主的魔障。不让四魔进入，并摧毁已经进入的魔障，就是不生未生之恶，守护已生之恶的正断。在生起次第和圆满次第中，不间断地专注于各自所缘的忆念和正知，并不断增上，像后得位和入定一样加持，这就是生未生之善，守护已生之善的正断的体性。同样，在生起次第中，从咒语的力量和圆满次第的收摄成就开始，通过意乐、观察、作意和禅定，毫不费力地成就续部中所说的各种事业，成办自他利益，这就是安住于四神足。

【英语翻译】
Among these three, in the Characteristic Vehicle, mainly renunciation is the path. In Mantra, transformation is primarily used as the path; the thirty-seven factors of enlightenment are transformed into outer mandalas, inner deities, channels, winds, bindus, ornaments, attire, and so on, limitlessly, and then meditated upon. Ultimately, the path of knowing one's own nature is mainly emphasized, because from the beginning, one enters by knowing the channels and the thirty-seven factors as the essence of deities and the factors of enlightenment. For beginners, if the three paths of renunciation, transformation, and nature are combined without distinction, then in the stages of generation and completion, all aspects focused on the body, such as the deity's body, channels, winds, bindus, etc., are the mindfulness of the body in their respective stages. Similarly, transforming all feelings of pleasure, pain, and indifference into bliss is the mindfulness of feelings; cutting off the mind's false attachments and transforming the mind itself into seeds and bindus, etc., is the mindfulness of mind. Viewing emptiness, the ultimate truth, through mantras like the Svabhava mantra, as well as the purification of the emanation and absorption of light, the container and its contents, and the flourishing of appearances and sounds into deities and mantras in the post-meditation state, as the conventional truth, as being of one nature, is the mindfulness of phenomena, thus abiding in the four mindfulnesses.
Protecting the deity's demons with the conventional protective wheel; knowing the nature of afflictions as wisdom, protecting the demons of afflictions; knowing the nature of the aggregates as the five families, protecting the demons of the aggregates; knowing that birth is the arising of the form body in the generation stage, and death is the entering of the clear light of the Dharma body in the completion stage, and becoming familiar with these paths, protecting the demons of the Lord of Death. Not allowing the four demons to enter and destroying those that have entered is the right abandonment of not generating unwholesome qualities that have not arisen and protecting those that have arisen. Continuously focusing on the mindfulness and awareness of their respective objects in the generation and completion stages, and continuously increasing them, blessing them like the post-meditation and meditative states, is the essence of the right abandonment of generating wholesome qualities that have not arisen and protecting those that have arisen. Similarly, in the generation stage, starting from the power of mantras and the accomplishment of absorption in the completion stage, effortlessly accomplishing the various activities described in the tantras through aspiration, investigation, effort, and concentration, fulfilling the needs of oneself and others, is abiding in the four legs of miraculous power.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མ་འབྲེལ་ན་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ལས་དམན་ཏེ།
དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། གསང་སྔགས་པ་ནི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དྲོད་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་བས་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐོབ་ཀྱང་ཞེན་མེད་ཀྱི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མ་བསྲེས་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བས་ཅུང་དམན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་རྣམས་དབང་པོ་ལྟར་གསལ་ཞིང་རྣོ་བས་ཟིན་པས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པས་དབང་པོ་ལྔ་དང་། དེ་དག་མི་འཕྲོགས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་སྟོབས་ལྔའོ། །དེ་ནས་སྐྱེད་རྫོགས་རོ་གཅིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའིི་ས་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་དང་མི་འགལ་བར་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ཤེས་རབ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེ་
ལས་མི་ལྡོག་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དགའ་བ་དང་། སྒོ་གསུམ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཤིན་སྦྱངས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་ལོ་ཐོག་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་དུ་ཉེ་བ་ན་འབྲུའི་སྙེ་མ་ཁོ་ན་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་མཐོང་བ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་དེ་དང་མི་འགལ་བར་རྟོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བའི་ངག་དང་། མཉམ་རྗེས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཅི་བྱེད་དེ་ལས་མི་གཡོ་བས་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལོག་པའི་འཚོ་བ་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་འཚོ་བ་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་བྱུང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རློམ་པ་ཟད་པའི་དྲན་པ་ནམ་ཡང་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་། འཇུག་ལྡང་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཏེ། མདོར་ན། ལྟ་བ་དང་། རྟ

【汉语翻译】
索！然而，如果不与大手印相结合，则不如名相乘的资粮道。吉祥自生足说：密咒士于生起次第获得稳固，圆满次第于脉气菩提心生起暖相，从而开始修持四种事业和八大成就等。即使获得这些，如果不与无执之道大手印相结合，也比经部所说的神足稍逊。如是宣说。生起圆满的每个相，都以无与伦比的信心、精进、正念、禅定和智慧，如根一样清晰锐利地把握，从而轻易成办，是为五根。它们变得具有不可夺的力量，是为五力。此后，生圆合一的大手印，获得殊胜成就的第一个极喜地，是所有殊胜的善法，永不忘失的无勤任运的正念，是正念正等觉支。同样，不违背法界而分别，是为智慧。不从大菩提中退转，是为精进。如实证悟彼之喜悦，以及三门远离垢染，是为轻安。三解脱门任运成就的禅定，以及视一切法平等性的舍，是为七菩提道支。之后，如同丰收之年将近成熟时，唯有谷穗繁茂一样，大手印殊胜不变的智慧中，唯有视一切法为一体的正见。同样，不违背彼法性而思择。同样，语合于法性。由于等持后得为一，故所作所为不离彼，是为业边。断绝邪命，仅以彼为生计，是为生活。无有勤作的精进殊胜增长，是为勤作。三轮之慢耗尽的正念，永不忘失，是为正念。远离出入的禅定恒时任运成就，是为正定。总之，见和

【英语翻译】
So! However, if it is not combined with Mahamudra, it is inferior to the great accumulation path of the characteristic vehicle. The glorious Self-arisen Foot said: The mantra practitioner gains stability in the generation stage. In the completion stage, the signs of warmth arise in the channels, winds, and bodhicitta, and thus one begins to practice the four activities and the eight great siddhis, etc. Even if one obtains these, if one does not mix them with the path of non-attachment, Mahamudra, it is slightly inferior to the miraculous feet spoken of in the sutras. Thus it is said. Each aspect of generation and completion is grasped with unique faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, as clear and sharp as the senses, and thus easily accomplished, these are the five senses. They become endowed with the power that cannot be stolen, these are the five powers. Thereafter, the unity of generation and completion, the first attainment of the supreme siddhi of Mahamudra, the Joyful Ground, is all the excellent virtuous Dharma, the effortless and spontaneous mindfulness that is never forgotten, is the mindfulness, the correct limb of enlightenment. Similarly, discriminating without contradicting the Dharmadhatu is wisdom. Not turning back from the great Bodhi is diligence. The joy of truly realizing that, and the three doors being free from defilement, is pliancy. The samadhi in which the three doors of liberation are spontaneously accomplished, and the equanimity of seeing all dharmas as equal, are the seven limbs of the path of enlightenment. Thereafter, just as when a good harvest year is nearing maturity, only the ears of grain flourish, so in the supreme and unchanging wisdom of Mahamudra, only the correct view of seeing all dharmas as one taste. Similarly, contemplating without contradicting that Dharmata. Similarly, speech is in accordance with Dharma. Because samatha and vipassana are one, whatever is done does not deviate from that, this is the edge of karma. Cutting off wrong livelihood and living only by that, this is livelihood. The diligence without effort increases excellently, this is effort. The mindfulness that exhausts the pride of the three spheres, never forgetting, this is mindfulness. The samadhi that is free from coming and going is always spontaneously accomplished, this is correct samadhi. In short, view and

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་དང་། ངག་དང་། བྱ་བ་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་བཅས་ཀྱི་སྐྱེད་རྫོགས་ལ་དམིགས་པའི་རིགས་པའི་ཆ་རྣམས་རྟོག་པ་དང་། ཕྲ་བ་རྣམས་དཔྱོད་པ་སྟེ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དགའ་བདེ་གཉིས་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་བདེ་བའི་སྒྲར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འབར་ཞུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྒོམ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་རིག་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་རབ་ཏུ་བརྟན་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བས་རྟགས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་རྟགས་སྣང་གཟུགས་བརྙན་ནས་ཆོས་བརྙན་གྱི་བར་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་ཆ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་སྟེ་
གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ལས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་དགའ་སྐྱེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། མདོར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ནོ། །འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལམ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲན་པ། དེའི་རྒྱུན་ཡིད་བྱེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཉམས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་ཏེ་གསུམ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལགདེ་ལས་བྱུང་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན། རྩེ་གཅིག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ་མི་རྟོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྟེ། དྲན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མའི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་པ་སྟེ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །རྩེ་གཅིག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། བསམ་
གཏན་བཞི་པ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་དུ་མར་རྟོག་དཔྱོད་མེ་ལྟ་བུ་དང་། དགའ་བདེ་ཆུ་ལྟ་བུ་དང་། འདུ་བྱེད་གཡོ་བ་རླུང་ལྟ་བུར་བཤད་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་འདུ་བྱེད་གཡོ་བ་རླུང་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་གཞན

【汉语翻译】
语、言语、行为、生活、努力、忆念和禅定，所有这些都以不离法性本然的方式行持，因此是八正道。同样，四禅也是共同的。以有相的生起和圆满为目标的理智部分是寻（藏文：རྟོག་པ་），细微的部分是伺（藏文：དཔྱོད་པ་），这是对治的两个支分。将心专注于此是禅定的自性。利益的支分喜和乐，是将乐、明、无分别三者归纳为乐的音声而说的，即依靠誓言印炽燃融化来修持乐，以及依靠事业印真实觉知来修持乐，这些都是初禅具有五支。由于心极稳固且禅定堪能，因此从十相开始，从确定和不确定的相、影像到法影像之间的显现部分，是内在的极度澄净，即对治的支分。由此，身心生起乐和喜，这是利益的两个支分。一心专注是禅定的自性。简而言之，如幻般明晰的禅定是二禅，具有四支。光明无分别之道是密咒的三禅，了知一切法平等性是舍，如实了知彼性是念，其相续不依赖作意而无损是正知，这三者是对治的支分。由此产生的无漏之乐是利益。一心专注是禅定的自性，无分别则是三禅，是具有五支的禅定。乐、明、无分别三者无别融合是四禅，远离忆念和舍的相的所缘是完全清净，这是对治的两个支分。息灭戏论是舍，是利益的支分。一心专注是禅定的自性。四禅具有四支。大乘经论中说，寻伺如火，喜乐如水，行如风，因此在三禅中，除了行如风之外，其他的

【英语翻译】
Speech, language, actions, livelihood, effort, mindfulness, and samadhi, all of these are practiced in a way that does not deviate from the very nature of reality, therefore they are the eightfold noble path. Similarly, the four dhyanas are also common. The intellectual parts that aim at the arising and completion of signs are seeking (Tibetan: རྟོག་པ་), and the subtle parts are investigating (Tibetan: དཔྱོད་པ་), which are the two branches of the antidote. Focusing the mind on this is the nature of dhyana. The branches of benefit, joy and happiness, are said by summarizing the three, bliss, clarity, and non-discrimination, into the sound of bliss, that is, relying on the blazing and melting of the samaya seal to cultivate bliss, and relying on the karma seal, the true awareness, to cultivate bliss, these are the first dhyana with five branches. Because the mind is extremely stable and the samadhi is capable, therefore, starting from the ten signs, from the definite and indefinite signs, images to the appearance part between the Dharma image, is the inner extreme clarity, that is, the branch of the antidote. From this, happiness and joy arise in body and mind, which are the two branches of benefit. Single-pointedness is the nature of dhyana. In short, the illusion-like clear samadhi is the second dhyana, with four branches. The path of luminosity and non-discrimination is the third dhyana of mantra, knowing that all dharmas are equality is equanimity, truly knowing that nature is mindfulness, and its continuity does not depend on attention and is not damaged is knowing, these three are the branches of the antidote. The uncontaminated bliss arising from this is benefit. Single-pointedness is the nature of samadhi, and non-discrimination is the third dhyana, which is the samadhi with five branches. The inseparable blending of the three, bliss, clarity, and non-discrimination, is the fourth dhyana, and being separated from the object of the sign of mindfulness and equanimity is complete purity, which are the two branches of the antidote. Pacifying proliferation is equanimity, which is the branch of benefit. Single-pointedness is the nature of samadhi. The four dhyanas have four branches. In the Mahayana scriptures, it is said that seeking and investigating are like fire, joy and happiness are like water, and action is like wind, therefore in the third dhyana, except for action like wind, the others

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པའི་དགའ་བདེ་རགས་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ལ། འདིར་གསུམ་པ་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ནི། མཛོད་ལས། གསུམ་པ་ལ་ལྔ་བཏང་སྙོམས་དང་། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བདེ་དང་གནས། །ཅེས་པ་ལྟར་བཤད་པ་སྟེ་ཕན་ཡོན་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །མདོར་ན་བརྟག་གཉིས་ལས། དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས། །དུག་གིས་དུག་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་ལ། །མོན་སྲན་དྲེའུའི་བཟའ་བ་སྦྱིན། །ཞེས་སོགས་དང་། ཇི་ལྟར་འཚེད་པས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསལ་བའི་རྣལ་
འབྱོར། གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར། དབྱེར་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་དང་ཕུལ་དང་རྩེ་མོར་གནས་པ་ཡིན་ལ། འདི་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་སྦས་དོན་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་བསྟན་ལ། སྤྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀར་ཁྱད་མེད་དུ་གསུངས་ཏེ། བུད་མེད་འགྱུར་བའི་མདོ་ལས་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལངྐར་གཤེགས་པར་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོར་མི་རྟོག་པ་ལམ་བྱེད་གསུངས་ཅིང་། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་དུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཏི་པུ་པས། འདོད་པའི་བདེ་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བདེ་བ་དངོས། གཉི་ག་དང་མཚུངས་ལ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ལམ་གྱི་བདེ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒོམ་རྒྱུ། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྲིད་ཞི་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་བསམ་གཏན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ག་བ་ཞིག་ཁོ་
ནར་མི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རེ་རེ་ཡང་སྒོ་མཐའ་ཡས་པས་འཆད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་དང་ཉེར་བསྡོགས་ཡིད་བྱེད་བདུན་ཡང་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལ་སླར་ཡང་བསླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་

【汉语翻译】
说无二，是指禅定中产生的粗大喜乐。这里说第三禅具有五支，如《俱舍论》所说：“第三禅有五，舍、念、正知、乐、住。” 这样说是指作为利益的微细喜乐，因此没有矛盾。总之，《二观察续》中说：“知毒之自性，以毒能除毒。如为风所袭，施与驴食之麦。”等等。又如说：“如煮物被烧，以火亦能焚。如是贪欲火所烧，以贪欲火亦能焚。” 如是说，将贪欲转为道用是乐的瑜伽，将嗔恨转为道用是光明的瑜伽，将愚痴转为道用是不分别的瑜伽，无分别的是大手印瑜伽，这四种是所有禅定三摩地中最殊胜、最卓越、最顶级的。而显现此四种瑜伽的口诀密义在金刚乘中宣说，以共同意义的方式，显宗和密宗都无差别地宣说。在《女人转变经》中说了乐的瑜伽，在《楞伽经》中说了光明的瑜伽，在《三摩地王经》中说了不分别作为道用，其他经典中也说了许多。总之，底布巴说：“欲望的快乐是轮回的因，禅定的快乐是真正的快乐，与二者相似而非二者的共同因是瑜伽士的修持，所获得的无漏果的快乐是超越轮回和寂灭的。” 如是光明和不分别也应知晓。总之，所谓的四禅，不仅仅是色界诸天自己的禅定，而是每一种法的形式都有无量的门径，这样宣说是佛陀的神变，非常稀有。同样，九住心和七种近摄作意也是显密共通的。如《经庄严论》所说：“于所缘境系心已，不令其流散，若已散乱速觉了，智者应即令收回，转更

【英语翻译】
To say that it is non-dual refers to the coarse joy and bliss that arise as a fault of meditation. Here, the third [dhyana] is said to have five branches, as stated in the Treasury [Abhidharmakośa]: "The third has five: equanimity, mindfulness, awareness, bliss, and abiding." This is said to refer to the subtle bliss that is a benefit, so there is no contradiction. In short, the Two Examinations [Tattvasiddhi] states: "Knowing the nature of poison, poison overcomes poison. Just as when one is seized by the wind, one gives the donkey food of Mon mustard." And so on. It also says: "Just as when cooking is burned, it is burned by fire itself. Likewise, when burned by the fire of desire, it is burned by the fire of desire." As it is said, transforming desire into the path is the yoga of bliss; transforming hatred into the path is the yoga of clarity; transforming ignorance into the path is the yoga of non-conceptuality; and the non-differentiated is the Great Seal yoga. These four are the best, most excellent, and highest of all meditative samadhis. The secret meaning of the oral instructions on how to manifest this is taught in the Vajra Vehicle. In terms of the general meaning, it is taught without difference in both Sutra and Tantra. In the Sutra on the Transformation of Women, the yoga of bliss is mentioned; in the Lankavatara, the yoga of clarity is mentioned; and in the King of Samadhis, non-conceptuality is said to be the path. Many other sutras also teach this. In short, Tipupa said: "The bliss of desire is the cause of samsara; the bliss of meditation is true bliss; the bliss of the path, which is the common cause that is similar to both but not both, is the object of meditation for yogis; and the bliss of the uncontaminated fruit to be attained is beyond existence and peace." As it is said, clarity and non-conceptuality should also be understood in this way. In short, the so-called four dhyanas should not be regarded merely as the self-absorbed samadhi of the gods of the Form Realm. Rather, each aspect of the Dharma has infinite doors, and teaching in this way is a miraculous manifestation of the Buddha. Similarly, the nine methods of abiding the mind and the seven close-gathering mental activities are common to both Sutra and Tantra. As it is said in the Ornament of the Sutras [Mahāyānasūtrālaṃkāra]: "Having fixed the mind on the object, do not let its continuity be distracted. Having quickly realized the distraction, the wise should immediately bring it back, turning it even more."

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ནས་གོང་དུ་ཡང་། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་བསྡུའོ། །རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་ལ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་འཐོབ། །དེ་གོམས་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་པས་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་པ། ཡང་དག་པར་འཇོག་པ། བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པ། ཉེ་བར་འཇོག་པ། དུལ་བར་བྱེད་པ། ཞི་བར་བྱེད་པ། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་
དགུ་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་འདིར་སྐྱེད་རྫོགས་གང་གི་སྐབས་སུའང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་རང་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་ནང་དུ་འཇོག་པའོ། །འདིར་ནང་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་ནང་ལྟ་བུའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དང་སྤྱན་དབུས་མ་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག་པའང་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ནང་ཡིན་ལ། དམིགས་བྱའི་ཡུལ་དེར་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཏོད་པ་ལ་ནང་དུ་འཇོག་པ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་གནས་པ་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཕྲ་ཞིང་དང་བར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་འཇོག་པ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སོགས་རྣམ་པ་གཞན་ལ་འཕྲོར་མི་སྟེར་བ་ནི་གསུམ་པ་བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པ། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྲ་བར་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ནི་བཞི་པ་ཉེར་བར་འཇོག་པའོ། །གལ་ཏེ་འཕྲོ་ན་འཕྲོ་བ་དེ་སྐྱོན་དུ་ངོས་བཟུང་ནས་སླར་ཡང་སྡུད་པ་ནི་ལྔ་པ་དུལ་བར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་སོགས་ལྡང་ན་དེའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྡུད་པ་ནི་དྲུག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བརྗེད་ངས་དང་ལེ་ལོ་དང་ཡིད་མི་བདེ་
བ་སོགས་ཀྱི་ཉེ་ཉོན་ཕྲ་མོ་བྱུང་བའང་ངོས་བཟུང་སྟེ་ཉེས་དམིགས་དྲན་པས་བཟློག་ནས་དམིགས་པ་ལ་སྡུད་པ་ནི་བདུན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་བརྒྱད་པ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་འབད་པས་ཅི་ཞིག་ན་འདུ་བྱེད་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགུ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་ནས་དེ་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེ་བསྡོགས་སྒོམ་སྟེ། མདོ་རྒྱན་ལས། དེ

【汉语翻译】
之后更进一步，心要向内收摄。为了见到功德，将心收摄于禅定。为了见到散乱的过患，对它不喜并加以平息。贪心和不悦等生起时，也要像那样平息。之后，持戒精进者，以明显的作意来对待心，获得自然生起的状态，习惯之后就不需要作意了。如是说，将心安住于内，如实安住，摄集而安住，靠近安住，调伏，寂静，靠近寂静，成为一续流，成为禅定，共说了九种。其中，无论生起次第还是圆满次第，先行者们先调伏自相续，然后将心专注于自身所修的对境，这就是安住于内。这里的“内”并非指身体内部，因为修持本尊身时，安住在顶髻的装饰和双眼之间等处也是如此。因此，能缘的识是内，将能缘的识专注于所缘的境，就叫做安住于内。如果不能安住于此，就更加微细，将心识收摄为一体而安住，这是第二种如实安住。不让外境等其他事物分散注意力，这是第三种摄集而安住。比那更微细地收摄为一体，这是第四种靠近安住。如果散乱，就将散乱视为过患，再次收摄，这是第五种调伏。如果烦恼和近烦恼等生起，就忆念其过患，从而从烦恼中返回并收摄，这是第六种寂静。即使生起遗忘、懈怠和不悦等微细的近烦恼，也要认识到，忆念过患并加以遣除，然后将心收摄于对境，这是第七种靠近寂静。不被其他分别念中断，一心专注于对境，这是第八种成为一续流。努力做到这些，会有什么结果呢？就是不需要作意，自然而然地安住于一境，这就是第九种成为禅定。如是，通过九种安住心的方法，获得对对境的一心专注，为了进一步提升，修持禅定的近分。经庄严论中说：

【英语翻译】
Then further, the mind should be gathered inwards. In order to see the qualities, gather the mind into samadhi. In order to see the faults of distraction, dislike it and pacify it. When greed and displeasure, etc., arise, pacify them in the same way. Then, the one who strives in discipline, with manifest effort towards the mind, obtains the state of arising naturally, and from habituation, effort is not needed. Thus it is said, placing the mind within, placing it correctly, gathering and placing it, closely placing it, taming it, pacifying it, closely pacifying it, making it one stream, making it samadhi, these nine are taught.
Also, here, in the context of either generation or completion stage, those who go before first tame their own mind-stream, and then focus the mind on the object of their own practice, this is placing it within. Here, "within" does not mean the inside of the body, because when meditating on the deity's form, placing it on the ornament of the crown of the head and between the eyes, etc., is also this. Therefore, the consciousness that apprehends is the within, and focusing the consciousness that apprehends on the object to be apprehended is called placing it within. If it does not remain there, then even more subtle, gathering the mind into one and placing it, this is the second, placing it correctly. Not giving away attention to external objects, etc., is the third, gathering and placing it. Gathering it even more subtly into one, this is the fourth, closely placing it. If it scatters, then recognizing the scattering as a fault and gathering it again, this is the fifth, taming it. If afflictions and near-afflictions, etc., arise, then remembering their faults, turning back from them and gathering it, this is the sixth, pacifying it. Even when subtle near-afflictions such as forgetfulness, laziness, and displeasure arise, recognizing them, remembering the faults and dispelling them, and then gathering the mind on the object, this is the seventh, closely pacifying it. Without being interrupted by other thoughts, focusing single-pointedly on the object, this is the eighth, making it one stream. What is the result of striving for these? It is that without effort, it will naturally remain in one point, this is the ninth, making it samadhi. Thus, through the nine methods of abiding in the mind, having obtained single-pointedness of mind on the object, in order to further develop it, meditate on the preliminary practices of dhyana. In the Ornament of Sutras it says:

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་དང་པོར་སྡོམ་བརྩོན་དེ། །མདོ་ཡི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས། །མི་གཉིས་དོན་ནི་དགའ་བྱེད་མའི། །བདེ་སོགས་མིང་ལ་སེམས་འཇོག་གོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །ཚིག་རབ་འབྱེད་པས་དཔྱོད་བྱེད་ཅིང་། །སོ་སོའི་ནང་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་དོན་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད། །དོན་དེ་དག་ལ་ངེས་བཟུང་ནས། །ཆོས་ལ་ཀུན་ནས་སྡོམ་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་དོན་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་སེམས་ནི་སྨོན་གང་བྱེད། །ཡིད་ཀྱི་བྱེད་པས་རྒྱུན་ཆགས་སུ། །བཙལ་བྱ་སོ་སོར་བརྟག་པར་
བྱ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་མེད་པ། །རོ་གཅིག་པས་ཀྱང་སྦྱང་བར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་མིང་ནི་སྡོམ་པའང་འདིའི། །ཞི་གནས་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་བྱེད་བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། མོས་པ། རབ་ཏུ་དབེན་པ། དགའ་བ་སྡུད་པ། དཔྱོད་པ། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུགདེའི་འབྲས་བུ་ཡིད་བྱེད་དེ་བདུན་དང་། རྗེས་མཐུན། གཉེན་པོ། དང་བར་གྱུར་པ། སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིད་བྱེད་དེ་བཞི་བསྣན་པས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་དང་པོ་གཉིས་སུ་འདུས་ཅིང་། གཉེན་པོ་ཡིད་བྱེད་ནི་གསུམ་པ་དང་དྲུག་པར་འདུས་ལ། གཞན་གཉིས་ནི་བཞི་པར་འདུ་བས་ཡིད་བྱེད་བདུན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདིར་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་སོ་སོའི་སྦྱང་གཞི། སྦྱོང་བྱེད། སྦྱང་བྱ། སྦྱངས་འབྲས། མ་སྦྱངས་པའི་ཉེས་དམིགས། སྦྱངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་ཅིང་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པ་ནི་དང་པོར་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མོས་པས་འཇུག་པ་ནི་གཉིས་པ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེས་དམིགས་
པའི་སྒོམ་པ་བརྟན་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་ལོག་པ་ནི་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཞི་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསལ་སྣང་ཐེབས་པས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་བརྩོན་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཏེ་གཉིད་རྨུགས་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་གཉེན་པོ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ནི་བཞི་པ་དགའ་སྡུད་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའམ་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ན་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་དེའི་ཡུལ་དང་དུ་བླངས་པ་ནི་རྟོག་པ་དེ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས་སླར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཕྲ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ལྔ་པ་དཔྱོད་པ་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་དམིགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རེ་ཞིག་ཞི་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ

【汉语翻译】
从最初的戒律精进开始，经部等法，不离二人之义而生喜乐，于安乐等名相上用心。之后，逐渐以善巧之词进行观察，从各自的内部如理如实地对它的意义进行辨析。在确定这些意义之后，对佛法进行全面的守护。为了获得它的意义，之后心中生起各种愿望。以意念的活动，持续不断地对所求之物进行观察。
以不可言说的意念，通过唯一的味道也进行修习。佛法的名称也是此处的戒律，应知是寂止之道。如是等等宣说了七种或十一种作意，即各自的体性圆满的作意、信解、极度寂静、欢喜摄持、观察、究竟结合及其果作意这七种，以及随顺、对治、最初生起、个别分别作意这四种，加起来就变成了十一种。然而，随顺包含在前两种之中，对治作意包含在第三种和第六种之中，另外两种包含在第四种之中，所以是七种作意。这些也都是此处生起次第和圆满次第各自的修习所依、修习者、所修习、修习果、未修习的过患、修习的利益等都很好地了解并且在相续中熟悉，这是最初的各自体性明了的作意。因此，对于自己所处的对境，以一心一意地信解而进入，这是第二种信解作意。由此，对境的修习稳固，从庸常的显现中返回，这是第三种极度寂静的作意。之后，庸常的执着念头稍微平息，在禅定中出现明相，心中生起安乐，精进变得稳固，睡眠昏沉等禅定的障碍自然而然地产生对治，这是第四种欢喜摄持作意。那时，当觉得庸常的念头或烦恼平息时，为了觉察体验，特意接受它的对境，当看到那个念头生起时，再次对禅定细微地一心专注，这是第五种观察作意。像这样努力，对境的不顺品暂时平息，烦恼的对治

【英语翻译】
From the very beginning of discipline and diligence, the Dharma of the Sutra Pitaka and others, generating joy and happiness without being separate from the meaning of two, focusing the mind on names such as happiness. Then, gradually, with skillful words, one examines and analyzes its meaning thoroughly from within each. After determining these meanings, one protects the Dharma in its entirety. In order to attain its meaning, various aspirations arise in the mind thereafter. Through the activity of the mind, one continuously observes the objects to be sought.
With inexpressible mental activity, one also cultivates through the one taste. The name of Dharma is also the discipline here, which should be known as the path of tranquility. Thus, seven or eleven types of mental activities are taught, namely, the mental activity of perfecting individual characteristics, faith, extreme solitude, gathering joy, observation, ultimate union, and its resulting mental activity, these seven, and the mental activities of accordance, antidote, initial arising, and individual discrimination, which when added together become eleven. However, accordance is included in the first two, antidote mental activity is included in the third and sixth, and the other two are included in the fourth, so there are seven mental activities. These are also the bases for cultivation, the cultivator, what is cultivated, the result of cultivation, the faults of not cultivating, and the benefits of cultivating in the generation stage and completion stage respectively, which are well understood and familiar in the continuum, this is the initial mental activity of clarifying individual characteristics. Therefore, one enters with single-minded faith in the object of one's own situation, this is the second mental activity of faith. By this, the meditation on the object becomes stable and returns from ordinary appearances, this is the third mental activity of extreme solitude. Thereafter, ordinary clinging thoughts slightly subside, clear appearances arise in meditation, joy arises in the mind, diligence becomes stable, and the obstacles to meditation such as sleep and drowsiness naturally produce antidotes, this is the fourth mental activity of gathering joy. At that time, when one feels that ordinary thoughts or afflictions have subsided, in order to awaken the experience, one deliberately accepts its object, and when one sees that thought arise, one again focuses minutely and single-mindedly on meditation, this is the fifth mental activity of observation. By striving in this way, the unfavorable aspects of the object temporarily subside, and the antidote to afflictions

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་སྐྱེས་པ་ནི་དྲུག་པ་སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་རྩེ་གཅིག་པར་སྐྱེས་པ་ནི་བདུན་པ་སྦྱོར་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་དང་བསམ་གཏན་ཉེར་བསྡོོགས་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་། ཉན་རང་དང་། རྒྱུའི་ཐེག་པ་
དང་། སྔགས་ཀྱི་སྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་རྣམས་དང་། མཚན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡང་དབང་བརྟུལ་རིམ་གྱིས་པའི་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཁྱད་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་སོ་སོའི་བྱས་མ་བྱས་དང་། ཁ་གཅིག་ཏུ་དོན་ཚན་རེ་རེ་དང་གཉིས་གསུམ་སོགས་སུ་བསྡུས་པ་དང་། ཁ་གཅིག་ཏུ་མང་པོར་ཕྱེ་བ་དང་། ཁ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་གྲངས་བཞན་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་མཁས་རློམ་མང་པོས་ངོ་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་འདི་དག་གི་གཞུང་ཚིག་འབྲུ་ཙམ་ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིའི་ཏེ་ལོའི་བཞག་ཐབས་དྲུག་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་བའི་རིམ་གྱིས་པའི་ཞི་གནས་རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་དང་། སྒྲིམ་གློད་སོགས་དང་། ཨ་མ་ཎ་སི་བའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཞི་བྱེད་པའི་རིག་པ་དྲི་མེད་དུ་འཇོག་པ་སོགས་འདི་དང་མ་མཐུན་ནོ་སྙམ་ནས་འགོག་པའི་བྱ་བས་ཤ་ཐང་དུ་ངལ་བ་དུ་མ་མཐོང་མོད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་གཞུང་འདིས་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་བསམ་གཏན་
སྒོམ་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་བསྟན་ཏོ་ཅེས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཅེས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐོག་མར་ཐུགས་ལ་འབབ་པར་མཛོད་ཅིག དེས་ན་དཔལ་རང་བྱུང་གིས། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུའི་མཇུག་ཏུ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ཡང་སྐྱེད་རིམ་མམ་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའམ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཞི་བར་གནས་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞིབ་ཏུ་གོ་ཞིང་འདྲིས་པར་སྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་ལས། ཀྱེ་མ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས། །བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཁྱད་པར་མེད། །འོན་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་མྱུར་བའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བཤད་པ་སྙམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མཚན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་དངོས་ཀྱི་ཚེ་ནི་དང་པོའི་སྒོམ

【汉语翻译】
极其稳固地生起是第六个结合的究竟作意。之后，那个禅定本身极其稳固，一心一意地生起是第七个结合之果作意。因此，安住心的九种方法和包含的禅定近分，这些都是世间道，以及声闻、独觉和因的乘、以及密咒的生起次第和圆满次第有相者们，以及无相大印的甚深引导次第的修法，虽然本体上没有差别，但只是名词术语的做与不做，有的归纳为一个词条，有的归纳为两三个等等，有的一分为多，有的改变名称而进行阐述的差别，很多自诩聪明的人都没有真正了解而白费力气。因此，仅仅记住这些典籍的词句，就认为与此传承的帝洛六法，以及断除三时戏论的解脱门三三昧，以及俱生和合次第的止观有依无依，以及松紧等等，阿玛纳斯的无作意，以及寂止的无垢觉性安住等等不相符，从而进行驳斥，虽然看到了很多徒劳的辛苦，但那些人却指责说，世尊弥勒的这部论典仅仅阐述了外道和共同的禅定修法，除此之外什么也没有阐述。因此，请首先将“佛法不可思议”这句话放在心上。因此，吉祥自生者在安住心的九法结尾处这样阐述，这也应该仔细理解并熟悉生起次第或者修不净观等等，或者四禅和四无色等等，从而获得大寂止，并进行修习。并且，禅定诀窍菩提资粮法中说：唉呀！乐明无念方便之聚，禅定三摩地和差别没有，然而为了方便支分迅速之故，密咒是殊胜的，如是宣说。如是虽然，但在无相大印的见修实际修习之时，最初的修

【英语翻译】
The arising of extreme stability is the sixth, the ultimate application of union. Then, the arising of that very samadhi as extremely stable and one-pointed is the seventh, the application of the fruit of union. Therefore, these nine methods of abiding the mind and the accompanying meditative absorption are the worldly path, as well as the Hearers, Solitary Realizers, and the Vehicle of Cause, as well as the generation stage and completion stage with signs of mantra, and the profound guidance stages of the signless Great Seal, although in essence there is no difference in all the meditations, but only the difference of whether or not the terms are used, some are summarized into one term, some are summarized into two or three, etc., some are divided into many, and some are transformed into other categories and explained, many who claim to be wise have not truly understood and have wasted their efforts. Therefore, just remembering the words and phrases of these texts, they think that they are not in accordance with the six methods of Tilopa of this lineage, and the three samadhis of the three doors of liberation that cut off the elaborations of the three times, and the dependent and independent shamatha of the co-emergent union stage, and the tightening and loosening, etc., the non-mentation of Amanas, and the stainless abiding of the pacifying awareness, etc., and thus they refute them, although they have seen many futile hardships, but those people accuse that this treatise of the Bhagavan Maitreya only explains the common meditation practices of the outsiders and nothing else. Therefore, please first keep in mind that the Buddha's teachings are inconceivable. Therefore, the glorious Self-Arisen One, at the end of the nine methods of abiding the mind, explains that this should also be carefully understood and familiarized with the generation stage or the practice of ugliness, etc., or the four dhyanas and the four formless realms, etc., in order to attain great peace, and should be practiced. And, in the Secret of Meditation, the Dharma of the Factors of Enlightenment, it is said: Alas! The collection of bliss, clarity, non-thought, and means, there is no difference between meditation and samadhi. However, because the branch of means is swift, it is said that mantra is supreme. Thus it is said. Although it is so, at the time of the actual practice of the view and meditation of the signless Great Seal, the first meditation

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འདི་དག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་མིན་ཏེ། བྲིས་ཀློག་གི་རིག་བྱེད་ལ་འཇུག་པ་ན་དང་པོར་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བརྗེད་ཀྱིས་དོགས་པས་འཇུག་དགོས་ཀྱང་
བྱང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བླ་མའི་ཡན་ལག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིི་གནས་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད་པའི་སེམས་དང་། སེམས་དེའི་འཁོར་དུ་འབྱུང་བའི་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་གང་རུང་གིས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་སྲོག་བཅད་པའི་ཐོད་རློན་གྱི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱང་མི་དགོས་སམ་ཞེ་ན། སེམས་བྱུང་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་སེམས་དེ་ནི་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དོན་གཅིག་པར་བཤད་པ་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་ངར་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་རེག་པ་དང་ཡིད་བྱེད་ཚོར་འདུ་ཅན་མདོར་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པོའི་ཆ་དེ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་དུ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་ཤེས། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཅན། བདེན་
གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཀུན་རྫོབ། མཐའ་དབུས་སུ་ཕྱེ་བས་མཐའ་ཡིན་ལ། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་མ་དག་པའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་བློ་དང་ཡིད་བྱེད་ལས་མ་འདས་ཏེ། དག་པའི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་འདི་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། སེམས་འགགས་པ་ནི་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། གངྒམར། བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་འདས་དོན་མི་རྟོགས། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་རྣམས་ལས། གང་ལ་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་དག་པའི་སེམས་བཙལ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འོ་མ་ལ་མར་དང་། དངུལ་རྡོ་ལ་དངུལ་དང་། ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན

【汉语翻译】
這些並非要修習的。在學習讀寫時，最初要從每個元音輔音的字母開始，因為怕忘記才需要這樣，但精通之後就不是這樣了。同樣地，修習無生風心二無別的大手印，是安住於以上師的加持所領悟的心之本性，而不是安住於心、意、識三者本質相同的心，也不是安住於從屬於心的五十一種心所的任何一種。因為大手印的自性，是薄伽梵母手持斬斷五十一種心所之命的濕人頭鬘。如果有人問：那麼，像憶念和禪定等善的心所也不需要了嗎？所有這些心所都是主要從屬於心而生起的。而主要的心，是指心、意、識三者本質相同，以阿賴耶識為對境，與我執不分離，具有觸、作意、感受、想等，簡而言之，是指意之作用的部分。這在大乘中，是分為識和智慧的識，分為有法和法性的有法，分為
二諦的世俗諦，分為邊和中的邊。尊者讓炯多吉說：這是分為清淨和不清淨之心的不清淨之心。因此，與此相似的憶念和禪定也未超出智和作意，障礙證悟清淨之心的，唯有心和心所的流動。因此，月稱尊者說：心的止息，是身之顯現。並且說，對於圓滿證悟的佛陀來說，心和從心生起的流動已經完全止息。岡嘎瑪說：以智之法，不能了知超智之義。續部中說：何者無始、無中、無終，無我，亦無他，無有生，亦無涅槃，此乃最勝大樂。廣說如是。然而，除了此（大手印）之外，也無法在其他地方尋找清淨之心，就像從牛奶中提取奶油，從銀礦中提取銀，從芝麻中提取芝麻油一樣。

【英语翻译】
These are not to be practiced. When learning to read and write, one must start with each vowel and consonant letter, because one is afraid of forgetting, but it is not like that after mastering them. Similarly, meditating on the unborn, wind-mind, non-dual Mahamudra is to abide in the very nature of mind that has been understood through the blessing of the guru, and not to abide in the mind, which is said to be the same in essence as mind, intellect, and consciousness, nor to abide in any of the fifty-one mental factors that arise as subordinates of the mind. Because the nature of Mahamudra is that the Blessed Mother holds a garland of wet human heads that have severed the life of the fifty-one mental factors. If someone asks: Then, are virtuous mental factors such as mindfulness and samadhi also not needed? All these mental factors arise primarily as subordinates of the mind. And the main mind is said to be the same in essence as mind, intellect, and consciousness, with the alaya-consciousness as its object, inseparable from ego-grasping, having contact, attention, feeling, ideation, etc., in short, referring to the part of the mind that acts. This, in the Mahayana, is the consciousness that is divided into consciousness and wisdom, the phenomenon that is divided into phenomenon and suchness, the conventional truth that is divided into the two truths, and the extreme that is divided into extreme and middle. Kyabje Rangjung Dorje said: This is the impure mind that is divided into pure and impure minds. Therefore, mindfulness and samadhi, which are similarly associated with this, do not go beyond intellect and attention, and the only thing that hinders the seeing of the pure mind itself is the flow of mind and mental factors. Therefore, Chandrakirti said: The cessation of mind is the manifestation of the body. And it is said that for the perfectly enlightened Buddha, the flow of mind and what arises from mind has completely ceased. Gangama said: By the dharma of intellect, the meaning beyond intellect is not understood. In the tantras it is said: That which has no beginning, no middle, no end, no self, nor other, no existence, nor nirvana, this is the supreme great bliss. Thus it is extensively taught. However, other than this (Mahamudra) itself, one cannot find the pure mind elsewhere, just as butter is extracted from milk, silver from silver ore, and sesame oil from sesame seeds.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
། འདི་
ཉིད་བླ་མ་དམ་པས་སློབ་མས་རྒྱུད་ཚོད་དང་གནས་སྐབས་ཤེས་པས་ཐབས་མཁས་པའི་གདམས་ངག་གི་གནད་སོ་སོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ན་འོ་མ་ལས་མར་ལྟར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྦུན་པ་ལྟར་བསལ་བའི་སྙིང་པོ་དག་པའི་སེམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ལ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་དུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། དོན་དམ་དང་། དབུས་སུ་གསུངས་ཅིང་། སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། གཉུག་མ་དང་། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་ཅིང་། རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། གཉུག་མའི་ངྷཱུ་ཏི་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་། རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐིག་ལེ་དང་། དག་པའི་སེམས་སུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདི་གཉིས་མ་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞིར་གསུངས་ཞིང་། ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་དག་པས་མྱང་འདས་མི་བརྟེན་པ་དང་དག་པས་འཁོར་བ་མི་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ནི་མ་དག་པའི་སེམས་དང་དག་པའི་སེམས་དང་དེ་གཉིས་མ་ཕྱེ་བ་ལ་
སོགས་གནས་སྐབས་དུ་མར་གསུངས་པས་ཐོས་པའི་མིག་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་སྣང་རུང་གི་ཡུལ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་ཀྱི། ཁ་ཅིག་སེམས་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་སྡང་ཞིང་ཁྲོ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་སེམས་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པ་སོགས་ནི་ཕྱོགས་རེའི་མཐར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྤྱོད་པའི་རྣམ་བཤད་བཞུགས་སོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མ་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པས་བཏུད་བྱས་པས། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡི། །སྤྱོད་པའི་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །གཉིས་པ་གྲུབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་ཚུལ་ནི། ནང་གི་གདེང་དང་ལྡན་ནས་ནི། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། གཅེར་བུ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅང་ཏེ་འུ། །དྲིལ་བུ་སིལ་སིལ་ཚངས་སྐུད་དང་། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊཱཾ་ཐོགས། །ཅེས་ཆ་བྱད་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེས་གནས་དང་།
རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དག་ཡང། །རྣལ་འབྱོར་དབང་དུ་བསྡུས་ལ་སྤྱད། །ཅེས་གྲོགས་དང་། རླུང་དང་མེ་དང་བདེ་བའི་ཁམས། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །བསྐྱིལ་དང་ཟློག་དང་དག

【汉语翻译】
此乃殊胜上师以善巧方便之窍诀，依弟子根器与时机而个别开示，如从牛奶中提炼奶油般，从此状态中，如剥离谷壳般去除心与心所，便能证悟清净心之精华。对此，有分为心与心性之心性，以及如是之智慧，法性，胜义，中观等说法。此传承视其为心之自性，本元，大手印道，四灌顶之智慧。而荣松秋扎（Rongzom Chokyi Zangpo）则说为本元之dhuti（藏文：གཉུག་མའི་ངྷཱུ་ཏི་，梵文天城体：dhūti，梵文罗马拟音：dhūti，汉语字面意思：本元的dhuti），智慧之风，离戏之明点，以及清净心。因此，若以不分此二者之总的方面而言，则说为轮回与涅槃二者之基础；若以区分之方面而言，则说不净者不依赖涅槃，清净者不依赖轮回。总之，仅是心之名相，就有不净之心与清净之心，以及未分此二者等等多种情况，故应以闻思之眼与分别之显现之境，以及现证体验之显现来善加了解。有些人仅因心之名相而生嗔恨，有些人仅因心之名相而执为究竟之胜义，此等皆是偏颇之见。因此，应以了知双运不住之方式，对一切乘皆平等进入。如何修持之方法已善说完毕。行为之论述完毕。于金刚持自在上师，以极大恭敬顶礼后，将宣说无上金刚乘之，行为之真实义。第二，成就后之行为方式为：内心具足定解后，行持觉性瑜伽士之行为。如是总说后，赤身裸体，以虎皮为裙。以五印严饰，手持杖头铃。铃声清脆，佩戴梵线，手持颅器与卡章嘎。如是为装束，于尸陀林中游荡。如是为处所，
五部空行母虽不净，然亦摄为瑜伽士之眷属而行双运。如是为伴侣，风与火与乐之界，十六，半半，具明点，收放与

【英语翻译】
This is when the noble guru, knowing the student's capacity and circumstances, individually imparts the essential points of skillful means instructions. Like extracting butter from milk, from this state, like separating the husk from grain, the essence of pure mind is realized by removing mind and mental events. Regarding this, there are distinctions made between mind and mind-nature, as well as wisdom, suchness, ultimate truth, and the middle way. This lineage considers it to be the nature of mind, the original state, the path of Mahamudra, and the wisdom of the four empowerments. Rongzom Chokyi Zangpo said it is the original dhuti (Tibetan: གཉུག་མའི་ངྷཱུ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: dhūti, Sanskrit Romanization: dhūti, Chinese literal meaning: original dhuti), the wind of wisdom, the bindu free from elaboration, and the pure mind. Therefore, if considered in terms of the general aspect of not distinguishing these two, it is said to be the basis of both samsara and nirvana. If considered in terms of distinction, it is said that the impure does not rely on nirvana, and the pure does not rely on samsara. In short, the mere term 'mind' refers to impure mind, pure mind, and the undifferentiated state of these two, among other situations. Therefore, one should understand well with the eye of hearing and thought, the object of manifest appearance, and the appearance of experiential realization. Some become angry and hateful merely by the term 'mind,' while others grasp the ultimate truth merely by the term 'mind,' all of which are biased views. Therefore, one should enter all vehicles equally by knowing the way of non-abiding union. The method of how to practice has been well explained. The explanation of conduct is complete. Having prostrated with great reverence to the Vajradhara Lord Guru, I will explain the reality of the conduct of the unsurpassable Vajrayana. Second, the way to practice after accomplishment is: Having inner confidence, practice the conduct of a yogi of awareness. Having stated this generally, naked, with a tiger skin as a loincloth. Adorned with the five seals, holding a hand drum. A tinkling bell, wearing a Brahmin thread, holding a skull cup and khatvanga. Such is the attire, wandering in charnel grounds. Such is the place,
The five classes of dakinis, though impure, are also gathered as consorts of the yogi and practice union. Such are the companions, the elements of wind, fire, and bliss, sixteen, half and half, possessing bindus, drawing in and reversing and

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་ཞིང་བསྟིམ། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་བཟུང་། །ཞེས་དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྲིད་ཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཆེས་མྱུར་བར་ཕྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཉིད། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ། །ཞེས་སོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཞེས་པ་འདིས་སྲིད་ཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཅེས་པ་ནི་དཔལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་དཀའ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་ནས། སྐྱེ་རྒ་ན་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེའི། །མི་ཟད་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྒྲོལ་བ་ཡི། །བདེ་བར་ཕྱིན་བྱེད་གྲུ་ལྟ་བུ། །ཞེས་དྲངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་
པའི་ཕ་རོལ་ཞེས་གྲུབ་ལ། ཞི་བའི་ཕ་རོལ་ཀྱང་དཔལ་རང་བྱུང་གིས། སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ཉན་རང་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་བསམ་སྟེ། ཞེས་བཤད་ནས། བདག་གི་དལ་བ་མངོན་དུའི་ཕྱིར། །གང་བཤད་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས། །ཅེས་པ་འདི་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡི་གེའི་དོན་དུ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦས་དོན་དུ་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྤྱོད་པ་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་གི་མི་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བཤད་ནས། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་རབ་བཤད་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྒོམ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དབུས་གནས་ལ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ། གསང་བའི་སྤྱོད་པ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་
རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། དང་པོར་དབང་ཐོབ་སྐྱེད་རྫོགས་ནི། །ལེགས་ཤེས་མོས་སྒྲུབ་ཚོགས་ལམ་སྟེ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་བཅིངས་ནས། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་ནས་དྲོད་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔགས་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་ལམ་གྱི་གཞི་དབང་བསྐུར་གྱ

【汉语翻译】
融入脉中。四喜智慧现自性。如是宣说了如何修持等。又，行持的体性是：将方便与智慧的殊胜结合，是能最快速到达超脱轮回与寂灭之彼岸，获得殊胜成就的入门。如《二观察续》中说：行持即是殊胜的度彼岸，凭借它能到达究竟的成就。那么，所谓的殊胜度彼岸，是如何成就超脱轮回与寂灭之彼岸的呢？那若巴大释中说：所谓度彼岸，即是乘骑殊胜的大乘，从而从难以逾越的轮回大海中彻底解脱。并引用说：从生老病死的大海中，从无尽的波涛汹涌中，救度众生，如安乐的渡船一般。因此，成立了轮回的彼岸。寂灭的彼岸，荣自生也说：行持达到究竟，也不会想到要趋向声闻缘觉。并解释说：为了我的闲暇显现，所说那些恐怖形象的行持，并非为了享受。引用此句的缘故。词义是：为何称为行持呢？从字面意义上讲，因为像金刚一样行持，不被能取所取所动摇。从隐义上讲，因为获得不退转的安乐，所以是金刚的行持。那若巴大释中说：所谓行持，即是与大手印俱生。获得金刚和莲花的无漏安乐。并解释说：其他续部中也说：当善说金刚行，观想金刚身，于金刚跏趺坐中央，修持无变。引用时轮根本续的教证的缘故。分类有五种：普贤行，秘密行，明咒禁行，胜一切方行，会供行。其中，荣自生尊者说：首先获得灌顶，生圆次第，善知信解修持会供道，束缚脉气明点之要，从普贤行中获得暖相。如是等所说，如是，具足密咒法器，作为道之基础的灌顶。

【英语翻译】
Absorbing into the channels. Realizing the self-nature of the four joys wisdom. Thus, it is explained how to practice and so on. Moreover, the nature of conduct is: combining the special method and wisdom, it is the entrance to achieve the supreme accomplishment of going beyond samsara and nirvana most quickly. As it is said in the Two Examinations Tantra: Conduct is the supreme perfection of going beyond, by which one goes to the ultimate accomplishment. Then, how does the so-called supreme perfection of going beyond accomplish going beyond samsara and nirvana? Naropa's Great Commentary says: The so-called going beyond is riding on the glorious Great Vehicle, thereby completely liberating from the difficult-to-cross ocean of samsara. And it quotes: From the great ocean of birth, old age, sickness, and death, from the endless turbulent waves, saving sentient beings, like a boat that leads to happiness. Therefore, the other shore of samsara is established. The other shore of nirvana, Rongzompa also says: When conduct reaches the ultimate, one would not even think of tending towards the Shravakas and Pratyekabuddhas. And he explains: For the sake of my leisure manifestation, the conduct of those terrifying forms that are spoken of is not for enjoyment. It is because this sentence is quoted. The etymology is: Why is it called conduct? From the literal meaning, because it acts like a vajra, unshaken by the grasped and the grasper. From the hidden meaning, because one obtains the unchanging bliss, it is the vajra conduct. Naropa's Great Commentary says: The so-called conduct is the co-emergent Mahamudra. Obtaining the non-leaking bliss of vajra and lotus. And it explains: In other tantras it is also said: When the vajra conduct is well explained, contemplate the vajra body, in the center of the vajra posture, meditate on the unchanging. It is because the quote from the Kalachakra Root Tantra is cited. There are five types: Samantabhadra conduct, secret conduct, vidyadhara ascetic conduct, victorious over all directions conduct, and gathering conduct. Among them, the glorious Rongzom Chokyi Zangpo says: First, obtaining empowerment, generation and completion stages, well knowing faith, practice, gathering, the path, binding the key points of channels, winds, and bindus, obtaining warmth from Samantabhadra conduct. As it is said, thus, possessing the vessel of mantra, the empowerment as the basis of the path.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ིས་རྒྱུད་སྨིན་པས་སྐྱེད་རྫོགས་མོས་པས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི་ལས་བཅུ་གཉིས་དང་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་གསལ་བའི་རྟགས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་མཐོང་བའོ། །ཚོགས་ལམ་ལ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐབས་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོར་སློབ་པ་ཡིན་ཞིང་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་ཡིན་པས་འདིར་སྤྱོད་པ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་མི་བགྲང་ངོ་། །དེ་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་སྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནད་བཅིངས་ཏེ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྒོམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། གསེར་བཟང་པོ་ནི་
བསྲེགས་པ་དང་བརྡར་བ་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་ཁ་དོག་མི་གཏོང་བ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་གིས་འདའ་བར་འབད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སོགས་ནས་ཁ་དོག་རབ་འབྱམ་གང་དུ་ཡང་གསལ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་བརྟན་པ། སྐུ་ཆེ་ཆུང་གང་དུ་ཡང་གསལ་བ་དབྱིབས་ལ་བརྟན་པ། དཔའ་བོ་གཅིག་པོ་ནས་གཙོ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པའི་བར་གསལ་བ་གྲངས་ལ་བརྟན་པ། ཇི་ཙམ་འདོད་པར་གནས་ནུས་ཤིང་མིག་འཛུམས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གསལ་ནུས་པ་དུས་ལ་བརྟན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་ལས་ཚོགས་ཀུན་འགྲུབ་ལ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་ཐད་སོ་ཡིན་པར་རྗེ་མི་ལས་གསལ་བ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྐྱེད་རིམ་དུ་བཤད་དོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི། ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དག་པས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཐོབ་པ་སྟེ་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་རྟག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་བདེན་པ་ལ་
སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་འགག་པ་དང་བརྫུན་པ་ལ་སོགས་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་གཟུགས་སྟོང་ཉིད་དུ་མྱོང་བས་གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་བཟོད་པ་ནི་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་པོ་གཟུགས་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་ལ་ཡང

【汉语翻译】
因此，通过成熟的续部，以信解生圆次第的方式修持，是资粮道。其中，生起次第的征相是成就十二业和八成就等。圆满次第的征相是乐、明、无分别三种，以及特别明晰的征相，见到烟等十一种。安住于资粮道的行为被称为最初行者的行为，主要学习以方便和形象为基础的积累福德资粮的行为，因为它是内外共通的，所以不在此处五种行为之列。之后，通过了解脉、气、明点的真实性，将生圆次第结合起来，像灯焰和河流一样修持，被称为普贤行。例如，就像好的黄金经过燃烧和磨损等也不会失去自己的颜色一样，以大精进日夜不断地努力保持在一种禅定中。这里，生起次第的征相是：从心间金刚持佛的蓝色身等，显现为任何无量的颜色，这是对颜色的稳定；身体显现为任何大小，这是对形状的稳定；从唯一的勇士显现为主尊和无量眷属，这是对数量的稳定；能够安住于任何想要的时间，甚至在闭眼的一瞬间也能完整地显现坛城，这是对时间的稳定，这四种形态的出现是获得了生起次第的稳定。从这里开始，可以成就续部中所说的所有事业，并且是共同乘的加行道中忍位中等的对应，米拉日巴尊者在三转法轮的生起次第中对此有明确的阐述。圆满次第的征相是：清净了月亮的五种功德和太阳的三种功德，从而获得了八种功德，即通过修习的智慧，从对色法执着于常、生、实有等，以及对无常、灭、虚假等进行诽谤中解脱出来，体验到色即是空，从而了知色与空无二无别，如幻如水月。因此，空性不是色法之外的其他事物。色法也不是空性之外的其他事物。对这句话的真实忍可，是月亮的第一种功德，即色清净。同样，对于声、香、味、触也是如此。

【英语翻译】
Therefore, practicing with faith in the generation and completion stages through the matured tantra is the path of accumulation. Among them, the signs of the generation stage are the accomplishment of the twelve karmas and the eight siddhis, etc. The signs of the completion stage are the three: bliss, clarity, and non-conceptuality, and the particularly clear signs, seeing the eleven such as smoke. The conduct of abiding in the path of accumulation is called the conduct of the first practitioner, mainly learning the activities of accumulating merit with means and signs, because it is common to both inner and outer, it is not counted among the five conducts here. Then, by knowing the suchness of the channels, winds, and bindus, binding the generation and completion stages into union, meditating like the tip of a flame and the flow of a river is called the conduct of Samantabhadra. For example, just as good gold does not lose its color even after being burned and rubbed, so too, with great diligence, one strives to spend day and night in a single samadhi. Here, the signs of the generation stage are: from the blue body of Vajradhara in the heart, appearing in any of the myriad colors is stability in color; the body appearing in any size, large or small, is stability in shape; from a single hero appearing as the main deity and limitless retinue is stability in number; being able to abide for as long as one desires, and even being able to clearly manifest the entire mandala in the blink of an eye is stability in time. The appearance of these four aspects is the attainment of stability in the generation stage. From here, one can accomplish all the activities mentioned in the tantras, and it corresponds to the intermediate forbearance of the path of joining in the common vehicle, which was clearly explained by Jetsun Milarepa in the generation stage of the three cycles. The signs of the completion stage are: having purified the five qualities of the moon and the three qualities of the sun, thereby obtaining the eight qualities, that is, through the wisdom of meditation, one is liberated from clinging to form as permanent, arising, and truly existent, etc., and from slandering impermanence, cessation, and falsity, etc., experiencing form as emptiness, thereby knowing that form and emptiness are non-dual, like illusion and a reflection in water. Therefore, emptiness is not something other than form. Form is also not something other than emptiness. Truly enduring the meaning of this statement is the first quality of the moon, which is the purity of form. Similarly, it is the same for sound, smell, taste, and touch.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་འབྱུང་བ་ལྔར་གནས་པའི་ཕྱིར་སའི་ཡོན་ཏན་ལུས་མངའ་ཐང་ཆེ་བ་དང་། ཆུས་སྣུམ་པ་དང་། མེས་གཟི་ཆེ་བ་དང་། རླུང་གིས་ཡང་བ་དང་། ནམ་མཁས་གྲིབ་མ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་སྟོང་ཉིད་དུ་མྱོང་བས་ཞི་བ་ལས་སེམས་ལྡོག་པ་ནི་རྡུལ་དག་པའོ། །འདོད་ཆགས་སྟོང་ཉིད་དུ་མྱོང་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆགས་པ་ལྡོག་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དག་པའོ། །གཏི་མུག་སྟོང་ཉིད་དུ་མྱོང་བས་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་བ་ནི་མུན་པ་དག་པ་སྟེ་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དག་པའོ། །དེས་ལུས་ལ་ཡང་ཟླ་བས་མདངས་
གསལ་ཞིང་མུན་པའི་དབུས་ནའང་མར་མེ་ལྟར་གནས་པ་དང་། ཉི་མའི་གཟི་འོད་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་། དགྲ་གཅན་གྱིས་མི་སྣང་བ་རྣམས་འགྲུབ་ལ། སྤྱིར་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་འདི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ལམ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆ་མཐུན་གྱི་རྟགས་ཙམ་དུ་གསུངས་ཀྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་རྟགས་སུ་མ་ངེས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཡར་སྣ་ཉི་ཟླ་དགྲ་གཅན་གྱི་སྒོ་དང་མར་སྣ་བཤང་གཅི་ཁུ་བའི་སྒོ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་ལས་ཀྱི་ཐིག་རླུང་འགགས་པས་བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་རོ། །དེས་ན་མདོ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུས་སྤྱན་མངོན་ཤེས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་བསམ་གཏན་དེའི་རྒྱུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་མཐུས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་གཉིས་གནད་གཅིག་པ་སྟེ། བ་ལས་མར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དང་ཞོ་ལས་མར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་སྔགས་གནད་གཅིག་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་རློམ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་མི་འབབ་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དྲུག་གི་ཆིངས་ཀྱི་འདི་སྐབས་སུ། འདི་ལྟར་ན་མདོ་དང་སྔགས་
ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད། ཅེས་དང་། ས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ནི་མདོ་དང་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ད་ལྟ་ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་གཉིས་དགོངས་པ་གཅིག་པར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕོ་ཆེན་གཅིག་གི་ལས་རླུང་དབུ་མར་འཆིང་ནུས་ཅིང་དུང་ཅན་གྱི་མར་སྣར་ཀུནྡ་བརྟན་པ་དང་། གཉིད་དང་སད་པ་ཐ་མི་དད་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཐོང་བ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གྱུར་པས་སྒྱུ་མ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་གྲོང་འཇུག་གི་ལས་གྲུབ་པ་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར

【汉语翻译】
结束语。同样，这些安住于五大元素，因此，土的功德是身体有威势，水的功德是滋润，火的功德是光彩夺目，风的功德是轻盈，空的功德是没有阴影。同样，以空性的方式体验嗔恨，从寂静中转化心念，这是清净微尘。以空性的方式体验贪欲，从三界的执着中转化，这是清净勇气。以空性的方式体验愚痴，显现无尽的缘起，这是清净黑暗，即是清净三种太阳的功德。因此，身体轻盈，如月般光彩照人，即使在黑暗中也如灯般存在，具有无与伦比的太阳光芒，并且能够不被敌人和猛兽所见。总的来说，这八种身体的功德外道也有，为了在道上生起厌倦，所以仅仅说是相似的征兆，而不是内在八种功德的真实征兆。那时，三脉的上端是日月敌兽之门，下端是大小便精液之门，这六处业气明点停止，由禅定产生的有漏的六种神通就会显现。因此，经部中说通过禅定的力量可以成就神通眼，而密宗这里说通过禅定的因，脉、气、明点的力量可以成就，这两者意义相同。就像说从牛奶中产生酥油，和从酸奶中产生酥油的差别一样。这种经部和密宗意义相同的方式，很多自诩为智者的藏人不认可。所以，荣松巴也曾在《六法誓言》中说：如果这样，那么经和密有什么区别？以及，以地气功德等名称来命名，和经部有什么矛盾？现在那些持邪见的人不会理解宣说经密二者观点一致的这些功德。特别是，能够将一次大迁转的业气束缚于中脉，并且昆达在具足法螺的下端稳固，睡眠和醒觉没有差别，如幻觉般的显现成为周围的环境，三种幻觉融为一体，成就夺舍的事業，日夜道路的光明具备一切殊胜，不变的大手印。

【英语翻译】
Concluding remarks. Similarly, since these abide in the five elements, the quality of earth is that the body has great power, the quality of water is moisture, the quality of fire is great radiance, the quality of wind is lightness, and the quality of space is the absence of shadow. Similarly, experiencing hatred as emptiness, transforming the mind from peace is purifying dust. Experiencing desire as emptiness, transforming attachment to the three realms is purifying courage. Experiencing ignorance as emptiness, the arising of endless dependent origination is purifying darkness, which is purifying the three qualities of the sun. Therefore, the body is light, radiant like the moon, and even in the midst of darkness it exists like a lamp, possessing incomparable solar radiance, and one becomes invisible to enemies and wild animals. In general, these eight qualities of the body are also possessed by outsiders, and in order to generate weariness on the path, they are said to be merely similar signs, not necessarily the actual signs of the eight inner qualities. At that time, the upper ends of the three channels are the gates of the sun, moon, enemies, and beasts, and the lower ends are the gates of feces, urine, and semen. When the karmic energies and bindus are blocked in these six places, the six contaminated clairvoyances arising from meditation will manifest. Therefore, the sutras say that clairvoyance is attained through the power of meditation, while here in the tantras it is said that it is attained through the power of the channels, energies, and bindus that are the cause of that meditation. These two have the same meaning, just like the difference between saying that butter comes from milk and saying that butter comes from yogurt. This way in which sutra and tantra have the same meaning is not accepted by many Tibetans who consider themselves wise. Therefore, Rangjung Dorje also said in the context of the Six Yogas, "If this is the case, then what is the difference between sutra and tantra?" And, "What contradiction is there with the sutras in naming things such as the qualities of earth and air?" Now, those who hold wrong views will not understand these qualities that explain that the views of sutra and tantra are the same. In particular, the karmic energy of one great transference is able to bind to the central channel, and the kundali is stable at the lower end of the conch-holder, and there is no difference between sleep and wakefulness, and the illusory appearances become the surrounding environment, and the three illusions merge into one, and the activity of entering another's body is accomplished, and the clear light of the path of day and night possesses all perfections, the unchangeable great seal.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྟགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟགས་དེ་དག་ཡང་འདིར་དྲོད་གསུམ་དུ་སྡུད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། འཇིགས་སྨྱོ་དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་གདུང་བའི་འཚེ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཉོན་མི་མོངས། །ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བ། །ཞེས་
པས་མེ་དང་ཆུ་དང་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཆང་དང་དྷ་དུ་ར་ལ་སོགས་པ་སྨྱོ་བའི་རྫས་ཀྱིས་སྨྱོ་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སོགས་སྡུག་མི་བསྔལ་བ་དང་། གཉེན་འདུན་ཉམས་པ་སོགས་མྱ་ངན་གྱི་གདུང་བས་མི་གནོད་པ་དང་། རླུང་འཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ནད་དང་ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་གྱིས་འཚེ་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ནི་དྲོད་ཆུང་ངུའི་རྟགས་སོ། །དུག་གསུམ་གྱི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྒྱུད་གཡོ་བར་མི་ནུས་པ་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་རྟགས་སོ། །སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ལས་སོས་པ་སོགས་ཚིག་གི་གཟུངས་གྲུབ་པ་དང་། མཉམ་པར་མ་རུང་དཔྲལ་བ་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལྟ་སྟངས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྗེ་མར་རྔོག་གི་བཞེད་པས་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་། རྗེས་འཛིན་གྱི་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཅེས་བརྒྱད་དུ་བཞེད་དེ། བསད་པ། རེངས་པ། བསྐྲད་པ། ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སོ། །གསོ་
བ། དགྲོལ་བ། འགུག་པ། སླར་ལྡོག་པ་ནི་རྗེས་འཛིན་གྱི་ལྟ་སྟངས་སོ། །དེ་དག་གྲུབ་པས་ཚར་གཅོད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་སྟོན་ཞིང་རྗེས་འཛིན་གྱིས་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་འདོད་པའི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཡང་རུང་སྟེ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱིན་པར་ནུས་པ་ནི་དྲོད་ཆེན་པོའི་རྟགས་སོ། །དྲོད་འདི་རྣམས་ཀྱང་དྲོད་རྩེ་བཟོད་མཆོག་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དྲོད་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དེ་ལས་རིག་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ་དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དྲོད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི་མཚུངས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་ལམ་ས

【汉语翻译】
具有稳固禅定的瑜伽行者，是加行道之顶法殊胜证相。如是加行道之证相，亦可归纳为三种暖相。如《二观察》所说：“怖畏疯狂以及诸苦痛，忧伤悲恸之侵扰，贪嗔痴盛修行者，彼亦不为烦恼染，利害之果皆能生。”
因此，对于世间被称为恐怖之境的火、水、猛兽等，不能造成损害，故为不怖畏；对于酒、曼陀罗花等致狂之物，不能使其发狂；同样，对于衣食匮乏等，不感到痛苦；对于亲友离散等，不为忧伤所扰；对于风、胆、痰等疾病，以及天龙等鬼神，不能造成伤害，这些是小暖相的征兆。即使是三种毒药的极大因缘，也不能动摇其心，这是中暖相的征兆。仅仅说一句“愿你痊愈”，就能从疾病中痊愈等，成就语言之陀罗尼；以及如“不悦额眉者”等所说的观视方式得以成就。对此，玛尔巴大师认为，四种诛法观视是识的观视，四种摄受观视是智慧的观视，共计八种。即：杀、僵、逐、堕，是识的观视。疗、解、召、还，是摄受的观视。成就这些，诛法能示现恐怖，摄受能使之平静，这就是观视的成就。如是，无论想要利益或损害，都能显现其果，这是大暖相的征兆。这些暖相，并非指暖、顶、忍、胜位所分的暖相，而是将所有加行道归纳为一，从此进入明觉之行，根据其能力大小，分为小、中、大三种暖相。暖相的定义是相同的，即指无分别智慧如火般生起的先兆。如是，为了便于理解，加行道

【英语翻译】
Those who have stable samadhi of yoga are the extraordinary signs of the supreme Dharma of the path of joining. Likewise, the signs of the path of joining can also be summarized here into three heats. As it is said in the "Two Examinations": "Fear, madness, and likewise suffering, sorrow, grief, and harm, great attachment, hatred, and ignorance, the practitioner himself is not afflicted by afflictions, the fruits of benefit and harm arise." Therefore, those who are not harmed by things that are known as places of fear in the world, such as fire, water, and fierce beasts, are fearless. Those who cannot be driven mad by intoxicating substances such as alcohol and dhatura. Likewise, those who do not suffer from poverty of food and clothing. Those who are not harmed by the grief of losing relatives and friends. Those who are not harmed by diseases such as wind, bile, and phlegm, and by spirits such as gods and nagas, are signs of small heat. Even very great causes of the three poisons cannot shake the mind, which is a sign of medium heat. The accomplishment of the mantra of speech, such as healing from illness just by saying "May you be healed," and the accomplishment of the way of looking as stated in "One with an uneven brow," etc. Regarding this, Jema Mar Ngok considers the four ways of looking at cutting off as the way of looking at consciousness, and the four ways of looking at following as the way of looking at wisdom, making eight in total. Killing, stiffening, expelling, and falling are the ways of looking at consciousness. Healing, liberating, summoning, and returning are the ways of looking at following. By accomplishing these, cutting off shows fear, and following brings peace, which is the accomplishment of the way of looking. Thus, whatever benefit or harm is desired, the ability to manifest its result is a sign of great heat. These heats are not referred to as the heats divided by heat, peak, forbearance, and supreme. Rather, all the paths of joining are gathered into one, and from there, the terms small, medium, and large heat are used for the small, medium, and large abilities to engage in awareness practice. The definition of heat is the same, as it is said to be the precursor to the arising of non-conceptual wisdom like fire. Thus, for the sake of easy understanding, the path of joining

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱིར་བརྗོད་ནས་ད་ནི་ནང་གསེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དྲོད་ཆུང་ངུའི་རྟགས་ཕལ་ཆེར་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་པར་འབད་པ་ནི་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་
རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གསང་སྤྱོད་ནི། དུར་ཁྲོད་དང་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་ཅིང་དཔའ་སྐོང་བར་ནུས་པའི་གནས་སུ་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ། ཞེ་སྡང་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྲེ། གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ། ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམས་པས་དྲོད་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཡུན་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཟླ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྐལ་ལྡན་པར། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསངས་ལ་སྤྱད། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་པར། །གནང་བ་རྙེད་འགྱུར་སྔགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཟླ་གཅིག་གིས་ལུང་བསྟན་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། མ་ཐོབ་ན་ཇི་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་མས་གྲོགས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་དཔྱད་དེ། ད་ནི་གཞུང་ཞལ་གདམས་ལས་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་དངོས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་
ཉུང་ཞིང་གསལ་བའི་ཕྱིར་དགྱེས་རྡོར་གྱི་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུར་པ་ཕྱུང་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱེད་ན་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ན་སྟེ། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ན། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་འགྱུར་འདོད་ཡོད་ན། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འདིར་ཅུང་ཟད་ཀྱི་སྒྲས་དྲོད་ཆུང་ངུའམ་འབྲིང་པོས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བསྟན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་སྐབས་སུ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཇི་སྲིད་དྲོད་ནི་ཐོབ་གྱུར་ན། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཅེས་སོགས་དང་། བརྟག་གཉིས་ཉིད་ཀྱི། ཡིད་ནིི་བརྟན་ནམ་གཡོ་འམ་ཅི། །རང་གི་སེམས་ནི་སོ་སོར་བརྟག །ཞེས་པ་འདྲེན་པར་མཛད་ལ། དེའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཅེས་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ལ། རང་སེམས་བརྟན་མི་བརྟན་བརྟགས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་གནོད་པ

【汉语翻译】
总的来说，现在要讲的是各个分支的行为。正如其中所说：在几乎没有获得小暖相之前，一心一意地努力是普贤行。在《观察二品》中说：江河之流急速流淌，灯焰之尖紧紧系缚，瑜伽士应恒常如此，日夜平等安住。接下来是秘密行：在坟地和单树等能够令人恐惧和增长勇气的场所，以隐秘的苦行而行，将贪欲融入大乐，将嗔恨融入空性，将愚痴融入光明，将一切显现融入智慧，如此修习，就能获得中等和大的暖相。时间方面，上根者一个月就能成就。在《观察二品》中说：一个月就能成为有缘者，对此变化没有怀疑。又说：一个月中秘密行持，直至未获得手印，上师应为咒师指示能获得加持。因此，一个月就能获得授记，如果没有获得，就要行持直至瑜伽母没有给予帮助授记为止。第三是明咒行：如此行持的边际进行观察，现在要讲述经文和口诀中所说的真实行为，即明咒行。同样，为了简短明了，将从《喜金刚》的《观察二品》的续部中取出精华进行讲述。那么，什么时候进行行为呢？在获得大暖相的时候。如果稍微获得暖相，如果想要进行行为，如果想要成就，就应行持此行为。这里，有人认为“稍微”一词表明即使是小或中等的暖相也可以进行行为，但事实并非如此。在这种情况下，那若巴的《大释》中说：一旦获得暖相，就应行持具有威力的超世间行为。等等。并且引用了《观察二品》本身的话：心是稳定还是动摇？各自观察自己的心。凭借它的威力，能够产生利益和损害的果实，获得大暖相，并且通过观察自心是否稳定，也不会受到烦恼的损害。

【英语翻译】
Generally speaking, now we will discuss the specific practices. As it says therein: Until almost obtaining the sign of small heat, striving single-mindedly is the practice of Samantabhadra. In the "Two Examinations" it says: 'Like the continuous flow of a river, and the flame of a lamp tightly bound, the yogi should always, day and night, remain in equanimity.' Next is the secret practice: In places like charnel grounds and solitary trees, which are frightening and capable of increasing courage, one wanders with hidden asceticism, blending desire into great bliss, blending hatred into emptiness, blending ignorance into clear light, and blending whatever appears into wisdom. By meditating in this way, one will obtain intermediate and great heat. The duration is that the superior faculties accomplish it in one month. In the "Two Examinations" it says: 'In one month, the fortunate one will change; there is no doubt about this.' And: 'Practice secretly for one month, until the mudra is not found. The yogini should show the mantra practitioner who will receive the blessing.' Therefore, one will obtain prophecy in one month, and if one does not obtain it, one should practice until the yogini does not give the prophecy of help. The third is the practice of knowledge and asceticism: Having examined the limits of such practice, now we will explain the actual practice of knowledge and asceticism as taught in the scriptures and instructions. Also, for the sake of brevity and clarity, we will extract the essence from the tantra of the "Two Examinations" of Hevajra and explain it. So, when should one perform the practice? When great heat is obtained. 'When a little heat is obtained, if one desires to perform the practice, if one desires to achieve accomplishment, then one should practice this practice.' Here, one might think that the word 'a little' indicates that even with small or intermediate heat one can perform the practice, but that is not the case. In this context, Naropa's "Great Commentary" says: 'As long as heat is obtained, then one should perform the powerful supramundane practice.' And so on. And it quotes the "Two Examinations" itself: 'Is the mind stable or wavering? Examine your own mind separately.' By saying that it has power, it produces the fruit of benefit and harm, obtaining great heat, and by examining whether one's own mind is stable or not, one will not be harmed by afflictions.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་དྲོད་འབྲིང་དང་། གཞན་གཟུང་བར་ནུས་པ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་དུ་མར་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་
ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ན་སྐྱེ་བོའི་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་འགྱུར་འདོད་ཡོད་ན། །ཞེས་འདེམ་ཀའི་སྒྲར་གསུངས་པ་ནི་རིག་སྤྱོད་དངོས་སུ་གྲགས་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་རུང་ཞིག་མི་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པས་རིག་སྤྱོད་སྤྱི་ལ་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཡང་རྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཟད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ལུང་ལས་བཤད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པ་འདི་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲར་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པས་གྲོགས་བཅོ་ལྔས་བསྐོར་བ་སྤྲོས་བཅས་དང་། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པས་དགུའམ་བརྒྱད་དམ་ལྔའམ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྤྲོས་མེད་དང་། གཙོ་བོའི་དག་པའི་གྲོགས་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དེ། རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་ཁྱད་པར་
མེད་པར་བཤད་པ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། སྤྱིར་རིག་སྤྱོད་ཙམ་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ར་ལི་རྒྱས་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལས་དགོས་པའི་དབང་གིས་འགའ་ཞིག་ལ་རོལ་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང་གནས་འགའ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་

【汉语翻译】
温度适中，如果能够获得能够摄受他人的巨大热量，就容易认识到相续是坚固的缘故。在母续的行持时，多次不具备压制他人的
能力而行持，会被人嘲笑的缘故。如果想要行持，如果想要成就，就像选择的语气所说的那样，是指实际著名的有戏论的行持。意思是如果想要进行有戏论的行持。这里不可能不行持有戏论、无戏论和极无戏论中的任何一种行持，所以不是指一般的明妃行，因为在《行集》中说：如果不进行苦行的行持，就无法耗尽无始以来的烦恼习气，经文中这样说，世间也这样流传。这样说的。这三种行持的差别是，如同珍宝装饰一样，无我母的坛城的清净被十五位眷属围绕是有戏论，心髓坛城的清净被九位或八位或五位或四位围绕是无戏论，主尊的清净只与一位眷属相伴是极无戏论。其他的装饰等没有差别，说的是只有有戏论的行持才分为三种，这是在合修等中说的。一般来说，仅仅是明妃行分为三种，不是指无戏论和极无戏论。因此在《行集》中说：由此，由贪欲产生的菩萨的行持有三种，即有戏论、无戏论和极无戏论。什么是具有戏论的行持呢？例如，如来出气和金刚持出气，如所说的那样，如来众的阿惹里兴盛，这就是有戏论。什么是无戏论的行持呢？从常时遍布中，由于需要的缘故而享受某些，这就是无戏论。什么是极无戏论呢？完全舍弃一切喧嚣，以禅定的食物和某些处所，与智慧印契入定。

【英语翻译】
The temperature is moderate, and if one can obtain great heat that can subdue others, it is easy to realize that the continuum is stable. During the practice of the Mother Tantra, if one does not have the ability to overpower others and engages in practice, it is said that one will be ridiculed by people. If one wants to practice, if one wants to achieve, as the word of choice says, it refers to the practice with elaboration that is actually famous for vidyācaryā. It means if one wants to engage in the practice with elaboration. Here, it is impossible not to engage in any of the practices with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration, so it does not refer to the general vidyācaryā, because it is said in the Compendium of Practices: 'Without the practice of asceticism, it is impossible to exhaust the habitual tendencies of afflictions that have no beginning,' as the scriptures say and as it is known in the world. This is what is said. The difference between these three practices is that, like a precious ornament, the purity of the mandala of the selfless mother is surrounded by fifteen companions, which is with elaboration; the purity of the heart essence mandala is surrounded by nine, eight, five, or four, which is without elaboration; and the purity of the main deity is accompanied by only one companion, which is extremely without elaboration. Other ornaments and so on have no difference, and it is said that only the practice with elaboration is divided into three, which is said in the union and so on. In general, merely the vidyācaryā is divided into three, and it does not refer to without elaboration and extremely without elaboration. Therefore, it is said in the Compendium of Practices: 'Therefore, the practice of a bodhisattva arising from desire is of three kinds: with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. What is the practice with elaboration? For example, the exhalation of the Tathāgata and the exhalation of Vajradhara, as it is said, the flourishing of the Arali of the Tathāgatas, that is with elaboration. What is the practice without elaboration? From the constant pervasiveness, enjoying some due to need, that is without elaboration. What is extremely without elaboration? Completely abandoning all commotion, with the food of meditation and some places, entering into samadhi with the wisdom mudrā.'

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
གོམས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ཚིག་པར་གྱུར་
ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་ཚིག་པར་གྱུར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རས་བལ་གྱི་ལོ་མ་ཚིག་པར་གྱུར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་གིས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཙོ་བོར་རེག་བྱ་བསྐུལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་འདི་ཁོ་ན་ལའང་འབྱོར་བའི་དབང་གིས་སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གསུངས་ལ། སྤྱོད་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གྱིས་མཛད་དེ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་གནས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་སྔོན་དུ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བསྙེམས་ཐག་བཅད་དེ། དེ་ནས་སྤྲོས་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ནི་སྤྲོས་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་
བྱད་ཀྱིས་འཁྱམ་པ་དང་འདུག་པ་སོགས་མ་ངེས་པས་རོ་མཉམ་ཞིང་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆ་བྱད་ནི། རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་བཟང་། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་གཉིས། །རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་ཉིད། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་བོ། །ལག་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། །མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། །བསྒོ་བ་སྟག་གི་ལྤགས་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། རྐུན་མོའི་སྐྲ་ལས་ཅོད་པན་བྱས། །དེ་ལཧཱུྃ་བྱུང་སྦྱར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཐོབ་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་འཛིན། །ཐོད་པ་སོར་ལྔ་པ་ཡི་ཚད། །བྱས་པས་ཅོད་པན་འཛིན་པར་བྱེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །སྐྲ་ཡི་སྐ་རགས་ཉིས་བསྐོར་ཉིད། །ཐལ་བ་སྐྲ་ཡི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་ཡིས་འཛིན། །ཞེས་དང་། བླ་མ་སློབ་དཔོན་འདོད་ལྷ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་དོན་དུ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །སྨོད་ཚིག་མི་མཉན་པ་ཡི་ཕྱིར། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་འཛིན། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའང་མགུལ་རྒྱན་ཉིད། །གདུབ་བུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་སྐ་
རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་

【汉语翻译】
习惯是极其无所事事的。例如，木头烧着了也会变成灰烬。贝多罗树的叶子烧着了也会变成灰烬。棉花的叶子烧着了也会变成灰烬。一切都会变成灰烬，同样，通过三种行为也能生起想要证得金刚持果位的念头。如是说。其中，首先是有所事事的行为：在《行集》中，通过结合的教言，以会供轮坛城的方式，进行内在的火供，主要通过触觉来激发，从而成就大手印。仅仅对于这个，也根据财富的情况，说了大中小三种。这种行为是国王因陀罗菩提大中小三种所做的，与眷属一起获得了菩提。这是住在坛城殿中，像国王一样行事。对于这个，在《集续》的后部中，首先要像狮子一样的苦行行为来断除傲慢，然后才能进入三种有所事事的行为中的任何一种。而在《行集》中，只说了三种有所事事的行为。因此，此时以黑鲁嘎的装束，游荡、坐卧等不定，平等一味地行事。那个装束是：耳朵上戴着精美的耳环，头顶上戴着轮宝，手上戴着两个手镯，腰间系着腰带，脚上也同样戴着脚镯，手臂的根部戴着臂钏，脖子上戴着骨头念珠，穿着老虎皮的裙子。还有，用盗贼的头发做成发髻，在那上面加上吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），安放五佛的加持物，瑜伽行者要佩戴。用五个指头的头盖骨做成发髻来佩戴。从方便和智慧的自性中，用头发做成腰带缠绕两圈。为了供养头发而戴着灰烬，瑜伽行者佩戴着。还有，为了向上师、本尊和欲天顶礼，而戴着轮宝。为了不听上师金刚阿阇黎的诽谤之语，耳朵上戴着耳环。咒语的念诵也是颈部的装饰。戒指是断绝杀害众生的行为。依靠手印是腰带。是五佛的手印。

【英语翻译】
Habit is extremely idle. For example, wood burns and turns to ashes. The leaves of the tala tree burn and turn to ashes. The leaves of cotton burn and turn to ashes. Everything turns to ashes, and similarly, through all three actions, the desire to attain the state of Vajradhara arises. So it is said. Among them, the first is the action with elaboration: In the 'Compendium of Actions,' through the teachings of union, by means of the mandala of the assembly, performing the inner fire offering, mainly stimulating through touch, thereby accomplishing the great mudra. Even for this alone, according to the wealth, three types of large, medium, and small are mentioned. This action was performed by King Indrabhuti, the large, medium, and small, and together with his retinue, he attained enlightenment. This is acting like a king, residing in the mandala palace. For this, in the latter part of the 'Collected Tantras,' first, arrogance is cut off by the ascetic behavior like a lion, and then one can enter any of the three elaborate actions. But in the 'Compendium of Actions,' only the three elaborate actions are mentioned. Therefore, at this time, with the attire of Heruka, wandering, sitting, etc., are uncertain, acting with equal taste. That attire is: Fine earrings are worn on the ears, a wheel is held on the crown of the head, two bracelets are worn on the hands, a belt is worn around the waist, and anklets are worn on the feet as well. Armlets are worn at the base of the arms, a rosary of bones is worn around the neck, and the garment is a tiger skin. Also, a crest is made from the hair of a thief, and the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is placed on it. The attainments of the five Buddhas are worn by the yogi. A crest is made by using a skull of five fingers' width. From the nature of skillful means and wisdom, a belt of hair is wrapped twice around the waist. Ashes are worn for the sake of offering hair, and the yogi wears it. Also, in order to prostrate to the guru, the preceptor, and the desired deity, a wheel is worn. In order not to listen to the slanderous words of the guru Vajra Acharya, earrings are worn on the ears. The recitation of mantras is also an ornament for the neck. Rings are abandoned to avoid killing living beings. Relying on mudras is the belt. It is the mudra of the five Buddhas.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ནི། །རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པས། སྤྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་བཀུར་བ་དང་། སྦས་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་སྤྱི་བོའམ་རལ་པའི་ཚོགས་མར་གདགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་སྨོད་པའི་ཚིག་མི་མཉན་པ་དང་བྱང་སེམས་ཉམས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང་འོད་དཔག་མེད་རྣ་རྒྱན་ནོ། །བཟླས་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་རིན་འབྱུང་མགུལ་རྒྱན་ནོ། །གསོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་སྤངས་པ་དང་འདོད་པ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རྣམ་སྣང་ལག་གདུབ་གཉིས་དཔུང་གདུབ་གཉིས་རྐང་གདུབ་གཉིས་ཏེ་གདུབ་བུ་དྲུག་གོ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་དོན་གྲུབ་སྐ་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་། བདེ་སྟོང་གི་སྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཐལ་བའི་སྟེང་དུ་སེ་རལ་ཀ་དང་མི་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད་ནི་དྲུག་པ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་བདག་
ཉིད་རིགས་དྲུག་གི་རྒྱལ་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་གདགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟག་གིས་འགྲོ་བ་ཟ་བ་དེ་བཅོམ་པའི་བརྡར་སྟག་པགས་ཀྱི་སྨད་གཡོགས་དང་། མི་དགེ་བ་ནི་དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་ཆོམ་རྐུན་ཡིན་ལ། དེ་བཅོམ་པ་དང་རྩ་རྣམས་དག་པའི་ཕྱིར་རྐུན་ཆེན་གྱི་གྲི་སྐྲའི་ཚོགས་ལས་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱ་ལ། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་སྦྱར་ནས་དབང་རྫོགས་ཅིང་འབྱུང་བ་ལྔ་དག་པ་མཚོན་བྱེད་མིའི་ཐོད་ཚལ་སོར་ལྔ་པ་ལ་མགོ་སྐམ་གྱི་རྣམ་པ་བྱས་པ་དང་སྦྱར་ནས་ཅོད་པན་དུ་འཛིན་ནོ། །ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྐྲའི་སྐ་རགས་ཉིས་བསྐོར་ཡང་སྐ་རགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཅིང་ངོ་། །ཤེས་རབ་མ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དོན་དང་དྷཱུ་ཏི་དག་པའི་ཕྱིར་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྟོང་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་གཡས་སུ་ཐབས་ཅང་ཏེའུ་འཛིན་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱོང་བས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐོད་པ་མེ་ལོང་དང་སིནྡྷུ་རར་བཅས་པ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་སྦས་ཏེ་འཆང་བ་རྣམས་ནི་ངེས་པའི་ཆ་བྱད་དོ། །མ་ངེས་པའི་རྒྱན་ནི། སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོ་བསྲེགས་ཐལ་བས་དེ་བཞིན་
རྒྱན། །མེ་ཏོག་རབ་སོང་གནས་བརྙེད་པས། །མགོ་སྐྱེས་ལེགས་པར་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྨད་གཡོ

【汉语翻译】
因此，如是说：要恒常于身佩戴手印。总的来说，是为了尊敬金刚上师于顶门；秘密的来说，为了执持菩提心，将禅定的自性不动佛ཧཱུྃ་(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)所生的轮之形象，佩戴于顶门或发髻处。同样的，为了不听诽谤上师之语和舍弃菩萨戒，以忍辱和无量光为耳饰。为了不离念诵和救护自心，以布施和宝生为颈饰。为了舍弃杀生等不善业和不舍弃欲望，以戒律和毗卢遮那佛为手镯两个、臂钏两个、脚镯两个，共六个环钏。为了依止手印，以精进和不空成就为腰带的形象，即五手印。为了不离乐空的修习，并且认为它是双运之身，所以在灰烬之上，以智慧和金刚萨埵的自性，用丝线和人发的梵线作为第六个，即不离六度波罗蜜多，并且为了知晓自己是六道之王，所以佩戴于身上。此外，为了作为降伏烦恼之虎吞噬众生的表征，穿虎皮裙。不善业是抢夺善财的盗贼，为了降伏它和清净脉，以大盗之刀，从头发的聚集中做成发髻的冠冕之形。于其上安立轮，象征圆满自在和五大清净，用五个人头盖骨做成干燥头颅的形象，与轮结合，作为冠冕持有。为了结合方便与智慧，用两圈生发的腰带，也系在腰带之上。为了不离智慧母的意义和清净dhuti，在左边拿着卡杖嘎。为了以大悲宣说空性的法音，在右边拿着方法手鼓，因为守护大乐，所以将成就的头盖骨，连同镜子和朱砂，隐藏在左腋下携带，这些是确定的装束。不确定的装饰是：裙子有各种颜色，同样以火葬的灰烬为装饰。因为花朵盛开，证悟了境界，所以要好好地系住头发。如是说，用坟场的各种布料做裙子。

【英语翻译】
Therefore, it is said: Always apply the hand seals to the body. In general, it is to honor the Vajra Master on the crown of the head; secretly, in order to hold the mind of enlightenment, the wheel-like form arising from the immovable Akshobhya ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), which is the nature of meditation, is applied to the crown of the head or the collection of matted hair. Similarly, in order not to listen to words that defame the Lama and to abandon the degeneration of the Bodhisattva vow, forbearance and Amitabha are earrings. In order not to be separated from recitation and to protect the mind, generosity and Ratnasambhava are necklaces. In order to abandon non-virtues such as killing and not to abandon desire, discipline and Vairochana are two bracelets, two armlets, and two anklets, making a total of six rings. In order to rely on the hand seals, diligence and Amoghasiddhi are in the form of a belt, which are the five hand seals. In order not to be separated from the meditation of bliss and emptiness, and because it is considered the body of union, on top of the ashes, the nature of wisdom and Vajrasattva, with silk threads and human hair as the sixth, that is, not separated from the six perfections, and in order to know oneself as the king of the six realms, it is applied to the body. Furthermore, in order to symbolize the subduing of the tiger of afflictions that devours beings, wear a tiger skin lower garment. Non-virtue is a thief who steals the wealth of virtue, in order to subdue it and purify the channels, make the form of a crown of matted hair from the collection of hair with the knife of a great thief. Place a wheel on it, symbolizing complete mastery and the purification of the five elements, and make the image of a dried skull from five human skulls, combine it with the wheel, and hold it as a crown. In order to combine method and wisdom, the two circles of the hair belt are also tied on top of the belt. In order to not be separated from the meaning of the wisdom mother and to purify the dhuti, hold a khatvanga on the left. In order to proclaim the sound of the Dharma of emptiness with great compassion, hold a method hand drum on the right, and because of protecting great bliss, the skull cup of accomplishment, together with a mirror and vermillion, is hidden under the left armpit and carried, these are the definite adornments. The indefinite ornaments are: the lower garment has various colors, and similarly, decorate with the ashes of cremation. Because the flowers are in full bloom and the state is realized, the hair should be tied up well. Thus it is said, make a skirt from various cloths from the cemetery.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
གས་དང་། རོ་ཐལ་གྱིས་ལུས་བྱུག་པ་དང་། ཀཱ་ར་ཝཱི་རའི་མེ་ཏོག་དུར་ཁྲོད་ནས་བརྙེད་པས་སྐྲ་བཅིང་བ་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བཅོམ་པས་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཟས་ཀྱང་། བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དེ། །ཅེས་དང་། སྨན་ནི་རྟག་པར་བཟའ་བར་བྱ། །ཆུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཏུང་བ་ཉིད། །རྒ་ཤིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བརྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེན་པ་ཙམ་དུའང་མི་བྱའོ། །བཟའ་དང་བཟའ་མིན་མི་དཔྱོད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་བཏུང་དང་བཏུང་མིན་ཉིད། །ཅེས་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བཏུང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཞན་གྱི་བཏུང་བས་གཟི་བ་མེད། །ཅེས་དང་། བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་བརྙེད་པ་དང་། །ཞེས་དང་། བཱ་ལ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བུ་རམ་
ཆང་། །དུག་དང་ནིམ་པ་བུ་བཙས་སྐྱེས། །སྐྱུར་དང་མངར་དང་བསྐ་ལ་སོགས། །ཁ་བ་ལན་ཚྭ་ཚ་བ་དང་། །དྲི་ང་དྲི་ཞིམ་མཆི་རྣག་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྲེས་རབ་ཏུ་བཟའ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མི་བཟའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བྱུང་མེ་ཏོག་བརྙེད་ནས་ནི། །པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་པ་དང་། །ལུད་པ་དག་ནི་སྣབས་དག་གིས། །བསྲེས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཏུང་། །ཞེས་པས་ཞིམ་མི་ཞིམ་དང་བཟང་ངན་དང་དུག་བཅས་དུག་མེད་དང་ལུས་ལ་ཕན་གནོད་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བར་མི་གཅོད་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་བཅད་དེ་རོ་བསྙམས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟའ་བཏུང་བྱ་ལ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ནི་གང་ཡང་བཟའ་བཏུང་མི་བྱའོ། །ངེས་དོན་དུ་ནི། འདོད་ཆགས་བཅོམ་པས་རཀྟ། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་ནི་ཁུ་བ། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཤ། དམ་ཚིག་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། སེམས་མེད་པ་ནི་དྲི་ཆེན་ཏེ། དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་ནི་བཟའ་བའི་སྒྲར་བསྟན་པ་སྟེ། ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་། གང་ཚེ་སེམས་ཅན་
མེད་རིག་པ། །དེ་དོན་ཡང་དག་རྟོགས་པ་ན། །ཁྲག་ཉིད་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རཀྟ་ཆེན་པོ་དེ་ཟོས་པས། །འོད་དཔག་མེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་། །ཁུ་བའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པ་སྟེ། །སྐྱེ་མེད་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ལ། །བཟའ་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་ཉིད་གང

【汉语翻译】
又，用尸灰涂抹身体，从坟地里找到夹竹桃花用来束发等等，通过断灭各种不确定的分别念来做。食物方面也说：“食用不死之物的一半。”又说：“药物应当时常服用，水也应当时常饮用，衰老和疾病不能压倒，并且时常受到守护。”又说：“食物和饮料，无论得到什么都应尽量食用，不要因为喜欢或不喜欢而产生执着。不要分辨可食与不可食，同样也不要分辨可饮与不可饮。”又说：“为了所有众生的利益，应当时常饮用慈悲。瑜伽士喜欢饮用，瑜伽士不会因他人的饮用而感到羞愧。”又说：“食物和饮料无论如何得到。”又说：“所有幼小的东西都应食用。”又说：“五甘露和红糖酒，毒药和印度楝树新生的嫩芽，酸、甜、涩等味道，苦、咸、辣的味道，臭味、香味、眼泪、脓液等，混合菩提心后尽量食用。以无二智慧之心，没有什么不能吃的。找到自生花后，放在莲花器皿中，与粪便和鼻涕混合后，苦行者饮用。”因此，对于好吃不好吃、好坏、有毒无毒、对身体有益有害等的分别念，不以任何一个念头来阻断，而是以无二智慧直接斩断，平等对待一切味道，所有东西都可以食用。如果带着分别念，那么什么都不能食用。究竟意义上，断灭贪欲是红血（藏文：རཀྟ，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血），证悟无生是精液，平等性是肉，誓言永不中断是不动（藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城体：अचल，梵文罗马拟音：acala，汉语字面意思：不动），无心是大便，这些依靠续部来理解，是作为食用的含义来解释的。那若巴尊者在证悟大乐的续部中说：“何时心识不存在，证悟其真实意义时，血就变成了食物。吃了这大红血，就能前往无量光佛的净土。诸法无生，用精液的声音来表达，证悟这无生之理，就显现为食用。诸法的平等性

【英语翻译】
Furthermore, smearing the body with cremation ashes, binding the hair with oleander flowers found in cemeteries, and so on, are done by destroying various uncertain discriminations. Regarding food, it is also said, "Eat half of the immortal." It is also said, "Medicine should be taken constantly, and water should be drunk constantly. Old age and disease cannot overwhelm, and one is always protected." It is also said, "Food and drink, whatever is obtained, should be eaten as much as possible. Do not be attached because of liking or disliking. Do not distinguish between what is edible and inedible, and similarly, do not distinguish between what is drinkable and undrinkable." It is also said, "For the benefit of all sentient beings, compassion should be drunk constantly. Yogis enjoy drinking, and yogis are not ashamed of others' drinking." It is also said, "Food and drink, however they are obtained." It is also said, "All young things should be eaten." It is also said, "The five amritas and molasses wine, poison and the newly sprouted neem, sour, sweet, and astringent tastes, bitter, salty, and spicy tastes, foul smells, fragrant smells, tears, pus, etc., mixed with bodhicitta, should be eaten as much as possible. With the mind of non-dual wisdom, there is nothing that cannot be eaten. Having found a self-arisen flower, placing it in a lotus vessel, mixing it with feces and snot, the ascetic drinks it." Therefore, regarding discriminations of delicious or not delicious, good or bad, poisonous or non-poisonous, beneficial or harmful to the body, without interrupting with any single thought, but directly cutting through with non-dual wisdom, treating all tastes equally, everything can be eaten. If one has discriminations, then nothing can be eaten. In the ultimate sense, destroying attachment is rakta (Tibetan: རཀྟ, Sanskrit Devanagari: रक्त, Sanskrit Romanization: rakta, Chinese literal meaning: blood), realizing no-birth is semen, equality is meat, the unbroken vow is Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ, Sanskrit Devanagari: अचल, Sanskrit Romanization: acala, Chinese literal meaning: immovable), no-mind is excrement. Relying on these in the tantra is explained as the meaning of eating. Naropa says in the tantra of realizing great bliss: "When the mind is absent, when the true meaning is realized, blood becomes food. By eating this great red blood, one goes to the pure land of Amitabha. Whatever is the unborn nature of phenomena, is expressed by the sound of semen. Realizing this unborn nature is manifested as eating. The equality of all things

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་། །ཤ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐྱེ་མེད་ལ་ནི་རྣམ་སྦྱོར་བ། །བཟའ་བ་རུ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །དམ་ཚིག་དོན་ལ་རབ་སྦྱོར་བས། །སེམས་གང་རབ་ཏུ་འཇག་པས་ན། །མི་བསྐྱོད་པ་ཅེས་དེ་ལ་གསུངས། །སེམས་ནི་གང་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །གནས་པ་མ་ཡིན་སྣང་བ་མེད། །དྲི་ཆེན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་བརྗོད། །རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་བཟའ་བའོ། །གསལ་པོ་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ཀུན། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅེས་དྲངས་སོ། །དོན་འདི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཆགས་པ་ནི་ཀླ་ཀློའམ་དུད་འགྲོའི་ལུགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོར། ང་ཡིས་ཕྱི་རུ་གང་བཤད་པའི། །དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་འབད་པ་ཡིས། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ། །ཀླ་ཀློ་ཡི་ནི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །ཞེས་དང་། དུས་
འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ལས་སློབ་མ་ཕྱུགས་སུ་བྱེད་པ། ཅེས་ཡང་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ལྔའི་ངེས་དོན་ཡང་དགའ་བ་བཞི་སྤྱོད་པ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དང་། དམ་ཚིག་བླ་མེད་འདི་རྣམས་ནི། །བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་དྲངས་སོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། གང་ཞིག་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་རྒྱུན་རྣམས་ཉིན་མཚན་འབབ་པ་དེ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་ཆང་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིན་མཚན་འཕྲོག་པར་ཤ་སྟེ་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་གཞན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་རིག་གྱུར་པ་ཡིས་ནི་དག་པའི་སྐུ་ནི་བསྙེན་པར་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ། །སྟོང་པར་སེམས་ཞུགས་པ་ལས་ཁྱབ་བདག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འཁྲིག་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་གནས་ལམ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ནི། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་མ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་སྙིང་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོའི་འདི་ཁྱེར་ནས། །སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་མེད་ན། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་
ཀྱིས་བྱ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་རིགས་བྱུང་བ། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་གདབ་པ་དང་། །སྦྱང་བ་ཡིས་ནི་བཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་བླ་མའམ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ནི་བརྟག་གཉིས་ཉིད་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བདག་མེད་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་གསུངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམ

【汉语翻译】
名为“肉”而广为人知，与无生者相结合，被称为“食用”，与三昧耶义相结合，心完全平静，故称“不动”。心无丝毫停留，亦无显现，大便亦可称之，为证悟故而食用。这些所说的清晰之语，皆是三昧耶的特征。如是引用。若不解此等意义，而执着于字面意义，乃是野蛮或畜生之行径。其开篇云：我于外所说之三昧耶，若以努力，彼等一切皆如是，乃野蛮人之法。如是说。时轮大疏中云：非为殊胜上师之口诀，乃使弟子如畜生。如是屡屡宣说。如是，五肉之真实意义亦为行持四喜，与五蕴之遮蔽分离，乃出自金刚手之上疏之语，此等无上三昧耶，非为孩童瑜伽士之行境。如是引用。故于时轮中云：何者白明点之流，昼夜流淌，彼乃嘛嘛格（藏文），即酒也。眼等昼夜被夺，肉即高古拉等，其余少许亦无。以自证所化之清净身，应修持五甘露。心入于空性，遍主俱生乐即交合，乃生处之道。如是宣说。行持之友乃：容貌端庄，眼眸宽广之女，以自灌顶，具悲心者。持此金刚女，应了知行持。若无金刚部之实物，则以自欲天之形象行持。或以他部所生者，以菩提心种子播种，以清净而摄持。如是，以上师或空行母授记之瑜伽母，彼即是般若波罗蜜多，乃一切圣者之母，故是不离彼之义。其中又以金刚部为主而宣说，乃因二观察本身不动欢喜金刚与无我母为主之故而宣说，一切

【英语翻译】
It is widely known as "meat," and is combined with the unborn. It is called "eating," and is combined with the meaning of samaya. Because the mind is completely calm, it is called "immovable." The mind does not stay anywhere, nor does it appear. Even excrement can be called that. It is eaten for the sake of realization. All these clear words that are spoken are the characteristics of samaya. Thus it is quoted. If one does not understand such meanings and clings to the literal meaning, it is the behavior of barbarians or animals. At the beginning of it, it says: Whatever samayas I speak of externally, if one strives with effort, all of them are like that, it is the law of barbarians. Thus it is said. In the great commentary on the Kalachakra, it says: The oral instructions of a non-excellent guru make disciples like animals. Thus it is repeatedly proclaimed. Likewise, the true meaning of the five meats is also the practice of the four joys and the separation from the obscuration of the five aggregates, which comes from the words of the upper commentary of Vajrapani. These unsurpassed samayas are not the realm of childish yogis. Thus it is quoted. Therefore, in the Kalachakra it is said: Whatever stream of white bindu flows day and night, that is Mamaki (Tibetan), which is wine. Eyes and so on are robbed day and night, meat is Gokula and so on, and there is nothing else. With the pure body transformed by self-realization, one should practice the five ambrosias. When the mind enters emptiness, the coemergent bliss of the all-pervading lord is intercourse, which is the path of the place of birth. Thus it is proclaimed. The companion of practice is: A woman with a beautiful face and wide eyes, who has been empowered by oneself and has compassion. Holding this Vajra woman, one should understand the practice. If there is no real object of the Vajra family, then practice with the image of a deity of one's own desire. Or, one born of another family, plant the seed of bodhicitta, and take hold with purification. Thus, the yogini prophesied by the guru or dakini, she is the Prajnaparamita, the mother of all the noble ones, so it means not being separated from her. Among them, the Vajra family is mainly spoken of, because the two investigations themselves, the immovable joyful Vajra and the selflessness mother, are mainly spoken of, all

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེ་བར་རང་རིགས་ཉིད་གསུངས་ཏེ་ཁ་དོག་དང་ལག་རིས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་གང་དུ་མེ་ཏོག་ཕོག་པ་སོགས་ལས་རིགས་ལྔའམ་དྲུག་ལས་གང་དུ་གནས་པ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་མཱ་མ་ཀཱི་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་འབྱུང་གིས་སྤྱན་མ་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་གོས་དཀར་མོ་དང་པདྨའི་མཁའ་འགྲོ། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་སྒྲོལ་མ་དང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། རྣམ་སྣང་གིས་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་དང་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་
མ་སྟེ་རང་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བདག་ཡང་རང་རིགས་སུ་གསུངས་ལ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནི། རང་རིགས་ལ་ནི་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རྒྱུད་བསྡུས་པར་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བསྟན་པར་བཤད་ནས། དོན་གྲུབ་རླུང་གིས་སྤྱན་མ་སའི་ཁམས་དང་། རིན་འབྱུང་མེས་མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་ཁམས་སོགས་གོ་ལྡོག་གི་ཐབས་ཤེས་དང་རིགས་བདག་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་ནི་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ལས་རང་རིགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་མོའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མའོ། །དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། བདེ་གཤེགས་རིགས་དང་། དཔའ་བོའི་རྗེས་འགྲོ་མ་དང་། དྲག་པོའི་རྗེས་འགྲོ་མ་དང་། དཔའ་བོའི་བློ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རིགས་མ་དང་། བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་མ་དང་། རྣམ་སྣང་གི་རྗེས་འགྲོ་མ་སྟེ་བདུན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་སོགས་བདུན་དང་། པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་སོགས་བདུན་ཏེ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཤད་ལ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། དབང་གི་སྐབས་སུ་རང་རིགས་
ལས་སྐྱེས་པ་བཅུ་དང། རིགས་ཐ་དད་ལས་སྐྱེས་པ་བཅུ་དང་། ལང་ཚོའི་དབྱིབས་བཅུ་སྟེ་བཅུ་ཅན་གསུམ་གསུངས་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་སེམས་འགྲེལ་གསུམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་བདུན་གྱི་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུད་གཞན་དུ་མར་ཀ་མ་ལི་དང་ཧསྟི་ནི་དང་ཤདྑི་ནི་དང་བི་ཤྭ་ནི་སྟེ་བཞིའམ་རེ་ཁ་ནི་དང་ལྔར་ཡང་གསུངས་ཅིང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སོ་སོའི་དགོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་ནི་གཙོ་བོར་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་མཆོག་དངོས་སུ་སྟེར་བར་ནུས་པའོ། །ལུས་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབང་དང་ཚངས་སྤྱོད་དང་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྨིན་པ་ནི་སྔགས་ལས་སྐྱེ

【汉语翻译】
并非所有地方都是如此。而且，在大多数无上瑜伽续中，都说自己的种姓，从颜色和手相等标志以及形状的形态，以及花落在何处等，确定属于五种或六种姓中的哪一种，不动金刚部以玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：玛玛吉）和金刚空行母为本尊。同样，宝生部以佛眼（藏文：སྤྱན་མ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：佛眼）和宝生空行为本尊。无量光部以白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：白衣母）和莲花空行为本尊。不空成就部以度母（藏文：སྒྲོལ་མ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：度母）和事业空行为本尊。毗卢遮那佛以法界自在母和佛部空行为本尊，即自己种姓的智慧，同样，续部主尊也说是自己的种姓。但在《时轮金刚》中，因为自己的种姓有相违之处，所以说那些是意在摄集续部，解释说不空成就部的风界是佛眼，宝生部的火界是玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：玛玛吉）水界等，讲述了颠倒的方便智慧和续部主尊。此处，因为总的母续中说了自己种姓的方便智慧，所以以主母的身份是毗卢遮那佛母。而且，《胜乐根本续》中说，如来部，勇父随行母，忿怒随行母，勇父智母，金刚部母，如来部随行母，毗卢遮那佛随行母等七种，同样，有色母等七种，莲花自在部的种姓等七种，共二十一种。在《空行海》中，有事业、法、誓言、大手印的四种瑜伽母。在《时轮金刚》中，在灌顶时，说了自种姓所生的十种，异种姓所生的十种，以及青春的形态十种，共三种十种。同样，在《空行海》和《心释三论》中，有三十七种瑜伽母的变化。在其他续部中，也说了玛尔嘎玛利、哈斯蒂尼、夏达吉尼和毗湿婆尼四种，或者瑞卡尼五种。此外，由于各个续部的需要差别，说了无量无边，主要是田生的瑜伽母，能够给予殊胜的真实成就。以身心的特殊功德，通过灌顶、梵行和生圆次第来调伏自相续，逐渐成熟，是从密咒中产生的。

【英语翻译】
It is not so in all places. Moreover, in most Anuttarayoga Tantras, it is said that one's own lineage is determined from the marks such as color and handprints, as well as the form of the shape, and where the flower falls, etc., to determine which of the five or six lineages one belongs to. The Akshobhya Vajra family has Māmakī (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Romanization: māmakī, Chinese literal meaning: Māmakī) and Vajra Dakini as the main deities. Similarly, Ratnasambhava has Locanā (Tibetan: སྤྱན་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Locanā) and Ratna Dakini. Amitābha has White-clad Mother (Tibetan: གོས་དཀར་མོ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: White-clad Mother) and Padma Dakini. Amoghasiddhi has Tārā (Tibetan: སྒྲོལ་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Tārā) and Karma Dakini. Vairochana has Dharmadhatu Ishvari and Buddha Dakini, which are the wisdom of one's own lineage, and similarly, the lineage lord is also said to be of one's own lineage. But in the Kalachakra, because there are contradictions in one's own lineage, it is said that those are intended to gather the tantras, explaining that the wind element of Amoghasiddhi is Locanā, and the fire element of Ratnasambhava is Māmakī (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Romanization: māmakī, Chinese literal meaning: Māmakī) water element, etc., and explains the reversed skillful means and wisdom and the lineage lord. Here, because the skillful means and wisdom of one's own lineage are spoken of in the general Mother Tantras, therefore, as the chief mother, it is Vairochana. Moreover, in the Root Tantra of Chakrasamvara, it says that there are seven kinds: the Tathagata family, the Hero's follower mother, the Wrathful follower mother, the Hero's wisdom mother, the Vajra family mother, the Tathagata family's follower mother, and the Vairochana's follower mother. Similarly, there are seven kinds such as the Form Mother, and seven kinds such as the Padma Lord of Dance lineage, totaling twenty-one. In the Ocean of Dakinis, there are four yoginis of action, dharma, samaya, and mahamudra. In the Kalachakra, during the empowerment, it is said that there are ten born from one's own lineage, ten born from different lineages, and ten forms of youth, totaling three sets of ten. Similarly, in the Ocean of Dakinis and the Three Mind Explanations, there are thirty-seven variations of yoginis. In other tantras, it is also said that there are four, such as Markamali, Hastini, Shadgini, and Vishvani, or five, including Rekhani. Furthermore, due to the specific needs of each tantra, it is said to be limitless, mainly the field-born yogini, who is able to give the supreme true accomplishment. With the special qualities of body and mind, the continuum is tamed through empowerment, brahmacharya, and the generation and completion stages, gradually maturing, which arises from mantra.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སྟེ་སྒོམ་པའི་རྟེན་ནོ། །དེ་གཉི་ག་ལའང་རང་རིགས་དང་མཐུན་པ་ནི་རིགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་། ལྷ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པར་སྐྱེས་པ་ནི་གནས་སྐྱེས་ཅེས་བྱའོ། །གདོལ་པ་དང་རི་ཁྲོད་པ་སོགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མཐར་སྐྱེས་ཅེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་པ་དེས་སིནྡྷུ་རས་རང་གི་སྨིན་
མཚམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བྲིས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྤྲུལ་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྨིན་མཚམས་སུ་ལི་ཁྲིའམ་རང་བྱུང་གི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ཅན་མཐོང་ན། ལོ་ཧི་པས། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ན། །གཡོན་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བྱ་སྟེ། །སྤྱི་བོས་ཕྱག་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ལན་གསུམ་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ། །བདག་གི་མ་ཁྱོད་བདག་ནི་བུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཆེ་བར་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ནུ་མ་ལས། །བྱུང་བའི་རང་གི་འོ་མས་སྐྱོངས། །ཅེས་པ་ལྟར། ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའམ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཕོ་བྲང་དྷུ་མ་ཐ་ལའི་འགྲམ་གྱི་རི་སྒང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ན་བུད་མེད་སྨིན་མཚམས་སུ་མཚལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་ཡོད་པ་ཅིག་བྱུང་བས་ཅུང་ཟད་བརྟགས་པ་ན་རང་བྱུང་གི་གཡུང་དྲུང་དུ་སྣང་ནས་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཁྱོད་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀའོ་ཀར་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱིས་དེར་སོང་ཞིག་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ་བྱོན་པས་ཚོགས་ཅན་མ་ས་མུ་དྲ་མུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བས་ཐུག་པ་
ཕོར་གང་བྱིན་པ་གསོལ་བ་ཙམ་གྱིས་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཏེ་ས་དང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ཆོས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་གནང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་པ་མཐོ་ཞིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་གྱིས་མགུ་བར་གྱུར་པ་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བས་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དངོས་སོ། །དབུ་བཅད་མའི་མན་ངག་ལས་ནི་སིནྡྷུ་ར་དེ་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བླུགས་ནས་རྒྱ་བལ་གྱི་སྲེག་ཐུབ་ཅེས་སྐྱེས་པའི་རོ་དང་བུད་མེད་གསོན་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེགས་པའི་འོག་ཏུ་ཞག་གཅིག་སྦས་ཅིང་གཏོར་མ་དང་སྲུང་བ་བྱས་ནས་སླར་བཏོན་ཏེ་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་བྱས་ནས་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་བསྒྲུབས་པ་དེ་དཔྲལ་བར་བྱུགས་ནས་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་པས་སྤྱིར་རྒྱ

【汉语翻译】
地，是禅修的所依。这两者，凡是与自身种姓相合的，称为种姓生；生于天、龙和夜叉女等不同众生的，称为处所生；从贱民和隐居者等中出生的，称为边地生。这些是总的分类。此处是指，先前所示的持有装束的瑜伽士，用朱砂在自己的眉间画出喜悦的漩涡，走向四方，如果见到化身标志的金刚瑜伽母眉间有红色的或自生的喜悦漩涡。如罗希巴所说：见到所有女人时，从左绕三圈，以头顶礼拜，祈请三次。我的母亲，您是我的儿子，直至大菩提，从菩提支的乳房中，以您所生的乳汁养育我。这样，以意祈请，她就会摄受或授记。如大成就者邬金巴以无戏论的行为前往西方邬金时，在杜玛塔拉宫殿旁的某个山岗上居住时，出现一个眉间有朱砂卍的女人，稍微观察后，显现为自生卍，以意祈请后，授记说：你想要的成就将会出现，去那里吧。前往后，名为聚落母萨穆扎穆卡者，给予一碗粥，仅仅喝下，所有的脉结都解开，生起初地无戏论大乐的证悟，如同法身标志的金刚瑜伽母给予口诀的精要一样。瑜伽士证悟高且具有能力，以手势和手势的回应而感到满足时，以嘿噜嘎的结合来控制，这是口头教导的真实密意。断头母的口诀中说，将朱砂倒入扎玛托嘎中，与印度和尼泊尔的火葬柴堆，即将死之尸体与活着的女人一同焚烧，埋在下面一夜，做朵玛和守护，然后取出，做朱砂坛城，修持三日或七日，将其涂在额头上，到处游走，普遍能

【英语翻译】
The ground is the support for meditation. Among these two, those who are in accordance with their own lineage are called lineage-born; those born into different beings such as gods, nagas, and yakshinis are called place-born; those born from outcastes and hermits are called border-born. These are the general classifications. Here, it refers to the yogi who holds the attire previously shown, who draws a swirl of joy with vermillion at his brow and goes in all directions. If he sees an emanation mark of Vajrayogini with a vermillion or self-born swirl of joy at her brow, as Lohipa said: When seeing all women, circumambulate three times from the left, prostrate with the crown of your head, and pray three times. My mother, you are my son, until the great Bodhi, nourish me with the milk born from the breasts of the Bodhi limbs. Thus, by praying in mind, she will either embrace or prophesy. As the great accomplished Ugyenpa, when going to western Ugyen with non-conceptual conduct, while residing on a hill near the palace of Dhumatala, a woman appeared with a vermillion swastika on her brow. Upon examining it slightly, it appeared as a self-born swastika. After praying in mind, she prophesied, saying: The accomplishment you desire will arise, go there. After going, a woman named Samudramukha, the mother of the assembly, gave a bowl of porridge. Just by drinking it, all the knots of the channels were untied, and the realization of the great non-conceptual bliss of the first ground arose, like the Dharmakaya mark of Vajrayogini giving the essence of the oral instructions. When a yogi with high realization and ability is satisfied with gestures and responses to gestures, he controls through the union of Heruka, which is the actual intent of the oral instructions. In the oral instructions of the severed-head mother, it says to pour vermillion into a zamatog, and cremate it together with the cremation pyre of India and Nepal, that is, the corpse of a dying person and a living woman, bury it underneath for one night, make tormas and protections, then take it out, make a vermillion mandala, practice for three or seven days, apply it to the forehead, and wander everywhere, generally able to

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་བལ་ན་ཡུལ་སྲོལ་གྱིས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དཔྲལ་བར་ལི་ཁྲིས་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་ལས་གཅིག་གི་ཐིག་ལེ་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཏེ་འགྲོ་བས་དེ་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བརྡ་དང་ལན་མི་ཤེས་པ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་ཞིང་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་
ཀྱིས་ཟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་བརྡ་མི་ཤེས་ན་དེ་དག་གི་འདུ་བའི་གྲལ་དུ་མི་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་གི་བརྡ་དང་ལན་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གཅིག་མི་གཅིག་རྟོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་རང་རང་གི་བརྡ་ཐ་དད་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྡ་དང་ལན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་། ལག་གཡོན་སྟོན་པ་གསོང་པོར་སྨྲ། །ཞེས་སོགས་རྐྱང་པའི་བརྡ་ཉེར་དྲུག གང་ཞིག་ཁུ་ཚུར་སྟོན་པ་ན། །དེ་ལ་པ་ཏི་ས་བསྟན་བྱ། །ཅེས་སོགས་ལན་དང་བསྡོམས་པའི་བརྡ་སོ་གཅིག་དང་། དབང་དུ་བྱེད་པའི་བརྡ་གཅིག་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་བརྡའོ། །གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་དེའི་ལན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ངག་གི་བརྡ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་བཤད་པ་རྣམས་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྡ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་རིས་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ནི་འཆོལ་བར་གནས་སོ། །རིག་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་སྲིད་མོད་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་
རྣམས་ཁྲོས་པས་བརྡ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་བརྡའི་ལན་གཞན་མི་བྱ་བར་ཕྱག་གི་བརྡས་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཁྲོས་པར་གྱུར་པ་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་དེས་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་སྙིང་གར་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཐིལ་བཞག་ལ། རང་གི་ལུས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་སྟེང་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་འཆི་བ་ཐོབ་སྟེ་ཁྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་དང་བརྡ་ཡང་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོས་སེནྡྷ་པ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཟེར་བ་ན་བློན་པོས་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ན་རལ་གྲི་དང་འགྲོ་བ་ན་རྟ་དང་ཟས་ཀྱི་ཚེ་ན་ལན་ཚྭ་དང་ཟས་ཟོས་རྗེས་

【汉语翻译】
據說，在尼泊爾，按照習俗，所有婦女都會在前額畫紅色的吉祥痣，其中一個吉祥痣會變成雍仲（藏文：གཡུང་དྲུང་）。因此，據說可以控制並使用它。瑜伽士如果不了解符號和回答，空行母們不會跟隨，而食肉的空行母們會吃掉他。因為如果不了解符號，就無法進入他們的聚會行列，所以必須很好地了解各個續部的符號和回答。此外，為了理解誓言是否相同，各個續部都說自己的符號是不同的。在這裡，我們將進入勝樂根本續的符號和回答。也就是說，「舉起左手，坦誠地說。」等等，有二十六個單獨的符號。如果有人舉起拳頭，「對他展示帕蒂薩。」等等，有三十一個符號是回答和組合。以及一個控制的符號，這些都是身體的符號。將坦誠地說和它的回答合二為一，說了六十一個口語符號，以及從其他續部中理解的其他符號，即使是根本續的這些符號，也是經過收集和簡要描述的，續部是混亂的。進行明妃瑜伽的瑜伽士為了獲得巨大的熱量，不可能沒有能力，但在聚會的輪涅等時候，如果瑜伽母們生氣並展示符號，如果沒有能力，就不要做其他的符號回答，而要用手的符號請求寬恕。在《無垢光經》中說：「如果生氣而展示手印，如果沒有能力，就不要展示手印的回答，向他們致敬後，將左手掌放在心口。用自己的身體向左繞圈，然後用左手向上致敬後離開，不要與他們爭論。」等等。另一方面，如果死亡降臨，憤怒的使女是有能力的，這是薄伽梵的確定。總之，因為一切法都是無限的，所以手印和符號也是無限的。例如，國王說：「拿辛達巴來。」大臣在戰鬥時拿劍，行走時騎馬，吃飯時拿鹽，飯後

【英语翻译】
It is said that in Nepal, according to custom, all women put a red tika on their foreheads, and one of the tikas turns into a Yungdrung (Tibetan: གཡུང་དྲུང་). Therefore, it is said that one can control and use it. Yogis who do not understand the symbols and answers are not followed by the dakinis, and the flesh-eating dakinis eat them. Because if one does not understand the symbols, one cannot enter their assembly, one must know well the symbols and answers of each tantra. Furthermore, in order to understand whether the vows are the same or not, each tantra says that its own symbols are different. Here, we will enter into the symbols and answers of the root tantra of Chakrasamvara. That is, "Raise your left hand, speak frankly." etc., there are twenty-six single symbols. If someone raises a fist, "Show him Patisa." etc., there are thirty-one symbols that are answers and combinations. And one symbol of control, these are the symbols of the body. Combining speaking frankly and its answer into one, sixty-one spoken symbols are spoken, and other symbols that are understood from other tantras, even these symbols of the root tantra are collected and briefly described, the tantra is chaotic. Yogis who practice vidya-yoga, in order to obtain great heat, it is impossible not to have power, but at the time of the assembly's wheel, etc., if the yoginis are angry and show symbols, if one does not have power, one should not do other symbol answers, but should ask for forgiveness with hand symbols. In the Vimalaprabha it says: "If one is angry and shows a mudra, if one does not have power, one should not show the answer of the mudra, after paying homage to them, place the palm of the left hand on the heart. Circle around one's body to the left, and then pay homage upwards with the left hand and leave, do not argue with them." etc. On the other hand, if death comes, the angry messenger is capable, this is the determination of the Bhagavan. In short, because all dharmas are immeasurable, mudras and symbols are also immeasurable. For example, the king says, "Bring the Sindhupa." The minister takes a sword when fighting, rides a horse when walking, takes salt when eating, after eating

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
སུ་སྐོམ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཐ་དད་དུ་འབུལ་བ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་དུ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པར་། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ལ་ནི། །
ངེས་པ་འཛིན་པར་སུ་ཡིས་ནུས། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཇི་སྲིད་མངོན་ཤེས་མ་སྐྱེད་པ། །དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་རྩོད་དོན་དུ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །བརྡའི་དགོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ནང་དུ་དངོས་ཀྱི་དྲི་ལན་བྱས་ན་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་དང་མ་དད་པར་འགྱུར་བས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕལ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག་པ་དང་། ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ནི་དམ་ལྡན་གྱི་ངོར་མ་གཏོགས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་ངོར་རང་བཞིན་གསལ་བར་མི་སྟོན་ཞིང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་མོར་ཤེས་པ་ན་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྦས་པའི་དྲི་ལན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་སྟོན་པ་ན་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་དང་བརྡའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་དགོས་པ་དང་རང་གི་རྒྱུད་དག་མ་དག་གི་རིམ་པས་གཟུགས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བ་ཡོད་དེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་དྲུག་མི་མོ་དང་ལྷ་མོ་དང་ཆུ་དང་ཐང་དང་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་བྱ་
དང་དམྱལ་བའི་རིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུ་དང་མཚན་བསྒྱུར་ནས། རང་རང་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱང་ནི། །རང་རིགས་ཉིད་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། དཔལ་ཕག་ཚང་པ་བླ་མས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུ་སོང་ལ། ཕག་རྫི་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཅིག་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ་བྱོན་པ་ན་ངོ་མ་ཤེས་ནས་ཕག་རྫི་མོ་ཀུན་ལ་ཕྱག་བྱས་པས་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་བྱས། ཕྱིས་གྲོང་མཐའ་ཞིག་ན་ཕག་རྫི་མོ་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་ཞིང་གོས་ངན་པ་སྨྱོན་མར་བྱས་ཏེ་རེས་ངུ་རེས་རྒོད་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་པས། དེས་དབེན་པར་ཁྲིད་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ངུ་བ་དང་རྒོད་པའི་དོན་ཤེས་སམ་ཞེས་ཟེར། མ་འཚལ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་ནས་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལ་ངུ་བ་ཡིན། ངོ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་རྟོགས་མ་ཐག་འཚང་རྒྱ་བས་ན་རྒོད་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོད་ལ་གྲོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་སོགས་ཀྱང་རྟོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། མཁའ་འགྲ

【汉语翻译】
就像知道谁口渴了就分别给予（饮料）一样，也要通过情况来理解。在《无垢光》中引用了根本续部的教证：对于手印、手印的回答，谁能确定把握？瑜伽士们的禅定，直到生起现量智慧之前，那之前在世间争论的事情中，手印的回答是不应示现的。如此说。语的必要是，如果在其他众生中直接进行问答，就会泄露秘密并变得不信任，为了避免这种情况；并且为了消除庸俗语言的习气；空行母们除了具誓者之外，不会向普通人清晰地展示自性，当所有人都知道是空行母时，为了收摄化身，会进行隐藏自性的问答。总的来说，当示现智慧空行母们的色身自性时，仅仅是具备以女性为主的所有的金刚相好，但是根据所化众生的根器和以语的方式来宣说佛法等必要，以及自己相续清净与否的次第，会转变成任何形象。在《空行母海》中说，三十六位瑜伽母，在人女和天女以及水、地、虚空中行走的鸟类和地狱的类别之间，转变身体和名称后，也以各自的语言，向各自的种姓宣说佛法。巴·帕莫竹巴喇嘛去了西方邬金（约公元1158年前后），（空行母）授记说去向一个牧猪女请求加持，于是前去，因为没有认出来，就向所有的牧猪女顶礼，被当成了笑话。后来在一个村边，看到一个非常丑陋、穿着破烂、被当成疯子的牧猪女，一会儿哭一会儿笑，于是向她顶礼。她把（帕莫竹巴）带到僻静处说，你知道我哭和笑的原因吗？（帕莫竹巴）说不知道，（牧猪女说）因为众生没有见到各自相续的智慧，被迷惑而流转轮回，所以我哭泣。如果认识到，成佛是自己相续本自具有的，一旦证悟就立即成佛，所以我欢笑。说完立即给予加持，就像这样解脱了。因此，对于瑜伽母，也不应分别身体的优缺点等。空行

【英语翻译】
Just as one knows who is thirsty and gives them drinks accordingly, one should also understand through circumstances. In "Stainless Light," a quote from the root tantra is cited: "For the response to mudra, mudra, who can hold certainty? Through the samadhi of yogis, until manifest knowledge arises, until then, in worldly disputes, the response to mudra should not be shown." It is said thus. The necessity of signs is that if direct questions and answers are made among other sentient beings, secrets will be divulged and trust will be lost, so to avoid this; and to reverse the imprints of ordinary language; the female messengers do not clearly show their nature to ordinary people except to those who hold vows, and when all people know they are female messengers, they give hidden answers to gather the emanations. In general, when showing the nature of the form body of the wisdom dakinis, it is only complete with all the vajra marks and examples that are under the power of women, but according to the capacity of those to be tamed and the necessity of teaching the Dharma through signs, etc., and the order of whether one's own lineage is pure or impure, there are transformations into any form. In the "Ocean of Dakinis," it is said that thirty-six yoginis transform their bodies and names between human women and goddesses, and birds that travel in water, land, and sky, and the realms of hell, and also teach the Dharma in their own languages to their own kind. The glorious Phagmo Drupa Lama went to Oddiyana (邬金，约公元1158年前后) in the west, and a prophecy said to ask a pig herder for blessings, so he went, but because he did not recognize her, he prostrated to all the pig herders, and was made a laughingstock. Later, at the edge of a village, he saw a pig herder who was very ugly, wearing ragged clothes, and acting like a madwoman, sometimes crying and sometimes laughing, so he prostrated to her. She led (Phagmo Drupa) to a secluded place and said, "Do you know the reason for my crying and laughing?" (Phagmo Drupa) said he did not know, (the pig herder said) "Because sentient beings have not seen the wisdom of their own lineage, they are deluded and wander in samsara, so I cry. If one recognizes that enlightenment is inherently present in one's own lineage, one immediately becomes enlightened upon realization, so I laugh." After saying this, she immediately gave blessings, and he was liberated. Therefore, one should not discriminate the qualities and faults of the body of a yogini. Dakini

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རྒྱ་མཚོར། སྡུག་དང་མི་སྡུག་རྣམ་དཔྱོད་པ། །ཕོ་ཉ་མོ་ལ་མི་
བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་སྨྲ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་ཟློག་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པའི་གྲོགས་བསྟན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇག་ཁར་བརྟག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་སྤྱོད་པ་དངོས་ལ་ཞུགས་ནས་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིགས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པ་མི་བྱ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་བགྲོད་བྱ་དང་བགྲོད་མིན་དུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་བགྲོད་པའམ་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བགྲོད་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །རིགས་ནི་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །རིགས་ལྔ་དག་དང་མཉམ་ལྡན་པ། །རིགས་གཅིག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ཁ་དོག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། འདིར་འབྲོག་འགྱུར་དུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་ཡང་། རྗེ་མར་པས་ཝརྞ་སྐབས་འདིར་རིགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་འགྱུར་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲང་དོན་དུ་རིགས་ལྔར་བཤད་ཀྱང་ངེས་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་གྱི་རིགས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་རིགས་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། ཨུ་དུམྺ་རའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་
དང་དམར་པོ་སོགས་ནི་ཨུ་དུམྺ་རའི་མེ་ཏོག་ཏུ་ཁྱད་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་། བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྔགས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་མི་སྤང་ཞིང་། །ཞེས་དང་། རིགས་ལྔ་ལ་ནི་མཉམ་པར་སྤྱད། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ནི་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་ཡང་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དང་བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་ངེས་པས་ཉོན་མོངས་དང་མཚན་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཆེད་དུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྗེས་དྲན་གྱི་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་སླར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་སྒོམ་པ་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཉུག་མའི་སེམས་ལས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་མི་འཛག་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བརྟན་པས་ལས་རླུང་གི་འཛག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛག་པའི་སྒོ་བཞི་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་ནི་མེད་དོ། །སྦས་དོན་དུ་ནི་དུ་བ་
ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྟགས་རྟགས་ཅན་གྱིས་མཚོན་པ་ཐ་

【汉语翻译】
于大海中，分辨好与不好，不要对女使者做。（这是其中一种说法。）同样地，瑜伽母们所说的话都要做到，也不要违背。如此确定后，所说的友伴是指在行为上作初步观察的情况，一旦真正进入实修，所有种姓都是大乐的同一种姓，所以不要作种姓差别的分别。对于世间所说的可行与不可行，也不要分别，要么全部可行，要么全部不可行。如云：“黑汝迦结合所生子，五种姓中皆安住，与五种姓皆相应，观为一种姓之中，众多颜色之不同，不能以此分差别。”这里“འབྲོག་འགྱུར”译为五种颜色，但玛尔巴译师将梵文“ཝརྞ་”在此处译为种姓是更好的翻译。从字面意义上说是五种姓，但从究竟意义上说是大乐的一种姓，仅仅是颜色不同，种姓并没有差别，就像乌昙婆罗花的白色和红色等，在乌昙婆罗花中没有差别一样。另外，如云：“可行与不可行，不应作分别。”又云：“可行与不可行，不应舍弃。”又云：“于五种姓平等行，以无疑惑之心，令一切明妃皆欢喜。”此处是指如何依止，自己确定为黑汝迦胜乐轮的自性，一切明妃确定为金刚瑜伽母的自性，以烦恼和相的分别压制，为了摧毁庸俗的分别，直接断除能取所取的显现。以忆念的口诀完全圆满，最终完成禁行，所以此处不作任何分别的禅修。虽然如此，但由于本元的心中不泄漏庸俗的分别，并且智慧之气稳固，所以没有业气的泄漏，因此从四种泄漏之门中，没有菩提心的泄漏。从隐义上说，烟等金刚的标志由有标志者所象征的...

【英语翻译】
In the ocean, distinguishing between good and bad, do not do to the female messenger. (This is one saying.) Similarly, whatever the yoginis say should be done, and should not be contradicted. Having determined this way, the friend mentioned refers to the situation of making initial observations on behavior. Once truly entered into practice, all castes are of the same great bliss caste, so do not make distinctions of different castes. Regarding what is said to be feasible and infeasible in the world, do not make distinctions either, either all are feasible, or all are infeasible. As it says: "The son born from the union of Heruka, abides in the five castes, is in harmony with the five castes, is regarded as being in one caste, the many differences in color, cannot be used to distinguish differences." Here, "འབྲོག་འགྱུར" is translated as five colors, but the translator Marpa translating the Sanskrit "ཝརྞ་" as caste here is a better translation. Literally speaking, it is five castes, but ultimately speaking, it is one caste of great bliss, merely the colors are different, the castes are not different, just like the white and red colors of the udumbara flower, there is no difference in the udumbara flower. Furthermore, as it says: "Feasible and infeasible, should not be distinguished." Also: "Feasible and infeasible, should not be abandoned." Also: "Practice equally with the five castes, with a mind without doubt, make all consorts happy." Here it refers to how to rely on them, determining oneself to be the nature of Heruka Chakrasamvara, and all consorts to be the nature of Vajrayogini, suppressing afflictions and conceptualizations, in order to destroy ordinary distinctions, directly cutting off the appearance of grasper and grasped. With the complete perfection of the mnemonic instructions, the ascetic conduct is ultimately accomplished, so here no conceptual meditation is done at all. Although that is the case, because ordinary distinctions do not leak from the innate mind, and the wisdom wind is stable, there is no leakage of karma wind, therefore from the four doors of leakage, there is no leakage of bodhicitta. In terms of hidden meaning, the signs of vajra such as smoke are symbolized by the signified...

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
མལ་གྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་ཆིངས་པའི་བདེ་ཆེན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནི་གཉུག་མ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅོས་མིན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཕྲོགས་ནས་ནི། །ལྷ་མཆོག་ལས་སྐྱེས་བུ་མོ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །གནས་ཀྱང་། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་བས་མཐའ་རུ། །སྒོམ་པ་བཟང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ས་ར་ཧས། དམན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞུགས་ནས། །ཅེས་དང་། ཀུན་ཏུ་འཁྱམ་ཞིང་། །ཞེས་དང་། རེས་འགའ་ཚོང་འདུས་དབུས་ན་ཇི་ལྟར་འདུག །ཞེས་དང་། རེས་འགའ་དུར་ཁྲོད་ཞུགས་ནས་སྒྲོན་མ་དག་ལ་སྤྱོད། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་ཉལ། །ཞེས་བཤད་པས་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གནས་པའི་
ཤིང་གཅིག་གི་དྲུང་དང་། རོ་དང་རོ་ལངས་ཀྱི་ཁྱབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་དུས་མཚན་མོ་ལ་སོགས་པ་མ་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་དང་དབེན་པ་དང་གྲོང་གི་བས་མཐའ་དང་། གཞན་ཡང་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྡོམ་འབྱུང་དང་མངོན་བརྗོད་དང་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་གསུངས་པ་ཡུལ་སོ་གཉིས་དང་། སམྦཱུ་ཊའི་བརྟག་པ་ལྔ་པའི་རབ་བྱེད་ལས་གསུངས་པ་ཡུལ་སོ་ལྔ་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་གསུངས་པ་ཡུལ་སོ་དྲུག་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་གསུངས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་པར་བྱ་ལ། ངེས་དོན་དུ་ནི། དྷཱུ་ཏི་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་གཅིག་པུ་ནི་ཤིང་གཅིག་དང་། ལས་རླུང་གི་འཕོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསད་པས་དུར་ཁྲོད་དང་། ལྟེ་བའིཆོས་འབྱུང་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ནི་མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་དབེན་པ་དང་བས་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་དང་ཁམས་དང་རྩ་ཉེར་བཞི་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཡུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་རླུང་
དང་རྟོག་པ་བཀག་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་དབང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་སོ་བདུན་དང་། ཡང་ཕྱི་དཔག་ཚ

【汉语翻译】
睡眠时根本气脉明点融入中脉的大乐是手印。究竟的意义是，般若波罗蜜多，证悟金刚的真如本性，是无上不变化的智慧。最终的意义是，本初的、无造作的、离戏的大手印，才是真正的手印，因为它们能束缚一切法。考虑到这一点，《摩诃摩耶》中说：“从一切佛处夺取，享用天女所生的女子。”住所方面：“一棵树、墓地，食肉母的家、夜晚，或者在寂静处或边地，禅修被认为是好的。”萨惹哈巴尊者说：“进入低劣的城市。”又说：“到处游荡。”又说：“有时在集市中央如何安住？”又说：“有时进入墓地，享用灯光，以无畏的心住在饿鬼之处。”因此，大修行者居住的，一棵树下，充满尸体和僵尸的墓地，以及夜晚等食肉母令人恐惧的地方，寂静处和村庄的边地。此外，胜乐根本续、金刚空行母、律生、显句和行持等中所说的二十四个圣地，《二观察》中所说的三十二个圣地，《桑布扎》第五观察的分别中所说的三十五个圣地，《大手印明点》中所说的三十六个圣地，《空行海》中所说的四十八个圣地，这些都是成就者所游历和享用的大圣地。究竟的意义是，督底和至高无上的不变大乐是唯一的一棵树，通过杀死业气流动的分别念是墓地，肚脐的法生和智慧的莲花是食肉母的家，轮脉是寂静处和边地。同样，以头顶等身体的部位和界以及二十四脉等的次第，这些都是大圣地，在所有这些地方，通过阻断气和分别念，修持至高无上的不变智慧，才是究竟的意义。时轮金刚中说，由于北方三十七尊的控制，外在有三十七个地方，还有外

【英语翻译】
The great bliss of binding the root wind and bindu into the central channel during sleep is the mudra. The ultimate meaning is that the Prajnaparamita, realizing the vajra's suchness, is the supreme unchanging wisdom. The final meaning is that the innate, uncreated, and non-dual Mahamudra is the true mudra, because they bind all dharmas. Considering this, the Mahamaya says, "Having seized from all the Buddhas, one enjoys the daughter born from the supreme goddess." As for places: "A single tree and a cemetery, the house of a Matrika and the night, or in a solitary place or on the edge, meditation is said to be good." The venerable Saraha said, "Having entered a lowly city." And, "Wandering everywhere." And, "How does one sometimes dwell in the middle of a market?" And, "Sometimes entering a cemetery, one enjoys the lamps, and with a fearless mind, one sleeps in the abode of pretas." Therefore, the places where great practitioners reside, under a single tree, cemeteries filled with corpses and zombies, and at times such as night, the terrifying places of Matrikas, solitary places, and the edges of villages. Furthermore, the twenty-four sacred sites spoken of in the root tantra of Chakrasamvara, Vajra Dakini, Sdom 'byung, Abhidhana, and Kunjara, the thirty-two sacred sites spoken of in the Two Examinations, the thirty-five sacred sites spoken of in the fifth examination of the Sambuta, the thirty-six sacred sites spoken of in the Great Seal Bindu, and the forty-eight sacred sites spoken of in the Dakini Ocean, these are the great sacred sites where accomplished ones travel and enjoy. The ultimate meaning is that the dhati and the supreme unchanging great bliss is the single tree, the cemetery is the killing of the discriminating thoughts of the movement of karma wind, the dharma-arising of the navel and the lotus of wisdom are the house of the Matrika, and the chakras are the solitary places and edges. Similarly, the places and elements of the body such as the crown of the head, and the order of the twenty-four channels, etc., these are all great sacred sites, and in all these places, by blocking the wind and discriminating thoughts, practicing the supreme unchanging wisdom is the ultimate meaning. In the Kalachakra it says that due to the control of the thirty-seven deities of the north, there are thirty-seven external places, and also external

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་གནས་དང་ཉེ་གནས། ཞིང་ཉེ་ཞིང་། འདུན་ཉེ་འདུན། འདུས་ཉེ་འདུས། ཁང་པ་དང་ཉེ་བའི་ཁང་པ། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་དུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་དང་། ནང་དུ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྦྱར་ཞིང་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ་བཞི་རེར་ཕྱེ་བས་ཞེ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཅིང་། གནས་སོ་བདུན་དང་བཅུ་གཉིས་པོ་ནི་རགས་པར་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུ་དང་། ཕྲ་བར་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རེ་རེ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གྲོང་གཅིག་ལ་ཡང་ཚང་བར་གནས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་གདགས་པའི་བར་དུ་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལུས་སློང་བ་སོགས་འོངས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད། །སྐལ་དང་སྐལ་མིན་
རྣམ་དཔྱད་པས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདོག་གུ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བློས་མཉམ་པར་བྱིན་ཏེ་ཆོས་གང་ཞིག་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་བློས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ལུས་སློང་བ་སོགས་འོངས་ན་ཡང་སྟེར་བ་དང་མི་སྟེར་བའི་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རློམ་སེམས་ཟད་པ་ཁོ་ནས་བདུད་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་ཐོ་འཚམ་པའི་བློས་སློང་བས་ནི་བར་དུ་མི་ཆོད་ལ། གལ་ཏེ་བྱིན་ན་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་སྐབས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ན་ནི་སྦྱིན་པར་ཡང་བྱེད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ནོར་དང་ཆུང་མ་དེ་བཞིན་སྲོག །སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་བཏང་བར་བྱ། །མདུད་པ་འདི་གསུམ་ལས་གྲོལ་ན། །རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི། བླ་མ་ལ་བདོག་པའི་དྲུག་ཆ་དབུལ་བ་དང་། ཆོས་གང་ཡང་བདག་གིར་མི་འཛིན་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པས་མི་སྦྱིན་ཞིང་མི་རྟོག་པས་སྦྱིན་པར་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པ་དངོས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐོད་
པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདི་དག་བཟླས་དང་སྒོམ་པ་ཡིན། །བརྐམ་དང་རྨོངས་དང་འཇིགས་དང་ཁྲོ། །ངོ་ཚའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྤངས། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བསླབ་དང་དབང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་བཞིན་ཞུམ་དང་ངོ་ཚ་ཉིད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡོ་གིས་རྣམ་དཔྱ

【汉语翻译】
现在为了将四百俱胝的世界和内金刚身以及其他坛城的轮全部结合为一，（有）处所和近处所，田和近田，欲和近欲，聚集和近聚集，房屋和近处的房屋，坟地和近亲等十二处。内部结合十二大关节和身之轮，外部将十二处每一处分为四个，说了有四十八处。三十七处和十二处，粗略地说就是四大洲的世界，小世界，细微地说就是西藏和中国等各个地方，极细微地说就是一个村庄也完整具备，并讲述了安立在瑜伽士的身体上。修行时，如果出现乞讨身体等情况该怎么办呢？“施舍身体的布施后，从外面如实修行，以分别有缘和无缘，因此不应施舍布施。”因此，首先以平等之心将身体和受用财富全部布施给一切众生，了知任何法都不属于任何人，没有丝毫以我和我所的执着而修行。那时，即使出现乞讨身体等情况，为了不生起施与不施的分别念，仅仅是断尽我慢，恶魔类的天等以寻衅的念头乞讨也不会中断。如果施舍能以明见现量而见到成为自利和利他之大事的场合，也应施舍。律经中说：“财物、妻子以及生命，都应施舍出去。从这三个束缚中解脱，才能恒常地修行。”决定的意义是：将属于上师的六分之一供养，不执着任何法为我所有，不以三轮的执着而布施，不作意而布施，那若巴大疏中如是说。实际的修行是：“以金刚颅器的修行，这些是念诵和禅修。完全舍弃贪婪、愚痴、恐惧和愤怒，以及羞耻的果报。舍弃自身的睡眠后，毫无疑惑地修行。”以及“从学处和灌顶中完全解脱，同样地，怯懦和羞耻，以一切事物的自性，瑜伽士分别。

【英语翻译】
Now, in order to unite the four hundred million worlds with the inner Vajra body and other mandala wheels into one, (there are) places and nearby places, fields and nearby fields, desires and nearby desires, gatherings and nearby gatherings, houses and nearby houses, cemeteries and close relatives, totaling twelve places. Internally, combine the twelve major joints and the wheels of the body, and externally, divide each of the twelve places into four, saying there are forty-eight places. The thirty-seven places and the twelve places are, roughly speaking, the world of the four continents, the small world, subtly speaking, each place such as Tibet and China, and extremely subtly speaking, even one village is fully equipped, and it is explained as being established on the body of the yogi. When practicing, what should be done if begging for the body or other things occurs? "After giving the alms of the body, practice correctly from the outside, by distinguishing between those with and without karmic connection, therefore one should not give alms." Therefore, first, with an equal mind, give all the body and possessions to all sentient beings, knowing that no dharma belongs to anyone, and practice without any clinging to self and mine. At that time, even if begging for the body or other things occurs, in order not to arise the discriminating thoughts of giving and not giving, merely exhausting arrogance, the gods of the demon class and others begging with provocative thoughts will not stop. If, by clearly seeing the present, one sees the occasion of becoming a great event of self-interest and the interest of others, one should also give. The Vinaya Sutra says: "Wealth, wife, and life itself, should all be given away. Liberated from these three bonds, one can constantly practice." The definitive meaning is: offering one-sixth of what belongs to the lama, not clinging to any dharma as my own, not giving with the clinging of the three wheels, and giving without intention, as stated in the Great Commentary of Naropa. The actual practice is: "With the practice of the Vajra skull cup, these are recitation and meditation. Completely abandon greed, ignorance, fear, and anger, as well as the results of shame. Having abandoned one's own sleep, practice without doubt." And "Completely liberated from the precepts and empowerments, similarly, cowardice and shame, by the nature of all things, the yogi distinguishes.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ད་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདྲ། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད། །ངེས་པར་སྔུན་དུ་ལྷ་མིན་གང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ཡང་། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་མི་སྤང་ཞིང་། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་ཞིང་། །གྲོང་གི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་། །བློ་ལྡན་སྔགས་ཉིད་མི་བཟླ་ཞིང་། །བསམ་གཏན་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ། །བཱ་ལ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །རིགས་ལྔ་ལ་ནི་མཉམ་པར་སྤྱད། །མཛའ་
བོ་སྡུག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གདུག་ལ་ཞེ་སྡང་ཉིད། །རྡོ་ཤིང་འབྱིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །གཡུང་པོ་གདོལ་པ་ཀོ་པགས་མཁན། །ཕྱགས་བདར་མཁན་སོགས་རེག་རིང་དང་། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རྨངས་རྣམས། །བདག་གི་ལུས་ལྟར་རེག་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཅེས་བྱར་གསུངས། །ཀ་པཱ་ལ་ནི་གསང་བར་གནས། །ཅེས་པ་ཐབས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཐོད་པ་གཉིིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཚན་མོར་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར། སྣོད་བཅུད་ཉིན་མཚན་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། སྐྲའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབྱངས་གསལ་གྱི་སྔགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་སྒོམ་པ་དང་བཟླས་པའི་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར། རླུང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་ཞེས་རྗེ་མར་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྙིང་པོར་བཞེད་ཅིང་། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་གང་དུ་ཡང་མི་འདའ་བ་འདི་
ནི་སྤྱོད་པའི་གཞུང་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོར་བསྟན་ནམ་སྲོག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་མན་ངག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་བཟླས་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལྷ་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་ཐུན་མཚམས་དང་མཉམ་རྗེས་དང་སྒོམ་མི་སྒོམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་བློ་རྡུལ་ཙམ་གྱི

【汉语翻译】
啊，大慈悲！布施火供苦行等同，舍弃咒语与禅定，从誓言戒律中解脱，具瑜伽者行持。务必于前方，纵然出现非天，如同帝释天，亦不应畏惧，以狮子之姿行走。如是说。饮食如何获得，行与不行皆不舍弃，不沐浴不净身，彻底舍弃城市之法。具慧者不念诵咒语，不缘于禅定，不应舍弃睡眠，不应禁制诸根。一切婴孩之食皆可食，于五种姓平等行持，不应憎恨朋友，同样对恶人不应嗔恨。不应礼拜石头木头土堆之神。贱民、屠夫、皮革匠、清扫者等远避者，以及婆罗门、刹帝利、统治者等，如同己身般触碰。这些是（所说）。又如《佛陀颅鬘续》中所说：“名为金刚佛，颅器住秘密。”此乃方便空性之金刚与智慧安乐之颅器二者无二结合，是为金刚颅器之行。如云：“白日薄伽梵金刚持，夜晚则说瑜伽母。”如是，器情、日夜等一切二元对立皆自然成就为嘿汝嘎父母。头发之集合皆自然成就为元音辅音之咒语，此乃禅修与念诵之殊胜。如是，脉金刚颅器结合，风金刚颅器结合，明点金刚颅器结合，玛尔巴尊者如是认为此乃圆满次第之精华。不离乐空无别，此乃一切行持之根本或命脉所在，然不具口诀者，仅会念诵响板之声，观修卡章嘎之神，除此之外一无所知。因此，金刚与颅器之语所指，即是乐空无二之本性，原始不变，各自以自证之智慧，于座间与座后，修与不修等念相之尘埃

【英语翻译】
Ah, great compassion! Offering fire, sacrifice, and asceticism are the same. Abandon mantra and meditation completely. Liberated from vows and precepts. The one endowed with yoga acts. Certainly, in front, even if a non-god appears, like Indra, one should not be afraid. Walk with the form of a lion. Thus it is said. However food is obtained, do not abandon what to do and what not to do. Do not bathe or purify. Completely abandon the laws of the city. The wise do not recite mantras, nor do they focus on meditation. Sleep should not be abandoned, and the senses should not be restrained. All infant food should be eaten. Practice equally with the five castes. One should not hate friends, and likewise, one should not be angry with the wicked. One should not prostrate to the gods of stone, wood, and mounds of earth. Outcasts, butchers, leather workers, sweepers, and others who are kept at a distance, as well as Brahmins, Kshatriyas, rulers, and the like, should be touched as one's own body. These are (what is said). Furthermore, as it is said in the *Buddha Skull Garland Tantra*: "It is called Vajra Buddha, the skull resides in secret." This is the union of the Vajra of skillful means and emptiness and the skull that sustains the bliss of wisdom, which are non-dual. This is the practice of the Vajra Skull. As it is said: "During the day, the Bhagavan Vajradhara, at night, the Yogini is spoken of." Thus, all dualities such as vessel and essence, day and night, are spontaneously accomplished as Heruka father and mother. Knowing that the collection of hairs is spontaneously accomplished as the mantras of vowels and consonants is the supreme of meditation and recitation. Likewise, the union of the nadi vajra and skull, the union of the prana vajra and skull, the union of the bindu vajra and skull, Lord Marpa considered this to be the essence of the completion stage. Not straying from the indivisibility of bliss and emptiness, this is the essence or life force of all these practices, but those who do not have oral instructions will only recite the sound of the changte'u (small drum) and meditate on the deity Khatvanga, and nothing else is seen. Therefore, what is indicated by the words vajra and skull is the nature of non-duality of bliss and emptiness, the primordial and unchanging, and the wisdom of self-awareness by each individual alone, with only a dust of conceptual mind regarding session breaks, post-meditation, meditation and non-meditation, and so on.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱང་མ་གོས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་འདོད་པ་ལ་བརྐམ་ཞིང་སྲེད་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་དང་སྐྲག་ཞིང་འཇིགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུག་པ་ཡིད་མི་བདེར་བཅས་པ་དང་སེམས་ཞུམ་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྟོག་པ་སོགས་རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་ཐད་ཀར་བཅད་པར་བྱའོ། །གདོང་དམན་པ་དང་ངོ་ཚ་བ་དང་འཛེམ་པ་དང་གཙང་མི་གཙང་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པས་ཀུན་ནས་བཏགས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཐད་ཀར་བཅད་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་
དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་གྱི་རྟོག་པ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཉེན་པོའི་མཚན་རྟོག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་བདེ་བྱེད་ཀྱི་ལྷག་མ་སོགས་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་མི་ཟ་བ་དང་། ཀུན་དོང་དང་ཀེའུ་དང་ལ་ཕུག་སོགས་འབྱུང་པོའི་ཟས་མི་ཟ་བ་དང་། ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་རྙིགས་མ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སོགས་ལ་མི་འགོང་ཞིང་མི་སྤྱོད་པ་དང་། ཤ་ཆང་སྤང་བར་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡང་འདིར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྨན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་ཅན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པའི་རྟོགས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་མདུན་ན་དངོས་འཛིན་གྱི་རབ་རིབ་དེ་དག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སྦེད་དགོས་པ་དང་། ལས་རྒྱ་བསྟེན་པ་མ་གསངས་ན་མཐོང་ཆོས་དང་ཕྱི་མ་ལ་འཇིགས་པ་འབྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་སྦེད་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། བཟའ་སྲུང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཉིན་བཞིན་དུས་ལས་མི་འདའ་བར་བསྟེན་དགོས་པ་སོགས་ལས་དང་པོ་པའི་དམ་ཚིག་མཚན་རྟོག་གིས་སྲུང་དགོས་པ་
ཁ་ཅིག་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་དཀར་དམར་སོགས་ནི་དམ་ལྡན་ཁོ་ན་ལས་ལེན་དགོས་པའི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བའང་སྐབས་འདིར་ཆེད་དུ་སྲུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་དུ་རྟོག་པའི་བློས་འབད་རྩོལ་གྱིས་སྤང་བླང་བྱེད་པའི་བློ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལས་དང་པོ་པས་སྒྲུབ་དགོས་མོད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་འགལ་ཟླ་ནི་དེ་བས་གཞན་མེད་དེ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་ནི་དབང་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གི་འགལ་ཟླ་ཡིན་ལ། དག་མ་དག་གཉིས་སུ་ལྟ་བའི་བློ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཚན་མར་ལྟ་བ་ནི་དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་གི་འགལ

【汉语翻译】
也像莲花一样不被泥土所染。因此，对于外在和内在的欲望贪婪和执着，以及不了解真如实相的愚痴，还有恐惧和害怕，以及愤怒和争斗，伴随着内心的不安，以及意志消沉和懒惰的懈怠，还有犹豫不决的念头等等，所有这些根本和近分的烦恼心所，都要用证悟无生的利剑直接斩断。对于低劣感和羞耻感，以及顾忌和清净不清净等等的执着所产生的分别念，都要直接斩断。对于声闻乘的戒律和波罗蜜多乘的世俗戒律的分别念也不要产生，因为这些都是对治的相执。金刚乘中，即使是下部续部中，不吃带来快乐的残食等属于地、水、火、风的食子，以及不吃大蒜、韭菜和萝卜等属于地、水、火、风的食物，以及对于供奉给神灵的残羹剩饭和手印的形象等不敬畏也不享用，还有戒除肉和酒等所宣说的誓言，在这里也不应该遵循，因为这些是为那些认为这些是殊胜药物的人宣说的。而在这里，瑜伽士以证悟的日光照耀，了知一切法皆是平等性，在这种证悟面前，执着实有的昏暗是无法存在的。无上瑜伽部的誓言，也包括需要隐藏誓言的物品，以及如果不秘密地行持事业手印，就会在今生和来世产生恐惧，因此需要非常保密，以及需要日复一日不违时地守护誓言等等，对于初学者来说，需要以相执来守护某些誓言，还有誓言物品的红、白等，需要从具有誓言的人那里获取，这些支分堕罪，在此处也不需要特意守护，因为以守护和被守护的分别念，努力地取舍的这些心识，是金刚乘的初学者需要修持的，但是与无上大誓言相违背的，没有比这更严重的了，因为庸俗的分别念是前三个灌顶的誓言的违品，并且没有比执着清净与不清净二元对立的心识更严重的庸俗分别念了，执着相状是第四灌顶的誓言的违

【英语翻译】
Also, like a lotus, one should not be stained by the earth. Therefore, one should directly cut off all the root and near-root afflicted mental factors, such as greed and attachment to external and internal desires, ignorance of not knowing the true reality, fear and dread, anger and strife accompanied by mental unease, laziness of being disheartened and sluggish, and thoughts of doubt, with the sword of realizing the unborn. All the conceptual thoughts imputed by holding onto inferiority and shame, as well as scruples and purity and impurity, etc., should be directly cut off. One should also not have conceptual thoughts about the vows of the Hearers' Vehicle and the conventional vows of the Perfection Vehicle, because these are only conceptual thoughts of antidotes. In the Vajra Vehicle, even in the lower Tantras, one should not eat elemental tormas such as the remnants of pleasure-making, and one should not eat elemental foods such as garlic, leeks, and radishes, and one should not disrespect or use the remnants offered to deities and the forms of mudras, and one should not follow the vows that teach to abandon meat and alcohol, etc., because these are taught to those who consider these to be supreme medicines. But here, the yogi, with the sunlight of realization that knows all dharmas to be of equalness, in front of this realization, the darkness of grasping at reality cannot exist. Also, the vows of the Unsurpassed, including the need to hide the substances of the vows, and the teaching that if one does not secretly practice the karma mudra, fear will arise in this life and the next, therefore it is necessary to keep it very secret, and the need to keep the vows of eating and protecting without transgressing the time day by day, etc., for beginners, it is necessary to protect certain vows with conceptual appearances, and the red and white, etc., of the substances of the vows, need to be obtained only from those who have vows, these branch downfalls, here, there is no need to specifically protect, because the minds that strive to abandon and adopt with the thought of protector and protected, are what the beginners of the Vajra Vehicle need to practice, but there is nothing more contradictory to the supreme great vow than that, because ordinary conceptual thought is the opposite of the vows of the first three empowerments, and there is no more ordinary conceptual thought than the mind that sees purity and impurity as two, grasping at characteristics is the violation of the fourth empowerment's vow.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་ཟླ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པར་ནན་ཏན་གྱིས་གོ་ཟློག་སྟེ་སྤྱོད་པ་ནི་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་ཐེག་གསུམ་གྱི་བསླབ་སྡོམ་དེ་དག་དམན་པར་འཛིན་པས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་དེ་ཉིད་དངོས་འཛིན་དང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་བསད་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་དགུ་
པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངང་གི་སྤྲོས་པ་ཞི་ཞིང་དག་པ་ཉིད་ལ་གཅིག་དམན་པ་དང་གཅིག་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ལ། རྩ་ལྟུང་དང་བཅས་པའི་རིག་སྤྱོད་པ་ནི་བྱིས་པས་ཀྱང་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། འདིར་བསླབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་འཆད་པ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་སམ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས། དང་པོ་ལྟར་ན་ཇོ་བོའི་ལམ་སྒྲོན་ལས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་སྐུར་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་བཤད་པས་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ནི་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པའི་འགལ་ཟླ་ཡིན་པས་མི་ལེན་པར་གསུངས་ལ། དབང་མ་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པ་པ་ནི་མི་སྲིད་པ་འདི་དང་འགལ་ལོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེའི་སྡོམ་པ་གྲོལ་མ་གྲོལ་གྱི་ཐ་སྙད་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དཔྱོད་ལྡན་གྱི་དོགས་པའི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསང་དབང་
གི་དོན་དུ་བླ་མས་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པ་ནི་སློབ་མ་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཐུངས་པ་ནི་འདུལ་བའི་རྩ་ལྟུང་དུ་གང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟུར་གྱིས་ན་ཇོ་བོའི་གསུང་ཡང་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་མོད་ཀྱང་། ཇོ་བོའི་གསུང་འདི་ནི་དེ་དུས་བོད་ན་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པས་སྔགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་མང་ཆེས་པས་དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་དང་། ཐུན་མོང་གི་བསྟན་པའི་མཐའ་སྲུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དངོས་རིག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གོང་མ་མི་བླང་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁུངས་སུ་མཛད་པས་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་བཀག་པ་མིན་པར་གོ་སླ་སྟེ། དེར་དགེ་སློང་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་བསྐུར་ཚུལ་དང་ཆགས་བཅས་ཀྱི་བསྐུར་ཚུལ་གཉིས་ཀ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཐུན་མ

【汉语翻译】
因为是月亮。与这些戒律不符，努力颠倒行事怎么可以呢？如果是初学者的三乘戒律，如果因为认为这些戒律低下而轻视，那本身就是实执和庸常的分别念，而且明知是佛的教言却加以轻视，从这个角度来说，是根本堕罪第二条。因为对一切法完全清净产生怀疑，所以是根本堕罪第九条。因为对于一切法自性本来的寂静清净，执着于一者低下，一者殊胜，从这个角度来说，是根本堕罪第十一条，这三者同时发生。伴随着根本堕罪的行事，即使是小孩子也会觉得可笑。虽然如此，这里所说的从戒律中解脱，是指进入声闻的比丘、比丘尼那样的行为，还是指其他的瑜伽士呢？如果是前者，阿底峡尊者的《菩提道灯论》中说：“因为极力遮止的缘故，秘密智慧灌顶，以梵行不应受。”这样说，秘密和智慧的灌顶是出家戒律的相违品，所以说不应接受。没有圆满灌顶的修行者是不存在的，这与上述相违。如果是后者，对于进入声闻戒律的瑜伽士来说，说他的戒律解脱与否是不合理的，这是有见识的人的疑惑之处。对此，布顿·确吉坚赞说，为了秘密灌顶的意义，上师进行入定时，不会使弟子成为根本堕罪，喝了明点也没有任何经典说是违背律藏的根本堕罪。这样委婉地说，似乎也在反驳阿底峡尊者的话。但是，阿底峡尊者的这些话，是因为当时西藏没有具备修持密法的根器，很多人只是表面上模仿密法的行为，为了调伏这些人，所以是具有特定意图的说法，并且是为了守护共同的教法，所以才说不应接受依赖于实物的上部灌顶。以时轮金刚为依据，也很容易理解这并不是完全禁止的，因为其中既说了比丘接受离贪的灌顶方式，也说了接受有贪的灌顶方式。因此，总的来说

【英语翻译】
Because it is the moon. How can one diligently act in opposition to these precepts? If one considers the vows of the three vehicles for beginners to be inferior and despises them, that itself is clinging to reality and ordinary conceptualization. Moreover, knowingly despising the words of the Buddha constitutes the second root downfall. Because of doubting the complete purity of all dharmas, it is the ninth root downfall. Because of clinging to one thing as inferior and another as superior in the very nature of all dharmas, which is the quiescence and purity of inherent elaboration, it is the eleventh root downfall. These three occur simultaneously. Conduct accompanied by root downfalls is a laughing matter even for children. However, does the explanation of liberation from precepts here refer to engaging in the conduct of a Shravaka Bhikshu or Bhikshuni, or does it refer to other yogis? If it is the former, Atisha's "Lamp for the Path to Enlightenment" states, "Because it is strongly prohibited, the secret wisdom empowerment should not be taken with celibacy." This states that the secret and wisdom empowerments are contradictory to the vows of renunciation, so they should not be taken. A practitioner without complete empowerment is impossible, which contradicts this. If it is the latter, it is unreasonable to speak of whether the vows of a yogi who has entered the Shravaka vows are liberated or not, which is a point of doubt for the discerning. Regarding this, Buton Chokyi Gyalpo said that when the guru engages in union for the sake of secret empowerment, it does not cause the disciple to incur a root downfall, and nowhere is it stated that drinking bindu is a root downfall that violates the Vinaya. By saying this indirectly, he seems to be refuting Atisha's words. However, Atisha's words were spoken because at that time Tibet did not have the capacity to practice tantra, and many people were merely imitating tantric practices superficially. To tame these people, it was a statement with a specific intention, and it was to protect the common teachings, so it was said that one should not receive the higher empowerments that rely on material substances. Relying on the Kalachakra, it is easy to understand that this is not a complete prohibition, because it explains both the way for a Bhikshu to receive the empowerment of detachment and the way to receive the empowerment with attachment. Therefore, in general,

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ོང་གི་འདུལ་བའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་བྱང་སྡོམ་དང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་སྔགས་སྡོམ་སྟེ། སྡོམ་པ་གསུམ་ག་གང་ཟག་གཅིག་གིས་རིམ་ཅན་དུ་བླངས་པའི་ཚེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གནས་ཅེ་ན། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ཀཱ་རས་གསེར་གྱི་མགོ་རྒྱན་དང་
མགུལ་རྒྱན་དང་རྐང་གདུབ་གསུམ་གསེར་དུ་གཅིག་ཡང་རྣམ་པ་དང་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ལྟར་བཞེད་དེ། འདི་ནི་འབྲི་ཁུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་སྡོམ་པ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཞེས་དང་། བདག་པོ་འཕོས་པས་ཐ་དད་པ་གསུམ་དུ་འོང་ཞེས་གཡུ་རྡོག་གཅིག་ཕལ་པ་དང་བློན་པོ་དང་རྒྱལ་པོའི་མགུལ་དུ་རིམ་གྱིས་བཏགས་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་སྟེ། སྤྱིར་སྡོམ་པ་ཙམ་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡང་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་དམན་མཆོག་ཏུ་བཤད་པའོ། །པཎ་ཆེན་བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲ་ནི། སྐར་མ། ཟླ་བ། ཉི་མ་གསུམ་རིམ་པས་ཤར་ཚེ་ཕྱི་མའི་འོད་ཀྱིས་སྔ་མའི་འོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟར་ཟིལ་གནོན་ནམ་བག་ལ་ཞར་བཞེད་དོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་སྔ་མ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་སྟེར་མི་རུང་བ་ཡང་འོད་ཕྲེང་དུ་བཀག་སྟེ། གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་གསུམ། །ས་ཆུ་གྲུ་འདྲ་གཞི་རྟེན་དུ། །འདོད་ཅེས་སྒྲོག་པ་འཁྲུལ་གནས་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཀག་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟ་དབྱངས་དང་། །སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས། །དོན་འདི་ལྡོག་པ་དུ་མས་འབྱེད། །ཅེས་དབང་རྣོན་སྔགས་སྡོམ་ལ་ཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དབང་
འབྲིང་བྱང་སྡོམ་ནས་འཇུག་པ་དང་། དབང་བརྟུལ་རིམ་ནོད་དུ་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །བོད་ཕྱི་མ་ཁ་ཅིག དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནས་འཇུག་དགོས་པར་འཆད་པ་ནི་རྟ་ལ་ཞོན་བཞིན་དུ་རྟ་ཉིད་བརྗེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་ན་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་ཡིན་ན། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །ཅེས་པའི་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་ངོམ་རིགས་པའི་དམ་བཅར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བརྟག་པ་དང་པོར་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་ནས་ཕྱི་མར་དེས་མ་ཐུལ་བའི་གང་ཟག་རྣམ་རྟོག་མང་པོ་ཅན་ཇི་ལྟར་འདུལ་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ནི་རྒྱུད་འབུམ་པའི་ལུང་གིས་གོང་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འོག་མ་དེ་གོང་མར་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ད

【汉语翻译】
关于律藏的别解脱戒，波罗蜜多乘的菩萨戒，以及获得无上瑜伽灌顶的密咒戒，这三种戒律如果由一个人依次受持，那么这些戒律如何存在呢？阿毗耶迦罗论师认为，就像金头饰、颈饰和脚镯这三者，虽然都是金子，但由于形状和位置的不同而各不相同。而这与止贡觉巴仁波切所说，三种戒律本体相同，但随着主人的改变而变为三种不同，就像一块玉石依次被戴在普通人、大臣和国王的脖子上一样，他们的观点是一致的。一般来说，仅就戒律而言，本体是相同的，但由于所依的不同，才有了高低之分。班智达比布底旃陀罗认为，就像星星、月亮和太阳依次升起时，后者的光芒会压倒前者的光芒一样，戒律也是以后者压倒或逐渐减弱前者。三种戒律在没有获得前一种的情况下，不允许给予后一种，这也像光鬘一样被禁止。还有一些人说，三种戒律就像土地、水和船一样，是基础和所依，这种说法是错误的。通过这些禁止之后，大自在马鸣和世亲论师等，用多种方式区分了这个意义。也就是说，根器敏锐者可以同时进入密咒戒，根器中等者从菩萨戒开始进入，根器迟钝者则依次进入。一些后期的藏人认为，必须按照“首先给予布施”的顺序进入，这就像骑在马上却忘记了马一样。世尊曾说过：“对于没有善缘、难以调伏的众生，应该用什么来调伏呢？首先给予布施。”因此，如果是有资格成为密咒法器的人，那么就属于“没有善缘、难以调伏的众生”的情况，这是普遍承认的，因此会变成一种在世间炫耀的誓言。因此，在第一品中，首先展示了有善缘者可以同时进入，然后在后面讲述了如何调伏那些无法通过这种方式调伏的、有许多分别念的人。萨迦派的父子认为，根据《续部》的教证，在获得更高的戒律时，较低的戒律会转变为更高的戒律。

【英语翻译】
Regarding the Pratimoksha vows of the Vinaya Pitaka, the Bodhisattva vows of the Paramita Vehicle, and the Mantra vows obtained through the empowerment of Anuttarayoga Tantra, if these three vows are taken sequentially by one person, how do they exist? Acharya Abhayakara believes that just as a golden head ornament, a necklace, and anklets are all gold, but are distinct due to differences in shape and position. This is consistent with what Jigten Gonpo of Drigung said: the three vows are of the same essence, but become three different things as the owner changes, just as a piece of jade is successively worn by a commoner, a minister, and a king. Generally speaking, the essence is the same in terms of vows alone, but they are described as inferior or superior depending on the basis. Pandit Bibhutichandra believes that just as when stars, the moon, and the sun rise in succession, the light of the latter overwhelms the light of the former, the vows are also overwhelmed or gradually diminished by the latter. It is also forbidden to give the latter of the three vows without obtaining the former, just like a garland of light. Furthermore, some say that the three vows are like earth, water, and a boat, as a basis and support, but this statement is wrong. After these prohibitions, the great master Ashvaghosa and Acharya Sthiramati, among others, distinguished this meaning in various ways. That is, those with sharp faculties can enter the Mantra vows simultaneously, those with medium faculties enter from the Bodhisattva vows, and those with dull faculties enter sequentially. Some later Tibetans believe that one must enter only through the sequence of "first giving alms," which is like forgetting the horse while riding it. The Blessed One said, "For sentient beings without merit who are difficult to subdue, what should be used to subdue them? First give alms." Therefore, if one is qualified to be a vessel for Mantra, then they belong to the case of "sentient beings without merit who are difficult to subdue," which is universally acknowledged, and thus becomes a vow to show off in the world. Therefore, the first chapter shows that those with merit can enter simultaneously, and then later it explains how to subdue those who cannot be subdued in this way and have many conceptual thoughts. The Sakya father and sons believe that, according to the authority of the Tantras, when a higher vow is obtained, the lower vow is transformed into the higher vow.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ན་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །ཡང་གོང་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འོག་མ་བཏང་བར་
འདོད་པ་ཡང་བོད་དུ་བྱུང་ངོ་། །ཕྱི་མ་ཁ་ཅིག་ནི་འཁར་གཞོང་ཆུས་བཀང་བར་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་བཅུག་པ་ན་གཉིས་ཀ་སྔོན་པོར་འགྱུར་བ་ལྟར་གོང་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འོག་མ་གོང་མའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སྤྱིར་འདི་ལ་འཕགས་ཡུལ་ནའང་འདོད་པ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཏུ་གནས་ཏེ། འོག་མ་རྟེན་དང་གོང་མ་བརྟེན་པར་འདོད་པ་དང་། གོང་མ་ཐོབ་པ་ན་འོག་མ་འཕེལ་ཞིང་དག་པ་རྒྱན་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར་འདོད་པ་དང་། སྡོམ་པ་གཅིག་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་རགས་པ་སོ་ཐར། ནང་ལྟར་ཕྲ་བ་བྱང་སྡོམ། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སྔགས་སྡོམ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་འདོད་པ་དང་། ཡར་ལྡན་ཏེ་གོང་མ་ལ་འོག་མ་ཚང་བར་འདོད་པ་དང་། རིམ་པ་ཅན་ཏེ་གནས་གྱུར་དུ་འདོད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མ་འདྲེས་ཅིང་མ་ཉམས་པར་རྫོགས་པར་གནས་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་དང་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས། རྟེན་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང་། །འཕེལ་ཞིང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བར་འཛིན་པ་དང་། །ཡར་ལྡན་རིམ་པ་ཅན་འདོད་དང་། །ལྔ་པོ་ཕྱོགས་ཙམ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་གཞན་ལུགས་བཤད་ནས། རང་གི་མཚན་ཉིད་དབང་བྱས་ན། །
མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པར་འདོད། །ཅེས་བཞེད་དོ། །མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ནི་རྗེ་ཀརྨ་པ་བདུན་པས་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་བཞག་ཏུ་རྗེ་སྒམ་པ་པོའི་གསུང་། སྡོམ་པ་གསུམ་ངོ་བོ་ཐ་དད། སྲུང་ན་ཆོལ་པར་སྲུང་། འདོམ་ཐུག་ན་གོང་མ་གཙོ་ཆེ། འོག་མའི་སྐྱོན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཚད་མར་མཛད་དེ། སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་གང་ལས་བྱུང་བའི་སྡེ་སྣོད། གང་ལས་ལེན་པའི་ཡུལ། ཇི་ཙམ་དུ་ལེན་པའི་དུས། བླང་བའི་བསམ་པ། ལེན་པའི་ཆོ་གབླངས་ནས་བསྲུང་བྱ། རང་རང་གི་གཏོང་རྒྱུ། བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན། ཉམས་ན་གསོ་བར་བྱ་བ་ཡོད་མེད་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ཐ་དད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་བཞེད་དེ། རྣམ་པ་སྡོམ་པའམ་སྤོང་སེམས་ཙམ་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡང་དེས་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ་ཐེག་པ་གསུམ་དམ་ཆོས་སུ་ངོ་བོ་གཅིག་པའམ་ཕྱི་ནང་གཉིས་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པར་གཅིག་ཡང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མི་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲུང་བའི་ཚེ་རང་རང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྲུང་
བ་ནི་འཆོལ་བར་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིམ་གྱིས་སྲུང་བར་མ་ངེས་པར་གང་གི་སྤང་གཉེན་གྱི་

【汉语翻译】
因此，有人认为三种律仪的本体是一。还有，有人认为获得上面的律仪时，下面的律仪就放弃了，这种观点也在藏地出现。还有些人解释说，就像把印度青（梵文：indranila，梵文罗马拟音：indranīla，藏文：ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་，汉语字面意思：因陀罗青）放入装满水的木碗中，两者都变成蓝色一样，获得上面的律仪时，下面的律仪就变成上面的律仪的支分。总的来说，对此，在印度也有六种不同的观点：有人认为下面的律仪是所依，上面的律仪是能依；有人认为获得上面的律仪时，下面的律仪增长和清净，就像装饰品被擦拭干净一样；有人认为同一种律仪，外在粗大的是别解脱戒，内在微细的是菩萨戒，秘密完全的是密咒戒，即认为是外内密；有人认为是具足，即上面的律仪具足下面的律仪；有人认为是次第，即认为是转变；有人认为是本体各异，不混杂，不衰损，圆满存在，即不混杂圆满，共有六种。如《灌顶之钥》中所说： 认为具有所依， 观察增长且清净， 执持外内与秘密， 具足次第亦如是， 此五仅执持部分。 这样讲述其他宗派的观点后， 如果以自己的特点来衡量， 不混杂而完全圆满， 认为是持明者的律仪。 这样认为。那么，什么是不混杂而完全圆满呢？ 这就是第七世噶玛巴在《三律仪分别》中引用噶当巴大师的教言：三种律仪本体各异，守护时分别守护，如果同时违犯，上面的律仪更重要，下面的律仪的过失会被压制，功德是具足的。以此作为依据，三种律仪从何处产生的律藏，从何处领受的对境，在何时领受的时间，领受的意乐，领受的仪轨，领受后守护的，各自的舍弃，守护的利益，如果破戒是否有恢复的方法等，因为各自都不同，所以认为是本体各异。虽然在相上，律仪或者舍弃心方面本体相同，但这并不能成立各自的本体相同，就像三乘在正法上本体相同，或者外内二者加入宗派上相同，但外内二者的本体并不能成立相同一样。守护的时候，各自按照本来的样子守护，这叫做分别守护，不是一定要按照次第守护，而是守护各自的所断和对治的

【英语翻译】
Therefore, some believe that the essence of the three vows is one. Also, the view that when the higher vow is obtained, the lower vow is abandoned has also appeared in Tibet. Some others explain that just as when indranila (Sanskrit: indranila, Sanskrit Romanization: indranīla, Tibetan: ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་, literal Chinese meaning: Indra's blue) is placed in a wooden bowl filled with water, both turn blue, when the higher vow is obtained, the lower vow becomes a part of the higher vow. In general, there are six different views on this even in India: some believe that the lower vow is the basis and the higher vow is what depends on it; some believe that when the higher vow is obtained, the lower vow increases and becomes purified, like ornaments being wiped clean; some believe that the same vow, the outer coarse one is the Pratimoksha vow, the inner subtle one is the Bodhisattva vow, and the secret complete one is the Mantra vow, that is, it is considered outer, inner, and secret; some believe it is complete, that is, the higher vow is complete with the lower vow; some believe it is sequential, that is, it is considered a transformation; some believe that the essence is different, not mixed, not deteriorated, and exists completely, that is, unmixed and complete, there are six in total. As stated in "The Key of Empowerment": Believing in having a basis, Observing increase and purity, Holding outer, inner, and secret, Desiring completeness and sequence, These five only hold a part. After explaining the views of other schools, If measured by one's own characteristics, Unmixed and completely perfect, It is considered the vow of the Vidyadhara. This is the belief. So, what is unmixed and completely perfect? This is what the Seventh Karmapa quoted from the teachings of Master Kadampa in "Distinguishing the Three Vows": The three vows have different essences, when guarding, guard separately, if violated at the same time, the higher vow is more important, the faults of the lower vow will be suppressed, and the qualities are complete. Taking this as the basis, the Vinaya Pitaka from which the three vows arise, the object from which they are received, the time at which they are received, the intention of receiving, the ritual of receiving, what is guarded after receiving, the respective abandonment, the benefits of guarding, whether there is a way to restore if the vows are broken, etc., because each is different, it is considered that the essences are different. Although in appearance, the essence is the same in terms of vows or the mind of renunciation, this does not establish that their respective essences are the same, just as the three vehicles have the same essence in the Dharma, or the outer and inner are the same in joining a school, but the essence of the outer and inner cannot be established as the same. When guarding, guarding each according to its original state is called guarding separately, it is not necessary to guard in sequence, but to guard each of what is to be abandoned and the antidote.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་དེ་ཉིད་སྲུང་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་ལྟ་བུ་བསད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཆོར་ལ། མ་བསད་ན་སེམས་ཅན་དེ་དང་གཞན་བློས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བྱང་སྡོམ་འཆོར་བ་ལྟ་བུའམ། དམ་ཚིག་གི་རྫས་མ་བསྟེན་ན་སྔགས་དང་འགལ་ལ། བསྟེན་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་འདོམ་ཐུག་པ་སྟེ་དེའི་ཚེ་གོང་མ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེས་འོག་མ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། བསམ་པ་དང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་དང་བསམ་པ་དེས་ཟིན་པ་ནི་སྡོམ་པ་འོག་མའི་གཏོང་རྒྱུར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མ་མ་ཉམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གོང་མའི་ཕན་ཡོན་ཆེར་ཐོབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་བསྐོར་ཡང་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྨད་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིའི་བཞེད་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་སྟེ་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྡོམ་གསུམ་གནད་གཅིག་ཚུལ་ལྔར་གསུངས་པ་ནི་སྤང་བྱ་མི་
དགེ་བ་སྡོམ་པར་གཅིག་པ་དང་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་གཅིག་པ་དང་ཁམས་ཀྱི་འཛག་པ་སྡོམ་པར་གཅིག་པ་སོགས་སྤྱིའི་བྱེད་ལས་དང་སྡོམ་པར་གཅིག་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་མི་དགོས་སོ་ཞེས་འོག་མ་གཉིས་སྤངས་ཀྱིིས་དོགས་པས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཅིང་། འདིར་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ནི་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཀ་བུམ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཐ་དད་དཔྱོད་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དེ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚེ་ནི་རྗེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའང་ཐ་དད་དུ་བཞེད་དེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཐ་དད་པས་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱི་གཅིག་ཁོ་ནས་མ་སྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤོང་སེམས་ཙམ་དང་སྡོམ་པ་ཙམ་དང་སྤྱིར་མི་དགེ་བའི་གཉེན་པོ་ཙམ་དུ་གཅིག་པ་ནི་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་གཞག་ཏུ་ཡང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་དགེ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །འབྲིང་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་
བརྗོད། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་ལམ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན་ནི་ཁྱད

【汉语翻译】
这是为了守护与境相遇的意义。例如，如果杀死像黑人短矛手这样的人，声闻的戒律就会丧失；如果不杀死，因为放弃了那个众生和其他众生，菩萨戒就会丧失。或者，如果不依止誓言的物品，就与密咒相违；如果依止，就与声闻的戒律相违，这就像是进退两难。在这种情况下，应该毫不犹豫地实行更高的戒律。这样做不会产生与较低戒律相违的过失，因为被特殊的意乐和方便所摄持。而且，因为没有说被方便和意乐摄持是放弃较低戒律的原因。在不失去较低戒律的基础上，获得更高的利益，这被认为是功德增长，即使巡游一千个佛土，也难以听到如此奇妙的佛法之语。因此，这个实修传承的观点就是这样。杰·竹贡巴（འབྲི་ཁུང་པ།）说，外、内、秘密、极秘密就是那唯一的，三种戒律要点一致，有五种方式，即所断的非

【英语翻译】
This is to protect the meaning of encountering the environment. For example, if one kills someone like a black spearman, the vows of the Shravakas are lost; if one does not kill, the Bodhisattva vows are lost because of abandoning that being and others. Or, if one does not rely on the substances of samaya, it contradicts the mantra; if one relies on them, it contradicts the vows of the Shravakas, which is like a dilemma. In this case, one should practice the higher vows without hesitation. By doing so, there will be no fault of contradicting the lower vows, because it is seized by special intention and means. Moreover, it is not said that being seized by means and intention is the reason for abandoning the lower vows. Obtaining greater benefits of the higher vows on top of not losing the lower vows is considered as increasing merit, and it seems to be a wonderful Dharma talk that is difficult to hear even if one travels through a thousand Buddha-fields. Therefore, this is the view of this practice lineage. Je Drikungpa said that outer, inner, secret, and very secret are the only ones, the three vows have one key point, and there are five ways, that is, the non-

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། དཔལ་ས་ར་ཧ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཱིར་ཝ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལཱ་བ་པ་སོགས་གྲུབ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇོ་བོ་བོད་དུ་འབྱོན་ཁར་ནག་ཚོ་ལ་ཉིན་མོར་སྤྱོད་དུ་གསུང་ནས་ཆུ་འགྲམ་ཞིག་ཏུ་བྱོན་པ་ན་སློབ་མ་དགེ་སློང་ཞིག་བྱུང་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཁོ་བོ་སྤྱོད་པ་བགྱིད་པར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། ཇོ་བོས་ད་དུང་སྔས་པ་སྲིད་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་ཐེ་ཚོམ་མི་འཚལ་མི་མོས་པ་མི་མཛད་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ་ཅེ་སྤྱང་ཞིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཆུ་འགྲམ་ན་མི་རོ་ཞིག་འདུག་པ་ཟོས་ཏེ་སླར་སྔ་མའི་ལུས་སུ་བྱས་བྱུང་བས་ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་འོ་ན་བགྱིད་པར་ཞུ་གསུང་སྐད། ན་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཡང་། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པའི་དབང་བསྐུར་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་ནི་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཁྱིམ་
གནས་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་ངམ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་དྲངས་ལ། ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ཏུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསང་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་སྣང་ཡང་བྲིས་ནོར་དུ་གོར་མ་ཆག་སྟེ་ཡང་ཡི་གེ་ནུས་པས་སོ། །གཞན་དུ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གསང་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་འཆད་དགོས་པས་ཀྱང་ཡིག་གེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་བཞག་ཏུ། འོན་ཡང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་ངོ་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐུར་བའི་འཇིགས་པ་ཡོད་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྨད་པས་སྐྱེད་པའི་སྡིག་པ་ལ་འགོད་དོགས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་འབུལ་བ་ལྟར་བྱས་ནས་སྤྱོད་པ་སྟེ། འོན་ཡང་འདི་རྟགས་ཕུལ་བར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱང་བསླབ་པ་དངོས་གཏོང་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསླབ་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་གཏོང་བར་འདོད་ནས་ཡུལ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ལ་ཚིག་གསལ་པོར་སྨྲ་ཞིང་བར་ཆད་ཅན་དུ་ཁས་ལེན་ན་གཏོང་བར་བཤད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་ཤོར་དང་གཏོང་མི་གཏོང་དང་འཛིན་མི་འཛིན་གྱི་གཉིས་འཛིན་མེད་པའི་
ཕྱིར་ཆ་བྱད་དང་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་ན་ཡང་རུང་སྟེ་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བཀག་ཡང་མི་ཐུབ་པར་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འདིར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ལེར། སངས་རྒྱས་པ་དང་ཞི་བ་པའམ་གཅེར་བུ་སྐལ་ལྡན་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་གཙང་གནས་བྲམ་ཟེའམ། །ཐོད་པ་ཅན་དང་སྐྲ་འབལ་དང་ནི་གོས་དཀར་དག་དང་ཞིང་སྐྱ

【汉语翻译】
这本身就是无所顾忌地进入。吉祥萨ra哈，瑜伽自在者维鲁瓦巴，拉瓦巴大师等无数成就者，都进入了声闻的苦行。阿底峡尊者去西藏之前，告诉纳措白天可以做，当他走到河边时，一个比丘弟子前来顶礼，说请允许我做，阿底峡尊者说现在还早。他说，请不要怀疑，不要不相信，然后放下法衣，变成了一只豺狼，吃掉了河边的一具尸体，又变回了原来的身体。阿底峡尊者说，哦，那就做吧。在《那若巴大疏》中也说，稍微温暖等等也是如此。通过金刚行灌顶，瑜伽士的心变得纯洁。居家者、沙弥、比丘，他们也可以做。引用到这里。在一些文字中，写着“他们也可以做秘密行”，这肯定是笔误，因为文字本身就有力量。否则，就必须解释为“他们应该做秘密行”，这样文字就变得没有意义了。虽然如此，《三戒论》中说，然而，如果害怕有人指责说这个比丘犯了堕罪等等，就应该交出戒律后再做。因此，如果害怕因为诽谤圣人而产生罪恶，就像交出声闻戒一样去做。然而，这可能会变成交出标志，但实际上不会放弃戒律，因为如果真心想要放弃戒律和皈依等，并且用清晰的语言表达，让大家都明白，并且承认有障碍，那么就可以说放弃了。但是对于这位瑜伽士来说，没有任何获得和失去，放弃和不放弃，执着和不执着的二取，所以无论外表和行为如何，所有究竟的戒律都无法阻挡地像河流一样流入大海。在时轮金刚的《耶勒》中说，佛陀和寂静者或裸体具福者，以及清净的婆罗门，头盖骨者和散发者以及白衣者和务农者。

【英语翻译】
This itself is to enter without hesitation. The glorious Sarahaha, the Lord of Yoga Virupa, Master Lavapa, and countless other accomplished ones, all entered into practice from the asceticism of the Shravakas. Before Atisha went to Tibet, he told Naktsowa that he could practice during the day, and when he went to a riverbank, a Bhikshu disciple came and prostrated, saying, "Please allow me to practice." Atisha said, "It is still early." He said, "Please do not doubt, do not disbelieve," and then he put down his Dharma robes, transformed into a jackal, ate a corpse that was lying on the riverbank, and then transformed back into his original body. Atisha said, "Oh, then do it." In the Great Commentary on Naropa, it also says, "A little warmth," and so on, is also the same. By the Vajra conduct empowerment, the yogi's mind becomes immaculate. Householders, Shramanas, Bhikshus, they also should practice. This is quoted here. In some texts, it appears as "They also should practice secret conduct," but this is definitely a writing error, because the text itself has power. Otherwise, it would have to be explained as "They should practice secret conduct," which would make the text meaningless. Even so, in the "Three Vows," it says, "However, if there is fear of someone accusing the Bhikshu of having committed a defeat, etc., then one should offer the precepts and then practice." Therefore, if one fears incurring sin by slandering a holy person, one should act as if offering the Shravaka precepts and then practice. However, this may become offering a symbol, but one will not actually abandon the precepts, because if one sincerely wants to abandon the precepts and refuge, etc., and speaks clearly in a language that everyone understands, and acknowledges that there are obstacles, then it can be said that one has abandoned them. But for this yogi, there is no duality of gaining and losing, abandoning and not abandoning, clinging and not clinging to any Dharma, so no matter what the appearance and conduct, all ultimate precepts cannot be blocked and will flow here like rivers into the ocean. In the Kalachakra's "Yele," it says, "Buddhas and peaceful ones, or naked fortunate ones, as well as pure Brahmins, skull-bearers, disheveled ones, white-clothed ones, and farmers."

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ོང་རིགས་ཅན་དག་དང་ཐུབ་པ་དང་། །སྨྱོན་པའི་གཟུགས་ཅན་དག་དང་སྡིག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་མཁས་པ་དང་ནི་སློབ་གཉེར་བ་ཡང་རུང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་དོན་སླད་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་སྟེར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའོ་མི་ཡི་དབང་། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དུ། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་རབ་འབྱམ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་ཞི་བ་པ་དང་སོགས་ནས་གོས་དཀར་པོའམ་ཞིང་སྐྱོང་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ་དག་པའོ། །ཞེས་དང་། ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཇི་སྲིད་གྲུབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྦས་ཏེ་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་ནུས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ན་དོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་
འབྱོར་པ་ནི་གསང་སྤྱོད་དང་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་རང་གི་ཚུལ་སྦ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པའི་ཉན་ཐོས་པའམ་ཕྱི་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་གང་འདོད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་ལ། དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་དག་གི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ནམ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕམ་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ནི་བསམ་པའི་ཡན་ལག་གཞི་དེ་ལ་གཞན་དུ་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ངེས་པ་དང་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དགོས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཡུལ་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་མི་རྟོག་ཞིང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཞིའི་ཡན་ལག་ཡང་རྫོགས་པར་མ་ཆོད་ལ་བདག་དང་བདག་གི་དང་བཅས་ལྡན་དང་མི་ལྡན་སོགས་སྒྱུ་མ་ལྟར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ལ་དེར་ཤེས་པ་མ་ཚང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་དེ་དག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་སྦོོམ་པོ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན།
དེ་ལྟར་མིན་ཏེ་ལྷའི་མིག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་འདི་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་སྦས་དོན་དུ་ནི་རུང་མཐུན་སྦྱར་ན་གནང་བར་ཡང་འཆད་དུ་རུང་སྟེ། རྨི་ལམ་ན་བདེ་བ་མྱོང་བའི་དབང་གིས་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་ཅིང་། དགྲ་བཅོམ་མ་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞག་བདུན་དུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་བཙུན་མོར་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་བཟང་མོ་སྐྱེས་

【汉语翻译】
具有智慧者与能仁，疯狂之形者与无罪之心之贤者，以及学习者亦可。瑜伽士为成就之故，一切功德皆赐予，乃得其位之人王。如是说。于《大疏》中：因此，瑜伽士得其位，即灌顶，为智慧或世间之事业，即使成为殊胜之佛，或寂静者等，乃至成为白衣或农夫，皆为清净。如是说。心中所欲之行，于成就之前皆当隐藏而行，其后，于能力超胜世间之时，方可为之，如是密咒之瑜伽士，于秘密行与普贤行之时，为隐藏自身之行，可随所欲而住于佛之声闻或外道之苦行等。彼时，亦不为彼等之过失所染，乃为清净。何时得能力，则显自身之行，如是说。总而言之，于声闻之堕罪，需思维之支分，即于彼基不误解，且需决定与完全结合之意乐。然于此金刚乘，瑜伽士不分别境与非境，亦未见之，故基之支分亦未完全决定，且因我与我所等如幻而解脱，故具我自身为依之支分之比丘，于彼处知识不全。如是，以一有相之分别亦未间隔之故，无思维之支分。若谓因彼等支分不全故，虽未成堕罪，然将成粗重等。非如是，如云：天眼非为名言。此金刚乘之理亦非声闻之律之名言故。虽如是，然于隐义，若作相应之结合，亦可允许而说。如梦中因受乐而遗精，说为无罪。又，阿罗汉尼具善妙之色，因未得神通，故七日为国王未生怨之妃。比丘尼善妙生

【英语翻译】
Those with wisdom and the capable ones, those in the form of madmen, and wise ones with innocent minds, as well as students, are all acceptable. The yogi, for the sake of accomplishment, bestows all virtues, and thus attains the position of a king among men. Thus it is said. In the Great Commentary: Therefore, the yogi attains that very position, that is, empowerment, for the sake of accomplishing wisdom or worldly activities. Even if one becomes a supreme Buddha, or a peaceful one, etc., or even if one becomes a white-clad person or a farmer, all are pure. Thus it is said. Whatever conduct one desires in the mind, it should be concealed until it is accomplished, and thereafter, when the power transcends the world, it should be done. Thus, the mantra yogi, during the time of secret conduct and Samantabhadra's conduct, in order to conceal his own conduct, may dwell as he pleases in the conduct of a Shravaka of the Buddha or a Tirthika ascetic, etc. Even at that time, he is not tainted by the faults of those, but is pure. When he obtains power, he will reveal his own conduct, as it is said. In short, to incur defeat in the Shravaka path, one needs the limb of intention, which is to not mistake the basis for something else, and to have the intention of certainty and complete association. However, in this Vajrayana, the yogi does not discriminate between object and non-object, nor does he see them, therefore the limb of the basis is not fully determined, and because self and what belongs to self, etc., are liberated like illusions, the Bhikshu who possesses himself as the limb of support lacks complete knowledge there. Likewise, because there is no interruption by even a single conceptualization of characteristics, there is no limb of intention. If it is thought that because those limbs are incomplete, although one does not become defeated, one will become coarse, etc., it is not so, as it is said: The divine eye is not a conventional term. This principle of Vajrayana is also not a conventional term of the Shravaka's Vinaya. Although it is so, it can be said that in hidden meaning, if a suitable combination is made, it can be permitted. For example, seminal emission due to experiencing pleasure in a dream is said to be without fault. Also, the Arhat nun Serkya Zangmo, because she had not attained miraculous powers, was made a queen by King Ajatashatru for seven days. The Bhikshuni Zangmo was born

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
གཡོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱས་བགྲོད་པ་ལ་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་འདི་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཅེས་ལུས་ངག་གིས་དབང་མེད་དུ་མྱོང་ཡང་སེམས་ཀྱིས་དང་དུ་མ་བླངས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་ན་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལུང་ཉིད་དུ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཅེས་ཡང་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཡང་བཤད་ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་མ་ཐུབ་པའི་མཚང་འགབས་གསང་སྔགས་ལ་འཆོལ་བ་དག་གིས་ཐོས་ན་
དུག་སྦྲུལ་ལ་འོ་མ་བླུད་པ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་ལས་དབང་ལེན་པ་སོགས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མིན་ཏེ། ལུགས་མ་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དེ་ཉིད་མེད་སེམས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷ་ལ་དམིགས་པ་བྱེད་པ་དག །ཀུན་ཏུ་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །ལུགས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མིན། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། རྒྱུད་པ་འདིས་ནི། སྨིན་བྱེད་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ། བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིགཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་དང་བསྲེ་བ་སྟེ་སྲེ་བ་བཞི་ལྡན་དུ་བཞེད་པས་སྣང་སྲིད་དབང་གི་འཁོར་ལོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐུན་སྒོམ་གྱི་དབང་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པའི་སླད་པས་སྦགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་གཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར། སྤང་བར་ཡང་ངེས་པར་ནུས་པའོ། །གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། རྐང་བརྐྱང་བྱ་བ་སྤང་ནས་
ནི། །འཁོར་བའི་བྱ་བ་དོར་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་དང་ལྡན་ཡིད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འགྱོད་དང་གཉིད་དང་རྨུགས་ལ་སོགས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་སྤང་བར་བྱ། །གཞན་དུ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ནི། །བརྒྱར་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མི་ལྡོག་གམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ངེས་ཏེ་གཉིད་སྟུག་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བསླབས་པའི་གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དེས་ཟིན་པ་ནི་གཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཁོར་བ་པའི་གཉིད་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད། གཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་བཏགས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་

【汉语翻译】
如果说，即使身体和语言不由自主地经历了五百个邪见的侵扰，但只要内心没有接受，也被认为是无罪的，那么更何况以金刚乘幻化般的方便智慧来摄持呢？因为经文中也多次说到，咒语的力量是不可思议的。然而，这种说法非常隐秘，必须保密，因为如果那些未能守持声闻乘戒律，却又在密宗中胡作非为的人听到了，就会像给毒蛇喂奶一样。因此，从声闻乘戒律中解脱的方式就是这样。同样，从彩粉坛城接受灌顶等也不是必须要做的事情，因为从模范和画像等本尊那里不会产生成就。在《金刚空行母续》中说：“彼无自性心瑜伽士，于本尊作意者，一切影像由意生，模等瑜伽非生起。自性一切佛，一切勇士即此。”并且，此传承认为，成熟灌顶、解脱道、守护誓言、获得果实混合在一起，即具有四种混合，因此，因为证悟了显有轮回为灌顶之轮，所以从座间禅定的束缚中解脱。应当断除被无明之垢染污，成为近分的烦恼的睡眠，因为瑜伽士被巨大的愚痴所困扰，所以也必定能够断除。在《秘密成就法》中也说：“舍弃伸腿之行，舍弃轮回之行，恒常具足精进心，应修最胜金刚心。悔恨与睡眠，以及昏沉等，应当努力断除之。否则，即使百千俱胝劫，也不会成就。”那么，即使是睡眠的名称也不舍弃吗？并非如此，因为已经加持为浓厚光明和梦幻化身的睡眠是不应舍弃的，因为是瑜伽的殊胜之处。如果说，被瑜伽所摄持的就不是睡眠，那么，虽然不是轮回的睡眠的自性，但是安立睡眠的名称是没有相违的。

【英语翻译】
If it is said that even if the body and speech involuntarily experience the intrusion of five hundred wrong views, but as long as the mind does not accept it, it is considered innocent, then what more to say if it is held by the wisdom of skillful means like the illusion of Vajrayana? Because it is also repeatedly said in the scriptures that the power of mantras is inconceivable. However, this statement is very secret and must be kept secret, because if those who have failed to keep the vows of the Hearers' Vehicle, but act recklessly in the Secret Mantra, hear it, it will be like feeding milk to a poisonous snake. Therefore, the way to be liberated from the vows of the Hearers' Vehicle is like this. Similarly, receiving empowerment from colored powder mandalas, etc., is not something that must be done, because accomplishments will not arise from the deities of models and paintings, etc. In the Vajra Dakini Tantra, it says: "That selflessness mind yogi, those who focus on the deity, all images are born from the mind, yoga of models, etc., is not born. Self is all Buddhas, all heroes are this." Moreover, this lineage believes that the maturing empowerment, the path of liberation, the vows to be protected, and the fruits to be obtained are mixed together, that is, it has four mixtures, therefore, because it realizes that the wheel of phenomenal existence is the wheel of empowerment, it is liberated from the bondage of session meditation. Sleep, which is defiled by the stain of ignorance and has become a near-affliction, should be abandoned, because the yogi is troubled by great delusion, so he will surely be able to abandon it. In the Secret Accomplishment Dharma, it is also said: "Having abandoned the act of stretching the legs, having abandoned the act of samsara, constantly endowed with diligent mind, one should practice the supreme Vajra mind. Regret and sleep, and drowsiness, etc., should be diligently abandoned. Otherwise, even hundreds of thousands of millions of kalpas will not be accomplished." Then, is it not even abandoning the mere term of sleep? It is not so, because sleep that has been blessed as thick luminosity and dream illusory body should not be abandoned, because it is the excellence of yoga. If it is said that what is held by yoga is not sleep, then, although it is not the nature of the sleep of samsara, there is no contradiction in establishing the name of sleep.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
དེ། དང་པོར་གཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བོས་ལྟ་བ་ན་གཉིད་ལོག་གོ་སྙམ་པ་ལས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། འོད་གསལ་བ་ལ་གཉིད་ལོག་པས། །ཅེས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཅེས་པ་དང་། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་དགོངས་ནས་རྗེ་ནཱ་རོས། གཉིད་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་ལ། གཏི་མུག་ནི་
རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །གང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ངེས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ནི་དངོས་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་འཇུག་པར་བྱའི་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བས་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་བྱ་འམ་ཞེ་ན། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །ཅེས་སོགས་ཏེ། ཡོ་བྱད་སྲེག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་མཆོད་པ་དང་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་མེ་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འཛིན་པའི་ཆེད་དང་། ལས་དང་པོ་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཚོགས་བསག་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྲབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བསྟན་གྱི་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲང་ཕྲེང་དང་ལྕེ་རྐན་གྱིས་བཟླས་པའི་སྔགས་དང་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བསམ་
གཏན་ཡང་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཚོགས་དང་ངག་གི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡིག་འབྲུ་གྲངས་ཅན་ལ་སྔགས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་དང་། གང་ཞིག་གང་གིས་གང་དུ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་འབད་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཤེས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ཆུ་བོ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་བྱ་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འདའ་བ་དང་ཉ་རྒྱ་མཚོར་འཕྱོ་བ་ཆུ་ལས་མི་འདའ་བ་ལྟར་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་འདའ་བར་མེད་པར་ཤེས་པས་འཁོར་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པས་མི་འདའ་བར་འབད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྤང་གཉེན་གྱི་མཚན་མར་དམིགས་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
因此，首先是以睡眠的姿态进入，因为其他众生看到时，只会认为是在睡觉而不会知道（实情），而且也因为有“于光明中入睡”的说法。因此，“自身要舍弃睡眠”和“睡眠不应舍弃”这样说并没有矛盾，因为那若巴尊者（那洛巴）考虑到后者而说：“睡眠是愚痴，愚痴是遍照（རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，梵文：वैरोचन，罗马转写：Vairocana，汉语字面意思：毗卢遮那佛）。凡是遍照（རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，梵文：वैरोचन，罗马转写：Vairocana，汉语字面意思：毗卢遮那佛）决定为菩提心，那是不应完全舍弃的。”总之，瑜伽士应当以对事物之声所显示的内外一切法之自性，即真如寂灭之境的觉悟，来辨析一切而入道，而不是以二取执着的束缚来入道。那么，是否仅仅进行密咒的生起次第和圆满次第的修法呢？不是的。“施火供养苦行超”，等等，意思是超越了焚烧用具的火供，以及神祇灌顶的供养，还有斋戒等苦行。这些是为了婆罗门等认为通过火、供养和苦行可以解脱，以及为了某些初学者积累资粮和使业障减轻而说的，但那些并不能使人彻底解脱。计数念珠和用舌尖念诵的咒语，以及包含所观和能观的生起次第和圆满次第的禅定也完全舍弃了，因为知晓一切音声集合和语言的运用都自然成就为ཨཱ་ལྀ་（藏文：ཨཱ་ལྀ།，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿黎，元音）ཀཱ་ལི་（藏文：ཀཱ་ལི།，梵文天城体：कालि，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎里，辅音）金刚大咒，因此从执着文字等有数量的字句为咒语中解脱出来。并且，对于以何物、由何者、于何处、如何修习的努力，就像在梦中没有意识到是梦，而努力想要从梦中的河流中解脱出来一样，就像鸟无法超越天空，鱼在海中游动无法超越水一样，知晓一切分别念也无法超越法界真如，因此从执着三轮的禅定中解脱出来。同样，也从因担心过失而努力不超越的誓言，以及执着于应舍和应取的相状的戒律中完全解脱出来。

【英语翻译】
Therefore, firstly, it enters in the manner of sleep, because when other beings see it, they only think that one is sleeping and do not know (the reality), and also because it is said, "Sleeping in the clear light." Therefore, there is no contradiction in saying "one must abandon sleep" and "sleep should not be abandoned," because Lord Naropa, considering the latter, said, "Sleep is ignorance, and ignorance is Vairocana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།, Sanskrit: वैरोचन, Roman transliteration: Vairocana, literal Chinese meaning: the Buddha Vairocana). Whatever Vairocana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།, Sanskrit: वैरोचन, Roman transliteration: Vairocana, literal Chinese meaning: the Buddha Vairocana) is determined to be the mind of enlightenment, that should not be completely abandoned." In short, the yogi should analyze everything and enter the path with the realization that the nature of all phenomena, internal and external, indicated by the sound of objects, is the state of Suchness, the pacification of elaboration, and not enter the path with the bondage of dualistic clinging. Then, should one only practice the generation stage and completion stage of mantra? No. "Giving, burning offerings, asceticism surpassed," etc., meaning surpassing the fire offering of burning implements, the offering of deity empowerment, and asceticism such as fasting. These are said for the sake of Brahmins and others who believe that liberation can be achieved through fire, offerings, and asceticism, and for the sake of some beginners to accumulate merit and reduce obscurations, but those cannot completely liberate one. The mantra recited with counting beads and the tip of the tongue, and the samadhi of the generation stage and completion stage that includes the object of meditation and the meditator, are also completely abandoned, because knowing that all collections of sounds and the application of language are naturally accomplished as the great Vajra mantra of Āli (ཨཱ་ལྀ།, Sanskrit Devanagari: आलि, Roman transliteration: āli, literal Chinese meaning: Āli, vowels) and Kāli (ཀཱ་ལི།, Sanskrit Devanagari: कालि, Roman transliteration: kāli, literal Chinese meaning: Kali, consonants), therefore one is liberated from clinging to letters and other numbered syllables as mantra. And, the effort of meditating with what, by whom, where, and how, is like not realizing it is a dream in a dream, and striving to be liberated from the river of dreams, like a bird cannot surpass the sky, and a fish swimming in the sea cannot surpass the water, knowing that all discriminations cannot surpass the Dharmadhatu Suchness, therefore one is liberated from the samadhi of clinging to the three spheres. Similarly, one is completely liberated from vows that strive not to transgress for fear of faults, and from precepts that cling to the characteristics of what should be abandoned and what should be adopted.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པར་ནུས་པས་མཚན་རྟོག་གི་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གི་སྒོམ་པ་མཐའ་དག་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་།
མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དམ་པ་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱད་པར་མི་ནུས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་དང་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་མཆོག་དང་། ལས་དང་པོ་པས་དང་པོར་དཀར་བའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད་པ་དང་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཤིང་བསྲེགས་པ་དང་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྙོག་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་གང་ནི། །ཐབ་ཁུང་སྒྲ་ཡི་མཚན་མ་ཉིད། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་མེ་ནང་དུ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ལྔ་པོ་རྣམས། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡམ་ཤིང་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྲེག་བླུགས་བྱ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། བརྟག་གཉིས་ཉིད་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ལ་ནི་དྲང་ངེས་ཀྱི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་མདུན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་བདུད་སྡིག་ཅན་དང་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་འདོད་ཁམས་སམ་ཁམས་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དངོས་སུ་བྱུང་ནའང་བ་སྤུ་ཙམ་
ཡང་གཡོ་བར་མི་བྱ་ན་གནོད་སྦྱིན་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་ལ་སོགས་དེ་དག་གི་ཡང་བྲན་ལས་ཆེས་ཉིད་བྲན་དུ་གྱུར་པའི་གདོན་ཕྲ་མོ་ས་སྟེང་དང་ས་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུར་རྒྱུ་བར་བྱ་སྟེ། སམྦཱུ་ཊ་ལས། དེ་ནས་རང་མདུན་མངོན་གྱུར་ནས། །དོགས་པ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །དེ་ཉིད་ལྡན་པས་རྣམ་སྤྱད་བྱ། །བདག་ཉིད་སེང་གེ་ལྟར་མཚུངས་ཤིང་། །ཤེས་སོགས་བཤད་ཅིང་། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །འདི་ལ་མི་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་སོགས་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། རྗེ་ནཱ་རོས་དེའི་འགྲེལ་པར། མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཅེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་རྒྱུ་བས་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། ང

【汉语翻译】
因为能够忍受这没有颠倒的伟大佛法，所以没有名相分别的处所。像这样，超越一切分别念的禅修，为了焚烧一切蕴，是究竟的火供，是殊胜的祭祀，是诸天和一切众生都不能修持的苦行，是不同于外道仙人的殊胜真言和禅定，是最初修行者最初的清净无上誓言，是究竟的戒律，而不是焚烧木柴和撒花等。因此，《无垢经》中说：‘任何没有分别念的心，都是炉灶声音的象征。在区分开来的火焰中，色蕴等五蕴，是从心中产生的柴薪，全部都用来焚烧供养。’《二观察》中也说：‘在没有戏论的自性中，天神和真言真实存在。’因此，这些没有不了义和了义的区别。即使帝释天、恶魔波旬、梵天、大自在天等欲界或三界中最大的神祇真实出现在瑜伽士面前，也不要动摇一根毫毛。更何况是那些以夜叉和食肉鬼等为奴仆，甚至比他们的奴仆还要低贱的微小邪魔，在地上和地下游荡呢？因为了知诸法的自性，应当像狮子一样无畏地行走。如《桑布扎》中所说：‘之后，在自己面前显现，对一切疑惑都置之不理，具备此理而行持，自身如同狮子。’等等。在《集经后分》中也说：‘舍弃一切恐惧之后，以无所畏惧的心，行持如狮子般的行为，对此没有什么不可为。’等等，详细地阐述了如狮子般的行为。尊者那若巴在解释中说：‘不入定的瑜伽士’，是指像幻化一样了悟，没有入定和未入定的分别念，像疯子一样到处游荡，所以称为到处行持。

【英语翻译】
Because one is able to endure this great Dharma of non-perversion, there is no place for conceptual designations. Thus, this transcendence of all conceptual meditation, for the sake of burning all aggregates, is the ultimate fire offering, the supreme sacrifice, the austerity that cannot be practiced by all beings including the gods, the supreme mantra and meditation that is not common to non-Buddhist hermits, the supreme pure vow of the first practitioner, and becomes the ultimate discipline, not like burning wood and scattering flowers, etc. Therefore, it is said in the "Immaculate Tantra": 'Whatever mind is without conceptualization is the sign of the sound of the furnace. In the fire that separates, the five aggregates such as the form aggregate, are the firewood that arises from the mind, all of which should be burned and offered.' It is also said in the "Two Examinations": 'In the nature without elaboration, the deities and mantras truly abide.' Therefore, there is no difference between the definitive and provisional meanings in these. Even if the great gods of the desire realm or the three realms, such as Indra, Mara, Brahma, and Maheshvara, actually appear before that yogi, one should not move even a hair. What need is there to mention the minor demons who wander on the earth and under the earth, who are servants of yakshas and flesh-eating demons, and even more inferior than their servants? Because one knows the nature of all dharmas, one should walk fearlessly like a lion. As it is said in the "Sambuta": 'Then, having manifested before oneself, turn one's back on all doubts, practice with that possession, one's self is like a lion.' And so on. In the "Collected Tantra, Later Part," it is also said: 'Having abandoned all fears, with a fearless mind, practice like a lion. There is nothing that should not be done in this.' And so on, the lion-like conduct is extensively explained. Lord Naropa said in his commentary: 'The yogi who is not in equipoise' means that having realized it as an illusion, there is no conceptualization of being in equipoise or not being in equipoise, and because one wanders everywhere like a madman, it is called practicing everywhere.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ེས་དོན་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ན་རོ་འགྲེལ་ཆེན་
དུ། སེང་གེ་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་པ་འདིའི་རྒྱབ་ཏུ། བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་ངན་འཇིགས་བྱེད། །ཅེས་དྲངས་སོ། །བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་ཡི་གེའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། སྦས་དོན་ནི། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བཟའ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །བཏུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་རོའོ། །བགྲོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །བགྲོད་མིན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་འདི་དག་དབྱེར་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་རོ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མ་ཞེན་ཞིང་ཆེད་དུ་མི་འདོད་པ་དང་ཆེད་དུ་བགྲོད་པ་དང་མི་བགྲོད་པ་གཉིས་ལྷན་སྐྱེས་རོ་མཉམ་པའོ། །ཆུ་ངོགས་སུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་སྟེ། ལུས་བཀྲུས་པས་སེམས་དག་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ངེས་དོན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གཟོད་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པ་བཀྲུ་བར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་
རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གཙང་སྦྲའི་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་འདུས་པ་སྟེ་གསུམ་ལ་གཙང་སྦྲ་གསུམ་དུ་རིམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབུམ་ལྔའི་ལུང་། གཙང་སྦྲ་དང་པོ་ཕོ་ཉ་མོ། །གཉིས་པ་ཟླ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །གཅིག་འདུས་ཙ་རུའི་སྟོན་མོ་ནི། །གཙང་སྦྲ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་ལ་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་ཁྲུས་རྣམས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོར། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་རོལ་དགའ་སེམས་ཀྱིས། །ཆུ་ཡི་གཙང་སྦྲ་ཀུན་སྤྱད་བྱ། །རང་སེམས་དྲི་མ་ཅན་གྱུར་ལ། །གཙང་སྦྲ་ལ་ནི་དགོས་ཅི་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ངོ་ཚ་དང་རྒན་པ་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲོང་གི་ཆོས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པས་བཅིང་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་ངེས་དོན་ནི། ནང་གི་སྐྱེས་མཆེད་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མི་དགག་པ་སྟེ་ཡུལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་ཤེས་པས་སྤྱོད་པའོ། །སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཆེད་དུ་མི་བཟླ་ཞིང་བསམ་གཏན་ཆེད་དུ་མི་སྒོམ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་ལས་མི་གཡོ་བར་ཤེས་པས་སོ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འོད་གསལ་
དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི

【汉语翻译】
意思是说，不要害怕分别念。在《观察二谛之那若释》中，“狮子以形相周游。”这句话的后面引用说：“具有无我狮子的声音，令外道恶兽恐惧。”饮食如何获得，行与不行都不要舍弃。这句话的字面意思已经讲完，隐藏的意思是：在《那若释》中说：“饮食是指色等五蕴。饮料是指菩提心融化的味道。行走是指成为智慧之因。不行是指俱生之自性，这些以无别的结合，行走与不行都不要舍弃。”这样说，是因为色等六境味道相同，并且都不执着于菩提心，不特意追求，特意行走和不行走二者俱生味道相同。不要做进入水边等沐浴和清洁，因为身体洗净并不能使心清净。究竟意义上，五蕴本来就是清净的五种智慧，所以没有不净需要洗涤。同样，手印瑜伽是清净的殊胜，因为智慧和方便以及结合这三者依次被说为三种清净。如《十万颂》的教证：“第一清净是使者女，第二被说是月亮，唯一结合的嚓热宴会，被说是第三清净。”因此，为了喜欢外境而说了沐浴等，在那之后说：“瑜伽士以外境欢喜之心，运用一切水的清净，如果自心变得污秽，那清净又有什么用？”同样，种姓的法和羞耻以及尊敬长辈等是世俗的法，不要被那些分别念束缚。它的究竟意义是：内在的眼等诸根不阻止趣入外境，因为知道外境自性清净而行持。心咒和根本咒等咒语不要特意念诵，禅定不要特意修习，因为知道恒常不离念诵和禅定。睡眠不要舍弃，要在光明中加持。诸根是

【英语翻译】
The meaning is that there is no fear of conceptualization. In the Naro Commentary on the Two Examinations, "The lion roams in form." Behind this sentence, it is quoted: "It has the sound of the selfless lion, making the heretical beasts afraid." How to obtain food and drink, and whether to go or not to go, should not be abandoned. The literal meaning of this sentence has been explained, and the hidden meaning is: In the Naro Commentary, it is said: "Food is the five aggregates such as form. Drink is the taste of the melting of bodhicitta. Going is what becomes the cause of wisdom. Not going is the nature of being born together, and these should not be abandoned by the inseparable union of going and not going." It is said that the six objects such as form have the same taste, and all do not cling to bodhicitta, do not deliberately seek, and the two of deliberately going and not going have the same taste. Do not do bathing and cleansing such as entering the water's edge, because washing the body does not purify the mind. In the ultimate sense, the five aggregates are originally the five pure wisdoms, so there is no impurity to be washed away. Similarly, mudra yoga is the supreme of purity, because wisdom and means and union are said to be three purities in order. As the teaching of the Hundred Thousand Verses: "The first purity is the messenger girl, the second is said to be the moon, the only united Tsaru feast is said to be the third purity." Therefore, bathing etc. are said for the sake of liking external objects, and after that it is said: "Yogis use all the purity of water with the mind of rejoicing in external objects. If one's own mind becomes defiled, then what is the use of purity?" Similarly, the laws of lineage and shame and respect for elders etc. are worldly laws, and should not be bound by those conceptualizations. Its ultimate meaning is: the inner sense organs such as the eyes do not prevent entering external objects, because they know that the nature of external objects is pure and act accordingly. Mantras such as heart mantras and root mantras should not be recited intentionally, and meditation should not be practiced intentionally, because they know that they are always inseparable from recitation and meditation. Sleep should not be abandoned, but should be blessed in the light. The senses are

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་མི་དགག་པར་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་ཡན་དུ་གཞུག་སྟེ། ཡེངས་པ་དང་མ་ཡེངས་པ་བསྲེས་ཏེ་རོ་མཉམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་ན་བཟའ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བར་གྲགས་པའི་ཤ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆེད་དུ་སྤོང་བ་དང་ལེན་པ་མེད་པར་བཟའ་སྟེ། འདི་ནི་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྨན་ཡོན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། ལེའུ་བདུན་པར། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི། །ཤ་ནི་མཁས་པས་བཟའ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ངེས་དོན་དུ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བར་མར་མི་འབྱེད་པར་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་ཤེས་པའི་རྟོག་མེད་དུ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཤ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་རིས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་རབ་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་སྤྱད་པས་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་དོན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་
བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་འདི་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱུང་ནས་རང་རྐང་དུ་བཤད་དེ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པར་གྱུར་པས་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་བདག་ཉིད་ཐ་དད་དུ་མི་བརྟག་པ་ལ་གསུངས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཛའ་བོ་དང་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་དད་པ་ཅན་སོགས་ལ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་གདུག་པ་ཅན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་སུ་མི་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་འཛིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཐར་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་མཛའ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་ཟུག་རྔུ་ནི་འཁོར་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གདུག་པ་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཤེས་པས་སྡང་བ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པའོ། །རྡོ་དང་ཤིང་དང་འབྱིམ་
པ་སོགས་ལས་བྱས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྟེན་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཀུན་རྫོབ་བརྡར་བཏ

【汉语翻译】
不要禁止，而是让一切事物自由发展，将专注与不专注混合，使其味道相同。世间所有被认为是可食用和不可食用的肉类，都不要特意地抛弃或取舍，而是食用它们。这会变成对众生有益的药物。第七品中，《金刚颅骨结合法》说：“无论何人，智者应食用其肉，就能掌控该众生。”究竟而言，不要将五蕴区分为喜欢和不喜欢，而是将它们视为五种姓的本质，在无分别中平等享用，这就是食用一切肉类。以无疑惑和无顾忌之心，将所有与众生同类和不同类的智慧母众，都作为俱生智慧的因，从而加以掌控。究竟而言，外内的各大元素都是眼母等金刚女，将她们无分别地结合为俱生智慧，就是使所有女众欢喜。在《那若巴大释》中，“以无疑惑之心”一句被提取出来单独解释，即当世尊与菩提心的金刚自在不可分割地安住于大乐之中，因为远离了能作和所作，所以说“以无疑惑之心”，这是指不将金刚持大士与自身视为不同的观点。对于过去的友人、令人愉悦的地方和有信仰的人等，不要过于喜爱和执着；对于令人不悦的事物和有害于教法的恶人，也不要产生憎恨之心，因为这是为了从一切执着中解脱出来。究竟而言，菩提心是成就解脱道的朋友，但也不要执着于它；依赖于内在的六处，对各个对境的执着是产生轮回的恶人，因此，通过认识其自性，在没有憎恨的情况下平等享用它们。不要对石头、木头和泥土等制成的神像进行礼拜和供养，因为它们只是为了初学者的福德而设立的世俗象征。

【英语翻译】
Do not prohibit, but let all things develop freely, mixing focus and non-focus, making their taste the same. All meats in the world that are considered edible and inedible should be eaten without specifically abandoning or taking them. This will become a beneficial medicine for beings. In the seventh chapter, the "Vajra Skull Union" says: "Whoever, the wise should eat their flesh, and will control that being." Ultimately, do not distinguish the five aggregates into like and dislike, but regard them as the essence of the five families, and equally enjoy them in non-discrimination, which is to eat all meats. With a mind free from doubt and hesitation, all wisdom mother assemblies of the same and different kinds of beings are used as the cause of co-emergent wisdom, thereby gaining control. Ultimately, the great elements of outer and inner are Vajra consorts such as the eye mother, and combining them inseparably into co-emergent wisdom is to make all consorts happy. In the "Great Commentary of Naropa," the phrase "with a mind free from doubt" is extracted and explained separately, that is, when the Bhagavan is inseparably abiding in great bliss with the Vajra Lord of Bodhicitta, because he is free from the doer and the done, it is said "with a mind free from doubt," which refers to not regarding the great Vajradhara and oneself as different views. Do not be too fond of or attached to past friends, pleasant places, and faithful people, etc.; do not generate hatred towards unpleasant things and evil people who harm the Dharma, because it is to be liberated from all attachments. Ultimately, Bodhicitta is a friend who accomplishes the path of liberation, but do not be attached to it; relying on the inner six sense bases, attachment to various objects is the evil person who generates samsara, therefore, by recognizing its nature, enjoy them equally without hatred. Do not prostrate and make offerings to the statues of deities made of stone, wood, and clay, etc., because they are only conventional symbols established for the merit of beginners.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་ལྷར་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་གཞན་དང་དེ་དག་གི་སྲ་བ་དང་བརླན་པ་དང་དྲོ་བ་དང་གཡོ་བ་དང་གོ་འབྱེད་པའི་ཁམས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ངོ་བོར་དག་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་ཅིང་། དབྱིབས་ཙམ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་བློའི་གཞན་དབང་གིས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པར་ཟད་པས་དེ་ལ་ནི་ལྷ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ལྷ་ནི་ཕྱི་ནང་འགར་ཡང་གནས་པ་མེད་ཅིང་། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་པར་དམིགས་སུ་མེད་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་ཆེད་དུ་བརྙས་པ་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡང་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སམྦཱུ་ཊར། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་སོགས་མཉམ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པར་བཤད་པས། ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་
གཡུང་པོ་དང་གདོལ་པ་དང་ཀོ་པགས་མཁན་དང་ཕྱག་བདར་མཁན་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་རིགས་ངན་པར་གྲགས་པ་སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་རྣམས་དེ་དག་ལ་རེག་ཏུ་མི་རུང་བར་ལྟ་བ་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ཏེ་རིགས་མཐོན་པོར་འདོད་པས་གཙང་བར་ལྟ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདག་གི་ལུས་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རེག་པ་སྟེ་དེ་དག་ལས་ལས་རྒྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ། རེས་འགའ་གང་ལའང་མི་རེག་པ་སོགས་མཉམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །དཔལ་ས་ར་ཧས་ཀྱང་། ཉམ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་ཉལ། །གདོལ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཏེ་རོ་ཡི་འཁོར་ལོ་དྲང་། །མི་བྱ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཚད་དུ་བཟུང་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། བྱ་མེད་འདི་བྱ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས། །གླང་ཆེན་མཚོ་རུ་ཞུགས་འདྲ་རྟག་ཏུ་སྨོན་སེམས་ཀྱིས། །དམན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྦྱང་ན་གྲོལ་བར་མདའ་བསྣུན་སྨྲ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་བདག་ཉིད་དགྲ་བོར་མཚུངས་པ་ནས་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེ་དོགས་དང་དམིགས་མཚན་གྱིས་མ་གོས་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་
ཀླུའི་ཞབས་ཀྱི་རིམ་ལྔ་ལས། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་དགྲ། །ཇི་ལྟར་ཆུང་མ་དེ་བཞིན་སྲིང་། །ཇི་ལྟར་སྨད་འཚོང་དེ་བཞིན་མ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གདོལ། །ཇི་ལྟར་པགས་པ་དེ་བཞིན་གོས། །ཇི་ལྟར་བཏུང་དང་དེ་བཞིན་གཅི། །ཇི་ལྟར་བཟའ་བ་དེ་བཞིན་བཤང་། །ཇི་ལྟར་དྲི་བཟང་ག་པུར་དག །དེ་བཞིན་བཤང་བ་ལས་བྱུང་དྲི། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱེད་པའི་ཚིག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྨོད་པའི

【汉语翻译】
仅仅是显现为世俗的神而已。实际上，泥团和其他泥团的坚硬、潮湿、温暖、运动和分隔的元素，其自性清净为五方佛的体性，没有任何差别。仅仅是形状被执着于圆形之心的他者所控制而显现的错觉而已，因此其中没有神。另一方面，神在任何内外之处都不存在。另一方面，没有神和非神的分别。另一方面，一切都清净为神。对这些特意进行轻蔑的教导又在哪里呢？在这些情况下，《桑布扎续》中说，或者对一切顶礼，或者不对一切顶礼等，要平等地行持。因此，仅仅特意去做到不顶礼是不对的。同样地，
铁匠、旃陀罗、皮革匠和清洁工等，在世间被认为是低贱种姓的人，那些高尚的人认为他们是不可接触的，以及婆罗门、刹帝利、吠舍和首陀罗，被认为是高贵种姓而视为清净的那些人，对所有这些人都像对待自己的身体一样毫无怀疑地接触，要从他们那里成就事业。有时对任何事物都不接触等，要平等地行持。吉祥萨ra哈也说：以无畏的心住在食尸鬼之处，与旃陀罗们一起牵引尸体的轮子，不做之事的行为是无法衡量的。以及，不做之事，这不做之事的行为是自然而然的，就像大象进入大海一样，总是以渴望之心，如果修习低劣的法，则说能迅速解脱。总之，从将自己等同于敌人，到罪恶和功德之间，所有这些都不要被希望和恐惧以及执着所污染，要平等地行持。圣者
龙树菩萨的五次第中说：如何对待自己，也同样对待敌人。如何对待妻子，也同样对待姐妹。如何对待妓女，也同样对待母亲。如何对待婆罗门，也同样对待旃陀罗。如何对待皮革，也同样对待衣服。如何对待饮料，也同样对待小便。如何对待食物，也同样对待粪便。如何对待好闻的樟脑香，也同样对待粪便产生的气味。如何对待赞美的语言，也同样对待诽谤的语言。

【英语翻译】
It is merely shown as a worldly deity. In reality, there is no difference in the nature of the elements of hardness, moisture, warmth, movement, and separation of clay lumps and other clay lumps, which are naturally pure as the essence of the Five Buddhas. It is merely an illusion of appearance controlled by the otherness of the mind that grasps the shape as round, so there is no deity in it. On the other hand, the deity does not exist in any inner or outer place. On the other hand, there is no distinction between gods and non-gods. On the other hand, everything is pure as a deity. Where is the teaching that these should be deliberately despised? In these cases, the Sambhuta Tantra says that one should either prostrate to everything or not prostrate to everything, and so on, and practice equally. Therefore, it is not right to deliberately achieve only non-prostration. Similarly,
Blacksmiths, Chandalas, leather workers, and cleaners, etc., who are known as low castes in the world, and those noble people who consider them untouchable, as well as Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, and Shudras, who are considered high castes and regarded as pure, should touch all of them without hesitation as if they were their own bodies, and accomplish deeds from them. Sometimes not touching anything, etc., should be practiced equally. The glorious Saraha also said: "Sleep in the place of ghouls with a fearless mind, lead the wheel of corpses together with the Chandalas, the actions of non-doing are immeasurable." And, "Non-doing, this action of non-doing is natural, like an elephant entering the ocean, always with a longing mind, if you practice inferior dharmas, it is said that you can quickly be liberated." In short, from equating oneself with the enemy to sin and merit, all these should be practiced equally without being contaminated by hope and fear and attachment. The noble
Nagarjuna's Five Stages say: "How you treat yourself, treat the enemy the same. How you treat your wife, treat your sister the same. How you treat a prostitute, treat your mother the same. How you treat a Brahmin, treat a Chandala the same. How you treat leather, treat clothes the same. How you treat a drink, treat urine the same. How you treat food, treat feces the same. How you treat the fragrant camphor, treat the smell from feces the same. How you treat words of praise, treat words of slander the same."

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིག །དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཉིན་མོ་དེ་བཞིན་མཚན། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དེ་བཞིན་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་དེ་བཞིན་གནས། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དེ་བཞིན་སྡུག །ཇི་ལྟར་སྡང་བ་དེ་བཞིན་བུ། །མནར་མེད་མཐོ་རིས་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅན། །དོགས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བྱེད། །སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་བསྒྲུབས་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་དང་ངན་འགྲོ་དང་སྲིད་པ་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སློབ་མ་གྲུབ་
པར་གྱུར་པས་ཀྱང་ཕྱག་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གང་། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་པོ། །མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །གྲུབ་པས་བླ་མ་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དེས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཧྲུལ་པོར་སྤྲུལ་པ་ལ་ཚོགས་སུ་ཕྱག་མ་བྱས་པར་ལྐོག་ཏུ་ཕྱག་བྱས་པ་ན་སྔར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་གསུང་བ་ལ་མ་མཐོང་ངོ་སྨྲས་པས་སྤྱན་ལྷུང་སྟེ་སླར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བྱིན་ནོ་ཞེས་དེང་སང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དངོས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཤད་ནས་དེའི་བོགས་དབྱུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པས་གླུ་གར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དགའ་བས་གླུ་བླང་སྟེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན། །ཐར་པའི་རྒྱུར་ནི་གར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་གར། །ཡོ་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པས་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ། །གླུ་ནི་རྣམ་དག་སྔགས་སུ་གནས། །གར་ནི་སྒོམ་པ་བྱས་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གླུ་དང་གར། །ཡོ་གིས་རྟག་ཏུ་རྟག་ཏུ་བྱེད། །ཅེས་
སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་གླུ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ནི་མ་རྒྱུད་སྤྱི་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བརྟག་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལེའུ་གསུམ་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པ་ལས་བཤད་པ་ཉིད་ཐོག་མར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀོལླ་ཨི་རེ་ཊི་ཨ་བོ་ལ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཎ་ཀྲི་དི་ཏ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཀཱ་རུ་ཎ་ཀི་ཨ་ཨི་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཛྫ་ཨཱི། གཱ་ཌེཾ་མ་ད་ནཱ་པིཛྫི་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀ་ལིཉྫ་རཾ་པ་ཎ

【汉语翻译】
词。 忿怒金刚者亦如是， 如何白日亦如是黑夜， 如何梦境亦如是见， 如何恐怖亦如是住， 如何安乐亦如是苦， 如何嗔恨亦如是子， 无间地狱亦如是天堂， 亦如是罪恶与功德。 如是知晓具慧者， 无有疑惑而作一切。 若修持隐秘之行， 一切圆满皆得成就。 如是说。 顶礼金刚上师除外， 彼乃真实智慧之导师， 乃从恶趣与轮回中解脱者。 弟子成就亦应顶礼， 获得成就之弟子， 乃真实智慧之显现者， 乃断除无间地狱之因， 成就者当顶礼上师。 如是说。 上师佛陀智慧足，一生所系缚者，亦曾对化现为褴褛之文殊友上师，未于众中顶礼而私下顶礼，被问及为何先前不作，答曰未曾见，故双目失明，复又赐予智慧之眼，如今仍有此传说。 如是讲述如何实际行持后，为增长其力量，以与世间相合之行，如何歌舞： 若以欢喜而歌唱， 彼时即具足殊胜金刚。 若生起欢喜， 当为解脱之因起舞， 彼时以金刚之足起舞， 瑜伽士以等持而行。 如是说。 嗔恨清净之瑜伽士， 歌即安住于清净之咒语， 舞即是所修之禅定， 因此歌与舞， 瑜伽士当恒常恒常行持。 如是说。 其中金刚歌，于现观上师与空行海等处，虽说诸多歌曲，然此处乃依母续总集之意，首先当说喜金刚二观察自身之后观察第三品，一切续部之手印总集所说： 郭拉 额热扎 阿沃拉， 穆穆 牟尼 热 嘎郭拉， 嘎纳 扎德达 霍 巴扎 额， 嘎汝纳 额 阿 额 柔拉， 达亨 巴拉 喀扎 阿额， 嘎登 玛达纳 阿贝则 阿额， 哈列 嘎林扎 然巴纳

【英语翻译】
Words. The wrathful Vajra-holder is also like that. How the day is, so is the night. How the dream is, so is the seeing. How the fear is, so is the dwelling. How the happiness is, so is the suffering. How the hatred is, so is the child. The Avici hell is also like the heaven. So are the sins and merits. Having known thus, the wise one does everything without doubt. If one accomplishes all the hidden conducts, all the perfections will be accomplished. Thus it is said. Except for prostrating to the Vajra master, because he is the teacher of true wisdom and the one who liberates from the evil realms and existence. The disciple who has attained accomplishment should also prostrate, because the disciple who has attained accomplishment is the one who illuminates true wisdom, and the cause of abandoning the Avici hell. The accomplished one should prostrate to the master. Thus it is said. The master Buddha Yeshe Zhap, who was bound by one lifetime, also prostrated secretly to the master Manjushri Mitra who had transformed into a ragged form, without prostrating in the assembly. When asked why he did not do it before, he replied that he had not seen him, and his eyes fell out. Then he was given the eyes of wisdom again. This is still famous today. Having explained how to actually practice like that, in order to increase its power, how to sing and dance with the conduct that is in accordance with the world: If one sings with joy, then one possesses the supreme Vajra. If joy arises, then one should dance as the cause of liberation. Then one dances with the Vajra feet. The yogi does it with samadhi. Thus it is said. The yogi who has purified hatred, the song dwells as the pure mantra. The dance is the meditation that has been done. Therefore, the yogi should always, always practice the song and dance. Thus it is said. Among them, the Vajra song, although many songs are said in the Abhisamaya-alankara master and the ocean of Dakinis, etc., here, according to the general meaning of the Mother Tantra, first, the third chapter of the latter examination of the Hevajra Two Examinations themselves, which is the collection of the mudras of all the tantras, should be said: kolla ireti avola, mummu muni re kakkola, ghana kridita ho vajra i, karuna ki a i rola, tahim bala khajja a'i, gadem madana apizzi a a'i, hale kalinza rampana.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཨ་ཨི། དུ་དྷུ་རཾ་བཛྫ་ཨ་ཨི། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪ་རི་སི་ཧླ། ཀཔྤུ་ར་ལཱ་ཨ་ཨི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨིནྡྲ་ན་ས་ལིཾ་ཛ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷཎྞ་མ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་སུ་ཨཾ་ག་ཙ་ཌ་ཝཱི། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨཱི། མ་ལ་ཨ་ཚེ་ཀུནྡྷུ་རུ་བཱ་ཌ་ཨི། ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧིཎྞ་བཛྫི་ཨ་ཨི། ཞེས་སྡེབས་སྦྱོར་མ་ངེས་པའི་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཅིང་། རྗེ་མར་པས། པདྨ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནས། །པདྨ་ཉིད་ནི་ཞིང་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བྱ་སྟེ། །སྙིང་རྗེས་ཀུ་ཅོ་སྒྲོག་མི་བྱ། །དེ་རུ་སྟོབས་ལྡན་འབད་པས་བཟའ། །ཆང་ནི་མང་པོ་བཏུང་བར་བྱ། །
གྲོགས་པོ་སྐལ་ལྡན་གཞུག་པར་བྱ། །སྐལ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤང་། །བཞི་མཉམ་གླ་རྩི་སི་ཧླ། །ག་བུར་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག་པར་བྱ། །དེར་ནི་ཚོད་མ་ཤ་ཆེན་གྱིས། །བཀང་བ་དག་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །འགྲོ་དང་འོང་བ་འགོག་མི་བྱེད། །དག་དང་མ་དག་བསམ་མི་བྱ། །རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་ལུས་ལ་བརྒྱན། །དེ་རུ་རོ་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །འདུས་ཕྱིར་གཉིས་ནི་སྦྱོར་བ་བྱ། །དེར་ནི་རེག་མིན་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ། འདི་ལ་སྐད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཁ་ཅིག་སཾསྐྲྀཏའི་ཟུར་ཅུང་ཟད་ཆག་པའི་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་དང་། ཕལ་ཆེར་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྡའི་སྐད་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཀཀྐོ་ལ་ནི་ཆུ་སྐྱེས། བོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཨི་རེ་ཐི་ཨ་ཞེས་པ་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཨི་ཨི་ཞེས་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་གླུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དཀྱུས་ཀྱི་ལྷད་དོ། །མུམྨུ་ཎི་ཞིང་སྟེ་ཕྱིར་པདྨ་དང་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་ཞིང་ཉིད་དོ། །གྷ་ཎ་ནི་སྐབས་འདིར་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་། ཀྲི་པི་ཊཾ་ནི་ཅང་ཏེའུ་སྟེ་ཅང་ཏེའུ་རྒྱུན་དུ་སྒྲོག་པ་ཡིན་ལ། ཀ་རུ་ཎ་སྙིང་རྗེ་དང་། ཎ་རོ་ལཱ་ཀུ་ཅོ་མི་
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར།
བྱ་བ་སྟེ་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་ལ་གནོད་པའི་ཅ་ཅོ་མི་བྱ་བའོ། །ངེས་དོན་ནི། ཀྲི་པི་ཊཾ་རྡོ་རྗེ་རྒྱས་པ་སྟེ་ཐབས་དང་། ཀཱ་རུ་ཎ་ཞུ་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་། ན་རོ་ལཱ་སྤྲོད་པ་སྟེ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཟུགས་འཛིན་པ་ཅན་ནོ། །ཏ་ཧིཾ་ནི་དུས་དར་རམ་དེ་རུ་ཞེས་སོ། །བཱ་ལ་ནི་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཤའོ། །ཁཛྫ་ཨི་ནི་མང་དུ་བཟའ་བའམ་འབད་པས་བཟའ་བ་སྟེ། 

【汉语翻译】
ི་ཨ་ཨི། དུ་དྷུ་རཾ་བཛྫ་ཨ་ཨི། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪ་རི་སི་ཧླ། ཀཔྤུ་ར་ལཱ་ཨ་ཨི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨིནྡྲ་ན་ས་ལིཾ་ཛ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷཎྞ་མ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་སུ་ཨཾ་ག་ཙ་ཌ་ཝཱི། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨཱི། མ་ལ་ཨ་ཚེ་ཀུནྡྷུ་རུ་བཱ་ཌ་ཨི། ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧིཎྞ་བཛྫི་ཨ་ཨི། 如此说了十八句不确定的组合。
玛尔巴尊者说：莲花之中金刚住，莲花即是净土处，时时敲打着手鼓，莫以悲悯发喧嚣，于此大力当勤食，饮酒应当大量饮，
迎请具缘之友伴，无缘之辈当舍弃，四者等同涂妙药，以及冰片作涂饰，于此大块肉与菜，充满其中亦当食，来往二者莫阻止，清净不净莫思虑，以骨饰品饰身体，于此宴饮当引入，聚集故而行二合，于此非触莫抛弃。
如此翻译道。对此，语言的性质是：有些是梵语(Sanskrit)稍微变形的变音，大部分是密续中不共的隐语。卡括拉是莲花，波拉是金刚，也就是觉悟之心的金刚进入空性的莲花中。伊瑞提阿和下面出现的伊伊，大部分是为了唱歌而加入的无意义的词语。穆穆尼净土，外面是莲花，里面是肚脐的坛城，是觉悟之心的金刚嬉戏的净土。嘎纳，此处是不间断的意思。札比札(梵文天城体：kri pi Tam，梵文罗马拟音：kri pi Tam，汉语字面意思：札比札)是手鼓，也就是不停敲打手鼓。嘎如那（梵文天城体：karuNa，梵文罗马拟音：karuNa，汉语字面意思：嘎如那）是悲悯，那若拉（梵文天城体：naro lA，梵文罗马拟音：naro lA，汉语字面意思：那若拉）是不
第401页到500页
发出喧嚣，也就是不要以悲悯发出干扰众生的喧嚣。确切的含义是：札比札（梵文天城体：kri pi Tam，梵文罗马拟音：kri pi Tam，汉语字面意思：札比札）是金刚增长，也就是方便；嘎如那（梵文天城体：karuNa，梵文罗马拟音：karuNa，汉语字面意思：嘎如那）是融化，也就是智慧；那若拉（梵文天城体：naro lA，梵文罗马拟音：naro lA，汉语字面意思：那若拉）是给予，也就是无二地结合，因此觉悟之心的金刚是执持三界之相者。达杏是时机成熟或者在那里。瓦拉是为了增长力量，也就是肉。卡札伊是大量食用或者努力食用。

【英语翻译】
i a i. du dhu raM bdzdza a i. tsa u sa ma katsSha ri si hla. kappa ra lA a i a i. ma la indra na sa liM dza. ta hiM bha ru kha i a i. phreM kha Na khe Ta ka rante. shuddha a shuddhaNNa ma Ni a i. ni raM su aM ga tsa Da vI. ta hiM dza sa rA va pa Ni a AI. ma la a tshe kundhu ru bA Da i. DiNDi ma ta hiNNa bdzdzi a i. Thus, eighteen lines of uncertain combinations were spoken.
Marpa said: In the lotus dwells the vajra, the lotus itself is the pure land. Constantly beat the hand drum, do not make noise with compassion. There, the strong should eat diligently, and drink a lot of alcohol.
Invite friends who are fortunate, and abandon those who are not. The four are equal, apply medicine and camphor. There, eat the large meat and vegetables that are filled. Do not stop those who come and go, do not think about purity and impurity. Adorn the body with bone ornaments, and introduce the corpse there. Unite the two because of the gathering, and do not abandon the untouchable there.
Thus translated. Regarding the nature of the language here: some are slightly distorted pronunciations of Sanskrit, and most are unique secret languages of the tantras. Kakola is the lotus, and Bola is the vajra, meaning the vajra of the mind of enlightenment enters the empty lotus. "I re thi a" and "i i" that appear below are mostly meaningless words added for singing. Mumuni pure land, the lotus outside and the mandala of the navel inside, is the pure land where the vajra of the mind of enlightenment plays. Ghana here means continuous. Tripi Tam (Sanskrit Devanagari: kri pi Tam, Sanskrit Romanization: kri pi Tam, Chinese literal meaning: Tripi Tam) is a hand drum, meaning constantly beating the hand drum. Karuna (Sanskrit Devanagari: karuNa, Sanskrit Romanization: karuNa, Chinese literal meaning: Karuna) is compassion, and Naro La (Sanskrit Devanagari: naro lA, Sanskrit Romanization: naro lA, Chinese literal meaning: Naro La) is not
Pages 401 to 500
making noise, meaning do not make noises that disturb sentient beings with compassion. The exact meaning is: Tripi Tam (Sanskrit Devanagari: kri pi Tam, Sanskrit Romanization: kri pi Tam, Chinese literal meaning: Tripi Tam) is the increasing vajra, meaning skillful means; Karuna (Sanskrit Devanagari: karuNa, Sanskrit Romanization: karuNa, Chinese literal meaning: Karuna) is melting, meaning wisdom; and Naro La (Sanskrit Devanagari: naro lA, Sanskrit Romanization: naro lA, Chinese literal meaning: Naro La) is giving, meaning uniting without duality, therefore the vajra of the mind of enlightenment is the one who holds the form of the three realms. Ta Him means the time is ripe or there. Bala is for increasing strength, meaning meat. Khadzai means eating a lot or eating diligently.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་དོན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །གཱ་ཌེཾ་ནི་བཙིར་བའམ་མནན་པ་ཡིན་ལ། མ་ད་ནཱ་མྱོས་བྱེད་དེ་བཙིར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་ངོ་། །པིཛྫི་ཨ་ཨི་ནི་བཏུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་དོན་ནི་ཐབས་ཤེས་བཙིར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རོ་དང་ལྡན་པར་བཏུང་བའོ། །ཧ་ལེ་ནི་གྲོགས་པོ་ཞེས་སམ་ཀྱེ་ཞེས་ཏེ་བོད་པ་དང་། ཀ་ལིཉྫ་ར་ནི་སྐལ་ལྡན་ཏེ་པ་ནི་ཨ་ཨི་ཞེས་འོད་དུ་གཞུག་པའོ། །དུ་ངྷུ་རཾ་སྐལ་མེད་དེ་བཛྫ་ཨ་ཨི་ཞེས་འོད་དུ་མི་གཞུག་པའོ། །ངེས་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་བཞུགས་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་དང་། ཕྱིར་འཕོ་བ་ནི་སྐལ་མེད་དེ། བཀག་ནས་རང་བཞིན་མེད་
པར་འཇུག་པའོ། །ཙ་ཏུར་ས་མ་ཞེས་པ་ཟུར་ཆགས་པའི་ཙ་ཨུ་ས་མཾ་ནི་མངར་སྐྱུར་ཁ་བསྐ་སྟེ་རོ་བཞི་མཉམ་པའི་ཁམས་བཞི་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཞི་མཉམ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཀསྠུ་རི་ཟུར་ཆགས་པའི་ཀཙྪ་རི་ཞེས་པ་དུག་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་གླ་རྩི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སིཧླ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་བའི་དངོས་པོའོ། །ཀསུ་ར་ནི་ག་པུར་ཏེ་གསིལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བའོ། །ཨཱ་ཨི་ཨཱ་ཨི་ནི་བྱུག་པ་སྟེ། ངེས་དོན་དུ་རྙིགས་མའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངས་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་གཟུང་བའོ། །མ་ལ་ཨིནྡྟ་ན་ནི་ཚོད་མ་དང་། ས་ལཱི་ཛ་ནི་སཱ་ལུ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཤ་ཆེན་ནོ། །ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ནི་དེར་མང་དུ་བཟའ་བ་སྟེ། ངེས་དོན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་རྒྱལ་བ་ལྔའི་ངོ་བོར་རྟག་ཏུ་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་འོང་བ། ཁེ་ཊ་འགྲོ་བ། ཀ་རེནྟེ་དེ་དག་མི་འགོག་པའོ། །ཤུདྡྷ་དག་པ། ཨ་ཤུདྡྷ་མ་དག་པ། ཎྞ་མ་ཎི་མི་བསམ་པའམ་མི་ལྟ་བ་སྟེ། ངེས་དོན་དུ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་མི་རྟོག་ཞིང་མཚན་མར་མི་བསམ་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ནི་རཾ་སུ་ནི་མི་
རུས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། ཨཾ་ག་ཡན་ལག་གམ་ལུས། ཙ་ཌ་ཝཱི་གདགས་པ་སྟེ་རུས་རྒྱན་གདགས་པ་དང་། ས་རཱ་ཝ་སྐྱེས་པའི་རོ་སྟེ་དེ་རུ་དབུགས་བྲལ་གཞུག་པའམ་དབུལ་བའོ། །ངེས་དོན་ནི་ལུས་ནི་པདྨའི་སྣ་རྩེ། རུས་རྒྱན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། གདགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའམ་རྐྱེན་གྱིས་འཕེལ་བ། རོ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ་བདག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨའི་སྣ་རྩེར་རྣམ་པར་འཆིང་བའོ། །མ་ལ་ཨ་ཛཾ་ཞེས་སམ་མ་ལ་ཨ་ཛ་ནི་འད

【汉语翻译】
确切的意义是五蕴以无自性的方式运作。嘎德（藏文）是挤压或按压的意思。玛达纳（藏文）是使人陶醉的，指从挤压中产生的酒。皮兹阿阿（藏文）是应该饮用的。确切的意义是，饮用从方便智慧挤压中产生的菩提心融化，具有五种智慧的味道。哈列（藏文）是朋友，或者说“喂”，这是藏语。卡林扎拉（藏文）是有福的，意思是将“阿阿（藏文）”放入光明中。杜度让（藏文）是没有福的，意思是不要将“巴扎阿阿（藏文）”放入光明中。确切的意义是，菩提心安住于莲花的花蕊中是有福的，向外移动是没有福的，因为阻断后进入无自性中。扎图尔萨玛（藏文）是指偏离的，扎乌萨芒（藏文）是甜、酸、苦、涩，为了使四种味道相同，使四种元素相同，所以四种相同，即毗卢遮那佛。卡斯图日（藏文）是指偏离的，卡扎日（藏文）是指为了摧毁毒药的麝香，即不动佛。西合拉（藏文）是为了显现，指太阳，即红色菩提心的事物。卡苏拉（藏文）是樟脑，为了清凉，指月亮。阿阿阿阿（藏文）是涂抹。确切的意义是，将所有污垢的元素都视为本性智慧的精华，即薄伽梵的身躯。玛拉因达纳（藏文）是蔬菜。萨利扎（藏文）是从萨卢树中生出的，指大肉。达亨巴如卡（藏文）是在那里大量食用。确切的意义是，将五蕴始终视为五方佛的自性。帕让卡纳（藏文）是到来。凯达（藏文）是行走。卡让德（藏文）是不阻止那些。修达（藏文）是清净的。阿修达（藏文）是不清净的。纳玛尼（藏文）是不思或不看。确切的意义是，不执着于生灭，不思念相状，从而进入任运成就的智慧中。尼让苏（藏文）是人骨的装饰。昂嘎（藏文）是肢体或身体。扎达威（藏文）是佩戴，即佩戴骨饰。萨拉瓦（藏文）是出生的味道，在那里放入或倾倒脱离呼吸的东西。确切的意义是，身体是莲花的花蕊，骨饰是五种智慧或六种姓氏的自性，即菩提心。佩戴是自性安住或因缘增长。味道是无我，即无我的菩提心在莲花的花蕊上完全束缚。玛拉阿让（藏文）或者玛拉阿扎（藏文）是这

【英语翻译】
The definitive meaning is that the five aggregates operate without inherent existence. Gaḍeṃ (Tibetan) means to squeeze or press. Mada-nā (Tibetan) is intoxicating, referring to the wine that comes from squeezing. Pizzi A-a (Tibetan) is to be drunk. The definitive meaning is to drink the melted bodhicitta that comes from squeezing skillful means and wisdom, which is endowed with the taste of the five wisdoms. Ha-le (Tibetan) is friend, or "hey," which is Tibetan. Kaliñjara (Tibetan) is fortunate, meaning to put "A-a (Tibetan)" into light. Du-dhu-raṃ (Tibetan) is unfortunate, meaning not to put "Bazza A-a (Tibetan)" into light. The definitive meaning is that the bodhicitta abiding in the stamen of a lotus is fortunate, and moving outward is unfortunate, because after blocking, it enters into non-inherent existence. Cātur-sama (Tibetan) refers to being deviated, and Cā-u-samaṃ (Tibetan) is sweet, sour, bitter, and astringent. In order to make the four tastes the same, to make the four elements the same, therefore the four are the same, which is Vairocana. Kasthuri (Tibetan) refers to being deviated, and Kacchari (Tibetan) refers to musk for destroying poison, which is Akshobhya. Sihla (Tibetan) is for manifesting, referring to the sun, which is the red substance of bodhicitta. Kasura (Tibetan) is camphor, for cooling, referring to the moon. A-a A-a (Tibetan) is to smear. The definitive meaning is to regard all the elements of impurities as the essence of the wisdom of suchness, which is the body of the Bhagavan. Mala Indtana (Tibetan) is vegetables. Sālīja (Tibetan) is born from the Sālu tree, referring to big meat. Tahiṃ Bharukha (Tibetan) is to eat a lot there. The definitive meaning is to always regard the five aggregates as the nature of the five victorious ones. Phreṃ Kha-ṇa (Tibetan) is coming. Khe-ṭa (Tibetan) is going. Ka-rente (Tibetan) is not preventing those. Śuddha (Tibetan) is pure. A-śuddha (Tibetan) is impure. Ṇa Ma-ṇi (Tibetan) is not thinking or not looking. The definitive meaning is that by not clinging to arising and ceasing, and not thinking of characteristics, one enters into spontaneously accomplished wisdom. Niraṃsu (Tibetan) is the ornament of human bones. Aṃga (Tibetan) is limb or body. Caḍa-vī (Tibetan) is to wear, which is to wear bone ornaments. Sarāva (Tibetan) is the taste of birth, where one puts or pours out what is separated from breath. The definitive meaning is that the body is the tip of a lotus, the bone ornaments are the five wisdoms or the nature of the six lineages, which is bodhicitta. Wearing is abiding by nature or increasing by conditions. Taste is selflessness, which is the selfless bodhicitta completely binding on the tip of the lotus. Mala Ajaṃ (Tibetan) or Mala Aja (Tibetan) is this

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུནྡྷུ་རུ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཌིཎྜི་མ་ནི་རེག་མིན་ཏེ་གཡུང་མོ་སོགས་ཏེ་འདུ་བའི་ཚེ་རེག་མིན་མི་སྤང་བར་བསྟེན་པའོ། །ངེས་དོན་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འདུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཡུལ་སྟོང་པ་དང་ཡུལ་ཅན་འོད་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་རེག་མིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེར་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །གླུའི་ངེས་དོན་རྣམས་ནི་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་གོ་སླ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་
བཞིན་དུ་གར་ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བས་བཞད་གད་མཁན་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞི་འགྲོ་བ་གདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གནང་ནས་བསྐུལ་བའི་གར་གྱི་རོལ་པ་དང་། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་དང་བླ་མེད་ཐུན་མོང་དུ་བགེགས་ལ་ཚམ་དམ་བྱ་བ་དང་ས་བཟུང་བ་དང་མཆོད་པའི་གར་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་རང་རང་གི་སྐབས་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་བྱ་ཡི། དེང་སང་བོད་ཡུལ་ན་ལྟད་མོའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བསགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་གར་འཕྱམས་བྱེད་པ་འདི་ནི་གསང་སྔགས་འཆོལ་པ་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་གི་སྟེང་དུ་སྔགས་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཆེད་འཁྲུགས་པས་ནད་དང་མུ་གེ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱི་དམ་ཚིག་ཡོད་ན་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་སུ་ཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་གཅེན་པོ་ཁོན་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅེས་བྱ་བ་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་ཡོད་པ་རྟག་ཏུ་མཚམས་མཛད་པས་ལན་ཅིག་ཞི་ཁྲོའི་གསོན་བཤིང་ཆེན་པོའི་གྲལ་བུ་ལ་གཅུང་གིས་བྱོན་
ནས་འཁོར་བའི་ཚེ་ལྟད་མོ་མང་པོ་འདུག་ཞིང་ཁྱད་པར་སྔགས་པ་མང་པོས་དབང་ཕྱུག་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་བརྙན་དང་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་བྱས་མ་མོ་རལ་པ་ཅན་གྱི་རྔ་སྟབས་དང་བསྟུན་ཏེ་འཕྱམས་པས་ལྟད་མོའི་ཐོག་ཆོད་སོང་ཞུས་པས་གཅེན་གྱི་ཞལ་ནས་བུ་ད་དེ་གསང་སྔགས་འཆོལ་བའི་དུས་བྱ་བ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་མ་བཟང་ད་དེ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་མི་འོང་། གཞན་ཉན་དུ་མི་འདོད་ང་རང་ལ་གང་ཡོང་ཨ་ཕོ་རྒད་པོ་རང་དབང་ཆེ་བ་ཡིན་པས་གཏེར་དུ་སྦེད་གསུང་ནས་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་དང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏེར་དུ་སྦས། ཁྱོད་རང་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་ལ་སྔགས་གསར་འགྱུར་ཟབ་མོ་ཡོད་འདུག་པ་ཞུ

【汉语翻译】
ུ་བ་即会供轮，昆都如是进入，迪丁玛是触非，即明妃等聚集之时，触非不可舍弃而依止。究竟而言，内部的生处诸根融入外境是聚集。此时，境空性和有境光明无别的智慧，是二者双运，且智慧也无所缘，是触非，即一切法空性无二，进入其中的意义。歌的究竟意义是那若大疏的意旨，易于理解地阐述。同样，舞蹈方面，在吉祥金刚帐中说到的事业忿怒尊不动尊，如欢笑者般，对五部和四母，给予调伏有情的利生事业而策励的舞蹈嬉戏。总的来说，瑜伽和无上瑜伽共同的，对于魔障进行镇压和占据土地以及供养的舞蹈等，所说的是各自的场合，瑜伽士们应当在寂静处进行。现在藏地，为了看戏的目的，聚集众人，跳诵咒语的舞蹈，这是密咒杂乱，不但不会产生悉地，而且所有咒语护法都会特别愤怒，从而产生疾病和饥荒等，并且对于做这件事的人，如果有灌顶的誓言，就只会产生泄露秘密的堕罪。在萨迦派的世系史中记载，昆·贡却嘉波的哥哥昆·协饶楚臣，是一位旧译咒语的成就者，因为经常闭关，有一次弟弟去参加息怒大法会的行列时，看到很多人在观看，特别是很多咒师做了二十八自在女的头饰和各自的法器，配合着玛莫RAla嘉灿的鼓点跳舞，弟弟说观看的人都看完了。哥哥说，孩子，现在是密咒杂乱的时代，这件事不好，这样旧译密咒就不会有成就者了。不想让别人听到，我有什么办法，老头子我自主性大，所以要埋藏起来。说完就把祖先的手抄本和誓言物加持品全部埋藏起来了。你向卓弥洛扎瓦请求新译密咒的深奥法门吧。

【英语翻译】
Uba, which is the tsok kyi khorlo (gathering wheel), Kunduru is entering, Dindi Ma is non-touching, that is, when consorts and others gather, non-touching should not be abandoned but relied upon. Ultimately, the internal sense bases merging into external objects is gathering. At that time, the wisdom of emptiness of objects and the luminosity of the subject being inseparable is the union of two, and the wisdom is also without an object of focus, which is non-touching, that is, all dharmas are emptiness and non-duality, entering into that is the meaning. The ultimate meanings of songs are explained in an easy-to-understand way according to the intention of the Great Commentary of Naropa.
Similarly, in terms of dance, the activity wrathful deity Achala (Immovable One) mentioned in the Glorious Vajra Tent, like a laughing one, gives the activity of taming beings to the five families and four mothers, and encourages the playful dance. In general, the common yoga and anuttarayoga, the suppression of obstacles, the occupation of land, and the dances of offering, etc., are mentioned, and yogis should perform them in solitude according to their respective occasions. Nowadays, in Tibet, people gather for the purpose of watching performances and perform dances while reciting mantras. This is a mixing of secret mantras, which not only does not produce siddhis, but also causes all mantra protectors to become particularly angry, resulting in diseases and famines, etc. Furthermore, for the person who does this, if there is a vow of empowerment, it will only result in the downfall of revealing secrets. In the lineage history of the Sakya school, it is recorded that Kon Konchok Gyalpo's elder brother, Kon Sherab Tsultrim, was an accomplished master of the old translation mantras. Because he was constantly in retreat, once when his younger brother went to join the ranks of the great peaceful and wrathful liberation ceremony, he saw many people watching, especially many mantra practitioners made the headdresses and individual implements of the twenty-eight Ishvaris (Powerful Women), and danced in accordance with the drum beats of Mamo Ralajachen (Haired Mother). The younger brother said that the viewers had finished watching. The elder brother said, "Child, now is the time of mixed secret mantras, this is not good, in this way there will be no accomplished masters in the old translation mantras. I don't want others to hear, what can I do, I, the old man, have great autonomy, so I will bury it." After saying this, he buried all the ancestral manuscripts and blessed objects of samaya. You should request the profound teachings of the new translation mantras from Drogmi Lotsawa.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤོག་གསུང་། ཕྱིས་ཆོས་སྐྱོང་གི་འཁུ་ལྡོག་བྱུང་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཏོན་ནས་གཅུང་ལ་གནང་ནས་ཕུར་པའི་ཆོ་ག་དང་དུས་གཏོར་ཙམ་མཛད་དོ་ཅེས་སྣང་བ་ཉིད་ཐུགས་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ནི་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གླུ་གར་དེ་དག་བྱ་བར་མ་དག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གླུ་གར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་བྱ་ཞིང་སྔོན་མ་གྲགས་པའི་
གླུ་གར་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལས། སྙན་པའི་སྒྲ་ཡིས་གླུ་བླང་བྱ། །སྔགས་དང་ཏ་ལོ་ཀ་ལ་ལི། །དྲུག་སྐྱེས་ལ་སོགས་གྲོང་དང་ནི། །ཐུན་མོང་བ་ཡི་ངག་ཉིད་ཀྱིས། །དགའ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཡིས། །འདི་རྣམས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་དང་། གླུའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། གླུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཉིད། །མཉེས་བྱེད་ཤེས་རབ་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། ཆོས་འབྱུང་མདུན་དུ་གར་གྱི་གཞི། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གླུ་བླང་ཞིང་། །རྡོ་རྗེའི་རྐང་པས་བྲོ་དང་ནི། །མུ་རྫ་ཁྱད་པར་སྒེག་མོ་སོགས། །ཞེས་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། དགའ་བདེ་དེ་བཞིན་སྤྲོ་བ་ཡིས། །གླུ་དང་རོལ་མོ་རྣམ་པར་རོལ། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་བྱུག་པ་ཡིས། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་བདེ་བ་བཟུང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བཟའ་དང་སྤྱོད་པས་ཀྱང་། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། གླུ་གར་གླིང་བུ་རྩེད་འཇོ་རོལ་མོའི་ཚོགས་སུ་འཇུག །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གར་དང་དྲུག་ལས་སྐྱེས་སོགས་གླུས། །སེམས་ལ་གཟེངས་བསྟོད་ཅུང་ཟད་སྐྱོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་
གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་གླུ་གར་དུ་གཏོགས་པ་དགུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དྲུག་ལྡན་ནི་གཅིག་གིས་གར་བྱེད། གཅིག་གིས་གླུ་ལེན། གཅིག་གིས་ཏིང་ཏིང་ཤག་དང་། གཅིག་གིས་རྒྱུད་མངས་སྒྲེང་བ་སོགས་དྲུག་གིས་ཅིག་ཆར་དུ་བྱེད་པར་སྣང་བ་དེ་དག་བོད་ན་མེད་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་གླུ་བྲོ་ལ་སོགས་པས་གཟེངས་བསྟོད་པ་ཡིན་ལ། གླུ་ཡང་མ་ངེས་པ་སྟེ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དོ་ཧ་ཕལ་ཆེར་ཡང་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་གླུར་གར་བླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་དུ་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གླུ་བླང་ཞིང་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གར་བྱ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མས་ནི་གོས་

【汉语翻译】
萨肖说，后来护法的阻挠发生，稍微拿出一点给弟弟，做了金刚橛的仪式和时食供，这看来是您心里真实的想法。此时，行瑜伽士不应做那些歌舞，因为所有世俗的歌舞都是无分别的，并且也做以前没有流传的歌舞之类。《金刚甘露续》中说：“以悦耳之声唱诵歌，咒语和塔罗嘎拉里，六生等村落，以共同的语言，以欢喜和安乐，这些都应唱诵。”又说，歌的利益是：“歌就是瑜伽母们，使之欢喜，不应诽谤智慧。”又《古汝续》中说：“法生前方为舞蹈之基，唱诵金刚誓言之歌，以金刚之足跳舞，以及木扎特别的娇姿等。”又《最初佛》中说：“以欢喜安乐和喜悦，歌舞和音乐尽情嬉戏，以香和花鬘涂抹，善加修持明咒之王，如何安乐就如何享受安乐，如何想要就如何行持，如何饮食享用，也修持成就不变之胜。”又萨ra哈说：“进入歌舞笛子嬉戏音乐的聚会中，以黑汝嘎的舞蹈和六生等歌，心中赞颂，不要稍微沮丧。”
如是所说，世间六十四种艺术中属于歌舞的有九种应做。虽然如此，六具者是一个跳舞，一个唱歌，一个打丁丁夏，一个弹琵琶等，看来六个一起做，那些在西藏没有，但以各自的地域时节的歌舞等来赞颂。歌也不一定，因为印度大成就者们的道哈大部分也是在行持的时候歌唱跳舞的缘故。总之，为了以无分别的唯一忆念将贪欲束缚于大乐中，瑜伽士以无量光（藏文：འོད་དཔག་མེད།，梵文天城体：अमिताभ，梵文罗马拟音：Amitābha，汉语字面意思：无量光）的傲慢唱歌，以黑汝嘎的傲慢跳舞，而瑜伽母则用衣服

【英语翻译】
Sa Sho said that later, when the obstruction of the Dharma protectors occurred, a little was taken out and given to the younger brother, and the ritual of Vajrakila and the time offering were performed. It seems that this is what you truly believe in your heart. At this time, the practitioner of conduct yoga should not do those songs and dances, because all worldly songs and dances are without discrimination, and they also do songs and dances that have not been circulated before. The Vajra Amrita Tantra says: "Sing songs with pleasant sounds, mantras and Taroka Lali, villages such as Six Births, with common language, with joy and bliss, these should be sung." It also says that the benefit of song is: "Song is the yoginis themselves, making them happy, and wisdom should not be slandered." Also, the Guru Tantra says: "In front of the Dharmadhatu is the basis of dance, singing the song of Vajra vows, dancing with Vajra feet, and Mudra's special coquettishness, etc." Also, the First Buddha says: "With joy, bliss, and delight, play songs and music to your heart's content, smear with incense and garlands, and practice the King of Vidyadharas well, how to enjoy bliss is how to enjoy bliss, how to want is how to act, how to eat and enjoy, also practice to achieve unchanging victory." Also, Saraha said: "Enter the gathering of songs, dances, flutes, play, and music, with the dance of Heruka and songs such as Six Births, praise in your heart, do not be slightly discouraged."
As it is said, among the sixty-four arts of the world, there are nine that belong to songs and dances that should be done. However, the Six-Possessed is one dancing, one singing, one playing the Ting Ting Shak, one playing the lute, etc. It seems that six are doing it together. Those are not in Tibet, but they are praised with songs and dances of their respective regions and times. Song is also not fixed, because most of the Dohas of the great Indian Siddhas were also sung and danced during practice. In short, in order to bind desire into great bliss with the single-pointed recollection of non-discrimination, the yogi sings with the pride of Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད།, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: Amitābha, Chinese literal meaning: Immeasurable Light), dances with the pride of Heruka, and the yogini uses clothes.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
དཀར་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གླུ་བླང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གར་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་བདག་དང་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་དང་ལྷ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་མི་འཕྲོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་གང་། །ཆགས་བྲལ་མིན་གོམས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །
འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མ་མོ་ཡིས། །གླུ་དང་གར་ནི་འདི་དག་གིས། །ལེགས་པར་གླུ་བླང་གང་ཡང་བྱ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་སྲུང་ཞིང་། །དེ་བཞིན་བདག་ཡང་སྲུང་བ་ཉིད། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ནི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟླས་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུ། རྐང་པ་གང་དུ་བཀོད་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡན་ལག་སྐྱོད་པ་དང་སོར་མོ་བསྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གར། གང་སེམས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན་ཏེ། བརྟག་པ་དང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར། ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་རབ་བརྟགས་པས། །བརྗོད་པ་བཟླས་པར་ཡང་དག་བཤད། །རྐང་པའི་རྗེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཉིད་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ལག་པ་བསྒྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སོར་མོ་ཉེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་རྣམ་སེམས་བསམ་གཏན་ཡིན། །གང་བསམས་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཞེས་དང་། བརྡ་དང་གནས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་མི་བཟའ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ལ་མི་བསམ་ཡོད་མ་ཡིན། །
བཟང་ངན་མི་སྨྲ་གང་ཡང་མེད། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་གཞན། །དེ་བཞིན་བདག་ནི་ང་མཆོག་ཉིད། །འདི་ལྟར་སེམ་པས་རྣལ་འབྱོར་དག །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་སྤྱད། །ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཆག་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གནས་ཞུགས་པས། །དེ་སྙེད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །འཁོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ཤེས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཡོན་རྐྱང་མའི་རླུང་དག་པས་གཡོན་བརྐྱང་ནས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུ་བ་དག་པས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་བར་དུ་འདུག་སྟངས་རྣམས་སུ་བཤད་ཅིང་། གླུ་ནི་རྣམ་དག་སྔགས་སུ་གནས། །གར་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་པས་རླུང་དང་སྒྲ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་གླུ་དང་བཟླས་པ་ཡིན་ལ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་གི་སྒོམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་གར་ཡིན་ཏེ།

【汉语翻译】
白色的我慢唱着歌，金刚亥母的我慢跳着舞，这即是守护自身和处所及瑜伽，以及使天神自在的殊胜之法。不散乱忆念的瑜伽士，凡是嘿汝嘎的形象，不是断绝贪欲，而是以串习之心，以贪欲之心来禅修。金刚法和佛陀，瑜伽母和明妃，用这些歌和舞，好好地歌唱。仅此就能守护眷属，同样也能守护自身，仅此就能掌控世间。如是说。总之，对于那位瑜伽士来说，所有口头的言语都是念诵和金刚歌，脚所踩踏之处即是坛城，肢体的活动和手指的变动都是手印和舞蹈，心中所想即是禅定。在第一品真实性的章节中说：通过详细观察元音和辅音，真实宣说言语即是念诵，脚步的痕迹即是坛城，因此应当宣说坛城。手的变动是手印，手指的捏合也是如此。因为心念是禅定，所想即是禅定。如是说。在象征和处所的章节中说：没有丝毫不可做之事，永远没有不可食之物，在此没有不可思之事，没有说好说坏。自己如何，他人亦然，同样自己即是我，至高无上。如此用心来享用瑜伽，享用饮食等，肢体有多少变动，以及诸根完全舒展，嘿汝嘎光辉入住，那些都是咒语和手印。如是说。清净智慧之身，与轮回的分别念，没有丝毫差别。因为理解了这句话的含义才能进入。确定的意义是，在时轮金刚中，由于左脉的风清净，从左脉伸展开始，由于地坛城的运行清净，直至金刚座之间的所有坐姿都已阐述。歌即是安住于清净的咒语，舞即是应当修习之法。因此，风和声音的集合成就为金刚咒语本身就是歌和念诵，而方便与智慧无别的乐空禅修持续不断就是舞蹈。

【英语翻译】
The pride of white sings songs, and the pride of Vajravarahi dances, which is the supreme method for protecting oneself, one's place, and one's yoga, and for subduing the gods. The yogi who does not lose mindfulness, whatever is the form of Heruka, is not detached from desire, but with a mind accustomed [to desire], meditates with a mind of desire. Vajra Dharma and the Buddhas, Yoginis and consorts, with these songs and dances, sing well whatever is to be sung. By this alone, one protects the retinue, and likewise protects oneself. By this alone, one controls the world. Thus it is said. In short, for that yogi, all verbal expressions are recitation and vajra songs, wherever the feet are placed is a mandala, all movements of the limbs and changes of the fingers are mudras and dances, and whatever is thought is meditation. In the chapter on Suchness in the First Treatise, it says: By thoroughly examining the vowels and consonants, it is truly taught that speech is recitation, the trace of the feet is the mandala itself, therefore the mandala should be expressed. The movement of the hands is a mudra, and the kneading of the fingers is likewise. Because the mind is meditation, whatever is thought is meditation. Thus it is said. In the chapter on Symbols and Places, it says: There is nothing that should not be done, there is never anything that should not be eaten, there is nothing that should not be thought about here, there is nothing that is good or bad to say. As oneself is, so is another. Likewise, I am the supreme self. In this way, with the mind, enjoy yoga, enjoy food and drink, etc. As many movements of the limbs as there are, and the complete expansion of the senses, the glory of Heruka having entered, all those are mantras and mudras. Thus it is said. The pure form of wisdom and the conceptualizations of samsara have no difference whatsoever. It is through understanding the meaning of this that one enters. The definitive meaning is that in the Kalachakra, it is explained that all the postures of sitting up to the Vajra Seat are due to the purification of the left-extending wind of the left channel and the purification of the movement of the earth mandala from the left extension. Song abides as pure mantra, and dance is what is to be meditated upon. Therefore, the collection of wind and sound becoming the Vajra mantra itself is song and recitation, and the continuous meditation of bliss and emptiness, inseparable from skillful means and wisdom, is dance.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
 གསང་རྒྱན་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་མོ་བཞི་དང་ཡང་དག་སྦྱོར། །སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ཡང་
དག་གནས། །བཅོམ་ལྡན་འདོད་ཅན་གར་མཛད་དེ། །རྡོ་རྗེ་འགྱིང་བ་སོགས་ཉིད་ལས། །འདིར་བཞུགས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཐུབ་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །གར་མཁན་གར་ནི་མ་ལུས་བྱེད། །ཅེས་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། མེ་ཏོག་ཙནྡན་ཆུ་སྐྱེས་སོགས། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བས་བདེ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དགའ་བར་ཡང་དག་བཤད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་མཉམ་པར་སྦྱོར། །གང་ཞིག་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གནས། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག་ནི། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཉིན་རེའམ་ཡང་ན་ཟླ་རེའམ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ལོ་རེར་ནི། །ཇི་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་བདེ་མཆོག་གར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་འདི་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ནི། །ཞེས་ཟླ་དྲུག་ཏུ་སྤྱོད་པར་གསུངས་ལ། བདེ་དགྱེས་ལ་ཡང་རྗེ་མར་རྔོག་གི་ཡིག་ཆར་ཟླ་བ་གསུམ་མམ་དྲུག་གམ་བདུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། དེས་མ་གྲུབ་ན་སྤྱོད་པ་བཞག་ནས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཚོགས་
སྒྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་ཕྱིའི་ཆ་བྱད་དང་གྲོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོས་གནས་བརྟན་གྱི་སྲིང་མོའི་བུར་མཛད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཁོ་ནས་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་དང་། ཞང་གཡུ་བྲག་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོོད་པ་ཟླ་བ་དྲུག་མཛད་དེ་ལམ་ཁའི་འགྲུལ་པ་ལ་རྒྱག་པ་དང་ཞིང་སྨོར་བའི་གཤོལ་ཕྲོགས་ཏེ་རྨོད་པ་དང་རྨོད་ཅོལ་འདི་མི་མཛད་བྱ་བ་མེད་པ་མཛད་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་འཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བས་ཀུ་ཅོ་འཕྱོང་རྒྱུག་མཐའ་ཡས་པར་མཛད། ཁྱད་པར་དགེ་བཤེས་ཉང་བྲན་ཆོས་ཡེས་ཆོས་གྲ་བདོ་བའི་སར་བྱོན་ནས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས། ཁོང་ན་རེ་བླ་མ་ཆེན་པོ་འདི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་གཅིག་ཡོད་དེ། འོད་ཟེར་གཅེན་པོ་ཞང་སྒེག་པོ་ན་རེ་ཐུགས་དམ་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་ཞིག་ཡིན་ཐག་ཆོད་པའི་སློབ་དཔོན་སྨྱོ་བ་མི་སྲིད་ཟེར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨྱོ་བར་ཐག་
བཅད་སྐད། དེའི་

【汉语翻译】
《秘密庄严续》中说：与四位天女真实结合，结合的安乐真实存在。薄伽梵欲天作舞，金刚屹立等自身中。此处安住一切之自性，乃秘密心髓大能仁。金刚天女平等结合故，舞者一切舞蹈皆作。又《最初佛》中说：花朵旃檀莲花等，如何见之而生乐，彼乃真实说为喜。于一切有情真实存在，金刚莲花平等结合。何者心识种种安住，心之体性为何者，即谓此大喜。又《平等结合》中说：每日或又每月，或又如是每年，如是加持之后，当做佛陀胜乐之舞。如是等。若问此有相之明妃行，应行多久？以《秘密集续》故，若以六个月，如是说应行六个月。于《乐欢喜》中，亦有惹玛惹之仪轨中说应行三月或六月或七月，若不成就，则舍弃行，而修猛厉之会供。彼等乃有相之行之体性总说，若分别而言，亦有不观外相与友伴而行有相之明妃行者，如瑜伽自在者德洛巴于住于常住母之姊妹子时，仅以比丘之相而行持，香玉扎巴作金刚瑜伽母之修法，为生起觉受故，行持苦行六个月，于路途之行人口出恶言，夺取农夫之犁而耕田，无不作不应作之事，以心之门不离圣母之三种持相，故作无边喧嚣奔走。特别是格西娘扎却耶至却扎多瓦之处，行持种种行，彼等说此大喇嘛作如是行必有必要，沃热坚波香杰波说，定是修持心意之力量，导师不可能疯狂，其余一切皆断定为疯狂。其

【英语翻译】
In the Tantra of the Array of Secrets, it says: "Truly uniting with the four goddesses, the bliss of union truly abides. The Bhagavan, the desirous one, dances, with the Vajra erect, etc., in himself. The nature of all who dwell here is the great secret essence, the great sage. By the equal union of the Vajra Goddess, the dancer performs all dances." And in the First Buddha it says: "Flowers, sandalwood, lotuses, etc., how seeing them brings happiness, that is truly said to be joy. It truly abides in all sentient beings, the Vajra lotus is equally united. Whichever mind abides in various ways, whatever is the nature of the mind, that is called great joy." And in Equal Union it says: "Daily or monthly, or even yearly, after blessing in this way, one should perform the dance of the Buddha, the supreme bliss." And so on. If one asks how long this practice with form should be done, according to the Guhyasamaja Tantra, "If for six months," it is said that it should be practiced for six months. In the Chakrasamvara, in the ritual texts of Je Marpa and Ngok, it is said that it should be practiced for three, six, or seven months, and if it is not accomplished, then the practice should be abandoned and the fierce Ganachakra should be performed. These are the general explanations of the characteristics of practice with form, but if one distinguishes them specifically, there are also those who practice the practice with form without regard to external appearances or companions. For example, the Lord of Yoga, Tilopa, when he acted as the son of the sister of the Steadfast Mother, practiced only in the guise of a monk. Zhang Yudrakpa, having practiced the Vajrayogini Sadhana, in order to generate experience, practiced asceticism for six months, cursing travelers on the road, stealing plows from farmers and plowing, doing everything that should not be done, and because the door of his mind was inseparable from the three aspects of the Holy Mother, he made endless noise and running around. In particular, Geshe Nyangdren Chöye went to Chödra Dowa and performed various practices. They said that this great lama must have a purpose in doing such practices. Özer Chenpo Zhang Gekpo said that it must be a training of the power of his mind, and that a teacher could not possibly be crazy, but everyone else was convinced that he was crazy. That

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ཚེ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་རོ་སྙོམས་ཏེ་ལྷ་ལུང་ནགས་ཀྱི་སྤྱིལ་པོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་མགུར་གསུངས་པ་སྤོས་ཁར་ཡེར་པ་བས་གསན་ཞེས་བཤད་པ་དང་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆ་བྱད་དང་གྲོགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་རིག་སྤྱོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་ལྡན་ཞིང་རྫོགས་རིམ་ལ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དེས་སྤྱོད་པ་འདི་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ལ་བཀས་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་སྔོན་མ་ཐོབ་ན་སྐབས་དེར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པས་གནས་མ་ངེས་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཐད་ཀར་བཅད་དེ་སེང་གེ་ལྟར་བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་ལྟར་བཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བས་རྐྱེན་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲེ་ཞིང་ནམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ས་མ་བཅོས་པར་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་རྗེས་ཐོབ་ནི་སྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣམ་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ངར་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དབྱེར་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རབས་པ་ཁ་ཅིག་སྐྲ་དབང་ཐོབ་མ་
ཐོབ་ཅེས་སྒྲོག་པར་སྣང་ཡང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་གཞན་ཚད་ལྡན་ལས་གསུངས་པ་མ་མཐོང་ལ། སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟུལ་ཞུགས་གཉིས་བཤད་པའི་སྔ་མ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ལེན་པ་ན་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་སོགས་མཁན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྟེར་བ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བྱིན་ནས་ངེས་པའི་དོན་བཤད་དེ་ཆ་བྱད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་སྐྲ་དབང་གི་མིང་དུ་འདོགས་ན་ནི་མིང་ཐམས་ཅད་གློོ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་རིག་དབང་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་ཀྱི། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་དམ་པ་དང་། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་པའི་བཅོས་མའི་དབང་བྱས་ནས་དེ་ཕྱིན་སྐྲ་བྲེག་ཏུ་མི་རུང་བའི་དམ་ཚིག་འབོགས་སྐད་ཀྱང་བླུན་པོ་མང་དུ་བྱེད་དུ་ཟད་དེ། རིག་དབང་ལྔ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་
དང་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཡང་བདེ་མཆོག་ལ

【汉语翻译】
据说，将生命、显现和心识无二地融为一体，拉隆（lha lung）森林茅屋中的金刚歌声，耶巴的斯波卡（spos khar yer pa）听到了，而且大成就者邬金巴（o rgyan pa）等，也不依赖于服饰和同伴而行持智慧行。关键在于，如果已经对薄伽梵母的生起次第获得了稳固，并且具有咒语的力量，而且在圆满次第上获得了很大的暖乐，那么如果乐于行持这种行为，就向金刚上师请求开许，如果没有获得，那么就在那时受持行持的誓言，做成黑汝嘎的装束，与授记的同伴一起，不住于任何地方，直接断除能取的执着，像狮子一样无所畏惧，像疯象一样远离食物，将一切外缘显现都融入其中，直到何时证悟法性本来的自性，不加改造为止。此后的后得是，生起次第的本尊形象为主，用了知彼即是空性的傲慢来增广，从而无二地行持。有些后代人似乎宣称是否获得了头发灌顶，但是除了行持的誓言之外，没有见到从其他可靠的论典中宣说。而且，在行持的誓言中，也说了金刚萨埵的誓言和黑汝嘎的誓言两种，前者是无上的共同行持，后者是母续的不共誓言，就像比丘受戒时，堪布加持后给予法衣和钵等一样，黑汝嘎的饰品和法器等，从种子字和法器中生起，加持后给予，然后讲述决定的意义，从而安立于了知服饰的彼即是空性上。如果将此安立为头发灌顶之名，那么因为一切名称都是假立的缘故，所以没有相违。有些人依靠五种智慧灌顶的宝冠灌顶时的“以发髻装饰的，珍贵头饰殊胜者”等词句，做了虚假的灌顶，然后说从此以后不能剃发的誓言，这也只会愚弄很多人。因为五种智慧灌顶也是与瑜伽续共同的缘故，而且“以发髻装饰的”等词句也是胜乐轮的

【英语翻译】
It is said that the Vajra song from the hermitage in the Lhalung forest was heard by Yerpa of Spokar, and that the great accomplished Orgyenpa and others also practiced wisdom conduct without relying on attire and companions. The point is, if one has gained stability in the generation stage of the Bhagavatī, and possesses the power of mantra, and has gained great warmth in the completion stage, then if one is happy to engage in this conduct, one should ask the Vajra master for permission. If one has not obtained it, then at that time one should take the vow of conduct, make the attire of Heruka, and together with the prophesied companion, not dwell in any place, directly cut off the attachment of grasping, be fearless like a lion, be free from food like a mad elephant, mix all external appearances into it, and practice until one realizes the original nature of Dharmata without modification. The subsequent post-attainment of this is that the deity image of the generation stage is the main thing, and it is expanded with the arrogance of knowing that it is emptiness, and thus practiced inseparably. Some later generations seem to proclaim whether or not they have obtained the hair empowerment, but apart from the vow of conduct, I have not seen it spoken of in other reliable treatises. Moreover, in the vow of conduct, there are also two vows, the vow of Vajrasattva and the vow of Heruka. The former is the common practice of the unsurpassed, and the latter is the uncommon vow of the mother tantra. Just as when a Bhikshu takes ordination, the abbot blesses and gives the robes and bowl, etc., the ornaments and implements of Heruka, etc., arise from the seed syllables and implements, are blessed and given, and then the definitive meaning is explained, so that they are established on the knowledge of the suchness of the attire. If this is established as the name of the hair empowerment, then since all names are imputed, there is no contradiction. Some people rely on the words "adorned with a braided crown, the precious and excellent headdress" etc. at the time of the crown empowerment of the five wisdom empowerments, and perform a false empowerment, and then say that from then on the vow of not being allowed to shave the hair, which only fools many people. Because the five wisdom empowerments are also common to the yoga tantra, and the words "adorned with a braided crown" etc. are also of Chakrasamvara.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ནག་གི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་འབོགས་ཚིག་སྤྱི་ཁྱབ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་སྐྲ་བྲེག་ཏུ་མི་རུང་ན་རབ་བྱུང་གིས་རིག་དབང་ལྔ་ལེན་མི་སྲིད་པའམ། ཡང་ན་ནི་ཆུ་དབང་ཐོབ་ནས་མགོ་ཆུ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཐོབ་ནས་ལག་པ་རྡོར་དྲིལ་དང་མ་བྲལ་དགོས་པར་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་རིན་འབྱུང་དུ་ཤེས་པས་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་མི་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཅོད་པན་དུ་མི་འབྲལ་བར་བཀུར་བ་ཉིད་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ཕྱིན་ཕྱིའི་དབུ་རྒྱན་དང་དར་དཔྱངས་རྟག་ཏུ་འབུད་མི་ཉན་པའི་དོན་མིན་པ་ལྟར་སྐྲ་ཚབ་ཀྱི་ཐོར་ཚུགས་དང་བཅས་པའི་ཅོད་པན་སྟེར་བ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་སྟེ་སྐྲ་བྲེག་མི་རུང་བའི་དོན་མིན་ལ། སྤྱིར་སྐྲ་བྲེག་པ་དང་མི་བྲེག་པ་སོགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་བྱད་ཕྱོགས་རེ་ལ་དམ་ཚིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རིག་སྤྱོད་པ་ནི་ཆེས་ངོ་མཚར་ཏེ་དེ་ལ་ནི། བསླབ་དང་དབང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་
པའང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། དེས་ན་མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་པའི་དབང་བསྐུར་ལ་དཔེ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་མི་བཤིག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་བླ་མའམ་བླ་མའི་བླ་མ་སོགས་རིག་སྤྱོད་གྲུབ་པའམ་གྲུབ་པར་གྲགས་པ་ཅིག་བྱུང་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་ཆ་བྱད་བྱེད་པ་ལྟར་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སོ་ཞེས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་ལྟར་འཆོས་པ་དང་། རྒྱན་དེ་ཡང་བལ་གླང་གི་རུས་པ་དང་དུང་དཀར་གྱི་རུས་པ་སོགས་ལས་བྱས་པ་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཉོས་ཏེ་ཉིན་གོན་ཞིང་མཚན་མོ་འབུད་ལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཡུ་དང་བྱུ་རུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ལྟར་ལྟ་བས་བྱི་དོར་དང་འབད་དེ་སྲུང་བས་དུས་འདའ་ཞིང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་ཚོང་ཁེ་སྤོགས་དང་འདུ་འཛི་ལྷུར་བྱེད་པ་རིག་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བ་དུ་མ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ད་ནི་རིག་སྤྱོད་ཀྱང་འཆོལ་བའི་དུས་ཡིན་པར་གོའོ། །མདོར་ན་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ས་ར་ཧ་དང་སིནྡྷ་པ་དང་ཀུ་མ་པཱུ་ཙ་དང་གླིང་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་དང་སྤྱོད་པ་འདིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་རྒྱ་གར་དུ་ནི་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་
པ་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་ལུས་དག་པ་དང་རྩ་བྱང་བ་དང་ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོ

【汉语翻译】
因为黑色的五佛冠的灌顶词是普遍性的，如果得到五佛冠的灌顶后不能剃发，那么出家者就不可能接受五种智慧的灌顶吗？或者说，得到水灌顶后头不能离开水，得到其余两种灌顶后手不能离开金刚铃杵，这也是同样的道理。因此，得到五佛冠的灌顶后，因为知道感受的自性是宝生部，所以不对感受产生贪嗔痴三种烦恼，并且要知道恭敬金刚上师，不离开五佛冠。就像在那之后，并非必须永远佩戴外在的头饰和飘带一样，给予带有头发替代物的发髻的五佛冠时，也是同样的道理，并非不能剃发的意思。一般来说，对于剃发与不剃发等身体外在的某一方面的形象，如果执着于此为誓言，这样的行者是非常稀奇的，对于这样的人来说，又怎么会“从学和灌顶中解脱”呢？因此，模仿外道自在天的灌顶来破坏金刚乘的教法是非常重要的。同样地，以自己的上师或者上师的上师等行者成就或者被称为成就者为理由，像婆罗门们做种姓的装扮一样，说这是我们种姓的宗教，像黑鲁嘎的装扮一样打扮自己。而且那些装饰品也是用牦牛的骨头和海螺的骨头等制成的，费尽心思地购买，白天穿戴，晚上脱下，像人们对待玉和珊瑚等装饰品一样看待，擦拭和努力地守护，以此度日，热衷于各个地方的商业利益和集会，自诩为行者的人非常多，所以现在是行者也混乱的时代了。总而言之，在印度，像多比黑鲁嘎、萨ra哈、辛达巴、古玛ra布扎、林布巴等等，以黑鲁嘎的装扮和行为获得殊胜成就的人，多得数不胜数。安住于这种行为，就是进入了生圆次第的身坛城，各自收摄和禅定的瑜伽达到圆满，也就是身体清净、脉络清净、道时之身金刚现前。

【英语翻译】
Because the empowerment words of the black crown are universal, if one cannot shave after receiving the crown empowerment, then is it impossible for a monastic to receive the five wisdom empowerments? Or is it similar to how one cannot separate the head from water after receiving the water empowerment, and one must not separate the hands from the vajra and bell after receiving the latter two empowerments? Therefore, having received the crown empowerment, one should know that the nature of feeling is Ratnasambhava, and thus not generate the three poisons of attachment, aversion, and ignorance towards feelings. One must also know to respect the Vajra Master and not separate from the crown. Just as it is not necessary to always wear external headdresses and streamers after that, giving a crown with a substitute for hair, the topknot, is also the same, it does not mean that one cannot shave. In general, it is very strange for practitioners to be manifestly attached to shaving or not shaving, etc., as vows regarding external aspects of the body. How could it be said of them, "Freed from learning and empowerment"? Therefore, it is crucial not to destroy the Vajrayana teachings by imitating the empowerments of the Tirthika Ishvaras. Similarly, using the reason that one's own guru or the guru's guru, etc., is an accomplished practitioner or is said to be accomplished, and then dressing up like Brahmins do in terms of caste, saying, "This is the religion of our lineage," and adorning oneself like a Heruka. Moreover, buying those ornaments made from the bones of yaks and white conch shells, etc., with great effort, wearing them during the day and taking them off at night, treating them like people treat ornaments of turquoise and coral, cleaning and diligently guarding them, spending time in this way, and being devoted to commercial profits and gatherings in various places, there are many who claim to be practitioners, so now it is understood that it is a time when practitioners are also confused. In short, in India, there have been countless individuals like Dombi Heruka, Saraha, Sindhapa, Kumaraputra, and Lingbupa, who attained supreme accomplishment through the adornment and conduct of Heruka. To abide in this conduct is to enter the mandala of the body of the generation and completion stages. The yoga of individual dissolution and meditation is perfected, that is, the body is purified, the channels are cleansed, and the Vajra body of the path-time is manifested.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་བྱས་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ནང་དོན་ལས། དེ་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྦྱོར་ལམ་བགྲོད་ནས་མཐོང་བར་སྦྱོར། །འདི་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་། །བསམ་གཏན་བཞི་ལྡན་ལམ་ཡིན་ཏེ། །རྩ་ནི་སྦྱང་བ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་བཅས་པ་ཡིས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་གསུངས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱད་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཞག་བདུན་ནམ་ཟླ་བ་གསུམ་མམ། འབྲིང་གིས་ཟླ་བ་དྲུག་གམ། ཐ་མས་ལོ་ལ་སོགས་པས་སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་བརྟན་ཞིང་འཛིན་པ་གྲུབ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་རྙེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་དང་ངག་དག་པ་དང་རླུང་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནང་དོན་ལས། དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་སྦྱོར་ལྡན་པས། །མཐོང་ལམ་ལ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔའ་ཡང་དག་འགྲུབ། །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ལམ་དུས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཆོག་མ་ཐོབ་ན་ནི་སླར་སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་གཙོ་བོར་བདེ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་ཡིན་མོད་ཀྱང་རྒྱུད་དེ་དག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གཞུང་མང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེས་འཇིགས་པ་དང་། འཕགས་པ་ལྷས་གསང་བ་འདུས་པའི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཉམ་སྦྱོར་ནས་ཁ་བཀང་ནས་གསུངས་ཅིང་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདིར་དགྱེས་རྡོར་གྱིས་ཁ་བཀང་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེ་ལས་ནི་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི། རི་བོ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། །དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་ནི། །འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །འདིར་ནི་བསམ་གཏན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཁང་པ་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་
བསྐྱེད་དེ་ལྷ་མོ་དགུའམ་མེད་ན་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པས་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ཕྱུང་ནས་སླར་བཅུག་ནས་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་བྱས་ནས་འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཕྱུང་སྟེ་བཀོད་ནས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གིས་དོན་དམ་པའིི་བདེན

【汉语翻译】
名为“那度嘉巴”，内容是：那时通过禁行之行，通过加行道而与见道结合。这是各自的集合，是具有四禅的道，根本也称为净治。通过具有禅定支分，据说获得五种神通。进入身之坛城。如是行持，利根者七日或三月，中根者六月，下根者一年等，使命勤稳定并能执持于中脉，从而获得如实不颠倒现见实相之道。这就是进入语之坛城，语清净，风调柔，内容是：此后通过命勤的结合，与见道结合。以恒常执持之力，圆满成就金刚萨埵。称为风瑜伽。总之，成就道时的语金刚和离戏瑜伽。如果未获得殊胜成就，则应再次通过离戏和极离戏之行来增进。并非要一直安住于此行直至生命终结。此修法主要属于胜乐金刚的方面，但由于在那些续部中有很多行持的论述，因此因文字而恐惧。圣天在《秘密集会行摄略》中也从具戏之行到完全满足地宣说了双运，并说续部应由其他续部来理解。因此，此处由喜金刚来完全满足地宣说。现在宣说第二种离戏之行。《行摄略灯》中说：集会续部的，极寂静的山和，大寺庙的处所，以果实鲜花等庄严。此处是禅定之集合。等等次第，在寂静的房屋中明显地
生起坛城，与九位明妃或没有则仅与触所成金刚母一起，通过自加持的次第，取出不动佛后再次放入，使自己成为坛城之主，然后也取出其他眷属并安放，令其欢喜，与手印一起，通过丸药执持和后来的破坏，证得胜义谛。

【英语翻译】
It is called "Nadu Gyapa," and the content is: At that time, through the practice of asceticism, one unites with the path of seeing by traversing the path of joining. This is a collection of individual elements and is the path with four dhyanas. The root is also called purification. Through having the limbs of dhyana, it is said that one obtains the five supernormal powers. One enters the mandala of the body. By practicing in this way, sharp faculties in seven days or three months, medium faculties in six months, and dull faculties in a year, etc., stabilize the life force and are able to hold it in the central channel, thereby obtaining the path of directly seeing reality without inversion. This is entering the mandala of speech, purifying speech, and subduing the winds. The content is: Thereafter, through the union of life force, one unites with the path of seeing. Through the power of constant holding, one perfectly accomplishes Vajrasattva. It is called wind yoga. In short, one accomplishes the speech vajra of the path time and the yoga free from elaboration. If one does not obtain the supreme accomplishment, then one should again enhance it through the practice of non-elaboration and extreme non-elaboration. It is not to be that one should remain in this practice until the end of life. This sadhana mainly belongs to the aspect of Hevajra, but because there are many treatises on practice in those tantras, one is afraid of the words. Aryadeva in the "Compendium of Practices of the Guhyasamaja Tantra" also fully explained union from the practice with elaboration, and said that the tantras should be understood by other tantras. Therefore, here it is fully explained by Hevajra. Now, the second practice of non-elaboration will be explained. In the "Lamp for the Compendium of Practices" it says: Of the Guhyasamaja Tantra, extremely secluded mountains and, the location of large monasteries, adorned with fruits and flowers. Here is the collection of dhyana. In this way, in a secluded house, one manifestly
generates the mandala, and with nine goddesses or, if not, only with the Vajra Mother who is the object of touch, through the sequence of self-blessing, one takes out Akshobhya and puts him back in, making oneself the lord of the mandala, and then also takes out the other retinue and arranges them, making them happy, and together with the mudra, through the holding of pills and the subsequent destruction, one realizes the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འཇུག་གོ། །སླར་སྤྱན་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་བདག་བྱིན་གྱིས་རླབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ལངས་ཏེ་ཉམས་རྣམ་པ་དགུ་ལ་རོལ་ཞིང་མི་ཞུམ་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་པོ་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱས་པས་རེག་བྱའི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པས་ཟླ་དྲུག་ཏུ་སྤྱོད་པར་གསུངས་ཏེ་བསླབ་དང་དབང་ལས་གྲོལ་ཚུལ་སོགས་ནི་སྔར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ཉིད་ལས། བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པས་སྣང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་གང་ཡིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་
གསང་བའི་གནས་སུ་འདུག་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་བཅིང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པ་དང་ཐབ་ཁུང་མེད་པ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་མི་བྱ་བ་དང་གླེགས་བམ་མི་བགླག་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ངལ་དུབ་སྤང་བ་དང་རས་རིས་དང་ཤིང་དང་རྡོའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་གྲངས་མེད་པ་དང་ཐང་ཅིག་དང་སྐར་མའི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་མི་བྱེད་དེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གསང་བའི་ཚུལ་གྱིིས་དངོས་རིག་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྒོམ་པར་གསུངས་ལ། བདེ་དགྱེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་ནི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཚད་ངེས་པར་མ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་པས་ནི་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པའམ་གནས་གྲོགས་ཆ་བྱད་
ཟས་སྐོམ་ནི་རང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ན་སྔར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཆ་བྱད་གནས་གྲོགས་བཟའ་བཏུང་སྤྱོད་པ་དངོས་གླུ་གར་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིའི་མཚན་མ་རྣམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གི་ངེས་པའི་དོན་ཁོ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད

【汉语翻译】
完成印制。再次由眼等劝请，我以加持如幻之方式，刹那间升起，享受九种姿态，毫不畏惧地对四种欲妙一一以三种方式受用，之后因贪欲之态增长，修习触之结合，据说受用六个月，关于从学处和灌顶中解脱之方式等，与之前广说之时所说相同。在《行集》中说：为了显示自性为一切事物之自性，对于世间人所显现的誓言，以与之结合等次第而显现聚合。舍弃对世间人相的执着，住在极
秘密之处而享受。同样，不结手印，没有坛城，没有灶，不做佛塔之事，不读经卷，避免身体的疲劳，不向唐卡、木头和石头的图像礼拜，不皈依声闻和独觉，没有无数的法数，不依赖占卜和星宿之时，因为这一切都仅仅由内在的自性来圆满。如是说，以秘密的方式，与对境一起，无有生圆次第之分别地修习。从乐喜之方面来说，对于这无戏论之方面没有确定之量，因为瑜伽士以无量之方式进入。因此，此时瑜伽士以有戏论之行获得见道，因此是为了修习心金刚之瑜伽。不进入有戏论之行者，则是普贤行或者住所伴侣资具
饮食是随自己所欲而示现，为了唯一地修习内在之瑜伽，称为无戏论之行。因此，之前在有戏论之行时所说的资具住所伴侣饮食受用事物歌舞等，将所有那些外在的相都置于平等舍，以不分别的心的如灯焰和水流般受用那些的决定之义，是无戏论之行。

【英语翻译】
Completed printing. Again, urged by eyes and others, I arise in an instant through the blessing in an illusory manner, enjoying the nine postures, fearlessly enjoying the four qualities of desire one by one in three ways, and then, as the state of desire increases, practicing the union of touch, it is said to be practiced for six months. The manner of liberation from vows and empowerments, etc., is the same as what was said in the previous extensive explanation. In the Compendium of Conduct it says: In order to show that self-nature is the self-nature of all things, the vows that appear to worldly people are manifestly assembled in a sequence such as combining with them. Abandoning the attachment to the characteristics of worldly people, one should dwell in an extremely
secret place and enjoy. Likewise, not binding hand seals, without a mandala, without a hearth, not doing stupa work, not reading scriptures, avoiding physical fatigue, not prostrating to images of thangkas, wood, and stone, not taking refuge in Shravakas and Pratyekabuddhas, without countless Dharma numbers, not relying on divination and stellar times, because all of these are perfected only by the inner self-nature. It is said that, in a secret manner, together with the object of perception, one should practice without distinguishing between generation and completion stages. From the side of bliss and joy, there is no definite measure for this side of non-elaboration, because yogis enter in limitless ways. Therefore, in this case, the yogi obtains the path of seeing through the practice of elaboration, and therefore it is for the practice of the yoga of the vajra of the heart. Those who do not enter into the practice of elaboration are the practice of Samantabhadra or the dwelling companion's requisites.
Food and drink are shown as desired by oneself, and in order to practice inner yoga single-mindedly, it is called the practice of non-elaboration. Therefore, the requisites, dwelling companions, food, drink, enjoyment, things, songs, and dances that were previously described in the context of the practice of elaboration, all those external signs are placed in equanimity, and the definitive meaning of those is enjoyed with a non-discriminating mind like the tip of a lamp and a stream of water, which is the practice of non-elaboration.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དམིགས་མེད་ཀྱི་མོས་པ་དྲག་པོས་སྤྱི་བོར་བཀུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ལ། འདི་ནི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དངོས་ཡིན་གྱི་འདི་དང་མི་ལྡན་ན་མི་རུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབུམ་གྱིས་སྤྱི་བོ་བཀབ་ཀྱང་ཆ་བྱད་ཙམ་ལས་གཞན་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དབྱེར་མེད་དུ་མི་འབྲལ་བར་ཤེས་པ་ཉིད་རྒྱན་དྲུག་གི་དམ་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ནི་སྨད་གཡོགས། འབྱུང་བ་ལྔ་དག་པ་ནི་ཅོད་པན། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ནི་ཁ་ཊཱཾ་གཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཌ་མ་རུ། བདེ་ཆེན་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བ་
ནི་ཐོད་པ་སྟེ། ཆ་བྱད་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པའི་མཆོག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆ་བྱད་ཀྱི་སྐབས་དོན་ནི་དེས་གྲུབ་ལ། རྒྱན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུད་ལ་མ་འདྲེས་པའི་ཆ་བྱད་ཙམ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་བཅོམ་ཞིང་ཡུལ་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་བཟའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཚན་མ་མེད་པར་གཟོད་མ་ནས་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་བཤང་གཅི་སོགས་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཙཎྜ་ལི་འབར་ཞིང་ཡུལ་སྣང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་ཤེས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དགག་པར་བསྟེན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཅོས་མིན་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་དག་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་གྲོགས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྷཱུ་ཏཱི་དང་གཉུག་མའི་ཤིང་གཅིག་དང་དབང་པོའི་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་དང་ནང་གི་མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་རྣམ་རྟོག་ནུབ་པའི་མཚན་མོ་དང་འཁོར་ལོའི་བས་མཐའ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་མི་
རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆིང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཟོད་མ་ནས་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྐྱེད་རིམ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་རྫོགས་རིམ་སྒྲ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཀུན་ནས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བླང་དོར་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་སྒ

【汉语翻译】
即金刚阿阇黎，以无缘的猛烈敬信顶戴于头顶，安住于菩提心不退转的禅定中。此乃头顶之真实轮，若无此，纵以百万人骨之轮覆盖头顶，亦仅为外相，别无其他。如是，了知内外之六度波罗蜜多无别无离，即为六饰之殊胜。降伏烦恼为下裙，五大清净为宝冠，智慧空性为卡杖嘎（藏文：ཁ་ཊཱཾ་ག，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：卡杖嘎），方便大悲为达玛茹（藏文：ཌ་མ་རུ，梵文天城体：डमरु，梵文罗马拟音：ḍamaru，汉语字面意思：达玛茹），恒常守护大乐
为颅器。以外相法器俱全为殊胜，故法器之要义即由此成就。若未将饰品之真如融入自续，仅有外相则毫无意义。降伏五毒，于五境不起分别，故五肉五甘露，即知一切可食与不可食皆为智慧甘露，自始清净无相，乃为饮食誓言之殊胜，亦无需特意修持大小便等。誓言之手印，拙火（藏文：ཙཎྜ་ལི，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：拙火）燃烧，了知境相自性清净，故不遮止一切显现而修持，此为法之手印。自生之智慧，无造作本初俱生且无有分离，此为大手印，不离彼等乃为友伴事业手印之殊胜。于杜底（梵文：dhūtī，汉语：游女）与本初之独树，于根门之尸林，于内之母鬼之家，于分别念止息之夜晚，于轮涅之边际，不
系缚分别念之智慧，故不依赖外境。如是，俱生之大乐与具一切殊胜之空性，自始无别之真如，各自以自证之智慧恒常受用，乃为金刚颅器之结合，不离彼，故知一切法之显现，生起次第之体性自性清净，圆满次第之音声，一切咒语之念诵，一切分别念皆为法性，八法之取舍于自性中解脱，禅定之门

【英语翻译】
That is, the Vajra Acharya, with intense and unfeigned devotion, reveres the crown of his head, and abides in the samadhi of unwavering Bodhicitta. This is the true wheel of the crown of the head; without it, even if the crown of the head is covered with a million wheels of human bones, it is only an external appearance and nothing else. Likewise, knowing that the six paramitas of outer and inner are inseparable and indivisible is the excellence of the six ornaments. Subduing afflictions is the lower garment, purifying the five elements is the crown, wisdom emptiness is the khatvanga (Tibetan: ཁ་ཊཱཾ་ག, Sanskrit Devanagari: खट्वाङ्ग, Sanskrit Romanization: khaṭvāṅga, literal Chinese meaning: khatvanga), skillful means great compassion is the damaru (Tibetan: ཌ་མ་རུ, Sanskrit Devanagari: डमरु, Sanskrit Romanization: ḍamaru, literal Chinese meaning: damaru), constantly maintaining great bliss
is the skull cup. Because it is excellent to have complete external implements and hand symbols, the meaning of the implements is accomplished by this. If the suchness of the ornaments is not integrated into one's own being, then mere external appearances have no essence. Subduing the five poisons and not discriminating against the five objects, therefore, the five meats and five amritas, that is, knowing that all that is edible and inedible is wisdom nectar, pure and without characteristics from the beginning, is the excellence of the vows of eating, and there is no need to specifically practice feces, urine, etc. The mudra of vows, the chandali (Tibetan: ཙཎྜ་ལི, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, literal Chinese meaning: chandali) is blazing, and knowing that the nature of the objects is pure by nature, therefore, practicing without rejecting all appearances is the Dharma mudra, and the self-born wisdom, uncreated, innate, coemergent, and inseparable, is the Mahamudra, and not separating from them is the excellence of the companion activity mudra. In the dhūtī and the solitary tree of the innate, in the charnel ground of the sense gates, in the house of the inner mamos, in the night when conceptual thoughts cease, and at the boundaries of samsara and nirvana, not
binding the wisdom of non-discrimination, therefore, it does not depend on external places. Likewise, the great bliss of coemergence and the emptiness endowed with all perfections, the suchness that is inseparable from the beginning, constantly enjoying with the wisdom of self-awareness, is the union of the Vajra skull cup, and not separating from it, therefore, knowing that the appearance of all dharmas, the nature of the generation stage is pure by nature, the sounds of the completion stage, all mantra recitations, and all conceptual thoughts are the nature of Dharma, the acceptance and rejection of the eight worldly concerns are liberated in their own place, and the door of meditation

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ྲིབ་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ལ། ཀུན་ནས་བཏགས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་གྲོང་གི་ཆོས་དང་བཟའ་བྱ་བཟའ་མིན་བགྲོད་བྱ་བགྲོད་མིན་སོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་འདུ་བྱས་པའི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞིག་ཞིང་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་ལྷ་ལ་བྱང་ཆུབ་རེ་བ་མེད་པ། གཉིད་སྟུག་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གཏི་
མུག་གིས་རྫི་བ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའིི་སྤྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འབད་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པས་ཀུན་རྫོབ་དྲང་དོན་གྱི་ཆ་བྱད་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་འགོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ་མཉམ་ཉིད་དུ་གནས་པས་སྤྱོད་པའོ། །འདིའི་རྗེས་ཐོབ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྒྱུ་མ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ནི་གནས་སྐབས་གདུལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཕྱིའི་ཆ་བྱད་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཡོད་དེ། དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་། ཐོགས་མེད་མཆེད། ཕྱོགས་གླང་། ཆོས་གྲགས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། བོད་ཡུལ་དུའང་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིའི་དམ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས། ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་
སྐྱོང་། །ནང་དུ་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་དགའ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངུར་སྨིག་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པས་སྤྱོད་པ་འདིས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བི་ན་ས་ལ་སོགས་པ་ཆང་ཚོང་གི་ཚུལ་དང་། སུ་ཁ་དྷཱ་རི་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཚོང་གི་ཚུལ་དང་། མཆོག་སྲེད་ལ་སོགས་པ་བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་ཚོང་དཔོན་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་འབངས་ཕལ་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་པ་དང་ཟད་བྱེད་པ་དང་རལ་པ་ཅན་ལ་སོགས་ཕྱི་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། གདོལ་པ་དང་རྔོན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དང་མུ་ཏོ་བ་ལྟ་བུའི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ཆ་བྱད་ལ་གནས་པས་ནང་གི་རྣ

【汉语翻译】
息灭一切遮障的分别，为了从普遍施设的律仪和誓言的束缚中解脱，洗浴和清洁以及城镇的规矩，可食与不可食，可行与不可行等等，以及焚烧祭品和供养，苦行和真言以及禅定等等，以三轮的分别所造作的一切处所都彻底寂灭，对外和对内的天神不希求菩提。以浓厚的睡眠光明和梦幻化身为加持，没有愚痴的遮蔽，一切法皆是乐空同时产生的种性，为了行持，如前所示的一切行持之河流，都汇集于无分别智慧之海。不依赖勤作的金刚歌舞连绵不断，了知如是真实之境，对于具有世俗谛和胜义谛之相的行持等，既不随顺修持，也不遮止，安住于平等性中而行持。此之证后所得如幻化一般，是为了将三种幻化无二地混合。此行持，由于时机、所化众生等之力的缘故，外在形象显现为何种都有。如圣怙主龙树父子，无著兄弟，陈那，法称和，至尊阿底峡等印度无数的智者成就者，以及藏地译师仁钦桑布，智者成就者琼波南交，从冈波巴大师开始，此传承的大多数圣者们，外持声闻行，内喜聚集会众。以如是之方式，安住于手持袈裟的比丘之行仪，以此行持而使道圆满。同样，如毗那娑等以卖酒的方式，苏卡达日等以卖淫的方式，乔赛等以婆罗门的方式，以及其他国王和大臣以及妃子和商人以及户主和平民以及苦行者和尽行者以及结发者等外道之行仪，以及屠夫和猎人等的形象，乃至如木头人一般的，随所欲之行仪和装束而住，内在的...

【英语翻译】
May all obscurations of conceptualization be pacified. In order to be liberated from the bonds of vows and commitments that are universally imposed, all abodes created by the conceptualizations of the three spheres—bathing and cleansing, the rules of towns, what is edible and inedible, what is permissible and impermissible, and so on, as well as fire offerings, sacrifices, asceticism, mantras, and meditation—are utterly extinguished, and there is no hope for enlightenment from external and internal deities. Through the blessing of dense sleep luminosity and dream illusory body, there is no obscuration of delusion, and all phenomena are practiced as a single lineage of bliss and emptiness arising simultaneously. In order to practice, all the rivers of conduct as previously shown merge into the ocean of non-conceptual wisdom. The vajra song and dance, continuous and effortless, is uninterrupted. Knowing such a true state, one neither follows nor obstructs conduct that possesses the aspects of conventional and ultimate truth, but abides in equanimity and acts. The post-attainment of this is like an illusion, for the purpose of blending the three illusions without distinction.

This conduct, due to the power of circumstances, those to be tamed, and so on, may appear in any external form. For example, the noble protector Nagarjuna and his sons, the brothers Asanga, Dignaga, Dharmakirti, and Lord Atisha, as well as countless Indian scholars and accomplished masters, and in Tibet, the translator Rinchen Zangpo, the scholar and accomplished master Kyungpo Naljor, and starting from Lord Gampopa, most of the holy ones of this practice lineage, outwardly maintain the conduct of Shravakas, inwardly delight in gathering assemblies. In this way, they abide in the conduct of a monk holding robes, and through this conduct, they perfect the path. Similarly, Vinasala and others act as wine sellers, Sukhadhari and others as prostitutes, Chokse and others as Brahmins, and others as kings, ministers, consorts, merchants, householders, commoners, ascetics, those who exhaust karma, and those with matted hair, and other non-Buddhist behaviors, as well as the forms of butchers and hunters, and even like wooden puppets, abiding in whatever conduct and attire they desire, while internally...

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འབྱོར་འདི་ཁོ་ན་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་འཕགས་ཡུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། བོད་ཡུལ་འདིར་ཡང་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་དང་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་སྐུ་མཆེད་སོགས་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ལ་གནས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མར་རྔོག་སོགས་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པ་དང་། རྗེ་མི་ལ་སོགས་དཀའ་ཐུབ་པའི་
རྣམ་པ་ཅན་དང་། གྲུབ་ཆེན་གླིང་རས་སོགས་ཆ་བྱད་མ་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པར་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅུང་ཟད་ཞིབ་པར་ཕྱེ་ན་དམ་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་རྟོགས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཆ་རྣམས་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བོའི་སྣང་ངོར་ཡུལ་དུས་དེའི་ཐ་སྙད་ཉིད་ཀྱིས་སྦས་ཚུལ་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པར་བཞག་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པས་བྱས་ན་བསྟན་པའི་ཕྱི་རྒྱ་སྲུང་སླ་ཞིང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཉུང་བ་ལ་དགོངས་ནས། རྗེ་འབྲི་ཁུང་པས་ཀྱང་། རིག་སྤྱོད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན། ཞེས་དང་། རྩ་རླུང་གི་གནད་འདུལ་བ་ལྷག་པར་ཟབ། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ནི་སྔོན་དུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་ཆེད་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཟླ་བ་
དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པའང་མེད་ལ། འདི་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཀུན་བཟང་དང་གསང་སྤྱོད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དང་ཚོགས་སྤྱོད་དང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་གྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་གསང་སྔགས་གསང་སྔགས་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་འདི་ནི་སྔགས་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ནི་སྤྱོད་པ་འདིའི་དུས་རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་བསྲེ་བས་མཚན་མེད་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཅིང་མཚན་བཅས་སྤང་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་སྐབས་འདིར། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བདེ་ཆེན་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱེད་དེ་རྗེས་དྲན་བདེ་སྟོང་གི་སྒོམ་པ་ཉིད་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི་ས་བོན་ཙམ་ཞལ་གདམས་སུ་ཡང་གསལ་ཞིང་སྤྱིར་བླ་མ་

【汉语翻译】
像酥油灯的顶端和河流的延续一样，这种瑜伽的修持，在印度已经出现过无数次了。在藏地，像仲敦巴·嘉瓦炯乃（'Brom ston rgyal ba'i 'byung gnas）和杰尊·扎巴昆切（rje btsun grags pa sku mched）等安住于梵行的居士，杰尊·玛尔巴（rje btsun mar rnyog）等持有居家之相，杰·米拉日巴（rje mi la）等具有苦行者的形象，成就者岭热（gling ras）等是不确定形象的瑜伽士，此外还有以隐秘的方式行持无量行为的人。如果稍微详细地划分，那么这些圣者的传记，在证悟没有达到究竟之前，是无戏论的行为，达到究竟之后，他们自己伟大的事业是普胜的，调伏所化众生的部分是广大的利众行为，但是所有这些在众生的显现中，都以当时当地的名称来隐藏，因此安立为无戏论的行为是没有矛盾的。因此，如果内在是无戏论的行为，外在安住于声闻的威仪，那么考虑到容易守护教法的外缘，减少道路上的障碍，杰·止贡巴（'bri khung pa）也说：“智慧行为特别殊胜的是戒律珍宝。”以及“调伏脉气的要点尤其深奥。”总而言之，像这样的无戏论的行为，并不是说之前必须专门去学习有戏论的智慧行为，也没有像六个月等时间的规定。仅仅通过这个，就能成就普贤、秘密行、极其无戏论、利众行和普胜的行为之间，成就者非常多，因为秘密真言是作为秘密真言本身来行持的，所以这是真言行持的顶峰。一般来说，这种行为的次第是，将圆满次第的有相和无相混合，以不能修持无相，也不能舍弃有相的方式，一心一意地修持。特别是，此时，“十六半半具明点（བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན།）”等次第，主要是将大乐束缚于不漏，专注于忆念乐空的禅修。如何修持这些，在种子般的口诀中也很清楚，一般来说，上师

【英语翻译】
Like the tip of a butter lamp and the flow of a river, the practice of this yoga has occurred countless times in India. In Tibet, there were those like Dromtonpa Gyalwai Jungne ('Brom ston rgyal ba'i 'byung gnas) and Jetsun Drakpa Kumchok (rje btsun grags pa sku mched) who remained as celibate lay practitioners, Jetsun Marpa (rje btsun mar rnyog) who held the appearance of householders, Je Milarépa (rje mi la) who had the image of ascetics, accomplished Lingre (gling ras) who were yogis of uncertain appearance, and also those who conducted limitless activities in a hidden manner. If we divide it a little more specifically, the biographies of these holy beings, until the realization has not reached the ultimate point, are conduct of non-elaboration, and after reaching the ultimate point, their own great deeds are all-victorious, and the aspect of taming disciples is a great activity of gathering, but all of these, in the appearance of beings, are practiced in a hidden manner with the terminology of that time and place, so there is no contradiction in establishing it as conduct of non-elaboration. Therefore, if the inner is conduct of non-elaboration, and the outer abides in the discipline of the Shravakas, then considering that it is easy to protect the outer circumstances of the teachings and reduce the obstacles on the path, Je Drikungpa ('bri khung pa) also said, "The most special of wisdom conduct is the jewel of discipline." and "The key to taming the channels and winds is especially profound." In short, for such conduct of non-elaboration, it is not necessary to first go through the wisdom conduct of elaboration, and there is no fixed time like six months. Just through this alone, there are very many accomplished ones between Samantabhadra, secret conduct, extremely non-elaboration, gathering conduct, and all-victorious conduct, and because secret mantra is practiced as secret mantra itself, this abides as the supreme of mantra conduct. In general, the time of this conduct is that the completion stage mixes the with-signs and the without-signs, and one practices single-pointedly in a way that one cannot practice the without-signs and cannot abandon the with-signs. In particular, at this time, the sequence of "sixteen half-half with bindu (བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན།)" and so on, mainly binds great bliss into non-leaking, and focuses on the meditation of remembering bliss and emptiness. How to practice these is also clear in the seed-like oral instructions, and in general, the lama

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
དམ་པའི་མན་ངག་སྨར་ཁྲིད་དུ་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་པ་དགོས་པས་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་དངོས་ལ་ནི་དྲོད་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཚར་གཅོད་དང་རྗེས་འཛིན་གཉིས་ཀ་མི་ནུས་ན་སྐྱེ་བོའི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པས་
ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་གའུ་ཞིག་བསྐུར་ནས་འདི་ཁ་མ་ཕྱེ་བར་ཁྱེར་ལ་ཨོ་རྒྱན་དུ་སོང་དང་དུར་ཁྲོད་ཅིག་ན་བུད་མེད་མང་པོ་གྲལ་བྱས་པའི་མཇུག་ན་བུད་མེད་ངམས་ནག་པ་བོངས་ཐུང་བ་ཁུར་ཚོས་གཡོན་གྱི་སྟེང་ན་སྨེ་བ་སུམ་བརྩེགས་ཡོད་པ་ཅིག་ཡོད་ཀྱི་དེ་ལ་ཕུལ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཅིག་གསུང་པས། དེ་ཁྱེར་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཞུས་པས་དེས་གའུའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གཅིག་བཞག་ནས་ངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཡོད་ཀྱི་སླར་ཁ་མ་ཕྱེ་བར་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ཞིགལམ་དུ་འཇིགས་པ་བྱུང་ན་ལྟ་སྟངས་གྱིས་དང་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ་ཟེར་ཏེ། ལམ་དུ་སྟག་བྱུང་བ་ལ་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་རེངས་པ་དང་རློམ་པ་སྐྱེས་ཏེ་གའུ་ཁ་ཕྱེ་བས་རུས་རྒྱན་ཞིག་འདུག་ནས་དེ་ལུས་ལ་བཏགས་ཏེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་བདག་སྤྱོད་པ་བགྱིད་པར་ཞུས་པས། བླ་མས་སྤྱོད་པ་མ་རན་གྱི་མ་བྱེད་གསུངས་ཀྱང་མ་ཉན་པར་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཁྲིད་དེ་སྤྱོད་པ་ལ་བྱོན་ཏེ་ཆུ་བོ་གངྒ་ཁ་ཊྭཱཾ་གས་བཟློག་སྟེ་བར་བཅད་ནས་བྱོན། མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ཞིག་ཏུ་སླེབ་པ་དང་ཆུ་མ་རྙེད་ནས་ཐམས་ཅད་སྐོམ་པའི་ཚེ་མི་གཅིག་ཀ་ར་ཝ་ཏི་སྟོང་པ་ཅིག་ཁྱེར་ཐོང་པ་ཁུར་
གླང་གཉིས་དེད་དེ་བྱུང་བ་ལ་ཆུ་དྲིས་པས་ཆུ་ཡོད་དེ་ངའི་གླང་སྟག་གིས་ཟར་འོང་ཟེར། བདག་གིས་སྲུང་ངོ་བྱས་པས་ཆུ་ཚོལ་དུ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་སྟག་བྱུང་བ་ལ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲུང་མ་ཐུབ་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་ཀྱང་མ་ཐུབ་སྟེ་གླང་གཉིས་པོ་ཟོས། དེ་ནས་མི་དེ་བྱུང་སྟེ་གླང་གཉིས་སྟག་གིས་ཟོས་བྱས་པས་མི་དེ་སློབ་དཔོན་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པར་གྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མ་རན་གྱིས་མ་བྱེད་གསུང་། ཡང་མ་ཉན་པར་བྱོན་པས་འཁོར་བཅས་ཤིན་ཏུ་ལྟོགས་ཏེ་ཉམ་ཐག་པ་ན་ཆུ་འགྲམ་ཞིག་ན་མི་རོ་ཞིག་འདུག་པ་ཟ་བར་བརྩམས་པ་ལ་གྲི་མེད་ནས་མི་གཉིས་བྱུང་བ་ལ་གྲི་གཡར་བས་ཅི་བྱེད་ཟེར། འདི་ཟའོ་བྱས་པས། སྤྱོད་པ་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་གྱིས་ཟེར་ནས་བྱ་རོག་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་རོ་དེ་ཟོས་ནས་ཡང་མིར་བྱས། སླར་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས་སྔར་བཞིན་གསུང་། ཡང་མ་ཉན་པར་བྱོན་པས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཅིག་གི་འགྲམ་ན་འཛེ་མོ་ཉམ་ཐག་པ་ཅིག་འདུག་པ་ན་རེ་ངས་ཆུ་འདི་ལ་འགྲོ་

【汉语翻译】
由于需要将圣妙口诀融入心续，故此处不详述。对于有详细仪轨的明妃行，如果不能以大火的方式进行调伏和摄受，就会成为人们嘲笑的对象。导师扎烂达拉巴曾说：
“给黑行者送去一个嘎乌盒，让他不要打开，带到邬金（Orgyen）去。在一个墓地里，有很多女人排成一列，在队伍的末尾，有一个矮胖的黑皮肤女人，左肩上有三重胎记，把这个献给她，请求加持。”
那人带着嘎乌盒去请求加持，那个女人在嘎乌盒上放了一朵花，说：“我已经加持过了，不要打开，还给导师。如果在路上遇到危险，就用凝视法，可以遣除。”
在路上遇到老虎，他使用了凝视法，生起了僵硬和傲慢，打开嘎乌盒，发现了一个骨饰，就戴在身上，去到上师面前，请求进行明妃行。
上师说：“明妃行不适合你，不要做。”但他不听，带领五百男女瑜伽士眷属去进行明妃行，用卡杖嘎（khatvanga）挡住了恒河的水流，将其截断。到达一个荒凉的平原时，因为没有找到水，所有人都很口渴。这时，有一个人带着一个空水壶（karavati），背着行囊，赶着两头牛走了过来，他们问他要水，那人说：“有水，但我的牛会被老虎吃掉。”
那人说：“我会保护的。”然后去寻找水源。他走后，老虎来了，所有眷属都无法保护，即使使用凝视法也无济于事，两头牛都被吃掉了。之后，那个人回来了，说：“两头牛都被老虎吃了。”那个人变成了导师扎烂达拉巴。因此，上师说：“不适合明妃行就不要做。”但他仍然不听，继续前行，眷属们都非常饥饿，精疲力竭。在河边发现一具尸体，他们开始吃，但没有刀。这时来了两个人，他们借刀，那两人问：“你们要做什么？”
他们说：“吃这个。”
那两人说：“如果要做明妃行，就这样做。”然后变成了两只乌鸦，吃掉了尸体，又变回了人。再次变成导师，像之前一样劝告。
但他仍然不听，继续前行，在一个大河边，有一个虚弱的老妇人，她说：“我要过这条河。”

【英语翻译】
Since it is necessary to integrate the sacred oral instructions into the mindstream, I will not elaborate here. For the actual practice of vidyā with elaborate rituals, if one cannot subdue and attract with great heat, it will become a laughingstock for people. The master Jālandharapa once said:
"Send a gau box to the black practitioner, tell him not to open it, take it to Orgyen, and in a cemetery, there are many women lined up. At the end of the line, there is a short, stout, black-skinned woman with a triple mole on her left shoulder. Offer this to her and ask for blessings."
The person took the gau box and asked for blessings. The woman placed a flower on the gau box and said, "I have blessed it. Do not open it again, but offer it to the master. If you encounter danger on the road, use the gazing method and it will be averted."
On the way, when a tiger appeared, he used the gazing method, which gave rise to stiffness and arrogance. He opened the gau box and found a bone ornament, which he put on his body. He went to the lama and asked to practice vidyā.
The lama said, "Vidyā is not suitable for you, do not do it." But he did not listen and led five hundred male and female yogi attendants to practice vidyā. He blocked the flow of the Ganges River with a khatvanga and cut it off. When they reached a desolate plain, they could not find water and everyone was thirsty. At that time, a man came carrying an empty karavati, carrying luggage, and driving two oxen. They asked him for water, and the man said, "There is water, but my oxen will be eaten by a tiger."
The man said, "I will protect them." Then he went to look for water. After he left, a tiger came, and all the attendants could not protect them. Even using the gazing method was of no avail, and both oxen were eaten. Then the man came back and said, "Both oxen were eaten by a tiger." The man turned into the master Jālandharapa. Therefore, the master said, "If vidyā is not suitable, do not do it." But he still did not listen and continued on. The attendants were very hungry and exhausted. On the riverbank, they found a corpse and began to eat it, but they had no knife. Then two men came and they borrowed a knife. The two men asked, "What are you doing?"
They said, "Eating this."
The two men said, "If you want to practice vidyā, do it like this." Then they turned into two crows, ate the corpse, and turned back into men. Again, he became the master and advised as before.
But he still did not listen and continued on. On the bank of a large river, there was a weak old woman who said, "I want to cross this river."

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
བར་མ་ནུས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ང་ཁུར་ལ་སྒྲོལ་བར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་སྐྱུག་བྲོ་ནས་སྣ་བཀབ་སྟེ་ཕྱིན། འཁོར་གྱི་ཐ་མ་བསོད་སྙོམས་པ་
སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་ཁུར་བས་ཆུའི་དབུས་སུ་སླེབ་པ་ན་བུད་མེད་དེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ནས་སྤྱོད་པ་མ་རན་གྱིས་སྤྱོད་པ་མ་བྱེད་ཟེར་ཏེ་བསོད་སྙོམས་པ་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲོལ་བར་བྱས་ཏེ་ཙ་བུ་པ་ཅེས་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་གྱུར། གལ་ཏེ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁུར་ན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་སྐད། ཡང་བྱོན་པས་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་རོལ་པ་ཅིག་ལ་བློན་པོ་གསང་སྔགས་ལ་མོས་པ་གཅིག་ཡོད་ནས་དེས་སློབ་དཔོན་ལ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞུས་ཏེ་བྲིས་སྐུ་བཞེངས། ཚོགས་འཁོར་ཞུས་པ་ན་མི་ནག་པོ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འོང་ངས་བྱའོ་ཟེར་བ་ལ་མ་བཅོལ་བར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད། ཚོགས་ཐོན་ཁར་དེ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པས་ཚེ་འདིར་སྤྱོད་པ་མཐར་མི་ཕྱིན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་བརྩོམས་ཅིགསྲིད་པ་བར་མ་དོར་རྗེས་སུ་འཛིན་ནོ་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཚོགས་དཔོན་ཞུས་ན་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་སྐད། བྲིས་སྐུ་དེ་གཞན་གྱིས་མཐོང་
ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྙད་པས་བློན་པོ་ཡང་ཆད་པས་འཇིགས་ཏེ་སྨྱུག་དོང་དུ་བཅུག་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐུར་བ་སྒོ་བས་ཟིན་ཏེ་རྒྱལ་པོས་མཐོང་བས་དབང་ཕྱུག་དང་ཨུ་མ་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པ་དེ་ལ་བློན་པོ་ལ་ཆད་པ་བྱེད་པར་བརྩམས། བློན་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་བཀུག་སྟེ་ལྷ་གཉིས་སྟེང་འོག་བསྒྱུར་དུ་བཅུགདེ་ནས་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཞིག་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་རབ་གནས་ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གོ་ལ་གསོལ་འཕྲོ་ཞིག་ཞལ་ནས་བཏོན་ནས་ལྷའི་ཞལ་དུ་བཅུག་ཉིད་ཕྱིར་བྱོན་པས་ལྷ་རྗེས་ལ་འབྲེངས་ཏེ་བྱུང་། བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འདིར་བཞུགས་གསུངས་པས་བཞུགས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཅན་དུ་གྲགས། དེའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་སྐྱེལ་ཚེ་གཏོར་སྟེགས་ཁར་མི་ནག་པོ་ཅིག་བྱུང་བ་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་ནས་ནང་དུ་བཀུག་པས་ཛཱ་ལནྡྷཱ་ར་པར་གྱུར་ཏེ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་བཅག་པས་ཚེ་འདིར་སྤྱོད་པ་མི་འགྲུབ་ཀྱིས་ཡི་དམ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་རྩོམས་ཅིག་གསུང་སྟེ་མི་སྣང་བར་གྱུ

【汉语翻译】
中间者以行为及其眷属请求我背负而度脱，所有人都觉得恶心，捂着鼻子走了。眷属中最后一位乞丐，有颗伟大的慈悲心，他生起慈悲心背负着她，到达水中央时，那女人变成金刚瑜伽母，说：“行为不成熟，不要做行为。” 乞丐立刻获得解脱，成为名为扎布巴的成就者。据说如果上师背负她，五百人也能立刻获得解脱。又，来了一个外道国王，有一个信仰秘密真言的臣子，他向上师请求胜乐金刚的修法，并绘制了唐卡。请求会供轮时，来了一个黑色蓬头散发的人，说：“会供的上师你不行，我来做。” 没有委托他，上师自己做了。会供结束时，那人变成胜乐金刚，因为违背了上师的教言，此生行为无法完成，为了清净障碍，创作了许多论著。“中阴时我会摄受你。”说完就消失了。据说如果请他做会供主，眷属及其团体也会立刻获得解脱。那幅唐卡被其他人看到，
并向国王告发，臣子也害怕被惩罚，就把它放在竹筒里送到其他地方，被守门人抓住，国王看到画着大自在天和乌玛踩在脚下，就打算惩罚臣子。臣子说：“是向上师请求的。”于是召来上师，让两位神上下颠倒。之后，在另一个地方，一个国王做了一尊胜乐金刚像，请上师开光，上师从口中吐出一个吃剩的食物，放在佛像的嘴里，自己出来后，佛像跟在后面。上师说：“在教法住世期间，住在这里。”佛像就留了下来，成为一个加持之地。当送会供轮的食子时，食子台上出现一个黑人，向上师禀告后，请到里面，变成了匝烂达喇巴，因为违背了上师、本尊和空行的教言，此生行为无法成就，本尊预言说：“创作论著吧。”说完就消失了。

【英语翻译】
The intermediate one, with her retinue, requested to be carried and liberated, but everyone felt disgusted and covered their noses and left. The last of the retinue, a beggar with great compassion, felt compassion and carried her. When they reached the middle of the water, the woman transformed into Vajrayogini and said, "Your conduct is not mature, do not engage in conduct." The beggar was instantly liberated and became a siddha named Tsabupa. It is said that if the guru had carried her, five hundred people would have been liberated instantly. Furthermore, there was a king of the outsiders who had a minister devoted to secret mantra. He requested the sadhana of Chakrasamvara from the guru and had a painted image made. When requesting a tsok khor, a black, disheveled person appeared and said, "You, the guru of the tsok, cannot do it, I will do it." Without entrusting it to him, the guru himself did it. At the end of the tsok, that person transformed into Chakrasamvara. Because he broke the guru's command, his conduct will not be completed in this life. In order to purify obscurations, he composed many treatises. "I will take care of you in the bardo." He said and disappeared. It is said that if he had been asked to be the tsok leader, the retinue and their group would have been liberated immediately. The painted image was seen by others,
and reported to the king. The minister, fearing punishment, put it in a bamboo tube and sent it to another country. The gatekeeper caught it, and the king saw that Shiva and Uma were being trampled underfoot. He intended to punish the minister. The minister said, "It was requested from the guru." So the guru was summoned and made to turn the two deities upside down. Then, in another country, a king had an image of Chakrasamvara made and requested consecration from the guru. The guru took a leftover morsel from his mouth and put it in the deity's mouth. When he came out, the deity followed him. The guru said, "Stay here until the teachings remain." The deity stayed and became famous as a place of blessings. When the torma of the tsok khor was being carried, a black person appeared on the torma stand. After reporting to the guru, he was invited inside and transformed into Jalandharapa. Because he broke the commands of the guru, yidam, and dakinis, his conduct will not be accomplished in this life. The yidam prophesied, "Compose treatises." He said and disappeared.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ར། དེ་ནས་བདེ་མཆོག་གི་མངོན་
དཀྱིལ་དང་དཔྱིད་ཐིག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་མཛད་དེ་སྲིད་པ་བར་དོར་མཆོག་ཐོབ་བོ་ཅེས་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བཤད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་འབར་བའི་གཙོ་བོ་ཡང་བླ་མས་མ་གནང་བར་སྤྱོད་པ་ལ་བྱོན་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་མ་སྨད་གཉིས་ལ་ཤིང་སྡོང་གི་རྩ་བ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེད། བུ་མོ་ཤིང་ཐོག་སྲུང་གི་གདའ་བ་ལ་བུ་མོ་ལ་ཤིང་ཐོག་སློངས་པས་མ་ལ་སློངས་ཟེར། མ་ལ་སློངས་པས་ཁྱོད་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཅིག་མིན་ནམ་ནུས་པས་ཕོབ་ཟེར། དེར་འབེབས་པའི་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་ཤིང་ཐོག་རྣམས་ས་ལ་ཤབ་ཀྱིས་བོ་བྱུང་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དེས་གོ་ཟློག་པའི་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་སླར་གྱེན་དུ་ལོག་སྟེ་སོ་སོར་འབྱར་སོང་། ནུས་པ་ཡོད་ན་ད་ཕོབ་ཟེར་བས་འབེབས་པར་མ་ནུས། དེར་ཕྲ་མེན་མས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་གྲོངས། འགྲོངས་ཀར་འཁོར་རྣམས་ལ་ངའི་རོ་ལ་མ་རེག་པར་ཞག་བདུན་དུ་ཞོག་ཞིག སྲིད་པ་བར་དོར་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས་སླར་གྲོང་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཕྲ་མེན་རྣམས་འདུལ་ལོ་གསུངས་པས་ཕྲ་མེན་མས་ཤེས་ནས་འདི་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རོ་གཅིག་ཡོད་པས་ད་ལྟ་མ་སྲེགས་ན་ཞག་
བདུན་ན་རོ་ལངས་སུ་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བར་བྱེད་དོ་ཅེས་བསྒྲགས་པས་རྒྱལ་པོས་བཙལ་ཏེ་བསྲེགས་པས་ཕྲ་མེན་མ་འདུལ་མ་ནུས་པར་མཻ་ཏྲྀ་པར་སྐུ་འཁྲུངས་པར་གྲགས་སོ། །དེས་ན་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་ལ་ནི་དཀའ་བའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ལ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བར་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའམ། །ཆུ་ངོགས་འབབ་ཆུའི་གནས་རྣམས་སམ། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་གནས་རྣམས་སུ། །བསམ་གཏན་བསྡུས་པ་འདི་བྱའོ། །ཞེས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་མོ་མངག་གཞུག་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་པ་བྱའོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་གམ་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཁ་ཟས་ཙམ་བསྒྲུབས་ནས་རིམ་པ་འདིས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སམ་
དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་བྱ་ལ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པར་ཡང་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལཱ་ཝ་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན

【汉语翻译】
ར། 接著，吉祥胜乐轮的本尊
坛城和命脉等众多修法，从而在中有获得殊胜成就，这是胜乐黑行派的传记中所说的。阿阇黎燃灯尊的主要弟子，因为上师没有开许，就去行持，在两个外道瑜伽母母女那里，在树根下做禅定。女儿是守护果树的，（他）向女儿要水果，女儿说向母亲要。向母亲要时，（母亲）说你不是行持者吗，用能力取吧。在那里做了降伏的姿势，所有的水果都唰地一声掉到地上，那个瑜伽母做了反转的姿势，又都返回去，各自粘在树上。说有能力的话现在取吧，（他）没能取下来。在那里，外道母下了诅咒，七天后就死了。临死时对眷属们说，我的尸体不要碰，放七天。在中阴界成就殊胜，再次入于尸体而复活，调伏外道们，这样说了，外道母知道后说，这里有一个瑜伽士的尸体，现在不烧掉的话，七天后会变成僵尸，毁灭世界的，这样宣扬，国王寻找后烧掉了，没能调伏外道母，据说转世为弥勒巴了。因此，对于有为的明妃行来说，有那样的困难之处。无为的明妃行，因为与一切行为都不相违背，所以应当依此而修。第三，极无为的行为是，大自在圣天尊者的行持，正如《行持摄略灯》中所说的那样。其中说到：自性极寂静，或于水边流水处，或于尸林等处所，当修摄略之禅定。如是《集经》中所说的，为了符合心意的食物的缘故，当修使役夜叉女等。或者，依靠殊胜的修行伴侣，或者以极大的辛苦获得少许食物，按照这个次第进入极无为的行持，意思是说在寂静处或者
尸林等处所修持，并非说在村庄和城市等处所也不行，阿阇黎拉瓦巴在西方邬金（约公元10世纪的印度西北部地区）

【英语翻译】
Ra. Then, the manifestation of Hevajra
mandalas and life-force lines, etc., were performed in many ways, thereby attaining supreme accomplishment in the intermediate state of existence, as stated in the history of Hevajra Nagpopa. The main disciple of the master Bharava, without the guru's permission, went to practice, and in the presence of two non-Buddhist yogini mother and daughter, he meditated at the root of a tree. The daughter was guarding the fruit tree, and when he asked the daughter for fruit, she said to ask the mother. When he asked the mother, she said, "Aren't you a practitioner? Take it with your power." There, he made a gesture of subduing, and all the fruits fell to the ground with a swishing sound, and the yogini made a reverse gesture, and they all returned upwards and stuck to the tree individually. "If you have power, take it now," she said, but he couldn't take it down. There, the non-Buddhist mother cast a curse, and he died in seven days. At the time of death, he said to his attendants, "Do not touch my corpse, leave it for seven days. I will accomplish the supreme in the intermediate state and then re-enter the corpse and subdue the non-Buddhists." When the non-Buddhist mother found out, she said, "There is a yogi's corpse here, if we don't burn it now, it will turn into a zombie in seven days and destroy the world," and she proclaimed this. The king searched for it and burned it, but he couldn't subdue the non-Buddhist mother, and it is said that he was reborn as Maitripa. Therefore, for the practice of consorts with elaboration, there are such difficult situations. This practice of consorts without elaboration, because it does not contradict all actions, should be practiced with this. Third, the practice of extreme non-elaboration is, just as the conduct of the great being Arya Deva is spoken of in the 'Lamp Summarizing Conduct'. From that very text: "The essence is extremely solitary, or at the water's edge, at places where water flows, or in charnel grounds and other places, this condensed meditation should be done." As it is said in the Compendium Sutra, for the sake of food that is in accordance with one's mind, one should practice commanding yaksha women and so on. Or, relying on an excellent practice companion, or obtaining just enough food with great effort, one should enter into the practice of extreme non-elaboration in this order, meaning that one should practice in solitary places or
charnel grounds and so on, it is not that it is not permissible in villages and cities and so on, the master Lavapa in western Oddiyana (approximately the northwestern region of India in the 10th century AD)

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་མཛད་པ་དང་། དཔལ་ཞི་བ་ལྷས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལས་གསུངས་པའི་ཚོགས་ཚངས་མ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་མའམ་སྲིང་མོའམ་ཆུང་མའམ་བྲན་མོར་བསྒྲུབས་ཏེ་སྦྱོར་དུ་འཛུད་པའམ། ཛམྦྷ་ལ་དང་ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་བདག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ་སྦྱོར་དུ་འཛུད་པའམ། ཡང་ན་སློངས་མོའམ་དཀའ་ཐུབ་པའི་ཟས་དང་འབྲེལ་བའི་གྱི་ན་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བ་སྟེ་ལཱ་བ་པས་བསོད་སྙོམས་སྒོ་ངེས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཞི་བ་ལྷས་དགེ་འདུན་ལས་འཚོ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལོ་ཧི་པས་ཉ་པས་བོར་བའི་ཉའི་རྒྱུ་ལྟོས་འཚོ་བ་དང་། རྗེ་མི་ལས་ཟྭའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། རྨོག་ཅོག་པས་ཉུང་ལོའི་ཚོད་མ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པ་པོས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་
དྲན་པར་བྱས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལའང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པར་ན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་སྤང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དད་པས་ལུས་དང་སྲོག་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འདོད་ཅིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེངས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་
ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དངོས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་འབད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པས་སྤང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངེས་འ

【汉语翻译】
并且像吉祥寂天那样在僧团中修行。生活资料是，将上下部续部中所说的总持母等女夜叉，作为母亲、姐妹、妻子或女仆来成办，并投入到修行中；或者将赞巴拉和财续母等作为施主来成办，并投入到修行中；或者仅仅依靠乞讨或与苦行者的食物相关的少量食物来维持生活，比如拉瓦巴 निश्चित地行持乞讨，寂天从僧团中获取生活，罗ഹി巴依靠渔夫丢弃的鱼的残渣维持生活，米拉日巴尊者进行荞麦的苦行，以及莫觉巴仅仅依靠少量的野菜汤，从而成就极其简朴的行为。在那里如何修行呢？正如那部经中所说：那次第是这样的：首先，修行者应当忆念轮回无始以来的痛苦，因为想要获得超越痛苦的安乐，所以应当完全舍弃一切喧嚣，甚至对于王位的权势，也要修习痛苦的观念。其次，即使像芝麻粒那样微小的东西，也要舍弃完全执着的念头。第三，对于胜义谛的真理，要以信心而不顾惜身体和性命。正如《三摩地王经》中所说：‘种姓之子，因此，菩萨摩诃萨想要获得这个三摩地，并迅速证得无上圆满菩提，就应当不顾惜身体和性命。’同样，也不应当追求世间的微小成就和八大成就，因为那会使人分心和退转。正如《不共秘密》这部大瑜伽续部中所说：‘除此之外，为了获得一切智的成就，不要寻求任何成就。’从那里开始，应当一心专注于无分别的成就。正如《秘密成就法》中所说：‘对于修行等的努力，应当以智慧来舍弃。’金刚萨埵 निश्चित

【英语翻译】
And like the glorious Shantideva, he practiced within the Sangha. The means of livelihood are: to accomplish the female yakshas such as the Samantabhadri, etc., mentioned in the upper and lower tantras, as mothers, sisters, wives, or servants, and engage them in practice; or to accomplish Zambhala and Vasudhara, etc., as patrons and engage them in practice; or to sustain life with just a little food related to begging or ascetic practices, such as Lavapa practicing begging in a definite manner, Shantideva obtaining livelihood from the Sangha, Lohipa relying on the remains of fish discarded by fishermen for sustenance, Jetsun Mila performing buckwheat asceticism, and Mogchokpa relying on just a little vegetable soup, thereby accomplishing extremely simple conduct. How to practice there? As it says in that very text: 'The order of that is as follows: First, the practitioner should remember the suffering of beginningless samsara, and because he desires to attain the bliss beyond suffering, he should completely abandon all clamor, and even for the power of kingship, he should cultivate the perception of suffering. Secondly, even for something as small as a sesame seed, he should abandon the mind of completely grasping at things. Thirdly, with faith in the truth of ultimate reality, one should be without regard for body and life.' As it says in the Samadhiraja Sutra: 'Son of good family, therefore, a Bodhisattva Mahasattva who desires this samadhi and desires to quickly attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment should be without regard for body and life.' Likewise, one should not pursue small worldly siddhis and the eight great siddhis, because that will cause distraction and regression. As it says in the uncommon secret, the great yoga tantra: 'Furthermore, in order to obtain the siddhi of omniscience, one should not seek any siddhi whatsoever.' From there, one should become single-pointed in mind solely on non-conceptual siddhi. As it says in the Secret Accomplishment: 'Effort such as practice, etc., should be abandoned with wisdom.' Vajrasattva निश्चित

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
དུག་པ། །སྤངས་ནས་གཞན་དུ་མི་བྱའོ། །དག་པའི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པས། །སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། །བདག་མེད་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཇི་སྲིད་བར་དུ་སོ་སོར་བརྟག །དངོས་མེད་གོ་འཕང་ལ་གནས་དང་། །ཐབས་བཟང་ངག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྟོག་པས་གང་ཅིའང་རུང་བ་རྣམས། །མ་བརྟགས་པར་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་ཀུན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ནི། །རང་ཉིད་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུད་མེད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་འོག་ནས་འཆད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་
དུ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། སྲིད་པའི་བདེ་བ་དང་ལུས་སྲོག་དང་རང་དོན་ལྷུར་བྱེད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བླ་མ་དམ་པ་ལས་དངོས་སུ་བརྙེད་ཅིང་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པ་དེས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་གྱི་ན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ཐོས་བསམ་ལ་སོགས་པ་ཀློག་པའི་བྱ་བ་དང་། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་སོགས་གཞན་དོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། དབང་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་སྐྱེད་རིམ་གྱི་བྱ་བ་དང་ལས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཐིག་ལེ་བཞུ་བཏུལ་སོགས་མཚན་མའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྐྱབ་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་མཚན་གྱི་རྟོག་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ཆོད་དུ་བྱེད་པ་ཉིན་བར་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཉལ་བའི་ཚེ་སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་གཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལ། དེ་ལས་
སད་ཀའི་ཚེ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པས་ལངས་ནས་སླར་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ཁོ་ན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ལ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཁོར་མོར་སྤྱད་པས་ཉིན་མཚན་གྱི་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཐ་དད་པར་གདགས་སུ་མེད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་གྱི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཐ་དད་པར་གདགས་སུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་འོད་གསལ་བ་ཁོ་ནའ

【汉语翻译】
舍弃毒，不要做其他事。安住于清净的真如，也不要作任何行持。以安住于无我的行持，如实地分别观察。安住于无实之果位，以善巧方便之语，以分别念所能及的一切，不经观察即可成就。以禅修之行的力量，任何成就之相，皆可在瞬间，安住于自身。因此，完全舍弃外面的女人，与安住于心中的智慧手印一同进入等持，就能非常迅速地圆满金刚持大位的果位。如是共同观想，唯一地按照下面所说的次第进行思维。如是说，对于轮回的安乐、身体性命、成办自利，以及世间的一切成就，都要做到毫无贪恋，一丝一毫也不要有。从上师那里如实获得，并且在相续中纯熟的，关于真如的窍诀，要满足于住所和用具的少许。舍弃闻思等阅读之行，舍弃讲辩著等利他之行，舍弃灌顶、安住、火供、念诵、修持等生起次第之行，以及修习业的脉、气、明点，以及从手印中融化和控制明点等有相圆满次第之行。为了迅速救度一切众生，为了轻易成就金刚持大位的果位，不被任何戏论之念所中断，将真如俱生智作为誓言，白天将道之光明大手印作为修持，睡觉时将三有之显现融入光明，进入睡眠的觉悟光明中。从那醒来时，以幻身的次第起身，再次进入道之光明中等，仅仅将这些作为修持的范围。像这样，像灯焰和河流一样，一心一意地修持，使白天和夜晚的光明融为一体，无法区分，使梦境和白天的显现融为一体，无法区分，唯有金刚光明。

【英语翻译】
Having abandoned poison, do not do anything else. By abiding in the purity of suchness, do not engage in any actions. Through the practice of abiding in selflessness, thoroughly examine each aspect. Abiding in the state of non-existence, with skillful speech, whatever arises from conceptualization will be accomplished without examination. Through the power of meditative practice, any characteristic of accomplishment, in just a moment, one will abide in oneself. Therefore, completely abandoning external women, and together with the wisdom mudra abiding in the heart, by entering into samadhi, one will very quickly perfect the state of the great Vajradhara. Thus, together, focusing solely on the sequence described below, one should contemplate. As it is said, without any attachment whatsoever to the happiness of samsara, body, life, pursuing one's own benefit, and all worldly attainments, having actually obtained the unmistaken essence of suchness from the venerable guru, and having become familiar with it in the continuum, being content with just a little in terms of dwelling and possessions, abandoning activities such as reading, which include hearing and thinking, abandoning activities for the benefit of others, such as teaching, debating, and writing, abandoning activities of the generation stage, such as empowerment, consecration, fire offerings, recitation, and accomplishment, and abandoning all activities of the completion stage with signs, such as meditating on the channels, winds, and bindus of karma, and dissolving and controlling the bindus from the mudra, in order to quickly liberate all sentient beings, in order to easily accomplish the state of the great Vajradhara, without being interrupted by even a single thought of elaboration, taking the co-emergent wisdom of suchness as a vow, during the day practicing the clear light of the path, the great mudra, and at the time of sleep, dissolving the three appearances into clear light, entering into the clear light of the realization of sleep. From that, at the time of awakening, rising with the sequence of the illusory body, again entering into the clear light of the path, etc., making only these the scope of practice. Like this, just like the tip of a flame and the flow of a river, applying oneself single-mindedly, mixing the clear light of day and night into one, so that it cannot be distinguished, and mixing the appearances of dreams and daytime into one, so that it cannot be distinguished, only the clear light of the vajra.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབྱིངས་ཤར་བ་དང་ནུབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྤྱོད་པ་དེ་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་མི་ལས། རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ཁྱད་མེད་ན། །སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ཡང་ཕྱིའི་ཚུལ་ནི་དུ་མ་ཡོད་དེ་ཆ་བྱད་ཀྱང་མ་ངེས་ཅིང་གཞན་དང་དྲི་ལན་སོགས་ཀྱི་སྨྲ་བའང་མི་བྱེད་ལ། སྨྲ་བཅད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་། མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བྱུང་དུ་གཏོང་བ་སྨྱོན་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་། གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པ་བྱིས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཟ་ཉལ་འཆག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་རྗེ་མི་ལས་
གསལ་བ་གསུམ་པར། སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་འདོད། །སྤྱད་དུ་ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས། །སྤྱད་དུ་ཡོད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །ལྐུགས་པ་སྨྱོན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱད། །སྤྱད་དུ་མེད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཤད་པའི་མདོའི་ལུང་དྲངས་པར་ཡང་། སྡིག་པ་མ་ལུས་ལྡན་པ་དང་། །གཏི་མུག་སྡིག་ལ་གནས་པ་ཡང་། །སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་དོན་ཡོད་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །བྱིས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡང་ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་གོང་དུ། གང་ཚེ་བརྟན་པར་མི་རྟོག་པ། །གནས་ཅིང་འཇིག་རྟེན་པ་སྤངས་ཏེ། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བྱས་ན། །དེ་ལ་དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་གཟིགས། །ཀུན་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ཡི། །རིགས་པས་བྱིས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་ནི། བྷུཉྫ་ཟ་བ། སུ་སུ་མ་གཉིད། ཀུ་ཀུ་ར་བཤང་བ་འདོར་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་དང་པོ་བསྡུས་པས་བྷུ་སུ་ཀུ་སྟེ་ཟ་ཉལ་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་མི་ཤེས་པར་འོད་གསལ་དུ་གནས་པ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རིམ་པ་འདིས་བྷུ་སུ་ཀུ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་
པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདིའོ། །བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་འདུ་འཛི་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་གང་ལའང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལའང་འདྲེ་བར་མི་བྱེད་དེ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ

【汉语翻译】
界（法界）的显现没有生起和消失，这就是行为的稳固。如米拉日巴尊者所说：“如果梦境和白天没有差别，禅修就融入了空性。”就像这样。这种行为也有很多外在的形式，装束也不一定，也不与他人进行问答等言语，也不是禁语的苦行，而是像哑巴一样行事；不执着于相，任其自然，像疯子一样行事；对任何事物都不执着，像孩子一样的行事；除了吃、睡、行走之外什么也不做，这是布苏库的行为。前两种是米拉日巴尊者在《明晰三要》中说：行为也有两种，可以行持和不能行持两种。在可以行持的时候，像哑巴疯子一样行持。在不能行持的时候，那就是行为的殊胜。这样说。在《行集》中引用了非常简略的行，即疯子的苦行之经的教证中也说：具有所有罪恶，愚痴安住于罪恶，以疯子的苦行来行持，六个月就能成就意义。这样。像孩子一样的行为也在同一教证的前面说：当不稳固地分别时，安住并舍弃世间人，如果收摄所有行为，那时就能见到佛。对于一切疑惑都已断除的，以智慧像孩子一样行事。这样说。布苏库的行为是：梵文：Bhuñja（梵文天城体：भुञ्ज，梵文罗马拟音：bhuñja，汉语字面意思：吃），吃；梵文：Susu-ma（梵文天城体：सुषुमा，梵文罗马拟音：suṣumā，汉语字面意思：睡眠），睡；梵文：Kukku-ra（梵文天城体：कुक्कुर，梵文罗马拟音：kukkura，汉语字面意思：排泄），排泄。将这些的第一个字合起来就是布苏库，即除了吃睡行走的概念之外，什么也不知道，安住在光明中。在《行集》中说：以这种次第来行持布苏库的行为。它的次第是这样的：布的意思是享用食物，仅仅忆念这一点，并避免喧嚣，不要思考什么是苦行和苦修。苏的意思是睡觉，这些识被无明所接近，从而显现出来。无明就像钩子一样，不要让识与任何事物混合，而是要显现光明，这就是无垢的自性。

【英语翻译】
The arising and ceasing of the sphere (Dharmadhatu) is without arising and ceasing, and that conduct is stable. As Lord Milarepa said: "If there is no difference between dreams and daytime, meditation is integrated into space." Just like that. This conduct also has many external forms, the attire is also uncertain, and one does not engage in speech such as questions and answers with others, nor is it the asceticism of silence, but acts like a mute; not clinging to characteristics, letting things happen as they may, acting like a madman; not clinging to anything, acting like a child; doing nothing other than eating, sleeping, and walking, this is the conduct of Bhusuku. The first two are explained by Lord Milarepa in the "Three Clarities": Conduct is also considered to be of two types, conduct that can be practiced and conduct that cannot be practiced. When it is time to practice, act like a mute and a madman. When it is not time to practice, that itself is the supreme conduct. It is said. In the Conduct Collection, it is also quoted from the sutra that explains the extremely simple conduct, the asceticism of a madman: Possessing all sins, and ignorance abiding in sin, by practicing the asceticism of a madman, one will accomplish meaning in six months. So it is. The conduct like that of a child is also said before the same quote: When one does not think stably, abides and abandons worldly people, if one gathers all conduct, then one will see the Buddha at that time. With all doubts cut off, one acts like a child with wisdom. So it is. The conduct of Bhusuku is: Bhuñja (Sanskrit: भुञ्ज, Romanization: bhuñja, Literal meaning: to eat), to eat; Susu-ma (Sanskrit: सुषुमा, Romanization: suṣumā, Literal meaning: sleep), to sleep; Kukku-ra (Sanskrit: कुक्कुर, Romanization: kukkura, Literal meaning: excretion), to excrete. Combining the first letters of these is Bhusuku, which means not knowing anything other than the concept of eating, sleeping, and walking, and abiding in clear light. In the Conduct Collection, it says: In this order, one practices the conduct of Bhusuku. Its order is as follows: Bhu means to enjoy food, just remembering that, and avoiding noise, one should not think about what is austerity and asceticism. Su means to sleep, these consciousnesses are approached by ignorance, and thus manifest. Ignorance is like a hook, one should not let consciousness mix with anything, but rather manifest clear light, which is the nature of being without defilement.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
། །ཀུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་འདུ་འཛི་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སེམས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཅེས་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པའི་མཆོག་འདི་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་མེད་དེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སྤངས་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་དོར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བདེ། །ཅེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱོད་
བསྡུས་ལས། རིམ་པ་འདིས་ནི་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཡུམ་ལ་ཞེན་པ་དང་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་རིམ་པ་འདིས་བྷུ་སུ་ཀུ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཅེས་སོ། །འདིར་དམ་ཚིག་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། རྗེ་མར་པས། དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ལ། །འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཅེས་དང་། འགྲོ་འདུག་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ། །ལུས་ངག་མཚན་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་དྲན་ན་ཡང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་མཚན་མའི་རྟོག་པ་དང་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་མཐའ་དག་དོར་བར་བྱའོ། །ལྷུན་གྲུབ་ལྷུག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཞི་ལྷག་དང་འོད་གསལ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་རྒྱུད་ལུང་དྲངས་པ། གཟུགས་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་ལ། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་རང་བཞིན་དུ། །བརྟགས་པ་དག་ནི་ཞི་གནས་བྱ། །འདི་དག་དངོས་མེད་གྱུར་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་
ཞི་བར་བཤད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སངས་རྒྱས་གཞུག །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་སྐབས་དོན་ནི་སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དང་རླུང་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་ཐོབ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་པ་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་འདིས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པའང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དྲངས་པ། མྱ་ངན་འདས་པ་མི་བཟང་མེས། །ཐལ་བའང་ལུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ནི་དབང་དོན་དུ། །ཁམས་རྣམས་འདིར་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དྲངས་ཅིང་། འདིར་རྗེ་མར་པས་གཞི་ལམ་གྱི

【汉语翻译】
། །“库”的意思是去排便，是为了排泄大小便。仅仅忆念这些，并且避免喧嚣，据说不要思虑身体、感受、境和根的自性。这种殊胜的行持没有外在的印，如时轮金刚续中说：“业印完全舍弃，智慧印也完全舍弃，大印不变乐。”因为大印至高无上且不变，所以说是超越了业印。行集续中说：“以这些次第，以教证和理证现证的自性，确定为一切佛之母后，舍弃对母的执着和享乐，以这些次第行持布苏库般的行持。”这里有什么誓言呢？玛尔巴尊者说：“善与非善的业，进入尚且不必说。”又说：“行走、居住、绕行等等，身语表相的法行，即使只忆念一瞬间，也会成为誓言的违犯。”因此，无论是善、非善还是无记，任何表相的分别念以及由此引发的三门之业，都应当舍弃。这个任运成就的大自在，被安立为止观和光明，行集续中引用了意旨教示的续部：“色等内在的法，见即称为胜观，不动等自性中，观察即是止观。这些变为无实有，如是性即是寂止。如是性的坛城中，瑜伽士安住佛陀。”总之，关键在于一心专注于将生灭的明点融入不生灭的风心无二，以及将风融入光明。后得如虚空一般，因此也称为平等无别。这种行持如何成就果位呢？行集续中引用了诸天完全摄集之续：“涅槃非妙火，灰烬也不会留下。因此，彼于自在义，界在此处即非有。”引用完毕。这里，玛尔巴尊者关于基道果的...

【英语翻译】
।। The meaning of 'Ku' is to go to defecate, that is, to eliminate feces and urine. Just remembering that much, and avoiding disturbances, it is said not to contemplate the nature of the body, feelings, objects, and senses. This supreme conduct has no external seals, as it is said in the Kalachakra Tantra: 'Abandoning the karma mudra completely, also abandoning the wisdom mudra completely, the great mudra is unchanging bliss.' Because the great mudra is supreme and unchanging, it is said to be beyond the karma mudra. In the Compendium of Practices, it says: 'With these stages, having ascertained the nature realized by scripture and reasoning as the mother of all Buddhas, abandoning all attachment and enjoyment of the mother, with these stages, one engages in the conduct of Bhusuku.' What samaya is there here? Lord Marpa said: 'What need is there to mention engaging in virtuous and non-virtuous actions?' And: 'Walking, dwelling, circumambulating, etc., all the practices of body and speech with signs, even if remembered for a moment, will be a violation of the samaya.' Therefore, whether it is virtuous, non-virtuous, or neutral, all conceptualizations of signs and the actions of the three doors arising from them should be abandoned. This spontaneously accomplished great freedom is also established as shamatha-vipashyana and luminosity. In the Compendium of Practices, a quote from the tantra that indicates the intention is cited: 'Forms and other internal dharmas, seeing is called vipashyana, examining the nature of immovability, etc., is shamatha. These become unreal, suchness is quiescence. In the mandala of suchness, the yogi abides as the Buddha.' In short, the key point is to focus single-mindedly on merging the unborn wind-mind duality into the non-arising wind-mind, and merging the wind into luminosity. Post-attainment is like the sky, therefore it is also called undifferentiated equality. How does this conduct accomplish the result? In the Compendium of Practices, a tantra that completely gathers all the deities is cited: 'Nirvana is not a good fire, even ashes will not remain. Therefore, in the meaning of freedom, the elements are not present here.' The quote ends. Here, Lord Marpa on the ground, path, and fruit...

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་འོད་གསལ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མདོ་དྲངས་པར་ཡང་། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཐོང་ཞིང་། །འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་འགེངས། །ཟད་མེད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང་། །དང་བའི་ཚེ་ལུས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ཉིད་ལས། རིམ་པ་འདིས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསད་པར་བྱ་ཞིང་
དེ་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱས་ན་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འདིར་རང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅེས་ཀྱང་བཤད་དེ། རྗེ་ནཱ་རོས་འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིའི་འགྲེལ་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གང་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོན་ཞིང་ཟློས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་གོ་རིམ་བརྟན་ནས་གང་དག་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྦྱོར་བས་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ཡུན་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྤྱིར་བཏང་གིས་གསུངས་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་སྟེ། སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མདོ་ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྔགས་པ་ཡིས། །དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་ཞིག་གིས་
མཛད་དེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་ནཱ་ལེནྡྲར་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ལས་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་ནོད་དེ་སྤྱོད་པ་འདི་མཛད་པས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བྷུ་སུ་ཀུ་པའམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཅེས་བསྒྲགས་ཅིང་། གནས་ནས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་རེ་མོས་ཀྱིས་གཏོན་ནས་གང་གིས་མ་ཐོན་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཁྲིམས་བཅས་ཏེ། འདོན་པའི་རེས་སློབ་དཔོན་ལ་བབ་པ་ན་ངས་མི་ནུས་ཟེར་མཁན་པོ་ལ་ཞུས་པས། ཁྱེད་རང་གིས་བསྒོས་ཅིག་ཟེར་ཏེ་སླར་མཁན་པོས་གསུང་ངོ་ཞེས་བསྒོས་པས་ཁས་བླངས་ནས། དམའ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཁྲི་བཤམས། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཁ་ཅིག་གིས་མཐོང་། ཁ་ཅིག་གིས་མ་མཐོང་བར་ཁྲི་ཁར་བྱོན་ཏེ། སྔོན་གྲགས་པ་ཅིག་འདོན་ནམ། མ་གྲགས་པ་ཅིག་འདོན་གསུང་བ་ན། མ་གྲགས་པ་འདོན་པར་ཞུས་པས། སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་

【汉语翻译】
与光明无别融合。在《疯行者之经》中也引用说：自身能见诸佛，一切欲乐皆得满足，无尽且不可摧毁，初始之时身体便会显现。又，《行集》中说：以此次第，将安住于身体坛城中的如来众诛杀，并将其安置于自身，便能获得善妙的成就。无论是有相之行还是无相之行，都无需依赖，极快地在此将自身完全转变。如此等等。此亦被称为如来之行。尊者那若在《集密外释》中说：如来之行，即是导师们念诵、复诵如珍宝般的咒语，那些行持圆满次第稳固，且未入于等持之瑜伽，因此，此行本身便是在此生之中完全转变自身之体性。虽然通常说期限为六个月，但也并非绝对。在《疯行者之经》的结尾也说：如是具足誓言者，以无分别之咒语，完全舍弃时间之定限，便能获得无上之果位。总之，这种极其简朴的行为，许多圣人都曾实行过。寂天论师在那烂陀寺从国王之神处受沙弥戒和比丘戒后，实行此行，僧众们称之为“布苏库巴”或“第三意识”，为了驱逐出寺，便以抽签的方式决定念诵经典，规定谁念不出来就驱逐出寺。轮到论师念诵时，他说自己不会，便向堪布请求，堪布说：“你随便念一个吧”，如此请求后，他才答应。为了贬低他，便设置了一个十二肘高的法座。聚集了所有人，有些人看见，有些人没看见，他便走上法座，问道：念诵以前出名的，还是不出名的？回答说：念诵不出名的。他说：以前从未出现过

【英语翻译】
It is united with the indivisible luminosity. It is also quoted in the Sutra of the Madman's Conduct: One sees all Buddhas oneself, and all desires are completely fulfilled. It is inexhaustible and indestructible, and at the beginning, the body will appear. Also, in the Conduct Collection, it says: In this order, the assembly of Tathagatas dwelling in the mandala of the body should be killed, and if they are placed in oneself, one will obtain the accomplishment of good fortune. Whether it is conduct with elaboration or conduct without elaboration, there is no need to rely on it, and very quickly one's own form will be completely transformed here. So on and so forth. This is also called the conduct of the Tathagatas. Lord Naropa said in the Outer Commentary on the Compendium: The conduct of the Tathagatas is the conduct of those teachers who recite and repeat mantras like jewels, those who practice the yoga of the complete stage are stable, and those who have not entered into samadhi, therefore, this conduct itself is to completely transform one's own nature in this very life. Although it is usually said that the term is six months, it is not absolute. At the end of the Sutra of the Madman's Conduct, it also says: Thus, those who are endowed with vows, with non-discriminating mantras, completely abandon the limits of time, and will attain the supreme state. In short, this extremely simple conduct has been practiced by many holy beings. After the teacher Shantideva received the novice and full ordination from the king's deity in Nalanda, he practiced this conduct, and the Sangha proclaimed him as "Bhusukupa" or "Third Consciousness." In order to expel him from the monastery, they decided to recite the scriptures by drawing lots, and stipulated that whoever could not recite would be expelled from the monastery. When it was the teacher's turn to recite, he said that he could not, and asked the abbot. The abbot said, "Just recite anything," and after such a request, he agreed. In order to degrade him, a twelve-cubit-high throne was set up. Everyone was gathered, some saw it, some did not see it, and he went up to the throne and asked: Should I recite something that is famous, or something that is not famous? They replied: Recite something that is not famous. He said: Never before has it appeared

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཤར་གྱིས་གསུངས་ཏེ་ཤེར་ལེའི། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །ཞེས་པའི་ཚེ་སྐུ་ཇེ་མཐོར་གྱུར་ནས་སྐུ་ལུས་མི་སྣང་ཞིང་གསུང་གྲག་པ་ཙམ་གྱིས་བཏོན་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་
མཆོད་རྟེན་དཔལ་ཡོན་ཅན་དུ་གཤེགས་ཅིང་པཎྜི་ཏ་གཟུངས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་སྤྱོད་འཇུག་ཚང་བ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བདུན་གྱི་རྣམ་ཐར་མངའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་ན་ཆང་ཚོང་མ་བི་ན་ས་ལ་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀའི་གདམས་ངག་ཡོད་ཟེར་ནས་བོས་པས་ཆང་བུམ་པ་གང་ཁྱེར་ནས་རིགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་མཛད་པར་འདི་གསོལ་ཟེར་ཏེ་གསོལ་བས་བསྙུན་དངས་ནས་ཆོས་ཞུས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་མས་རྒྱལ་པོ་འདི་རིགས་ཀྱིས་དྲེགས་པས་བདག་གིས་འདུལ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་ལ་འདུལ་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་འདུས་པས་བུ་བྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་ཡུམ་གྱིས་ཟས་ཆང་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་སྨད་རྣམས་ལ་ཕྲད་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡུས་ཏེ་བརྒྱལ། སངས་པ་ན་ཡུམ་གྱིས་བུ་སྨད་དུ་འཛིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ཀ་བུ་སྨད་ཡིན་མོད་གསུངས་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་ཡུམ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུས་ནས་སྤྲང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་འཚོ་བ་སྒོོ་རེས་ཀྱིས་བསླངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་
འདི་མཛད་པ་ལས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་བསླངས་པས་ཅུང་ཞིག་འགོར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་དུ་ཞུགས། ཁྱིམ་བདག་མོ་དེས་ཀྱང་གཉེར་སད་པ་ན་ཟ་སྟེ་འོང་སྙམ་ནས་འབྲས་ཆེན་མདུན་དུ་བཞག་པས་སློབ་དཔོན་ལོ་བཅུ་གཉིས་འོད་གསལ་ལས་མ་བཞེངས། སྔོན་འབྲས་ཆན་བླང་ངོ་སྙམ་པའི་ཆ་ཡོད་པ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་སོང་ནས་འབྲས་ཆན་དེ་ཡང་ཆུད་མ་ཟོས་ཅིང་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་པར་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བར་འདུག་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོས་འདི་ངས་བུར་བཟུང་པཎྜི་ཏར་བཅུག་པས་སྤྲང་པོར་འཁྱམས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྲང་དུ་འདི་ལྟར་ཉལ་བ་ཞེས་སྨད་ཅིང་ཡོད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཞེངས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་སྲིད་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་སྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་པ་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད། ངས་དེ་སྲིད་གཉིད་ཉལ་བ་ལ་ནི་ནུས་པ་འདི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པས་རྒྱལ་པོ་དད་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སློབ་དཔོན་ཆུ་བོ་ཀོ་ཏམྦྷ་རིའ

【汉语翻译】
这些在这里没有提及。夏日（Shar）说，通过这些进入行为。《入行论》中“当有实与无实”之时，身体变得更高大，身体变得不可见，仅仅通过声音来表达，然后前往南方吉祥塔，被获得陀罗尼的班智达们收集，拥有完整的《入行论》等七个奇妙故事的传记。同样，当国王因陀罗菩提被毒蛇咬住时，有人说卖酒妇维纳萨拉·多姆比·黑鲁嘎有诀窍，于是请她来，她拿着满满一瓶酒，没有考虑种姓，说：“喝这个”，喝了之后病就好了，于是请求佛法。瑜伽母心想：“这位国王因种姓而傲慢，我无法调伏，不如生个儿子来调伏他”，于是与国王结合，生了个儿子，成了非常精通佛法的班智达，在讲法的时候，母亲带着许多食物和酒来说：“我是来见你的儿子和女儿们的。”班智达因戒律而昏倒。醒来后，母亲说：“不离开将儿子视为女儿，那就是儿子和女儿。”于是生起了定解，向母亲请求了密咒的诀窍，然后装成乞丐，挨家挨户乞讨为生，做着这样的行为。某一天，在一位户主的门前乞讨时，过了一会儿，导师进入了光明定。那位女户主醒来后，心想：“要来吃了”，于是在面前放了一大碗米饭，导师十二年没有从光明定中出来。之前有想要拿米饭的想法，因此加持了，那碗米饭也没有被吃掉，也没有被灰尘污染，像以前一样放着。十二年期满时，国王说：“这个人我曾当作儿子，让他当班智达，却流浪当乞丐，这样躺在城市的街道上。”正在责骂的时候，导师起身，来到国王上方的空中，对国王说：“你做了那么多的供养布施，修习生圆次第，有什么能力呢？我睡了那么久，却有这样的能力。”国王因此生起了信心，被导师摄受。导师在科丹巴河边……

【英语翻译】
These are not mentioned here. Shar said that through these one enters into conduct. In the chapter of the Bodhicaryāvatāra, when it says, "When there are real and unreal," the body became taller, the body became invisible, and it was expressed only through sound. Then he went to the auspicious stupa in the south, and it was collected by the paṇḍitas who had obtained the dhāraṇī, possessing the complete Bodhicaryāvatāra, etc., and having the biography of seven wonderful stories. Similarly, when King Indrabuti was bitten by a poisonous snake, someone said that the wine-selling woman Vinasala Ḍombī Heruka had the trick, so he called her. She brought a full bottle of wine and, without considering caste, said, "Drink this." After drinking it, the illness was cured, so he requested the Dharma. The yoginī thought, "This king is arrogant because of his caste, I cannot subdue him, it would be better to have a son to subdue him," so she united with the king and had a son, who became a very skilled Buddhist paṇḍita. When he was teaching the Dharma, the mother brought a lot of food and wine and said, "I have come to see your sons and daughters." The paṇḍita fainted because of the precepts. When he woke up, the mother said, "Not separating from considering the son as a daughter, that is the son and daughter." Then certainty arose, and he requested the secret mantra instructions from the mother, and then pretended to be a beggar, begging from door to door for a living, doing this kind of behavior. One day, when begging at the door of a householder, after a while, the teacher entered the clear light meditation. That female householder woke up and thought, "He's coming to eat," so she put a large bowl of rice in front of him. The teacher did not rise from the clear light meditation for twelve years. Before, there was the thought of wanting to take the rice, so it was blessed, and that bowl of rice was not eaten, nor was it contaminated by dust, remaining as it was before. When the twelve years were completed, the king said, "This person I had taken as a son and made him a paṇḍita, but he wanders around as a beggar, lying like this in the streets of the city." While he was scolding, the teacher arose and went into the sky above the king, and said to the king, "What power is there in your having made so many offerings and donations, and having practiced the generation and completion stages? I have been sleeping for so long, but I have this kind of power." The king therefore developed faith and was taken care of by the teacher. The teacher at the Kotambha River...

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕར་ཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་བཙུན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་རེ་མོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག
བཙུན་མོ་ཐ་མ་དེ་མ་གཏོགས་ཕྱི་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲང་པོ་འདིས་རྒྱལ་པོ་ནང་པར་བཅུག་གིས་འདི་བསད་པར་བྱའོ་ཟེར་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕལ་ཆེར་བསྡུས་ཏེ་རྡོ་ཆེན་པོ་འཕངས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡིགས་མཛུབ་བསྟན་པས་ནམ་མཁར་ལུས་ཏེ་ལཱ་བ་པའི་རྡོ་བརྡུགས་ཅེས་གྲགས་པ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ལུག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བལ་བྲེགས་ཏེ་ལཱ་བའི་ན་བཟའ་མཛད་པས་ལཱ་བ་པར་གྲགས། སྐྱེས་པ་ཀུན་འདུས་ཏེ་བཙལ་བས་བུད་མེད་རྣམས་མ་རྙེད་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་གསུང་སྟེ་ཞུས་པས་ཆད་པ་ཁས་ལེན་ན་གཏོང་གསུང་ནས་ཁས་བླངས་པས་སྣ་ལ་སྣ་བཅུ་ཆུགམགོ་ལ་ལྷམ་གོན་སྦྲུལ་གྱི་ག་ཤ་གྱིས་གསུང་སྐད་དེ་དེ་རྣམས་བྱས་པས་ཡུལ་ཆོས་སུ་སོང་ནས་དེང་སང་ཡང་ཡོད་སྐད། དེས་ན་ཀ་དཔེ་ལས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་བ་པས། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བར་དག་ཏུ། །འོད་གསལ་བ་ལ་གཉིད་ལོག་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཅིག་གི་བུ་འབྲིང་པོ་ལ་བྲམ་ཟེ་
མཚན་མཁན་གྱིས་འདི་མ་སྤྱུགས་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་སོ་ཟེར་ནས་ཕྲ་དོག་བྱས་པ་ལ་མཉན་ནས་རྒྱལ་པོས་སྤྱུགས། ཡུལ་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཅིག་གི་ཡི་གེའི་གྲ་ཆེན་པོ་འདུག་པའི་དཔོན་གྱི་བྲན་བྱས་པས་ཡི་གེ་མཁས་པར་ལོབས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཡིག་མཁན་དུ་གྱུར། ཡང་བཙུན་མོ་དང་དུམ་མོ་ཟེར་ནས་ཕྲ་མ་བྱུང་སྟེ་བསྐྲད་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པས་ལུས་ངལ་ཏེ་ཤིང་སྡོང་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་འདུག་ནས་རང་ལ་ཡི་མུག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་མ་ཐག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐིང་ནག་འཇའ་འོད་ཀྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་ཅིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱུང་ན་སྤྱི་བོར་ཕྱག་བཞག་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འདི་སྐྱོངས་ཅིག་གསུང་སྟེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་འཚོ་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཅིག་གི་འགྲམ་ན་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་ཉིན་རེ་ཞིང་ཉ་དཔག་མེད་བསད་ནས་རྒྱུ་ལྟོ་རྣམས་ས་ལ་འདོར་བར་མཐོང་ནས་དེའི་རྒྱུ་ལྟོ་ལ་འཚོ་བ་བྱས། ཆུ་བོའི་འགྲམ་རི་བོ་ཆེན་པོ་
ཅིག་གི་སྣ་ན་གད་པའི་ས

【汉语翻译】
请他在那边住下，让五十一位妃子轮流供养。

【英语翻译】
He was invited to stay there, and fifty-one consorts were made to support him by turns.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱིབས་འདུག་པར་ཕུག་པ་བྱས་ཏེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེར་བ་ཆེན་པོ་ཞག་དུ་མར་ཕབ་ནས་རི་དེ་གངས་རི་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ཞུ་བས་རི་སྣའི་གད་པ་ཆད་ནས་ཆུ་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ན་སློབ་དཔོན་ཉ་ཆེན་པོ་ཅིག་གིས་མིད། དེར་ལོ་དུ་མ་སོང་བ་ན་ཉ་དེ་ཉ་པས་ཟིན་ཏེ་བཤས་པས་ནང་ནས་སློབ་དཔོན་བྱུང་། དེར་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཀླུའི་བུའོ་ཟེར་ནས་རོལ་མོ་མང་པོ་བསྒྲགས། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕན་ཚུན་དུ་བསྙད་པས་ཉའི་རྒྱུ་ལྟོ་གསོལ་བ་དང་ཉའི་ལྟོ་ནས་བྱུང་བ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ལོ་ཧི་པ་ཞེས་སམ་བོད་སྐད་ལ་ཉ་ལྟོ་པ་ཅེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །བོད་ཡུལ་དུའང་ཇོ་བོའི་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱག་ཁྲི་མཆོག་ཁོ་བོ་མཚམས་ཆེན་པོ་ཅིག་བྱེད་པར་ཞུ་གསུང་ནས་ར་སྒྲེང་གི་ཤུགས་གསེབ་ཏུ་བྱོན་ཏེ་མདོ་ལོང་མདོ་ལོང་དུ་བཞུགས་ཅིང་རྔོག་ལེགས་ཤེས་སྔོན་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་བཅུགས་པའི་དབང་གིས་ཆེད་དུ་གསང་ཕུ་ནས་བྱོན་པས་ཀྱང་ཁོ་བོ་ལ་མིའི་ཏིག་པོ་ཙམ་མི་བདོག་པས་ཐུགས་མི་བས་
པར་ཞུ་གསུང་སྟེ་ནགས་གསེབ་ཅིག་ལ་འཇུར་གྱིས་བཞུད་སྐད། དེ་ལྟ་བུ་ལོ་འགའ་ཞིག་མཛད་པའི་མཐར་འབྲོམ་གྱིས་བདུད་རྩི་ཐོད་པ་གང་སྤྱན་སྔ་བ་ལ་བསྐུར་ནས་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དྲོངས་གསུང་སྐད། དེས་དེ་དྲངས་པས་ཁྲོག་གིས་གསོལ། སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་བྱས་ནས་ཌཱ་མ་རུ་ཅིག་སྐུ་རྐེད་ནས་བཏོན་ཏེ་ཁྲོལ་གྱིས་དཀྲོལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སྐད། ལོཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡང་ཇོ་བོས། རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་སྦས་ན་བཟང་། །བཟང་པོ་བཟང་པོ་སྦས་ན་བཟང་། །གསུང་བས་ཉེ་རྒྱུའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་དེ་སྒོ་ཕྱི་མ་ལ་འདི་ཕྱིན་ཆད་དུ་ཆོས་མིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག་བྱ་བ་བྲིས། བར་པ་ལ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཞེས་དང་། ནང་མ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་ཞེས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་བ་བྲིས་ཏེ་ལོ་དགུར་སྤྱོད་པ་འདི་མཛད་པས་སྐུ་ལུས་འདིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཤེགས་སོ། །རྗེ་མར་པའི་ཆིབས་ཁ་བ་བླ་མ་ལྷོ་པ་རྟ་སྒོམ་དང་། རྗེ་མི་ལའི་སློབ་མ་ཐུགས་སྲས་ཞི་བ་འོད་དང་། ཁྱི་ར་རས་པ་དང་། རས་ཆུང་མ། སལ་ལེ་
འོད། ལྕམ་པེ་ཏ། དཔལ་དར་སྐྱིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་སྟེ་དྲུག་པོ་ཡང་སྤྱོད་པ་འདི་མཐར་ཕྱིན་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཁའ་སྤ

【汉语翻译】
在寂静处凿洞，修行了十二年，当接近获得成就时，为了阻碍，恶鬼们降下大冰雹，持续多日，将那座山变得像雪山一样，据说山崖崩塌，掉入水中，导师被一条大鱼吞噬。在那里过了多年，那条鱼被渔夫捕获并宰杀，导师从鱼腹中出来。在那里，他们说这是龙的儿子，于是演奏了许多音乐。那时，导师从禅定中起身，互相讲述了以前的故事，因为吃了鱼的内脏和从鱼的内脏中出来这两个原因，所以被称为洛希巴，或者藏语叫鱼肠者。在藏地，阿底峡尊者的弟子瑜伽士帕赤大师请求做一个大的闭关，于是前往热振寺的树林深处，住在寂静处，寂静处，因为俄·雷谢以前非常关心他，特意从桑浦寺前来，（帕赤大师）也说我连一点人的气息都没有，请不要介意，于是悄悄地进入一片森林深处。这样过了几年之后，仲敦巴将满满一颅器的甘露献给阿底峡尊者，说请供养这位瑜伽士。那人拿去之后，咕咚一声喝了下去。眼睛直视天空，从腰间拿出一个手鼓，咚咚地敲打着，当即前往空行刹土。译师仁钦桑布也曾被阿底峡尊者说：珍宝，珍宝，隐藏起来好。贤善，贤善，隐藏起来好。于是做了近取的修行，在外面的门上写着：从今以后，如果生起非佛法的分别念，空行护法立即斩断。中间的门上写着：生起为自己利益的作意之心。里面的门上写着：如果生起庸常的分别念和执相的分别念，按照以前那样写上，这样做了九年，以这个肉身前往空行刹土。玛尔巴尊者的弟子卡瓦喇嘛洛巴达郭，米拉日巴尊者的弟子心子西瓦沃，以及奇拉热巴，热琼玛，萨列沃，嘉姆贝丹，华达吉这六位瑜伽母，也是因为彻底完成了这种修行，而亲眼前往空行刹土。

【英语翻译】
In a secluded place, he dug a cave and practiced for twelve years. When he was close to attaining accomplishment, in order to create obstacles, the yakshas sent down a great hailstorm for many days, making the mountain like a snow mountain. It is said that the cliff of the mountain collapsed and fell into the water, and the teacher was swallowed by a large fish. After many years passed there, the fish was caught and butchered by a fisherman, and the teacher emerged from its belly. There, they said that he was the son of a naga, and they played much music. At that time, the teacher arose from his samadhi and recounted the previous stories to each other. Because of the two reasons of eating the fish's intestines and coming from the fish's intestines, he was called Lohipa, or in Tibetan, Fish-Gut-Eater. In Tibet, the disciple of Jowo (Atisha), the yogi Pagtri, requested to do a great retreat, so he went to the depths of the forest of Radreng and stayed in a secluded place, a secluded place. Because Ngok Lekshe had previously cared for him very much, he came specially from Sangpu Monastery, (Pagtri) also said that I do not have even a trace of human presence, please do not mind, and quietly entered a deep forest. After doing this for several years, Dromtön offered a skullcup full of nectar to Jowo (Atisha), saying please offer this to the yogi. The person took it and drank it down with a gulp. His eyes stared at the sky, and he took out a hand drum from his waist, beat it with a "trol" sound, and immediately went to the realm of the dakinis. The translator Rinchen Zangpo was also told by Jowo (Atisha): "Jewel, jewel, it is good to hide it. Excellent, excellent, it is good to hide it." So he practiced the close-retrieval practice, and on the outer door he wrote: "From now on, if a non-Buddhist thought arises, may the dakini dharma protectors immediately cut it off." On the middle door he wrote: "If a thought of self-interest arises." On the inner door he wrote: "If ordinary thoughts and thoughts of grasping at characteristics arise," and wrote it as before. He practiced this for nine years, and with this physical body he went to the realm of the dakinis. The disciple of Marpa, Khawa Lama Lopa Tagom, and the disciples of Milarepa, the heart-son Shiwa Ö, as well as Khyira Repa, Rechungma, Salley Ö, Champeyten, and Paldar Kyi—these six yoginis also attained the state of manifestly going to the realm of the dakinis because they thoroughly completed this practice.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་རྒྱུད་འདི་ལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚུལ་ཅན་སྤྱོད་པ་འདི་མཐར་ཕྱིན་པས་ཚེ་འདིའམ་འཆི་སྲིད་དུ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་པ་ཅིག་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རབ་ནི་སྤྱོད་པ་འདི་ཁོ་ནས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དུ་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་དབང་གིས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དངོས་ཐོབ་པར་མ་ནུས་ན་ནི་སླར་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཚོགས་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སྤྱོད་པ་འདིའི་ཚར་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་འཆི་སྲིད་དམ་བར་སྲིད་དུ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དཔལ་རང་བྱུང་གིས། སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས། །རྗེས་དྲན་ཡན་ལག་སྦྱངས་བྱས་ནས། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ནི། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་འགྲུབ་སྟེ། །གཞན་དོན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་དང་བཅས། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་
རིམ་ལྔ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ལྟར་གང་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཟུང་འཇུག་རིམ་ལ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དེ་ཉིད་མཐོང་། །སྣ་ཚོགས་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་སངས་རྒྱས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། །ཞེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཡང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་གནས་དེ་ཉིད་དེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཅེས་དང་། གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དག །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དག །ཐུགས་ཆུད་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་སྤངས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་གྲུབ། །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ། །སློབ་བཞིན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གོམས་གྱུར་པས། །སྤྱོད་པའང་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེས་ན་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ནི་སྤྱོད་པ་རིམ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་
ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་སམ་སྤྲོས་མེད་དམ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གསུམ་པོ་རིམ་ཅན་ནམ་གཉིས་སམ་གཅིག་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་མཆོག་གི་དངོ

【汉语翻译】
便已逝去。如是等等，此殊胜修法传承中，具足隐秘瑜伽士之行者，以此行持圆满，于此生或临终之际，证得光明法身而成佛者，不可胜数。若根器利者，仅以此行持便可转为大光明佛之果位。若因顺缘不具足，未能真实获得大光明，则复以成就之行持，即胜乐金刚与会供行双运，以此行持臻于圆满，于临终或中阴时，便可现证大光明。就后者而言，吉祥自生如是说：以无戏论，极无戏论，修习随念支分后，禅定智慧之结合，由胜乐金刚而成就，并具为利他之会供行。如是宣说。就前者而言，于五次第中光明次第之时：如是安住瑜伽士，安住双运次第中，彼即现见一切智，是名执持种种者，以幻化网而现证菩提，渡脱轮回之大海。如是等等。金刚喻定亦，即是圆满次第之安住者，彼即是如幻三摩地，如是宣说彼无二。又如恒河沙数之诸佛，皆以此（光明）而证悟，通达有无离边者，即是大手印之自性成就。安住双运果位者，乃是学道之大瑜伽士，因已串习双运故，其行持亦是无二无别。如是宣说。因此，吉祥自生尊乃是意指次第行持。然此行持亦非必须先具足有戏论与无戏论，如《行持总摄》云：不观待有戏论与无戏论之行持。如是。此后，当宣说胜乐金刚之行持与大荟供行。彼亦可为有戏论或无戏论，或极无戏论三者，次第或二者，或仅一者皆可，由此得见法性真谛，乃为殊胜之实

【英语翻译】
have passed away. Thus, in this extraordinary practice lineage, those who possess the conduct of hidden yogis, having perfected this conduct, attain Buddhahood in this life or at the time of death in the clear light Dharmakaya, are countless. Those of sharp faculties will transform into the state of great clear light Buddhahood through this conduct alone. If, due to the lack of favorable conditions, one is unable to actually attain great clear light, then by combining the accomplished practice of Vajravarahi and the practice of gathering, having perfected this conduct, one will manifest great clear light at the time of death or in the bardo. Regarding the latter, glorious Rangjung said: Through non-elaboration, utter non-elaboration, having practiced the limbs of mindfulness, the union of samadhi and wisdom is accomplished by Vajravarahi, together with the practice of gathering for the benefit of others. Thus it was said. Regarding the former, in the context of the clear light stage in the Five Stages: Thus, the yogi who abides, abides in the stage of union, he sees that omniscient one, he is called the holder of various things, he attains enlightenment through the net of illusion, he crosses to the other shore of the ocean of samsara. Thus and so on. The vajra-like samadhi is also the one who abides in the complete stage, that is the illusion-like samadhi, and it is said to be non-dual. And the Buddhas, like the sands of the Ganges, all attain enlightenment through this (clear light), understanding the absence of existence and non-existence, the self is accomplished as the great mudra. The one who abides in the state of union is the great yogi who is learning, because he is accustomed to union, his conduct is also non-dual. Thus it was said. Therefore, glorious Rangjung Zhap intends for a gradual practice. However, it is not necessary for this practice to first have elaboration and non-elaboration, as the Condensed Practice says: Without relying on the practice of elaboration and non-elaboration. Thus. After that, the practice of Vajravarahi and the great gathering practice will be explained. It can also be one of the three, elaboration, non-elaboration, or utter non-elaboration, gradual or two, or only one, from which the truth of Dharmata is seen, which is the supreme real.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་པོ་ཐོབ་ནས་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བཞི་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། རང་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་གཙོ་བོར་བཞག་སྟེ་བདུད་བཞི་དང་ཐེག་དམན་གྱིས་མི་རྫི་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། ལྔ་པ་ཚོགས་སྤྱོད་ནི། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་ནས་གཙོ་བོར་བཞག་སྟེ་ཕྲིན་ལས་བཞིས་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བློའི་འཛིན་པ་ཟད་པས་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞིག་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། འཕགས་པས་ན་དང་འཆི་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ལས་དབང་གིས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་བྲལ་བས་འཆི་བདག་བཅོམ་པ་དང་། ཉོན་
མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་རྫི་བ་དང་། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པས་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱིས་མི་རྫི་བ་སྟེ་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བར་རྟོགས་པས་ཐེག་དམན་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཀྱང་རློམ་སེམས་ཟད་པ་དང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཚུར་འབྱོན་པ་དང་བདག་ཉིད་གར་འགྲོ་བར་བསྒོམ་པའི་ལམ་བགྲོད་དེ་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་དཔལ་རང་བྱུང་གིས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་མ་རིག་པ་སངས་པས་གཉིད་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། དུག་ཟོས་ཀྱང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བས་ཟས་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས་རླུང་ལས་རྒྱལ་བ་
དང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཞི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དཔལ་རང་འབྱུང་གིས། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲང་སྲོང་ཁ་ཅིག་ལ་ཟས་དང་གོས་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་པ་ཡོད་པར་ཡང་མངོན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པར་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་གཉིད་དང་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དངོས་སུ་མེད་པ་ནི་ཁམས་གོང

【汉语翻译】
在获得最初的证悟大手印之后，直到成佛之前，都要将这两种行为结合起来。其中，第四种，胜方行，主要是从实现自利的角度出发，不被四魔和下乘所迷惑的行为。第五种，集聚行，主要是从圆满成就他利的角度出发，通过四种事业使所化众生得以成熟解脱。此外，由于心识的执着已经耗尽，所有的见解和宗派都已显现破灭，因此从见地上获得了解脱。正如（经文）：圣者已断除老死病，老苦连根拔。由业与烦恼所生，若彼无有则此无。如是，由于业力的作用，已经脱离了生老病死，因此战胜了死主。由于烦恼和近烦恼完全清净，因此不被烦恼所迷惑。由于五蕴、十二处和十八界全部转化为金刚身、语、意，因此脱离了不清净的五蕴。由于对功德没有执着，所有的傲慢都已耗尽，因此不被天子魔所迷惑，即从四魔中获得了解脱。由于证悟到一切乘都汇集于一个伟大的金刚乘之中，因此战胜了下乘，即具有三种解脱，因此被称为安住于胜方行。那时，虽然所有的征兆和功德都已圆满，但凭借傲慢的耗尽和对心识的掌控，诸佛会前来，并且通过修持自身前往何处的道路，迅速成佛是自然规律，这是嘉华让炯巴所说的。有些人说，由于醒悟了无明，因此战胜了睡眠；即使吃了毒药也会变成甘露，因此战胜了食物；由于有漏之气停止了，因此战胜了气息；由于对轮回和涅槃的一切都没有偏颇，因此从各方面都获得了胜利，即出现了四种胜利。对此，嘉华让炯巴说：对于某些外道修行者来说，放弃食物、衣服和欲界的安乐也是显而易见的。因此，不认为他们具有胜利的行为。如是说。因此，睡眠和业气的运行实际上并不存在，这是更高的境界。

【英语翻译】
After obtaining the initial realization of Mahamudra, until attaining Buddhahood, these two conducts should be combined. Among them, the fourth, the conduct of overcoming all directions, is mainly based on the aspect of realizing self-benefit, and is the conduct of not being deceived by the four maras and the lesser vehicles. The fifth, the conduct of gathering, is mainly based on the aspect of accomplishing the abundance of others' benefit, and through the four activities, the beings to be tamed are matured and liberated. Furthermore, since the mind's clinging is exhausted, all views and philosophical tenets are manifestly destroyed, therefore, there is victory over views. As it is said (in scripture): 'The noble ones have abandoned sickness and death, and have eradicated the suffering of old age from its root. Born from the power of karma and afflictions, if that is not present, then this is not present.' Thus, due to the power of karma, having separated from birth, old age, sickness, and death, the Lord of Death is conquered. Since the afflictions and near afflictions are completely purified, one is not deceived by afflictions. Since all aggregates, elements, and sense bases are purified into the Vajra Body, Speech, and Mind, one is separated from impure aggregates. Since there is no clinging to qualities, all arrogance is exhausted, therefore, one is not deceived by the Mara of the Sons of the Gods, thus there is victory over the four maras. Since it is realized that all vehicles converge into one great Vajra Vehicle, there is victory over the lesser vehicles, thus possessing three victories, it is said to abide in the conduct of overcoming all directions. At that time, although all signs and qualities are perfected, through the exhaustion of arrogance and the mastery of the mind, the Buddhas will come forth, and by treading the path of contemplating where oneself goes, swiftly attaining enlightenment is the natural order, as Gyalwa Rangjungpa said. Some say that by awakening from ignorance, there is victory over sleep; even if poison is eaten, it turns into nectar, thus there is victory over food; since the contaminated winds cease, there is victory over the winds; since there is no bias towards all of samsara and nirvana, there is victory over all directions, thus four victories arise. To this, Gyalwa Rangjungpa said: 'For some non-Buddhist practitioners, it is also evident that they have abandoned food, clothing, and the pleasures of the desire realm. Therefore, it is not considered that they possess the conduct of victory.' Thus it is said. Therefore, the actual non-existence of sleep and the movement of karmic winds is a higher realm.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་མ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་ལ། དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནུས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་སྔགས་གྲུབ་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གྲུབ་པ་སོགས་ལ་ཡོད་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཅེས་པའི་ཚིག་ཙམ་པོ་བ་དེ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ལ་བསམས་ཀྱང་མ་དཔྱད་ན་གོ་བར་མི་ནུས་པས་དེ་དག་གིས་ནི་སྤྱོད་པ་འདིའི་སྐབས་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གནས་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་མོས་པ་དང་དབང་པོ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་མའི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་སྤྱོད་པ་ལྟར་མངོན་པར་
མ་ཞེན་ཞིང་རློམ་སེམས་ཟད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཅེས་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་འགྲུབ་སྟེ། །གཞན་དོན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཅས། །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཅེས་ཀྱང་བཤད་དེ། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིའི་འགྲེལ་པར། སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་ན་ཡང་རུང་མི་འགལ་ན་ཡང་རུང་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེས་སྔགས་པ་རྣམས་ནི་ནུས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནུས་མི་ནུས་ཉམ་སད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་སོགས་དང་གཡེང་བ་ཆེན་པོའི་སར་ཕྱིན་ཏེ་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་མི་གནོད་བརྟག་ཞིང་རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ་ལ་ཚོགས་སྤྱོད་དུ་བཤད་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་འོག་ཏུ་མ་ཆགས་པ། མི་ཁྲོ་བ། མི་ཞུམ་པ། མི་རྟོག་པ་སྟེེ་བཞི་དང་ལྡན་པས་གདོལ་པའམ་རིགས་ངན་ནམ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སམ་རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་མདུན་ལ་སོགས་
བར་གྱི་ཚོམས་སུ་སྤྱད་པས་དེ་དག་གིས་རྒོལ་བ་དང་གཤེ་བ་དང་རྡེག་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ལ་བསྲེས་ཏེ་སྤྱད་པས་ནགས་ཆེན་པོ་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་འབྱོངས་པར་འཇོག་སྟེ་དེ་ལ་ཚོགས་སྤྱོད་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེའི་ཚེ་ནི་དེ་གཉིས་ལ་ཚོགས་སྤྱོད་ཆུང་འབྲིང་དང་། གཞན་དོན་མཐའ་ཡས་པར་གྲུབ་ཀྱང་རློམ་པ་མེད་ཅིང་ལོ་བྱེ་བར་གཞན་དོན་བྱས་པས་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་མ་རྟོགས་ན་ཡང་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རློམ་སེམས་མེད་པ་འདི་ནི་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འཇོག་གོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ཕྱོོགས་ལས་ར

【汉语翻译】
两者都有。将毒药转化为甘露的能力，存在于外道的咒语成就者和虚空飞行成就者等之中。因为对轮回和涅槃的一切都没有偏颇，所以仅仅是“没有偏颇”这句话，无论怎么思考，如果不加以分析，就无法理解，因此那些并不能成为这种行为的场合意义。安住于这种行为，能使所化众生的根器、思想、意乐、根基和习气，如其所是地成熟和解脱，这是法性。如幻化之人在幻化的军队中行动一样，不执着于显现，且傲慢心已尽，因此那是大集会行，这是吉祥自生足的观点。通过战胜一切方向而成就，为了他人的利益而举行的集会行。如此说。这也被称为菩萨的行为。在《总集续》的外释中说：行为也有两种，菩萨的行为，无论是与世间相违还是不相违，以任何方式能够圆满众生利益的方式，咒师们都能精进地投入。如此说。一般来说，在秘密行为的结尾，为了测试能否进行禁行，会去大市场等喧闹的地方，观察是否会受到外缘的损害，将外缘融入其中，这被称为集会行。在禁行的后面，不执着、不愤怒、不沮丧、不分别，具备这四种品质，在贱民或恶劣种姓或外道的祭祀场所，或在残暴国王的面前等集会中进行，因为那些人会进行反驳、辱骂和殴打等，将这些融入其中进行，就像大火蔓延到森林一样，如果能成为禅定的助缘，就认为是成就，这也被称为集会行。那时，那两者被称为小集会行和中集会行。即使成就了无边无际的利他事业，也没有傲慢，即使经过数百万年为他人利益而努力，如果仍然没有一个人证悟佛法，也没有沮丧等傲慢心，这被认为是大的集会行。还有些人认为普贤行是战胜一切方向的。

【英语翻译】
Both have it. The ability to transform poison into nectar exists in the mantra achievers of outsiders and the achievers of flying in the sky, etc. Because there is no partiality towards all of samsara and nirvana, the mere phrase "no partiality," no matter how one thinks about it, cannot be understood without analysis, so those do not become the meaning of the occasion for this behavior. Abiding in this behavior, the activity of maturing and liberating the faculties, thoughts, inclinations, bases, and habitual tendencies of the beings to be tamed, as they are, is the nature of reality. Like an illusory person acting in an illusory army, not clinging to appearances and with pride exhausted, therefore that is the great assembly practice, which is the view of glorious Self-Arisen Foot. It is accomplished by conquering all directions, and the assembly practice is arranged for the benefit of others. So it is said. This is also called the conduct of a Bodhisattva. In the outer commentary of the Compendium Sutra, it says: There are also two kinds of conduct. The conduct of a Bodhisattva, whether it contradicts the world or not, in whatever way it can perfect the benefit of sentient beings, the mantra practitioners can diligently engage in that way. So it is said. Generally, at the end of secret conduct, in order to test whether or not one can perform ascetic practices, one goes to a large market or other noisy places, observes whether one will be harmed by external circumstances, and integrates external circumstances into it, which is called assembly conduct. Following ascetic practices, being unattached, not being angry, not being discouraged, and not being discriminating, possessing these four qualities, one performs in gatherings such as in the sacrificial places of outcastes or evil castes or heretics, or in front of cruel kings, etc. Because those people will engage in refutation, abuse, and beatings, etc., one integrates these into the practice, and if it becomes an aid to meditation, like a great fire spreading to a forest, it is considered accomplished. This is also called assembly conduct. At that time, those two are called small and medium assembly conduct. Even if limitless benefit for others is accomplished, there is no arrogance, and even if one has worked for the benefit of others for millions of years, if not a single person has realized the Dharma, there is no arrogance such as discouragement, this is considered great assembly conduct. Some also consider the conduct of Samantabhadra to be the conquest of all directions.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་མཐར་བཤད་ནས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབས་ནས་སླར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཞན་བསླབ་ཏུ་མེད་པ་ལྟར་འདོད་པར་སྣང་ལ། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཟས་ལས་རྒྱལ་བ་སོགས་བཞིར་བྱས་ནས། འདིར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་གནང་མོད། དཔལ་རང་བྱུང་གི་བཞེད་པ་འདི་ཉིད་ཚད་མར་གྱུར་པའོ། །སྤྱིར་སྤྱོད་
པའི་གོ་རིམ་འདི་ཁོ་ན་བྱེད་པར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལོ་ཧི་པ་དང་ལཱ་བ་པ་དང་ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཐོག་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་ཏེ་དེའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་དང་། དཔལ་ས་ར་ཧ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་པར་གྲུབ་པ་དང་། བཱིཪྭ་པ་ལྟ་བུ་ས་དྲུག་པ་ཐོབ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་སྤྱོད་མཛད་པ་དང་། ཌོམྦཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་སླར་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཡུམ་དང་བཅས་པས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་མཛད་ཅིང་། སླར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གོ་ཟློག་པ་དང་སྟག་ལ་ཆིབས་པ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བས་ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་མཛད་པ་དང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་སླར་གཞོན་ནུ་ནུས་ལྡན་ལ་དབུ་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་དཀའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཌོམྦཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱལ་བུ་ས་ཀ་ར་སོགས་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོད་ལ་
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་པོ་གྲུབ་སྟེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གང་ཡང་མཛད་མ་དགོས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསམ་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ཁྱད་པར་སྒྲུབ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་ཐོག་མར་སྲིད་ཞིའི་དངོས་གྲུབ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར་རྐྱེན་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་སྙོམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའང་ཆ་བྱད་དང་གྲོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཅུང་ཟད་མཛད་ད

【汉语翻译】
关于那伽胜的行为的最终阐述是，似乎有人认为在波罗蜜多乘中学习普贤行之后，就不需要再学习其他的菩萨行了。那时，将那伽胜的行为分为四种，即胜于食物等。这里所说的那伽胜行为的功德，虽然被允许与普贤行相结合，但吉祥自生的观点才是可靠的。一般来说，不一定非要按照这个顺序来修行，因为金刚乘瑜伽士的进入是无法衡量的。洛希巴、拉瓦巴和寂天等最初就进入了非常无戏论的状态，并通过这种方式进行了那伽胜的行为。吉祥萨ra哈则通过有戏论的行为和伟大的会供一起成就。比瓦巴在获得第六地之后，通过苦行的方式进行了会供。多姆比赫鲁嘎获得了至高成就之后，为了调伏众生，在尸陀林与明妃一起进行了无戏论的行为。后来，又进行了颠倒声闻的佛塔、骑老虎等与苦行相关的会供行为。怙主龙树获得了成就之后，又将头施舍给青年有能等，进入了名相上的难行布施。多姆比赫鲁嘎大士和王子萨嘎拉等在被上师和空行母加持的瞬间，就成就了大手印的至高之物，有漏的蕴身消失不见，因此在世俗的言语中，不需要进行任何那些行为等等，这是无边无际的，所以不应该只考虑一个方面。特别是，这个殊胜的噶举传承中的圣者们，最初对世间和涅槃的其他成就没有任何期望，仅仅通过大手印本然的瑜伽，以非常无戏论的行为来修行，当无戏论的证悟变得稳固时，为了将显现和心识混合为一体，也会稍微进行一些对一切外境都平等对待的苦行行为，而不依赖于助伴和资具。

【英语翻译】
Regarding the ultimate explanation of Nāgārjuna's conduct, it seems that some consider that after training in the conduct of Samantabhadra in the Pāramitāyāna, there is no need to train in other Bodhisattva conduct. At that time, Nāgārjuna's conduct is divided into four, such as being victorious over food. Although the merits of Nāgārjuna's conduct described here are allowed to be combined with Samantabhadra's conduct, the view of Glorious Self-Arisen is authoritative. In general, it is not certain that one must practice in this order, because the entry of Vajrayāna yogis is immeasurable. Lohipa, Lāvaṇa, and Śāntideva initially entered into a state of utter non-elaboration and performed Nāgārjuna's conduct through that means. The glorious Saraha accomplished through elaborate conduct and great gaṇacakras together. Bīrwapa, after attaining the sixth bhūmi, performed gaṇacakras through asceticism. Ḍombī Heruka, after attaining supreme accomplishment, performed non-elaborate conduct with his consort in the charnel ground to tame beings. Later, he performed gaṇacakras related to asceticism, such as reversing the stūpas of the Śrāvakas and riding a tiger. Lord Nāgārjuna, after attaining accomplishment, gave his head to the youth Endowed with Power, entering into the difficult giving of characteristics. Ḍombī Heruka the Great and Prince Sakara, etc., upon being blessed by the guru and ḍākinīs, instantly accomplished the supreme object of Mahāmudrā, and the contaminated aggregates disappeared, so in worldly terms, there was no need to perform any of those actions, etc., which are limitless, so one should not think of only one aspect. In particular, most of the holy beings of this precious Kagyü lineage initially had no expectation whatsoever for other worldly or nirvāṇic accomplishments, but practiced solely through the innate yoga of Mahāmudrā with utterly non-elaborate conduct. When the realization of non-elaboration became stable, in order to mix appearance and mind into one taste, they would also slightly engage in ascetic conduct that treats all appearances equally, without relying on companions or resources.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ེ་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ཀླུངས་སུ་ཕེབས་པའི་ཚེ་ཕྱི་ལྟར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་སྦྱར་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་མེད་གཉིས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཚོགས་
སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་འདིས་ནི་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་དུ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་ཕྱིན་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ལས་རྗེས་ཏིང་དང་། ཆོས་དྲུག་ལས་སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་གཏུམ་མོའི་འདྲེས་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་དང་ཆ་མཉམ་རག་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡེ་ཤེས་སམ་སྙིང་པོའམ་བདེ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིས་བསྡུས་ན་ཇི་སྲིད་སྔགས་ལ་ཞུགས་ནས་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྲུང་ཞིང་དེའི་མོས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་མོས་པས་འཇུག་ལ། བཟའ་བ་དང་ཆ་བྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་ཡུལ་དུས་དང་རང་གི་རྟེན་ཇི་ལྟ་བའི་ཐ་སྙད་དང་མི་འགལ་བར་འཇུག་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་རིགས་དང་
རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་ཐོད་པའི་ཆུས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ནས། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པ་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་སྔགས་གྲུབ་པའམ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་བཟང་དང་གསང་སྤྱོད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་བཟའ་སྲུང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་གསངས་ནས་བསྟེན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། མ་གསངས་སྦྲུལ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། །ས་སྤྱོད་མེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་དུ་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཚེ་ནི་སྐྱེ་བོའི་སྣང་ངོར་དངོས་སུ་བསྟེན་ཞིང་ནུས་པས་མ་དད་པ་ལྡོག་པ་སྟེ། དྲི་

【汉语翻译】
当一个人的证悟达到圆满，进入无修的境界时，外在表现为无所事事的行为方式，完全是超越一切的盛大集会。如果与各自的行为传记相结合，会非常清晰且令人信服，但在这里文字令人畏惧。因此，这两种无所事事的状态，伴随着超越一切的盛大集会，在显宗和密宗中共同完成了成熟、解脱和净化这三者，所有道路的各个方面都已完成，密宗六支中的后续禅定，以及六法中的幻身、光明瑜伽和拙火混合瑜伽都已达到圆满。在道路的时刻，获得与心和明点平等，成就了心的金刚和智慧金刚。进入了心的坛城和智慧或精华或大乐的坛城。所有这些行为，如果从界限的角度来概括，只要进入密宗而不进入普贤行，就被称为初学者。正确守护具有正直意义的誓言，并以虔诚之心投入到其信仰的对象中。饮食和服饰的誓言，与地方、时间和自身所依据的名称不相违背地进行。在《无垢光》中说：“因此，初学者也应该通过地方的名称来辨别什么是可以吃的，什么是不可以吃的，什么是同类的，什么是非同类的。在某些地方，用头盖骨之水可以完全净化。”等等。因此，初学者如果非常喜欢修持密宗和禅定，在没有成就密宗或智慧之前，应该按照地方和种姓的名称来称呼。”普贤、秘密行和苦行者的行为是瑜伽士的行为。在前两者的时候，要极度保密地守护饮食誓言。《二观察》中说：“不保密，蛇和盗贼，以及土地和火会带来痛苦。”在《无垢光》中，这两者也被归为初学者。在苦行的时候，在人们的显现中公开地奉行，并通过能力来扭转不信任，

【英语翻译】
When one's realization reaches perfection and one enters the realm of non-meditation, outwardly one behaves in a manner free from elaboration, engaging solely in great feasts that transcend all limitations. If combined with the individual behavioral biographies, it would become exceedingly clear and convincing, but here the words are daunting. Thus, these two states of non-elaboration, accompanied by great feasts that transcend all limitations, commonly accomplish the three, maturation, liberation, and purification, in both Sutra and Tantra. All aspects of the paths are completed, and from the six branches of mantra, the subsequent samadhi, and from the six dharmas, the illusory body, the yoga of clear light, and the mixed yoga of tummo are perfected. At the time of the path, one attains equality with mind and bindu, and the mind vajra and wisdom vajra are accomplished. One enters the mandala of the mind and the mandala of wisdom, essence, or great bliss. All these behaviors, if summarized from the perspective of boundaries, as long as one enters mantra but does not engage in the conduct of Samantabhadra, one is called a novice. One should properly protect the vows that have straightforward meaning and engage with devotion in the objects of one's faith. The vows of food and clothing should be engaged in without contradicting the terminology of place, time, and one's own basis. In the Vimalaprabha it says, "Therefore, a novice should also discern what is to be eaten and what is not to be eaten, what is of the same kind and what is not of the same kind, by the terminology of the place. In some places, one is completely purified by the water of a skull cup." And so on. "Therefore, a novice, if he greatly delights in practicing mantra and meditation, should use the terminology of place and caste until he has accomplished mantra or wisdom." The conduct of Samantabhadra, secret conduct, and the conduct of a mendicant are the conduct of a yogi. In the first two cases, one should keep the vows of eating and guarding extremely secret. In the Dvadasatattvanaya it says, "If not kept secret, snakes and thieves, and earth and fire will cause suffering." In the Vimalaprabha, these two are also included as novices. At the time of mendicancy, one openly practices in the appearance of people and reverses disbelief through power,

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
མེད་འོད་ལས། དེ་ནས་རང་གི་འདོད་པས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བཏུང་བར་བྱ་བ་དང་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་
སོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་ནི་སྔགས་གྲུབ་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འདིར་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། མེས་འཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོ་མྱོས་པ་རེངས་པར་བྱེད་དེ། གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོ་མྱོས་པས་གསོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོན་པར་བྱེད་དེ། སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་རོག་གིས་བཏུང་བར་བྱ་བའི་ཀླུང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཀླུང་གི་རྒྱུན་གྱིས་འཁྱེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དུག་ཟ་བར་བྱེད་དེ། དུག་གིས་བརྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་དེ། མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ལ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་ཅིང་རང་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ནི། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་ས་
དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་ཅི་རིགས་པ་གྲུབ་ཅིང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནི་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ནས་གྲུབ་པའི་བར་ཅི་རིགས་པས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པར་ཡང་མ་ངེས་ལ། སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པར་ཡང་མ་ངེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འདུག་སྟེ། བདུད་འདུལ་བ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་སྟོན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྤྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཐའ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་

【汉语翻译】
《无垢光》中说：此后，随自己的意愿，可以吃可吃之物和不可吃之物，可以行可行之路和不可行之路，可以饮可饮之物和不可饮之物，任何人都不能对其造成伤害。如此，初学者在咒语成就时，便成为瑜伽士。又说：在此，以完全清净的心，瑜伽士可以进入火中，火不能焚烧他。可以制服醉酒的大象，醉酒的大象不能杀死他。可以骑乘狮子和老虎等，狮子和老虎等不能将其摧毁。可以进入乌鸦饮用的河流中，河流的洪流不能将其冲走。可以吃毒药，毒药不能使其昏厥。可以吃刀剑等武器，武器不能割断其嘴。同样，可以吃可吃之物和不可吃之物，并且可以完全改变自己和他人的形貌。瑜伽士的行为就是这些，初学者是不能做的。如此说。安住于殊胜方和大会众中，是获得成就者，即从第一地极喜地到第十地法云地之间，随其所应而成就，并且因为获得对心的自在。从《无垢光》中说：为了展开坛城之轮和在虚空中行走而成就。如此说。无所事事和极无所事事，是因为安住于普贤行愿乃至成就之间，随其所应而行持，所以不一定是圣者的行为，也不一定是凡夫的行为。在菩提树下安坐，降伏魔众，现证菩提，转法轮，乃至示现涅槃之间，是全知者。从《无垢光》中说：因为灭尽魔众和烦恼以及禅定和所知障，以及示现一切形态的嬉戏神变，以及转法轮，以及以全知者的言语示现一切法蕴之集合的力量，所以是全知者。

【英语翻译】
In "Vimalaprabha," it says: Thereafter, according to one's own desire, one can consume what is edible and what is not, traverse what is traversable and what is not, drink what is drinkable and what is not, and no one can harm them. Thus, a beginner becomes a yogi when the mantra is accomplished. It also says: Here, with a completely pure mind, a yogi can enter fire, and the fire will not burn them. They can subdue a drunken elephant, and the drunken elephant cannot kill them. They can ride lions and tigers, and the lions and tigers cannot destroy them. They can enter a river that crows drink from, and the river's current will not carry them away. They can eat poison, and the poison will not cause them to faint. They can eat swords and other weapons, and the weapons will not cut their mouths. Similarly, they can consume what is edible and what is not, and they can completely transform their own and others' appearances. Such are the actions of a yogi, which a beginner cannot do. So it is said. Abiding in the Victorious Direction and the Great Assembly is to attain accomplishment, that is, to achieve whatever is appropriate from the first bhumi, Joyful, to the tenth bhumi, Cloud of Dharma, and because of gaining mastery over the mind. From "Vimalaprabha," it says: Accomplishment is for the sake of expanding the mandala wheel and traveling in the sky. So it is said. Without elaboration and extremely without elaboration, because one abides in the conduct of Samantabhadra up to accomplishment, practicing as appropriate, it is therefore not necessarily the conduct of noble beings, nor is it necessarily the conduct of ordinary people. Sitting under the Bodhi tree, subduing the maras, manifesting complete enlightenment, turning the wheel of Dharma, and demonstrating the passage into nirvana, is the All-Knowing One. From "Vimalaprabha," it says: Because of the power to exhaust the maras, afflictions, meditative absorptions, and obscurations of knowledge, and to display playful miracles of all forms, and to turn the wheel of Dharma, and to show the entire collection of Dharma aggregates with the speech of the All-Knowing One, therefore, is the All-Knowing One.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ཉིད་སྤྱོད་པ་གང་ལ་གནས་པའི་
དུས་ཚོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་བྱའི་རློམ་སེམས་ཀྱིས་གོང་མའི་སྤྱོད་པ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་མི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐ་སྙད་ནི་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དང་པོ་སྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། ཕྱི་ནས་བྱིས་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཅུ་དང་། ཚེ་དང་། ལས་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། མོས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། ཆོས་དང་། སེམས་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་སྟེ་དབང་བཅུ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་སོགས་ས་བཅུ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམས་སྦྱར་ནས་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་མདོ་སྔགས་གནད་གཅིག་པར་བཤད་ནས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པར་མཛད་མོད་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པས་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བཅུ་པོ་དེ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་བཅུ་པོ་དེ་ས་བཅུ་པོ་སོ་སོ་ལ་གནས་པ་དང་དོན་གཅིག་ལ། འདི་ནི་ས་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་བཅུའི་དང་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་བཞི་པ་ལས་དང་པོ་ལ་ཡང་། ལས་དང་པོ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་ལས་དང་པོ་པར་འཁྲུལ་བར་མི་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་གསུངས་པའི་གྲུབ་པ་ནི་ས་བཅུ་གང་རུང་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ནི་བརྟག་དགོས་ཏེ། གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པའི་བྱ་བ་མི་བྱ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་གྲུབ་པའི་སྒྲ་ཆེད་དུ

【汉语翻译】
就这样翻译。总之，所有这些都是因为自以为应该做自己所处的阶段的行为，而不应该做更高阶段的行为。如《无垢光经》所说：因此，初学者不应做瑜伽士的行为，瑜伽士不应做成就者的行为，成就者不应做一切智者的行为。一般来说，瑜伽士的称谓也用于成就者，如经中所说：世尊宣说了瑜伽士的十三种分类，即：初发心的瑜伽士，后来变成孩童的，变成青年的，初学者，生于瑜伽行者的种姓，具足加行，具足意乐，不退转者，获得灌顶者，一生补处者。如是十种瑜伽士，以及寿命、事业、受用、意乐、发愿、正法、心、生、神变、智慧自在等十自在，以及极喜地等十地，以及布施等十度结合起来，瑜伽士也就变成了菩萨。因此，瑜伽士心清净，世尊说就是菩萨，这样解释了显密要点一致。从“获得十度”开始，到“具有清净十智”为止，用名称的引证来证实，但是，“瑜伽士不应做成就者的行为”中的瑜伽士，不是指那十种瑜伽士中的任何一种，因为那十种瑜伽士与安住于各自的十地意义相同，而这里指的是没有获得地的瑜伽士。同样，瑜伽士十种中的第一种初发心者和第四种初学者，也不应误认为“初学者不应做瑜伽士的行为”中的初学者。这里所说的成就者是指安住于任何一地的成就者，而萨迦班智达所说的“大成就者是佛陀”则需要考察，因为经中说成就者不应做一切智者的行为。一般来说，成就者的称谓是特别

【英语翻译】
Thus it is translated. In short, all of this is because one presumes that one should do the actions of the stage in which one finds oneself, and should not do the actions of a higher stage. As it says in the Vimalaprabha: Therefore, a beginner should not do the actions of a yogi, a yogi should not do the actions of an accomplished one, and an accomplished one should not do the actions of an omniscient one. In general, the term "yogi" is also used for accomplished ones, as it is said in the scriptures: The Bhagavan spoke of thirteen kinds of yogis, namely: the yogi who first generates bodhicitta, the one who later becomes a child, the one who becomes a youth, the beginner, the one born into the lineage of yogic practitioners, the one who possesses perfect application, the one who possesses perfect intention, the non-returning one, the one who has received empowerment, and the one who is bound by one lifetime. Thus, the ten yogis, as well as the ten powers of life, activity, resources, inclination, aspiration, dharma, mind, birth, miraculous power, and wisdom, as well as the ten bhumis such as the Joyful One, and the ten perfections such as generosity, when combined, the yogi also becomes a bodhisattva. Therefore, the Bhagavan said that a yogi whose mind is completely pure is a bodhisattva, thus explaining that the essential points of sutra and tantra are the same. From "having attained the ten perfections" to "possessing the ten pure knowledges," it is confirmed by the citation of names, but the yogi in "a yogi should not do the actions of an accomplished one" does not refer to any of those ten yogis, because those ten yogis are synonymous with abiding in their respective ten bhumis, whereas this refers to a yogi who has not attained a bhumi. Similarly, the first of the ten yogis, the one who first generates bodhicitta, and the fourth, the beginner, should not be mistaken for the beginner in "a beginner should not do the actions of a yogi." The accomplished one spoken of here refers to one who abides in any of the ten bhumis, and the statement by Sakya Pandita that "a great accomplished one is a Buddha" needs to be examined, because it is said in the scriptures that an accomplished one should not do the actions of an omniscient one. In general, the term "accomplished one" is especially

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱར་ན་རུང་སྲིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་སྒྲར་བཤད་པ་ནི་ཉུང་བར་སྣང་ངོ་། །འཕགས་པ་མིན་ལ་གྲུབ་ཐོབ་མེད། །ཅེས་པའང་རྫོགས་རིམ་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ལ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱང་སྐྱེད་རིམ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲུབ་པ་དུ་མ་བཤད་པས་སྤྱིར་ནི་གྲུབ་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་འཕགས་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་དུས་ལ་མ་བབ་ཀྱང་། །འདོད་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས། །སྔགས་སྤྱོད་སར་རློམ་བྱིས་པས་ས་སྟེང་གང་། །མང་ཞིག་རྟོག་གེའི་གསང་ཚིག་ལ་ཞེན་ཞིང་། །རིང་པོའི་ལམ་གྱི་ཇི་བཞིན་སྒྲར་ཆགས་པས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི། །ཆ་བྱད་འཛིན་པ་ཙམ་ལའང་རབ་ཏུ་སྨོད། །གཉི་གའང་བདེ་འགྲོའི་གེགས་བྱེད་ཉིད་མཐོང་ནས། །བདག་གིས་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞིན། །རབ་ཟབ་སྤྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྙིང་པོར་བསྡུས། །མྱུར་བདེ་འདོད་རྣམས་འདི་ནས་གེགས་མེད་སོང་། །སྤྱོད་པའི་སྐབས་བཤད་ཟིན་ནོ།། །།དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་བཞུགས་སོ། ཐབས་
དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རབ་གྲུབ་པ། །ཨེ་ཝཾ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་མཆོག་གི། །ཚུལ་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་གང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རབ་བཤད་བྱ། །གསུམ་པ་བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་ལ་གཉིས་ཏེ། དམ་ཚིག་དངོས་བཤད་པ་དང་། ཉམས་པ་སྐོང་བའོ། དང་པོ་ནི། རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི། །སོ་སོའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཚུལ་ནི། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །བླ་མ་ལ་གུས་སྤྱི་བོར་བཀུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྒོམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟོང་ཉིད་སྒོམ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་བཤམ། །ཆགས་ཞེན་སྤངས་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཞིང་བདེ་བ་སྒོམ། །མེ་མཆོད་དབུལ་ཞིང་གླུ་གར་བྱ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྒྱུད་ལ་གང་སྐྱེས་ཤེས་པ་རྣམས། །མི་དགག་ཐད་ཀར་བཅད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་
གཉིས། སྤང་བླང་གི་དམ་ཚིག་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོའི་དོན་བཞིན་མདོར་བསྡུས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ།

【汉语翻译】
即使加上去也可以，但把佛陀说成是成就者的情况很少见。没有圣者就没有成就者。虽然这句话对于圆满次第的成就者来说是真实的，但由于说了许多生起次第和世间的成就，所以一般来说，仅仅是成就这个词并不一定是圣者。金刚乘的行为如海洋，不了解那一点，时机未到，以贪恋欲望之乐的虚假手段，自以为是密咒行者，孩子们遍满大地。许多人执着于思辨的秘密语，执着于长远道路的如实之语，仅仅持有金刚乘智慧的威仪，也极力诽谤。见到两者都是通往安乐的障碍，我将续部和成就的诀窍，极其深奥行为的海洋浓缩为精华， желающие быстрого счастья, уходите отсюда без помех. 行为的章节已经讲完。

誓言的释论。
方法和智慧无二，誓言誓句圆满成就，唉വം（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是），轮涅法尔的身相，顶礼上师足。不坏金刚之殊胜乘，伟大奇妙之仪轨，一切成就之根本，誓言誓句善加宣说。第三，所守护的誓言有二，真实誓言的宣说和，弥补破损。第一是，五部空行母众的，各自誓言守护之方式是，于佛部空行之誓言中，恭敬上师顶上敬，修持对众生之慈爱。于金刚空行之誓言中，享用五肉五甘露，不作分别修空性。于宝生空行之誓言中，陈设广大荟供朵玛，舍弃贪执行于山间。于莲花空行之誓言中，依止手印修持安乐，供养火供作歌舞。于事业空行之誓言中，于自续中所生之觉受，莫遮止直接断除。如是说，对此进行修持，有二，总说断取之誓言，以及，分别确定所依之誓言。第一是，将吉祥自生足的誓言如海之义，以简略的方式进行讲述，对此有三。

【英语翻译】
Even if added, it might be okay, but it seems rare to describe the Buddha as an accomplished one. There is no accomplished one without a noble one. Although this statement is true for the accomplished ones of the completion stage, since many generation stage and worldly accomplishments have been spoken of, in general, just the word "accomplishment" does not necessarily mean a noble one. The conduct of the Vajrayana is like an ocean, not knowing that point, even if the time has not come, with false means of attachment to the taste of desire, children fill the earth, presuming themselves to be mantra practitioners. Many are attached to the secret words of speculation, attached to the literal meaning of the long path as it is, and even holding the demeanor of the wisdom of the Vajrayana, they are greatly slandered. Seeing that both are obstacles to happiness, I have condensed the tantras and the secret instructions of accomplishment, the ocean of extremely profound conduct, into essence, желающие быстрого счастья, уходите отсюда без помех. The chapter on conduct is finished.

The commentary on vows resides here. The indivisibility of method and wisdom, the vow of samaya is well accomplished, E-VAM (Tibetan: ཨེ་ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Chinese literal meaning: thus), the form of the wheel of bliss, having prostrated at the feet of the lama. The supreme vehicle of the indestructible vajra, the great and wonderful conduct, whatever is the root of all attainments, the vow of samaya will be well explained. Thirdly, the vows to be protected are two: the actual explanation of the vows, and making up for what has been broken. The first is: the way to protect the individual vows of the five classes of dakinis: In the vow of the Buddha dakini, respect the lama on the crown of the head, meditate on love for sentient beings. In the vow of the Vajra dakini, practice with the five meats and five nectars, meditate on non-conceptual emptiness. In the vow of the Ratna dakini, arrange vast tsok and torma offerings, abandon attachment and go to the mountains. In the vow of the Padma dakini, rely on mudras and meditate on bliss, offer fire pujas and perform songs and dances. In the vow of the Karma dakini, whatever arises in the mindstream, do not reject it, but directly cut it off. Thus it is said. To practice this, there are two: generally explaining the vows of what to abandon and adopt, and specifically identifying the vows to rely on. The first is: the vows of glorious Rangjung Dorje, like the meaning of the ocean, will be spoken of in a concise way. There are three aspects to this.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
 ངོ་བོ། དབྱེ་བ། རྣམ་གཞག་དངོས་སོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ནི། གང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་ངམ་བྱིན་རླབས་ལས་ཐོབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དེ་ལས་འདར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་དབང་ངམ་བྱིན་རླབས་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་གང་ལས་ཐོབ་པའི་དུས་དང་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཁས་བླངས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་དབང་དུས་དེར་ཁས་ལེན་པ་དང་སྤང་བླང་དུ་འབོགས་པའི་ཕྱིར་དུས་དེར་ཐོབ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་དབང་དུས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་སྐྱེ་རུང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་ཆེ་བས་དབང་བཞི་སྤྲོས་པ་ཉུང་ངུས་བསྐུར་བ་ལ་བྱིན་རླབས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་བྱ་བ་མང་ཉུང་མ་གཏོགས་དབང་བཞིའི་
དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ལ་དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པས་བྱིན་བརླབས་ཉིད་དབང་རྣོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡང་དག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བོད་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་སྔགས་སྡོམ་འབོགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་གི་གོ་མི་ཆོད་པར་འདོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དབང་ངམ་བྱིན་རླབས་ལས་ཐོབ་པ་ཅེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དེ་ལས་འདར་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་རང་བཞིན་དངོས་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་སྐད་དོད་ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མ་འདས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། འདས་ན་མཐོང་ཆོས་དང་ཕྱི་མ་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདར་མི་རུང་བའོ། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལྟ་བུ་སོ་སོ་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་དབང་ངམ་བྱིན་རླབས་ལས་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་པའི་ཟུར་འདིས་མ་ཁྱབ་པས་མཚན་ཉིད་ཁྱབ་ཆུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མིན་ཏེ། སྤྱིར་ཡན་ལག་དྲུག་
གི་ཕྱག་ཆེན་དུ་གསུངས་པས་དབང་བཞི་པའི་ལམ་གཙོ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དབང་རེ་རེ་ཡང་དབང་བཞི་ལྡན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་སོར་བསམ་ནི་བུམ་དབང་གི་ལམ་དང་། སྲོག་རྩོལ་གསང་དབང་གི་ལམ་འཛིན་པ་དང་། རྗེས་དྲན་དབང་གསུམ་པའི་ལམ། ཏིང་འཛིན་བཞི་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཚེ་རྟེན་སྐྱེད་རིམ་བུམ་དབང་གི་ལམ། སྒྱུ

【汉语翻译】
体性、分类、真实范畴。其中，体性是：凡经由金刚乘的灌顶或加持而获得，且因希求成就故，不可违越之法，即是金刚乘的誓言。此处所说的“灌顶或加持”，是指明从中获得的时期和主要原因。以承诺而获得的誓言，因在灌顶之时承诺和取舍，故以该时期获得来称谓。具有智慧体性的誓言，在灌顶之时生起，或因使必生之因缘聚合圆满，故也从必生的角度安立为获得。因禅定为主，故以少量仪轨授予四灌顶，称为加持，因此，除了仪轨的多少之外，二者在令四灌顶之义生于相续上没有差别，所以加持本身就是殊胜灌顶的真实灌顶。然而，为了消除后世藏人认为加持不能代替授予密咒律仪的灌顶的想法，故说“经由灌顶或加持而获得”。“因希求成就故，不可违越”是指誓言的真实自性，因为誓言的梵语是萨玛雅（samaya），解释为不可违越之义。因为经中说：这是你的誓言水，违越誓言则焚烧，守护誓言则成就，金刚甘露水能成办。因此，不违越则一切成就，违越则今生来世生起怖畏，故不可违越。如果有人认为，如六支瑜伽等各自修习所生的誓言智慧，不能被“经由灌顶或加持而获得”所涵盖，因此定义过于狭窄。并非如此，因为一般来说，六支瑜伽被说为大手印，是四灌顶的主要道，而且每一个灌顶也都具足四灌顶。具体来说，摄念是瓶灌顶之道，调息是持明秘密灌顶之道，追忆是第三灌顶之道，禅定是第四灌顶之道。同样，那若六法的命勤生起次第是瓶灌顶之道，幻

【英语翻译】
Essence, divisions, and actual categories. Furthermore, the essence is: whatever Dharma is obtained from the empowerment or blessing of the Vajrayana, and because one desires accomplishment, it is the Dharma that must not be transgressed, that is the samaya of the Vajrayana. The mention of "empowerment or blessing" here indicates the time and main cause from which it is obtained. The samayas obtained through vows are termed as obtained at that time because of the acceptance and adoption of what to abandon and adopt at the time of empowerment. The samayas that are of the nature of wisdom arise at the time of empowerment itself, or because the complete collection of causes that are certain to arise is made complete, they are also established as obtained from the aspect of certainty of arising. Because concentration is the main thing, the four empowerments are conferred with few elaborations and are called blessings, therefore, apart from the amount of elaboration, there is no difference between the two in generating the meaning of the four empowerments in the continuum, so the blessing itself is the true empowerment of the sharp empowerment. However, in order to dispel the idea that later Tibetans do not understand that blessings can replace the empowerment of conferring mantra vows, it is said that it is "obtained from empowerment or blessing." "Because one desires accomplishment, it must not be transgressed" refers to the actual nature of the samaya, because the Sanskrit word for samaya is samaya, which is explained as meaning not to be transgressed. Because it is said: This is your samaya water, transgressing the samaya burns, guarding the samaya accomplishes, this vajra nectar water accomplishes. Therefore, if it is not transgressed, all accomplishments are achieved, and if it is transgressed, it generates fear in this life and the next, so it must not be transgressed. If one thinks that the wisdom of samaya arising from the separate practice of the six-branch yoga, such as the six-branch yoga, is not covered by the phrase "obtained from empowerment or blessing," then the definition is too narrow. That is not the case, because in general, the six branches are said to be Mahamudra, which is the main path of the four empowerments, but each empowerment also abides as having the four empowerments. Specifically, sensory isolation is the path of the vase empowerment, breath control is the path of holding the secret empowerment, recollection is the path of the third empowerment, and concentration is the path of the fourth empowerment. Similarly, the life-sustaining generation stage of the six dharmas is the path of the vase empowerment, illusion

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
་མ་གསུམ་དང་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་གཏུམ་མོ་གསང་དབང་གི་ལམ། གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་དང་། འོད་གསལ་བཞི་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གནས་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་། རྩ་སྦྱང་བ་བུམ་དབང་གི་ལམ། རླུང་སྦྱང་བ་གསང་དབང་གི་ལམ། ཐིག་ལེ་སྦྱང་བ་གསུམ་པའི་ལམ། འབར་ཞུའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པའི་ལམ་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གནས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་རིམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆིངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབང་བཞིའི་ལམ་ཁོ་ནར་འདུས་ལ། ལམ་དེ་དག་ཡང་རང་རང་གི་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཆོ་
གའི་སྒོ་ནས་དབང་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཞིང་བསྐུར་བར་བྱེད་པས་དབང་གི་ཐ་སྙད་དང་། ཕྱིས་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་རིམ་ཅན་དུ་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས་སྒོམ་པས་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་གསུངས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདའ་བར་མི་རུང་བ་ཞེས་པ་ཡང་སྒྲུབ་བྱར་བསྟན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་དགོས་དང་སྤང་བྱར་བཤད་པ་རྣམས་སྤང་དགོས་སུ་ངེས་པས་སྤང་བླང་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོར་འཆད་པ་ལ་ནི་ཁྱབ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། ཐེག་དམན་གྱི་སྡོམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པས་དམན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་དེ་སྐད་དུ་སྦྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས་སམ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས་སམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་སོགས་རིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དམ་ཚིག་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་ལ། བསྡུ་ན། ཐུན་མོང་བ་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞིར་མཚུངས་སོ་ཞེས་པའི་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བུས་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་ལུང་མང་པོ་དྲངས་ནས་འདི་དག་ཡིན་ནམ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཅིང་། བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དེ་རྣམས་ནི་ཕྲ་མོ་ཡིན་པ་དང་གྲངས་མ་ངེས་སོ་ཞེས་བཀག་སྟེ་ལྷ་མི་སྤོང་བ་དང་སྔགས་མི་སྤོང་བ་སོགས་བཅུ་བཞི་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བཞག་སྟེ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱིས་སྒྲུབ་པར་སྣང་ལ། རྒྱ་གཞུང་ཚད་ལྡན་ལས་དེ་དག་རིས་བསྡུས་པ་མ་མཐོང་ཞིང་དཔྱད་པའི་གཞི་ཆེས་མང་བ་འཕེལ་བར་སྣང་བས་འདིར་མི་སྤྲོ་

【汉语翻译】
三母和自身方便的拙火秘密灌顶道，他身方便第三灌顶道，以及光明第四道。迁识和入定都安住于所有道的分支中。细分来说，仅拙火就有：修习脉的宝瓶灌顶道，修习气的秘密灌顶道，修习明点的第三灌顶道，以及燃烧滴露瑜伽的第四灌顶道等等，无边无际地存在。同样，四手印和五次第等所有圆满次第的誓言也都包含在四灌顶道中。这些道又都包含在各自的灌顶中，因此首先通过仪轨进入各自灌顶的坛城并进行授予，所以称为灌顶。之后，由于以无量的方式在相续中次第修习，所以称为道，仅仅是名称上的差别而已。所谓“不可违越”，是指所说的应修之法必须修，所说的应断之法必须断，因此是不违越取舍之义。有些人将“不可违越”解释为誓言的体性，这是有周遍过大的过失的。因为下乘的律仪等并不确定，而誓言是密咒特有的术语，所以不能将此术语用于下乘的律仪。分类来说，有世间和出世间的誓言两种，或者说有世俗和胜义的誓言两种，或者说有身语意的誓言三种等等，按类别划分的誓言有无量多种。总的来说，有共同的外、内、秘密三瑜伽的誓言，以及不共的无上瑜伽的誓言两种。第一种，以“所有续部的根本堕罪都相同，都是十四根本堕”这一著名的论断为理由，全知布敦引用了许多《三昧后释》的教证，说“这些是否是十四根本堕，应该进行考察”。布敦法王驳斥说，那些是很细微的，数量也不确定。他自己根据各种续部的只言片语，自主地安立了不舍弃本尊和不舍弃明咒等十四根本堕。因为没有在可靠的印度论典中见到对这些根本堕进行归纳，而且需要考察的内容非常多，所以这里不作赘述。

【英语翻译】
The three mothers and the secret empowerment path of skillful Tummo of one's own body, the third empowerment path of skillful other bodies, and the fourth path of clear light. Transference of consciousness and entering a body all abide as branches of the path. Specifically, even in Tummo alone, there are: the vase empowerment path of training the channels, the secret empowerment path of training the winds, the third empowerment path of training the bindus, and the fourth path of the yoga of blazing and melting, etc., existing limitlessly. Similarly, all the commitments of the completion stage, such as the four seals and the five stages, are also included in the four empowerment paths. These paths are also included in their respective empowerments, so first, through rituals, one enters and is initiated into the mandala of each empowerment, hence the term empowerment. Later, because of the gradual and limitless ways of practicing in the continuum, it is called the path, only the name is different. The term "untransgressable" means that what is said to be practiced must be practiced, and what is said to be abandoned must be abandoned, so it means not transgressing what is to be taken and abandoned. Some explain "untransgressable" as the nature of vows, but this has the fault of being too broad. Because the vows of the lower vehicles are not definite, and vows are a unique term of mantra, this term cannot be applied to the vows of the lower vehicles. In terms of classification, there are two types of vows: worldly and transcendental, or two types of vows: conventional and ultimate, or three types of vows: body, speech, and mind, etc. There are limitless vows classified by category. In summary, there are the common vows of the three yogas of action, performance, and yoga, and the uncommon vows of the unsurpassed yoga. The first, based on the famous argument that "the root downfalls of all tantras are the same, the fourteen root downfalls," Omniscient Buton quoted many teachings from the Later Samadhi Commentary, saying, "Whether these are the fourteen root downfalls should be examined." Buton Chokyi Gyalpo refuted that those are subtle and the number is not definite. He himself independently established the fourteen root downfalls, such as not abandoning the deity and not abandoning the mantra, based on fragments of various tantras. Because I have not seen these root downfalls summarized in reliable Indian texts, and there is much to be examined, I will not elaborate here.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ལ། ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ནི་ཞར་ལས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་མན་ངག་རང་རང་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མིན་པ་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམ་གཞག་དངོས་ལ། དམ་ཚིག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོ་ལས། བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་
སྟེ་ཐུན་མོང་བ་གཉིས། ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་བརྒྱད། ལས་དང་པོ་པའི་ལྟུང་བ་བཅོ་ལྔ། ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་མཐུན་བདུན་ཏེ། དོན་ཚན་བདུན་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་རྣམས་ཀྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། །སྲོག་གཅོད་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནོར་འཕྲོག་དང་། །ཆང་འཐུང་མྱོས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །སྤང་ཞིང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔའོ། །རྒྱན་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོའི་ཟས། །ངན་ཚིག་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་དང་། །མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སྤྱོད་པ། །རྣམ་ལྔ་བྱ་བ་མིན་པ་ལྔ། །དུད་འགྲོ་བྱིས་པ་བུད་མེད་དང་། །སྐྱེས་པ་མཆོད་རྟེན་བསྣུན་མི་བྱ། །དགེ་བའི་གྲོགས་དང་རྗེ་བོ་དང་། །དགེ་འདུན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་དང་། །ཡིད་བརྟན་རྣམས་ལ་འཁུ་མི་བྱ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ། །མིག་སོགས་དབང་པོས་ཞེན་མི་བྱ། །འདི་རྣམས་དང་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ཞེས་པས་སྲོག་གཅོད། བརྫུན། ལོག་གཡེམ། མ་བྱིན་ལེན། ཆང་མྱོས་པར་འཐུང་བ་སྟེ་ལྔ་ནི་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་པའི་རྐུན་པོ་དང་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རྒྱུའི་ཐེག་པ་པས་ཀྱང་སྤང་དགོས་ཏེ། གཏན་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱན་པོ་སྟེ་ཆོ་ལོ་དང་མིག་མང་དང་ཨུག་ཤུང་རྩེ་བ་སོགས་དགའ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཤ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཟས་སོ། །ཚིག་ངན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་ལ་སོགས་པ་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་དང་གཞན་ཡང་ཐར་པའི་ལམ་དང་འགལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སོ། །མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་ནི་འབྱུང་པོའི་ཆོས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འབྱུང་པོའི་ཆོས་ཕ་མེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་རིག་བྱེད་ལས་བརྗོད་པ་དང་། ཞེས་པས་ཕ་མེས་དང་ལྷ་མགུ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒ

【汉语翻译】
而且，容易理解的，通过解释也能明白，细微之处则在各自的续部和口诀中阐明。不共的无上瑜伽的誓言是十四根本堕罪等四灌顶的誓言。第三，关于实际的分类，包括总的誓言和特别的戒律。第一部分，在吉祥自生足的誓言海中，有二十五种行为准则，五种姓的戒律是两种共同的戒律。特别是无上瑜伽的戒律，十四根本堕罪，八支，初学者的十五种堕罪，以及七种辅助支。将解释这七个章节的内容。第一，对于安住于金刚乘的人们，有二十五种行为准则：杀生、妄语、盗取他人之妻和财物、饮酒使自己沉醉，这五者是应断除和学习的基础。赌博、不净之食、恶语论典、修行外道和低劣之法，这五者是不应做的事情。不应打家畜、孩童、妇女、男子和佛塔。不应对善友、君主、僧团、胜者和可靠之人怀有敌意。不应用眼等感官执着于色、声、香、味、触。这些是最初的行为准则。如是说，杀生、妄语、邪淫、不予而取、饮酒至醉，这五者是摧毁自身善根的盗贼，也是束缚于轮回的绳索，因此应当断除。这是声闻乘和因乘也必须断除的，因为它们是五种根本戒律。赌博，如掷骰子、玩纸牌、玩乌鸦石等是喜欢玩乐之人的行为。通过伤害他人或让他人去做的肉是不净之食。恶语论典是外道徒的顺世论等诡辩论典，以及其他与解脱道相违背的论典。外道之法是世间神祇之法。在《大疏》中说：世间神祇之法是祖先的祭祀和吠陀所说的祭祀行为。因此，是为了取悦祖先和神灵。

【英语翻译】
Moreover, those that are easy to understand become wisdom even through explanation, and the subtle ones are clarified in their respective tantras and instructions. The uncommon unsurpassed pledges are the pledges of the four empowerments, such as the fourteen root downfalls. Third, regarding the actual classification, there is the general presentation of pledges and the specific explanation of vows. First, in the Ocean of Pledges of Glorious Self-Arisen Feet, there are twenty-five modes of conduct, the vows of the five families are two common vows. In particular, the unsurpassed vows, fourteen root downfalls, eight branches, fifteen downfalls for beginners, and seven concordant auxiliary branches. We shall explain these seven topics. First, for those who abide in the Vajrayana, there are twenty-five modes of conduct: killing, speaking falsely, stealing another's wife and property, and drinking alcohol to become intoxicated, these five are the basis for abandoning and training. Gambling, impure food, speaking evil treatises, practicing the religion of heretics and barbarians, these five are things that should not be done. One should not strike animals, children, women, men, and stupas. One should not be hostile to virtuous friends, lords, the sangha, the victors, and trustworthy ones. One should not be attached to forms, sounds, smells, tastes, and textures with the eyes and other senses. These are the initial modes of conduct. Thus, killing, lying, adultery, taking what is not given, and drinking alcohol to intoxication, these five are thieves who destroy one's own virtue and are ropes that bind one to samsara, therefore they should be abandoned. This is what the Shravakas and the Cause Vehicle must also abandon, because they are the five fundamental precepts. Gambling, such as playing dice, playing cards, and playing with pebbles, etc., are the activities of those who enjoy pleasure. Meat that has harmed others or caused others to harm is impure food. Evil treatises are the sophistical treatises of the materialists among the heretics, and other treatises that contradict the path of liberation. The religion of heretics is the religion of worldly deities. In the Great Commentary, it says: The religion of worldly deities is the practice of ancestral rites and the acts of sacrifice spoken of in the Vedas. Therefore, it is to please ancestors and gods.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ྲོག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཞུང་རྣམས་སོ། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི། ར་མ་ཎའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཤ་མི་ཟ་ཞིང་བི་ཥི་མི་ལིའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ཀྱི་རྐེ་གྲི་གུག་གིས་བཅད་དེ་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་སྒོ་ངའི་ཁུ་བ་བཏུང་བར་བྱེད་པའི་ཚོགས་ཡུལ་མ་ཁ་དང་མོ་གོ་ལའི་བཱ་ག་སོགས་སུ་བྱུང་བ་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ་བྱི་བ་
དང་གོས་དཀར་དང་སྦྲང་རྩིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཀླ་ཀློའི་སྟག་གཟིག་པ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཏེ་དེ་དག་ལྔ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྔའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་ལ་ངན་ཚིག་སྨྲ་བ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། ངན་ཚིག་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་དང་། །ཞེས་ངན་ཚིག་གི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཅིང་། ཚིག་རྩུབ་ལ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་ཁ་ཏོན་དུ་ཀློག་པའི་སྒྲ་སྦྱར་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། རྒྱན་པོ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཟས། ངན་ཚིག་ཀློག་པ། འབྱུང་པོའི་ཆོས། ལྷ་མིན་གྱི་ཆོས་ཏེ་ལྔར་གསུངས་ལ། འདིར་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་ངན་ཚིག་གི་བསྟན་བཅོས། མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས། ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཅེས་ལྔར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་དང་བུས་ཕ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་གསོད་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བཤིག་པ་ཡང་གསོད་པའི་སྒྲར་བསྡུས་ནས་དེ་དག་མི་བྱ་བ་ནི་བསད་པར་མི་བྱ་བ་ལྔའོ། །གྲོགས་པོ་དང་རྗེ་བོ་དང་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་དང་རང་ལ་ཡིད་བརྟན་པ་ལ་འཁུ་བར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔ་ལ་དབང་པོས་ཀུན་ནས་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །འདི་
རྣམས་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིན་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་བླ་མས་སྦྱིན་ཞིང་སློབ་མས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའོ། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔའི་ཐ་སྙད་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ཡང་དོན་གྱིས་ནི་སྲུང་དགོས་ཏེ། པུང་བཟང་གི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བ་ངས་གསུངས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། །སྔགས་པ་ཁྱིམ་པས་རྟགས་དང་ཆོ་ག་སྤོངས། །ཅེས་རྟགས་དང་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་བའི་བཅས་རྐྱང་རྣམས་མ་གཏོགས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་དགོས་པར་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྔགས་པ་ཁྱིམ་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རབ་བྱུང་རྣམས་མཚུངས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས། ཆང་ནི་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཤ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ལ། འདིའི་ལྔ་ཚན་བཞ

【汉语翻译】
这是关于生命祭祀的论述。关于异教徒的宗教：追随罗摩（Rama），身穿白衣者不吃自己死亡的肉，而是用比希米里（Bishimili）的咒语，用弯刀割断牲畜的喉咙来吃，并饮用鸡蛋的汁液。这种集会在马卡（Makha）和莫戈拉的巴嘎（Mogola's Baga）等地出现。异教徒的首领是老鼠，以及追随白衣和蜂蜜智慧的被称为异教徒的豹子的人的宗教。这五个是不应做的事情中的五个。在这里，有些人将说粗暴话语解释为说恶语。但是，“说恶语的论典”是将说恶语的论典归结为一个。对于粗暴的话语，不应附加作为论典和诵读的声音。因此，在续释中说：赌博，不净的食物，阅读恶语，精灵的宗教，非天（阿修罗）的宗教，这五个。在这里，为了易于理解，说了恶语的论典，外道（非佛教）的宗教，异教徒的宗教这五个。同样，牛和儿子杀死父亲、男人和女人，以及摧毁雕像和佛塔等，也归结为杀戮，不做这些就是不应杀戮的五个。不应欺骗朋友、主人、佛、僧伽和信任自己的人。不应用感官完全执着于色、声、香、味、触五种对境。这些是最初修行者的二十五种誓言，如时轮金刚中所说。进入坛城之前，上师应给予，弟子应承诺。在下三部续中，虽然没有明确出现二十五种誓言的术语，但实际上必须守护它们。如《普贤续》中所说：“胜者我说解脱戒，持咒居家者，舍弃相与仪轨。”因此，除了由相和仪轨产生的戒律之外，必须舍弃自性罪，因为行续的持咒居家者和声闻的出家者被说成是相同的。瑜伽续中说：“不应饮酒，不应吃肉等，伤害众生的行为，任何时候都不应做。”这里有四个五组。

【英语翻译】
These are the treatises on life sacrifices. Regarding the religion of the barbarians: those who follow Rama, wear white clothes, do not eat the meat of those who died by their own actions, but with the mantra of Bishimili, they cut the throats of livestock with curved knives to eat, and drink the juice of eggs. Such gatherings occur in places like Makha and Mogola's Baga. The religion of the barbarian leaders, the rats, and those who follow the wisdom of white clothes and honey, who are called the barbarian leopards. These five are five things that should not be done. Here, some explain speaking harsh words as speaking evil words. However, "speaking treatises of evil words" is condensed into one, speaking treatises of evil words. For harsh words, it is not appropriate to attach the sound of reading as a treatise and recitation. Therefore, in the commentary on the tantras, it says: gambling, impure food, reading evil words, the religion of spirits, the religion of non-gods (asuras), these five. Here, for the sake of easy understanding, it is said that the treatises of evil words, the religion of non-Buddhists, and the religion of barbarians are five. Similarly, killing fathers, men, and women by cows and sons, and destroying statues and stupas, etc., are also condensed into killing, and not doing these is the five that should not be killed. One should not deceive friends, masters, Buddhas, the Sangha, and those who trust oneself. One should not be completely attached to the five objects of sight, sound, smell, taste, and touch with the senses. These are the twenty-five vows of the initial practitioner, as stated in the Kalachakra. Before entering the mandala, the guru should give them, and the disciple should promise to uphold them. In the lower three classes of tantras, although the term twenty-five vows does not explicitly appear, they must actually be protected. As stated in the Pungzang Tantra: "The Victorious One, I have spoken the Pratimoksha vows; householder mantra practitioners, abandon signs and rituals." Therefore, apart from the precepts arising from signs and rituals, one must abandon natural transgressions, because the householder mantra practitioners of Action Tantra and the renunciates of the Hearers are said to be the same. The Yoga Tantra says: "One should not drink alcohol, one should not eat meat, etc., actions that harm sentient beings, one should never do." Here are four sets of five.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ི་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མ་མི་ཞེན་པ་ལྔ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཇི་ལྟ་བ་སྡོམ་པར་མི་ནུས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཧ་ཅང་ཞེན་ཞིང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གནས་སོ། །ཁ་ཅིག་གཏན་ཁྲིམས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དམན་པའི་སྡོམ་པར་སྣང་བས་མ་རྒྱུད་དུ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་ན་དེ་ལྟ་མིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །གང་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུར་ཕྱེ་བ། །དཀར་པོ་ཡིས་ནི་དཀར་འགྱུར་ལ། །ནག་པོས་དེ་བཞིན་འབྲས་ནག་འབྱིན། །དེས་ན་དེ་དག་སྤང་བྱ་སྟེ། །ཅེས་དང་། བདག་ནི་ཤི་བར་གྱུར་ཀྱང་སླའི། །སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་དེ་ལྟ་མིན། །རབ་ཏུ་འབར་མེར་མཚུངས་པས་ན། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་རེག་མི་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བརྫུན་སྲུང་ཞིང་། །བླ་མའི་བཀའ་བསྩལ་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་མགུ་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། བསད་པ་འདི་ལ་བྱ་བ་མིན། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནི། ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ་སྟེ།
སྔོན་སྤོང་དགོས་སུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་དེ་ཕྱིས་གོ་ལྡོག་ནས་སྒྲུབ་དགོས་སུ་བསྟན་པ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་རྩ་བ་བཞི་བཀག་ལ། བླ་མེད་དུ་སྦྱོར་དགྲོལ་ནི་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་བསྟན་ནོ་སྙམ་ན། ཉན་ཐོས་སུ་ནི་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཞེན་པ་ལ་བསམ་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་སྤྱོད་པ་དེ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་དུ་གནང་བའི་སྐབས་མི་སྲིད་དེ། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་སྣོད་བཅུད་རིགས་ལྔར་ཤེས་དགོས་པ་ནི་བུམ་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡང་དམ་ཚིག་ཡིན་ན་དབང་གོང་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གི་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྦྱོར་དགྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་སུ་དེའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མ་སྨོས་ན་བཀག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་སྡོམ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་རུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ཉིད། །སྨོན་འཇུག་སེམས་སྐྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། 

【汉语翻译】
因为损害众生的情况居多。最后的五种不执着，是说最初的修行者虽然不能完全像那样守护戒律，但也不要完全执着和贪恋。因为这其中安住着金刚乘一切戒律的种子。有些人认为五条根本戒等这些是下等的戒律，所以在母续中不需要，如果这样想就错了。在《金刚空行母续》中说：“身体的业有三种，语言的相有四种，任何意念的相有三种，这样分为十种相。白色的使之变白，黑色的同样产生黑色的果。因此那些应当断除。”又说：“我即使死了也可以，杀害众生则不行。如同猛烈燃烧的火焰一样，不能触碰他人的财物。瑜伽士应当守护不妄语，上师的一切教诲都应当奉行。”又说：“凡是想要瑜伽成就的人，从令众生欢喜中产生证悟。”又，《二观察续》中说：“杀戮不是应做之事，仅仅损害众生，也无法获得手印的成就。”因为一切续部中都这样宣说的缘故。总之，殊胜的佛法是：最初是善的，中间是善的，最后是善的。
先前必须断除的，后来颠倒过来变成必须修持的，这是不可能的。如果认为在声闻乘中遮止了四根本，而在无上瑜伽中，结合解脱是道的殊胜之处，那么，在声闻乘中，对于外境的执着，是由烦恼的意念所引发的行为，所以遮止了那种行为。那在密宗无上瑜伽中是不可能允许的，因为必须毫不间断地以庸常的分别念将器情世界认知为五种姓，这是瓶灌顶瑜伽士的根本誓言，那么对于更高的灌顶的瑜伽士来说，更不用说了。无上瑜伽士以殊胜方便智慧所摄持的结合解脱的事业，在声闻乘中连这个词语都没有提到，又怎么能说是遮止呢？第二，共同五种姓的戒律是：共同总体的戒律是，诸佛宣说了五种，即佛陀瑜伽的戒律，发愿菩提心、趣入菩提心、戒律和。

【英语翻译】
Because harming sentient beings is mostly the case. The last five non-attachments mean that although the initial practitioner cannot completely keep the vows as they are, they should not be completely attached to or crave them. Because the seeds of all Vajrayana vows reside in this. Some people think that these five root vows and so on are inferior vows, so they are not needed in the Mother Tantra. If you think like that, it is not so. In the Vajra Dakini Tantra, it says: "The actions of the body are threefold, the aspects of speech are fourfold, and the aspects of mind are threefold. Thus, they are divided into ten aspects. White turns white with white, and black produces black fruit in the same way. Therefore, those should be abandoned." It also says: "Even if I die, it is okay, but killing living beings is not like that. Like a fiercely burning fire, one should not touch the wealth of others. The yogi should protect against lying, and all the instructions of the guru should be followed." It also says: "Those who desire yogic accomplishments, accomplishments arise from pleasing sentient beings." Also, in the Two Inquiries Tantra, it says: "Killing is not something to be done. Merely harming sentient beings will not lead to the attainment of mudra accomplishments." Because it is taught in all the tantras. In short, the sacred Dharma is: good in the beginning, good in the middle, and good in the end.
What was definitely taught as needing to be abandoned earlier, and then later reversed to be taught as needing to be practiced, is not possible. If you think that the four roots are prohibited in the Hearer Vehicle, and in the Unsurpassed Yoga, union and liberation are taught as the excellence of the path, then in the Hearer Vehicle, attachment to external objects is an action instigated by afflicted thoughts, so that action is prohibited. That is not possible in the context of the Unsurpassed Yoga of Secret Mantra, because it is the root samaya of the vase empowerment yogi to know the container and its contents as the five families without interruption by ordinary thoughts, so what need is there to mention it for the yogi of the higher empowerment? The activity of union and liberation, which is seized by the supreme method and wisdom of the Unsurpassed Yoga practitioner, is not even mentioned in the Hearer Vehicle, so how can it be said to be prohibited? Second, the vows of the common five families are: The vows of the common general are: The Buddhas have spoken of five aspects, namely the vows of Buddha Yoga, the generation of aspirational bodhicitta, entering bodhicitta, discipline, and.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
།སྡོམ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་དང་། །དོན་བྱེད་རྣམ་གསུམ་
འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །བླ་མའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རིན་ཆེན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐེག་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་འཛིན་པ་པདྨའོ། །མཆོད་བསྟོད་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས། །སོ་སོར་འཛིན་བྱེད་ལས་ཀྱི་རིགས། །ཅེས་པས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕ་མ་མང་ཞིག་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དུ་མ་ཚིག་མཐུན་པར། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་འབོགས་པར་གསུངས་པའི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་སྟེ་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་བཤད་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་སྐྱེད་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་གོ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས། དྲིལ་བུ་གསུང་། ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་སྟེ། དམ་ཚིག་གསུམ་འཛིན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་བཀུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷ་མི་སྤང་བ་སྐུའི་དམ་ཚིགསྔགས་མི་སྤང་བ་གསུང་གི་དམ་ཚིག ཕྱག་མཚན་དང་བཞོན་པ་དང་མཚན་མ་སོགས་
མི་སྤང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱའང་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོར་གདུབ་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྡོར་དྲིལ་བྱེད་པའང་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྟག་པར་བྱིན་པ་དང་མ་ནུས་ན་ཡང་ཉིན་རེ་ཞིང་དུས་དྲུག་གམ་གསུམ་དུ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། །ཕྱི་ཉན་ཐོས། ནང་ཐེག་ཆེན། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་རང་རང་གི་ཚངས་སྤྱོད་བསྟེན་པ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། །མཆོད་བསྟོད་དང་ལས་རབ་འབྱམ་སྒྲུབ་པ་དང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལས་ལ་མཁས་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། །མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དག་ལ་གནས་པས་ངན་འགྲོ་རྣམས་ངན་འགྲོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་ཞིང་། ལྷ་མི་རྣམས་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་ལམ་དམན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་དབུག་འབྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་
པོས་དམ་འཆའ་ཞིང་དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་པར་བྱེད་པའོ། །དུས་ཀ

【汉语翻译】
守护和积聚善法，行利三种，是执持。金刚铃杵手印和上师誓言是金刚部。布施无畏法和慈，四种布施是宝生部。外内密三种乘的，执持正法是莲花部。供养赞颂事业等，各自执持是事业部。如是以上师无上续父续母众多和下部续部诸多词句一致地，如三世怙主等所说的五部誓言，以文字之义解释，大乘的发心和随行发心，皈依和遮止恶行，积聚善法，利益有情，即执持菩萨的三种律仪是毗卢遮那佛的誓言。金刚是意，铃是语，手印是身，执持三誓言且恭敬金刚上师是金刚部的誓言。下部续部中，舍弃手印和天人是身的誓言，不舍弃真言是语的誓言，不舍弃法器和坐骑及标志等是意的誓言，为了表示那些，外在物质的金刚和铃及手的手印也不舍弃。依此而有在指环上做誓言的金刚铃杵。恒常布施四种布施，不能做到也每日六时或三时尽力布施是宝生部的誓言。外小乘，内大乘，秘密真言的殊胜法如实执持，各自修持梵行是莲花部的誓言。供养赞颂和成办一切事业，以及通达一切乘的律仪，精通事业而调伏众生是事业部的誓言。总之，安住于金刚乘成就之续部，应将恶趣众生从恶趣中救度，使天人等从续部中解脱，对于进入下劣道者，应引入大乘，所有众生我也要安置于大菩提中，以大勇猛心立誓并发如是之愿。时

【英语翻译】
Holding the vows and accumulating virtuous dharmas, and performing the three kinds of benefit, is holding. Vajra, bell, mudra, and the guru's samaya are the Vajra family. Generosity, fearlessness, dharma, and love, the four kinds of generosity are the Ratna family. Holding the sacred dharma of the outer, inner, and secret three vehicles is the Padma family. Offering, praise, and activities of karma, each holding separately is the Karma family. Thus, the words of many father and mother tantras of the unsurpassed tantra and many lower tantras are in agreement. As the protectors of the three times, etc., the five families' samayas are spoken of. Explaining by the meaning of the words, the generation and subsequent thought of enlightenment of the Great Vehicle, taking refuge, abstaining from misdeeds, accumulating virtuous dharmas, benefiting sentient beings, that is, holding the three vows of a Bodhisattva is the samaya of Vairochana. Vajra is mind, bell is speech, mudra is body. Holding the three samayas and honoring the Vajra master is the samaya of the Vajra family. In the lower tantras, abandoning mudras and gods and humans is the body samaya, not abandoning mantras is the speech samaya, not abandoning implements and vehicles and signs, etc., is the mind samaya. In order to represent those, the outer material vajra and bell and hand mudra are also not abandoned. Based on this, the practice of making a vajra and bell of samaya on a finger ring also arose. Always giving the four kinds of generosity, and if unable to, giving as much as possible six or three times a day is the samaya of the Ratna family. The outer Hearers, the inner Great Vehicle, truly holding the sacred dharma of secret mantra, each practicing celibacy is the samaya of the Padma family. Offering, praise, and accomplishing all activities, and being skilled in the vows of all vehicles, subduing beings with skillful activities is the samaya of the Karma family. In short, abiding in those tantras of the accomplishment of Vajrayana, one should liberate beings in the lower realms from the lower realms, liberate gods and humans from the tantras, and lead those who have entered inferior paths into the Great Vehicle. I shall also place all sentient beings in great enlightenment, vowing with great courage and making such aspirations. Time

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་འཁོར་ལོར་ནི། འདོད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དག་ཡང་སྤྱི་བོས་བཟུང་བར་དགྱི། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་དགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་དག་ནི་བསྐྱང་བར་དགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་སྐྱེད་པར་དགྱི། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ལ་དམ་ཚིག་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། རིན་ཆེན་ལ་སྦྱིན་པ། འཁོར་ལོ་ལ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིགརལ་གྲི་ལ་མཆོད་པ། པདྨ་ལ་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་མི་སྤང་ཞིང་བྱང་སེམས་མི་འདོར་བའི་ཚངས་སྤྱོད་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རིགས་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྤྱད་པར་དགྱིའོ་ཞེས་དམ་འཆའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་འགྱུར་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་ཁས་བླངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པ་ཏེ་
རྣམ་གཞག་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །ཁ་ཅིགསོ་སོར་བརྟན་པར་བཟུང་བར་དགྱི། །ཞེས་པ་ཡན་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་འཇུག་དང་བྱང་སྡོམ་ལེན་ཆོག་ཡིན་ལ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཤད་ནས་སྔར་སོ་ཐར་དང་བྱང་སྡོམ་མ་ཐོབ་ན་འདི་ཁོ་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འགྱུར་བར་འཆད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བི་བྷཱུ་ཏིས། སྡོམ་གསུམ་ཆོ་ག་ཐུན་མོང་ཅིག །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་མེད། །ཅེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཁོར་ལོ་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རིགས་ལ་ཡང་དག་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བཤད་ལ། དེ་གཉིས་རྒྱུད་གཞན་དུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་བླ་མེད་སྡོམ་པ་ནི། ཁྱད་པར་བླ་མེད་སྡོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སྲོག་གཅོད་དེ། །ཞིང་བཅུ་རླུང་དང་རྟོག་པར་གསུངས། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་མ་བྱིན་ལེན། །ནོར་དང་བུད་མེད་ཐེག་པ་ཆེ། །གཞན་དང་རང་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བུད་མེད་ཡིན་ཏེ་བསྟེན་པའོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ནི་བརྫུན་དུ་
སྨྲ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད་པར་གྲགས། །འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་ཤ་ལྔ་དང་། །ཆང་དང་ཡུལ་ཀུན་བསྟེན་པ་སྟེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རིམ

【汉语翻译】
于轮中，欲金刚则以铃印，亦以头顶受持为宜。于宝则布施，于此布施轮，宜守护胜者之誓言。于剑则作供养，于莲花部族，则应守护戒律。为众生之解脱，于生养胜者之部族，我当生起菩提心。如是，于金刚持三律仪，于宝则布施，于轮则食之誓言，于剑则供养，于莲花则不舍部族与非部族，不舍菩提心之梵行，于金刚独一之部族，生起空性大悲无别大印之菩提心，如是六部之誓言皆应行持，如是发愿以誓言之方式行持。此处五部之戒律受持三次之后，以承诺之力，仅获得共同之誓言，其差别于下文阐述。某些人说，各自稳固受持为宜。以上乃大乘共同之发愿趣入与菩萨戒之仪轨。仅执持三皈依，说为佛部之誓言，若先前未得别解脱戒与菩萨戒，则仅以此即能成为具足三戒者，此说非是。因为毗布底说：三戒仪轨共同一，大能仁未曾说。故遮止之。时轮中，于轮守护胜者之誓言，于金刚独一之部族，说为生起真实之心。彼二于其他续部中合为一，故也。三、特殊无上戒律者：特殊无上戒律者，于金刚部族则断命，于十地风与分别念中宣说。于宝部族则不予取，财物与妇女大乘，乃为成办他利与自利者。莲花部族之殊胜誓言，事业、法、誓言大印，乃是妇女，应依止之。事业部族则妄语，于不观待自与有情，于涅槃中作笑声而著称。于轮部族则五肉与，酒与一切处皆应依止，乃外内密之次第。

【英语翻译】
In the wheel, it is appropriate for the desire vajra to hold the bell seal on the head. In the jewel, it is appropriate to give alms, and in this wheel of alms, it is appropriate to keep the vows of the supreme victor. In the sword, it is appropriate to make offerings, and in the lotus family, it is appropriate to keep the vows. For the liberation of sentient beings, in the family that gives birth to the victor, I will generate bodhicitta. Thus, in the vajra, hold the three vows, in the jewel, give alms, in the wheel, the vow of eating, in the sword, make offerings, in the lotus, do not abandon the family and non-family, do not abandon the brahmacharya of bodhicitta, in the vajra solitary family, generate the bodhicitta of emptiness and compassion inseparable mahamudra, thus the vows of the six families should be practiced, thus aspiring to practice in the manner of vows. Here, after holding the vows of the five families three times, by the power of the promise, only the common vows are obtained, and the differences are explained below. Some say that it is appropriate to hold each firmly. The above is the common aspiration and entry of the Mahayana and the ritual of taking the Bodhisattva vows. Merely holding the three refuges is said to be the vow of the Buddha family. If one has not previously obtained the individual liberation vows and the Bodhisattva vows, then merely by this one can become one who possesses the three vows, which is not the case. Because Vibhuti said: The three vows ritual is common, the great sage did not say. Therefore, it is forbidden. In the Kalachakra, in the wheel, protect the vows of the supreme victor, and in the vajra solitary family, it is said to generate the true mind. The two are combined into one in other tantras, so it is. Third, the special unsurpassed vows: The special unsurpassed vows are: In the vajra family, killing life is said to be in the ten grounds, wind, and conceptualization. In the jewel family, not giving is taking, wealth and women are the great vehicle, which are for accomplishing the benefit of others and oneself. The supreme vow of the lotus family, action, dharma, vow, mahamudra, is a woman, and should be relied upon. The action family speaks falsely, without expecting self and sentient beings, it is known to laugh in nirvana. In the wheel family, the five meats, wine, and all places should be relied upon, which is the order of outer, inner, and secret.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡི། །མ་ཉམས་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད། །དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་རིམ་པ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །རྣམ་གྲངས་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འཁོད་པའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་དང་སྲོག་གི་རླུང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྲོག་བཅད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་སོ་སོ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སུས་ཀྱང་སྟེར་བ་མེད་མོད་ཀྱི། རང་ཉིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། རིགས་ལྡན་གྱི་བུད་མེད་ལས་རྒྱ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཆོས་རྒྱ། ཙཎྜ་ལི་དམ་རྒྱ། གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་བུད་མེད་དེ་དག་རང་དབང་དུ་བསྟེན་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་དམིགས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་སྲིད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། ཞི་བར་འཛུད་པའི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཆོས་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་
རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟེན་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཨེ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་མི་སྨད་པ་ཡིན་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་འདི་དག་གིས་ངེས་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་དང་དམ་ཚིག་འདྲལ་བ་རྣམས་ནི་གདུག་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དག་ཚེ་དེར་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པར་མཐོང་ན་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་ཆོ་གས་བསད་པ་དང་འཇུངས་པ་དང་བརྐམ་ཆགས་ཅན་ནོར་དང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དབྲོག་ཞིང་སྦྱིན་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྤང་བ་དང་གཞན་གྱི་ཕན་བདེའི་རྒྱུར་མི་བདེན་པ་སྨྲ་བ་དང་འདུ་བའི་འཁོར་ལོར་རེག་མིན་མི་སྤང་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱིས་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དུས་འཁོར་ལས། ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ། ཅེས་སོགས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དམ་ཚིག་གང་གིས་གནས་པར་དགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པ་དང་། །བརྫུན་
གྱི་ཚིག་ཡང་སྨྲ་བ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོང་། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །སེམས་གཅིག་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་སེམས་གཅིག་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་པར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རང་མཚུངས་མཛེས། །ཅེས་

【汉语翻译】
的。不退转的行持无与伦比。居士、沙弥、比丘和，以智慧为长的次第四者。世间和出世间的，种类智者应当知晓。因此，特别是无上瑜伽，作为金刚部誓言中记载的根本，应当断除无明、命气和分别念的命。同样，对于各个部族来说，无上菩提是谁也无法给予的，而是自己应当领受的。从具种姓的女子中生起（智慧）。显现如幻的法印。拙火（藏文：ཙཎྜ་ལི་）誓言印。本初俱生大印，即自主地依止那些女子。不执着于轮回和涅槃，从有为的生存中解脱，以及示现寂灭的正直之义的虚假之相。以及，依止一切蕴、处和界，视其为无自性。并且，那真如般若波罗蜜多是不诽谤埃（藏文：ཨེ་）字之体性的。杀生等等，这些词语也有转变为究竟意义的时候。瑜伽士以神通力见到，做出无间罪、损害佛法和违背誓言的那些是恶毒者，如果见到他们在此生中无法回头，就以分离男女的仪式杀死他们，并且为了阻止悭吝、贪婪者因贪恋财物和女子而堕入恶趣，就夺取他们的财物并进行布施等，不舍弃业手印，为了他人的利益和安乐而说不真实之语，以及在会供轮中不舍弃非礼之行，这些是对殊胜瑜伽士而言的，对其他人则不是。因此，时轮金刚中说：必须对金刚部族的人杀生。等等。二观察续中说：以何誓言而安住欢喜？薄伽梵所宣说：你杀害众生，也说虚妄之语，你也盗取不予之物，依止其他女子。一心杀害众生，因为命即是一心所说。名为度脱世间，是极度著名的虚妄之语。不予明妃之精，其他女子如自己般美丽。说。

【英语翻译】
Of. Unimpaired conduct is unparalleled. Lay practitioners, novices, monks, and, the four in order of seniority by wisdom. The wise should know the types of worldly and transcendental. Therefore, especially in Anuttarayoga, as the root recorded in the Vajra family's vows, ignorance, life-force wind, and the life of conceptualization should be cut off. Similarly, for each family, unsurpassed enlightenment is not given by anyone, but should be taken by oneself. Arising from women of good lineage. Appearance like illusion is the Dharma seal. Caṇḍālī (Tibetan: ཙཎྜ་ལི་) is the commitment seal. The innate coemergent great seal, that is, to independently rely on those women. Without clinging to samsara and nirvana, liberating from conditioned existence, and showing the false appearance of the straight meaning of pacification. And, relying on all aggregates, realms, and sense bases, viewing them as without inherent existence. And, that Suchness Prajñāpāramitā is not defaming the nature of the E (Tibetan: ཨེ་) syllable. Killing and so on, these words also have times when they turn into definitive meaning. Yogis with clairvoyance see that those who commit the five heinous crimes, harm the Dharma, and break vows are malicious, and if they see that they cannot turn back in this life, they kill them with the ritual of separating men and women, and in order to prevent the stingy and greedy from falling into evil destinies due to attachment to wealth and women, they seize their wealth and give alms, etc., do not abandon the karma mudra, speak untruthful words for the benefit and happiness of others, and do not abandon inappropriate behavior in the assembly circle, these are for the supreme yogis, but not for others. Therefore, it is said in the Kalachakra: It is necessary to kill people of the Vajra family. And so on. It says in the Second Examination Tantra: With what vows does one abide in joy? The Bhagavan declared: You kill living beings, and also speak false words, you also steal what is not given, rely on other women. Killing living beings with one mind, because life is said to be one mind. Called liberating the world, it is an extremely famous false word. Without giving the consort's essence, other women are as beautiful as oneself. Saying.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པས་བཤད་པ་ནི་སོར་ཕྲེང་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་དོ། །དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་འཆད་པའི་དམ་ཚིག་འདི་ནི་དུས་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་གྱི་མཐར་སྟེར་བར་གསུངས་ཅིང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་བུམ་དབང་གི་མཐའ་དང་དབང་རྫོགས་པའི་མཐར་སྟེར་བར་ཡང་གསུངས་སོ། །དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་དང་། །ཞེས་སོགས་ནི་གཙོ་བོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལུགས་ཏེ། དེར་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་པོ་རེ་རེ་ས་རེ་སྟེ་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་བར་ཐོབ་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་དུ་བརྗོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བུམ་དབང་གིས་ས་བརྒྱད་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་གསང་དབང་གིས་
ས་དགུ་པ་དང་། དགེ་སློང་དབང་གསུམ་པས་ས་བཅུ་པ་དང་། གནས་བརྟན་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞི་པས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་ངོ་། །བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་བཅུ་གཉིས་པ་སྐྱེ་གུའི་བདག་པོར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བཤད་ཅིང་། བྱིས་པའི་དབང་བདུན་གྱི་མཐར་དབང་གི་དུས་སྒོ་བ་ཡང་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་རྟེན་ཁྱིམ་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གསུམ་པོ་ཡང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསླབ་པས་རྒན་པ་དང་། དེ་རེ་རེ་ཡང་དབང་བསྐུར་སྔ་རིམ་གྱིས་དབང་གིས་རྒན་པ་དང་། གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རྒན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ལ། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱིས་རྒན་པ་དང་། ནོར་ཕྱུག་པ་ནོར་གྱིས་རྒན་པ་དང་། རིགས་མཉམ་ན་ཡང་ན་ཚོད་ཀྱིས་རྒན་པ་དང་། ཐོས་པ་ཆེ་བ་སོགས་ཐོས་པའམ་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒན་པ་སྟེ་བཞིར་གྲགས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ནི་བསླབ་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒན་པ་མ་
གཏོགས་གཞན་མ་བཤད་ལ། ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རབ་བྱུང་གི་སྔགས་འཆང་རྣམས་སོ་སྐྱེར་གནས་ལ། ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཅིག་འཕགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཅན་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས་ནི། བུམ་པའི་དབང་གིས་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །གསང་དབང་དགེ་ཚུལ་དག་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དགེ་སློང་ཉིད། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཞེས་བཤད་དེ། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་ནི་

【汉语翻译】
如是宣说。 像这样以隐晦的方式解释，在《能饶益指鬘经》等大乘经典中，有无边无际的阐述。 以密意之语讲解的誓言，据说在时轮金刚中，于引入孩童的七种灌顶结束时给予。 其他续部中也说，在瓶灌顶结束时和灌顶圆满结束时给予。 “居士、沙弥、比丘等”，主要是时轮金刚的规矩。 在那里，引入孩童的七种灌顶，每一个都获得一个地，即获得长达七地的果位，被称为咒语的居士。 同样，瓶灌顶获得第八地，沙弥秘密灌顶获得第九地，比丘第三灌顶获得第十地，声闻阿罗汉第四灌顶获得第十一地，王位继承者即金刚萨埵第二灌顶，这些都是世间的灌顶。 以大自在的灌顶，第十二地成为生主的自在，即说是超世间的。 在孩童的七种灌顶结束时，也要了解灌顶的时节因缘，作为所依的在家众和声闻的沙弥和比丘的灌顶，这三者也以后后所学而年长。 每一个也以灌顶次第而因灌顶年长。 任何获得不会转变为殊胜智慧者，那本身就是以智慧年长，即密咒的方式有三种年长之说。 一般世间，国王等以种姓年长，富人以财富年长，同种姓中以年龄年长，博学多闻等以闻思或功德年长，虽有四种说法，但在佛教中，除了以学修和功德年长之外，没有其他的说法。 而功德，在密咒的方式中，唯有现证的功德才是主要的。 因为出家的持咒者都安住于凡夫地，如果一个在家的金刚持具有圣者的现证，那么他就会成为法会的首座。 在《灌顶钥匙》中说：“瓶灌为居士，秘密灌为沙弥，智慧智慧为比丘，圆满次第为阿罗汉。” 这样阐述，是对无上灌顶总体的说法。

【英语翻译】
Thus it is said. Explaining in such a veiled manner is extensively explained in great sutras such as the Sutra Benefiting Angulimala. This samaya of explaining with intentional speech is said to be given at the end of the seven empowerments for introducing children in the Kalachakra. It is also said in other tantras that it is given at the end of the vase empowerment and at the end of the completion of the empowerment. "Layman, novice, monk, etc." is mainly the system of the Kalachakra. There, each of the seven empowerments for introducing children obtains one ground, that is, obtains the result of seven grounds for a long time, and is called a mantra layman. Similarly, the vase empowerment obtains the eighth ground, the novice secret empowerment obtains the ninth ground, the monk's third empowerment obtains the tenth ground, the Sravaka Arhat's fourth empowerment obtains the eleventh ground, and the regent, that is, the second Vajrasattva empowerment, these are worldly empowerments. With the empowerment of the Great Lord, the twelfth ground becomes the Lord of the World, that is, it is said to be transcendental. At the end of the seven empowerments for children, one should also understand the time and circumstances of the empowerment, and the empowerment of the lay householder and the Sravaka novice and monk, these three also become older by learning later and later. Each of them also becomes older by empowerment in the order of empowerment. Whoever obtains that which does not transform into supreme wisdom, that itself is older by wisdom, that is, in the way of mantra, there are three kinds of elders. In general, in the world, kings and others are elders by lineage, rich people are elders by wealth, those of the same lineage are elders by age, and those who are learned and so on are elders by learning or merit, although there are four kinds of sayings, but in the Buddha's teachings, there is no other saying except for elders by learning and merit. And that merit, in the way of mantra, only the merit of realization is the main thing. Because the ordained mantra holders all abide in the ordinary state, if a lay Vajra holder has the realization of a noble one, then he will become the chief of the assembly. In the Key to Empowerment, it says: "The vase empowerment is for the layman, the secret empowerment is for the novice, wisdom and wisdom are for the monk, and the complete stage is for the Arhat." This explanation is a general statement about the supreme empowerment.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
བྱིས་པ་འཇུག་བའི་དབང་བདུན་དང་འདས་མ་འདས་ཀྱི་དབང་ཐ་དད་བཤད་པ་མེད་པས་དེ་དག་ནི་ཚུལ་འདིས་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །རབ་ཏུ་བཏུང་སྟེ་བླ་མེད་ཀྱི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རབ་དབྱེ་བ། །འཁྲུལ་མེད་མན་ངག་འདིར་བཤད་བྱ། །བཞི་པ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི། དེ་ལ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི། །བླ་མ་དམ་པ་མི་བརྙས་དང་། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་དཔུན་ལ་ཁྲོ་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་མི་སྤང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཉམས་མི་བྱ། །རང་གཞན་གྲུབ་
མཐའ་ལ་མི་སྨད། །གསང་བ་མ་སྨིན་ལ་མི་བསྒྲག །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་མི་བརྙས་དང་། །དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་སྤང་། །གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་མིན། །མིང་བྲལ་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སྤང་། །དད་ལྡན་སེམས་ཅན་སུན་མི་བྱུང་། །དམ་ཚིག་བརྙེད་པ་སྤང་མི་བྱ། །ཤེས་རབ་བུད་མེད་མི་སྨད་བའོ། །ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །འདིར་འགལ་རྩ་ལྟུང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། སོ་སོའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ། སྐབས་འདིའི་རྩ་ལྟུང་གི་ངོ་བོ་ནི། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་གང་སྤྱད་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། མ་བཤགས་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ལས། མ་བཤགས་ན་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བ། ཞེས་སྒྲ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལས་ལྕི་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་པ་སྟེ། འདུལ་བ་ལས་དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་ལ་རྩ་བའི་མིང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། རྗེ་འབྲི་ཁུང་
པས། མདོ་ནས་བཤད་པའི་མནར་མེད་དང་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་གཅིག་ཞིང་། འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་མི་ཕྱེད་པའི་གནས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འཆད་པས་དམྱལ་བ་ལའང་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་བཏགས་སོ། །ཞེས་བཞེད་མོད། བཤད་ཚུལ་ལ་ནི་མི་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་དེ་མནར་མེད་ནི། འདི་འོག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན། །མནར་མེད་པའོ་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་འོག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན་ཡོད་པར་གསུངས་ལ། དེའི་ཚེ། ཕྱིས་ནི་རྔམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། །ལྷག་མ་དག་ནི་གསེར་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ས་དཀྱིལ་གྱི་ཚད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་ལྔ་ཆ་གཅིག་དོར

【汉语翻译】
对于孩童入门的七灌顶，以及过去和未来灌顶的差别没有说明，因此那些就用这种方式来做居士等的规范。对于具吉祥的金刚阿阇黎，充分地饮用无上的，根本堕罪善加分别，无误口诀在此宣说。第四，十四根本堕罪是：所谓的十四根本堕罪是：不轻蔑殊胜上师，不违越胜者的教言，不对金刚道友发怒，不舍弃对一切有情的慈爱，不舍弃菩提心，不诽谤自己和他人的宗派，不向未成熟者宣说秘密，不轻蔑蕴、界等，舍弃对清净法的怀疑，不对恶毒者恒常怀有慈爱，舍弃对离名之义强加增益，不使具信有情灰心，不舍弃所获得的誓言，不诽谤智慧女性。依靠猛烈烦恼，在此违背称为根本堕罪。如是。解释这个分为二， общей意义和各自意义。第一，在此处的根本堕罪的体性是，违背无上密咒的誓言的罪过极其严重，任何行持都会堕入金刚地狱。词义是：如果不忏悔就会堕入金刚地狱，因此是堕罪，如律藏中说：不忏悔就会抛入恶趣，行堕罪，因此是堕罪。就像这样的词语解释。因为没有比这更重的密咒堕罪，所以称为根本堕罪，如律藏中对比丘的波罗夷称为根本一样。所谓的金刚地狱是什么呢？ 杰·止贡巴说：经部中所说的无间地狱和密咒的金刚地狱是相同的，然而为了表示密咒不可分割的处所，所以一切都用金刚的词语来解释，因此地狱也称为金刚地狱。虽然这样认为，但解释的方式却说是不一样的，所谓的无间地狱是：此下二万由旬处，即是无间如是说。说是金刚座（菩提伽耶，位于印度比哈尔邦）下二万由旬处有。那时：之后恐怖八十万，剩余则变为黄金。因为说是大地中心的尺度，所以舍弃大地轮一亿的五分之一。

【英语翻译】
For the seven empowerments for children entering, and the difference between past and future empowerments is not explained, so those should be done in this way for the regulations of lay practitioners and so on. For the glorious Vajra Acharya, fully drinking the unsurpassed, the root downfalls are well distinguished, the unerring oral instructions are explained here. Fourth, the fourteen root downfalls are: The so-called fourteen root downfalls are: do not despise the sublime guru, do not transgress the words of the Victorious Ones, do not be angry with Vajra brothers and sisters, do not abandon love for all sentient beings, do not abandon the mind of enlightenment, do not slander the tenets of oneself and others, do not proclaim secrets to the immature, do not despise the aggregates, elements, etc., abandon doubt about pure Dharma, do not always have love for the malicious, abandon superimposition on the meaning beyond names, do not discourage faithful sentient beings, do not abandon vows that have been obtained, do not slander wise women. Relying on fierce afflictions, here violating is called a root downfall. Thus. Explaining this is divided into two, general meaning and individual meanings. First, the nature of the root downfall in this case is that the fault of violating the vows of unsurpassed mantra is extremely serious, and any practice will cause one to fall into the Vajra Hell. The definition is: if one does not confess, one will fall into the Vajra Hell, therefore it is a downfall, as it says in the Vinaya: if one does not confess, one will be thrown into the lower realms, committing a downfall, therefore it is a downfall. It's like such a word explanation. Because there is no heavier mantra downfall than this, it is called a root downfall, just as the Parajika of a monk is called a root in the Vinaya. What is the so-called Vajra Hell? Je Drikungpa said: The uninterrupted hell mentioned in the Sutras and the Vajra Hell of mantra are the same, but in order to represent the indivisible place of mantra, everything is explained with the word Vajra, so the hell is also called Vajra Hell. Although it is thought so, the way of explaining it is said to be different, the so-called uninterrupted hell is: Twenty thousand yojanas below this, that is the uninterrupted, so it is said. It is said to be twenty thousand yojanas below the Vajra Throne (Bodh Gaya, located in Bihar, India). At that time: Afterwards, terror eight hundred thousand, the remainder will turn into gold. Because it is said to be the measure of the center of the earth, one-fifth of one hundred million of the earth's circumference is discarded.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་སར་གནས་པར་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེར་ནི་ས་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཀླུ་རྣམས་གནས་ཅིང་སྨད་དུ་སའི་དམྱལ་བ་གནས་ལ། དེ་ནས་འོག་ཏུ་ཆུ་མེ་རླུང་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་རང་གི་དམྱལ་བ་གཉིས་རེ་གནས་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་ཁབ་རྩེའི་དམྱལ་བ་གནས་པར་བཤད་ལ། རྡོ་རྗེའི་གཞིར་གནས་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་ཁབ་རྩེ་ཕྲ་མོའི་
ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་འཇིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་འཆགས་པ་ནས་མ་ཞིག་གི་བར་གནས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཚེ་ཚད་དུ་བཤད་དོ། །རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་གཞན་དག་ལས། རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་གཅིག་ལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་ལན་རེ་ཕྱིས་པས་ཟད་དེ་ཐལ་བར་གྱུར་བ་ནི་ཞག་དང་དེའི་ཟླ་བ་དང་ལོར་བརྩིས་པའི་ལོ་འབུམ་མམ་སྟོང་ངམ་བརྒྱས་ཚེ་ཚད་རྫོགས་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་སྟེ་ཚེ་ཚད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པར་ཡང་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བཤད་ཚུལ་ནི་མདོ་སྔགས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ལ། ཡང་དག་པར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་དག་མ་དག་གི་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སྣང་འབའ་ཞིག་སྟེ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ཅེས་བརྗོད་པ་བསམ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ན་ལུས་སེམས་མལ་དེ་ཉིད་ལས་གར་ཡང་མ་ཕྱིན་བཞིན་དུ་དམྱལ་བ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དང་དག་མ་དག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡང་ཕྱིན་ཞིང་བྱ་བ་འདི་དང་འདི་བྱས་སོ་ཞེས་ཤེས་ཅིང་མྱོང་
མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ཚུར་མ་འོངས་ཅིང་བདག་ཉིད་ཕར་ཡང་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཞི་བ་ལྷས། ལྕགས་སྲེགས་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་། །དེ་ལྟས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཅེས་གསུངས་པས་སྡིག་པའི་སེམས་ཀྱི་དམྱལ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་ཞིང་སྨིན་པ་ན་དམྱལ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དམྱལ་བའི་གནས་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ག་ཤེད་དུ་འགྲོ་ས་ཡོད་པ་ཅིག་མིན་ལ། དག་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་སེམས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་ཆ་སྟེ་གཞན་གང་དུའང་གནས་པ་མིན་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
说安住于乐处。金刚乘中明说金刚地狱的是时轮，那里地中央的上方有龙族安住，下方有土的地狱安住。从那往下，水、火、风三界的轮上有各自的两个地狱安住，并说有金刚针尖地狱安住。安住在金刚基上，由于有金刚针尖微细的集合体毁坏身体的痛苦，所以叫做金刚地狱，从世界形成到坏灭之间安住，因此说是世界界限收摄时的时间。其他汉藏的论典中说，一块金刚须弥山，用迦尸迦的布一百年擦一次，穷尽而变成灰尘，以日和它的月份和年计算，以亿或千或百计算年限穷尽，所以是金刚地狱，即寿命有小、中、大三种。也见到这样讲的。这样说的道理是显宗和密宗不同的方式出现的，真实而言，所有的世俗显现，都是自己清净与不清净的错觉的心识显现而已，说成立与不成立有什么可思考的呢？因此，人睡着的时候，身心没有离开原来的床铺，却也去了地狱到有顶之间，以及清净与不清净的其他无量世界，知道并体验做了这个和那个事情。世界没有过来，自己也没有过去，所以除了错觉的显现之外还有什么呢？同样，圣寂天说：谁造了烧铁的地面？那些火焰从何而来？因此，一切都是恶心的显现，佛陀如是说。这样说，当罪恶之心的地狱错觉显现的因缘聚合圆满成熟时，就会出现地狱的错觉显现。所谓的地狱之处，并不是外境可以去的地方。一切清净刹土，也都是金刚身的脉、气、明点和心性离于能取所取的缘起显现，不住于其他任何地方，这是大乘极其广大的藏经部的命根。

【英语翻译】
It is said to abide in a place of happiness. In the Vajrayana, the Kalachakra clearly explains the Vajra Hell, where the Nagas reside above the center of the earth, and the Earth Hell resides below. From there downwards, each of the three realms of water, fire, and wind has two hells residing, and it is said that the Vajra Needle Tip Hell resides. It abides on the Vajra base, and because there is the suffering of the body being destroyed by the collection of fine Vajra needle tips, it is called the Vajra Hell. It abides from the formation of the world until its destruction, so it is said to be the time when the world's boundaries are gathered. Other Chinese and Tibetan treatises say that a Vajra Mount Meru is wiped once every hundred years with a Kashika cloth, and when it is exhausted and turns to ashes, it is calculated in days, months, and years, and the lifespan is exhausted in billions, thousands, or hundreds of years, so it is the Vajra Hell, that is, the lifespan has three types: small, medium, and large. It is also seen that this is said. The way of explaining it in this way is that the Sutra and Tantra appear in different ways. In reality, all mundane appearances are merely the mind's appearances of one's own pure and impure delusions. What is there to think about saying established and not established? Therefore, when a person falls asleep, the body and mind do not leave the original bed, but they also go to the hells to the peak of existence, and to other immeasurable realms of pure and impure worlds, knowing and experiencing doing this and that. The world has not come here, and oneself has not gone there, so what else is there other than a delusional appearance? Similarly, the glorious Shantideva said: Who made the iron-burning ground? From where did those flames come? Therefore, the Buddha said that all of them are manifestations of evil minds. Thus, when the causes and conditions of the hellish delusion of the sinful mind are fully assembled and matured, the hellish delusion will appear. The so-called place of hell is not an external place where one can go. All pure lands are also the interdependent appearances of the Vajra body's channels, energies, bindus, and the nature of mind free from grasping and being grasped, not abiding in anything else. This is the great life force of the extremely vast collections of the Mahayana.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཡང་སྙིང་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཕག་མོ་གྲུ་པས། ངམ་ཤོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཉིད་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། རེས་འགའ་ནི་དམྱལ་བ་ལྕགས་སྲེག་གི་ས་གཞི་ཡང་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན། ཞེས་གསུངས་
པ་དང་། མདོ་ལས་ཚངས་པ་རལ་པ་ཅན་གྱིས་ཤྭཱ་རིའི་བུ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཚེར་མ་དང་ངམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་དང་རྙིགས་མ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་གྱི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚེར་མ་དང་ལྟ་བའི་ངམ་གྲོག་དང་སྲིད་ཞིའི་གཡང་ས་སོགས་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྲོར་ཡོད་པ་ཅིག་ཡང་དག་པའི་གནས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་མིན་ཡང་ད་ལྟ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་མིའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚད་དུ་སད་པའི་སྐྱེ་བོ་རིས་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་གླིང་བཞི་དང་ཛམ་གླིང་གི་ཡང་ཡུལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྲོར་ཡོད་པར་སྣང་བའི་ཆ་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་ལྟར་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚད་དུ་སད་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་རང་གིས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཙམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་བསྙོན་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་
ཚད་དང་དབྱིབས་དང་ཡུན་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་རྒྱུ་ངྷ་དུ་ར་སྡོང་པོ་གཅིག་ལས་མི་བརྒྱས་ཟོས་པ་ན་རང་རང་གི་བག་ཆགས་སོ་སོར་སད་པས་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པ་ཆེས་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བ་ལྟར་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལམ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་གཅིག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡང་མ་ངེས་པར་འཆར་བ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་འགལ་བ་འདུ་བ་ལྟ་བུར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་སོ་སོ་སོ་སོ་དག་ལས་བསྟན་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མདོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཟིགས་ནས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་རྒྱུད་དང་དབང་པོ་བཞིན་དུ་གང་ལ་དེས་འདུལ་ནུས་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པར་བཤད་ནས་ཡང་དག་པར་ན་སྒྱུ་མའི་ཆུ་ཀླ

【汉语翻译】
并且安住于金刚乘道的精髓中。因此，佛陀转世化身猪母作乐者说：“这个昂肖地方就是密严法界宫。有时，这也就是铁热地狱。”经中说，梵天髻发仙人对胜生子说：“你认为这个世界充满荆棘、险谷、悬崖和污秽，这不好。这是因为常住者的心中有烦恼的荆棘、见解的险谷和轮回涅槃的悬崖等现象的征兆。”然而，所谓的器世界，虽然从一个地方到另一个地方的运动并没有进入真实的状态，但对于那些尚未如此认识的人来说，由于幻觉的因缘聚合在数量上觉醒，对于那些类别相同的人来说，四大部洲和赡部洲的地区似乎从一个地方到另一个地方移动的部分没有停止地显现，同样，当其他众生的幻觉的因缘聚合在数量上觉醒时，也会如此显现。众生们认为自己所看到的一切都是真实的，因为它们显而易见，所以认为没有什么可否认的，并坚持认为这是真实的。因此，为了适应这种情况，（佛陀）明确地指出了器情世界的运动的尺度、形状和时间等。这些众生的幻觉集合也像这样，当一百个人吃了一棵醉心花树时，由于各自的习气觉醒，幻觉的形态就会出现非常不同的情况。同样，即使仅仅是完成杀生之业，也会因为众生的界不同，而导致地狱的幻觉也以不确定的方式显现。因此，为了适应这种情况，在经部和密续的各自经典中，也以多种矛盾的方式描述了世界的尺度和形状等。简而言之，在时轮金刚中，据说如来佛并没有因为执着而观察世界来说法，而是根据所化众生的根器和能力，仅仅说了能够调伏他们的方式，所以实际上是幻化的水流。

【英语翻译】
And it abides in the very essence of the Vajrayana path. Therefore, the emanation body of the Buddha, the Destroyer of the Wheel of Existence, the Sow Yogini, said, "This very place of Ngamshö is the Akanishta Dharma Palace. Sometimes, this very place is also the iron-burning hell." And in the sutras, Brahma with Matted Hair said to Shariputra, "It is not good that you see this world as full of thorns, ravines, precipices, and impurities. This is said to be a sign that the minds of the steadfast have the thorns of afflictions, the ravines of views, and the precipices of samsara and nirvana." However, although the so-called container world, which moves from one place to another, has not entered into a state of reality, for those who have not yet realized it in this way, due to the aggregation of causes and conditions of illusion awakening in number, for those of the same category, the parts of the four continents and Jambudvipa that appear to move from one place to another appear without ceasing, and similarly, when the aggregation of causes and conditions of illusion of other beings awakens in number, it also appears in this way. Beings think that whatever they see is true, because it is obvious, so they think there is nothing to deny, and they insist that it is true. Therefore, in order to accommodate this situation, (the Buddha) clearly pointed out the measure, shape, and duration of the movement of the container and its contents. The collection of illusions of these beings is also like this: when a hundred people eat a Datura tree, the forms of illusion appear very differently because their respective habits awaken. Similarly, even if it is only the completion of the act of killing, the illusion of hell also appears in an uncertain way because the realms of beings are different. Therefore, in order to accommodate this situation, the measure and shape of the world, etc., are also described in various contradictory ways in the respective scriptures of the sutras and tantras. In short, in the Kalachakra, it is said that the Tathagata did not speak by observing the world with attachment, but only spoke of the way that could subdue them according to the faculties and abilities of the beings to be tamed, so in reality it is a stream of illusion.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ལ་འགྲམ་ངོགས་དང་སྲིད་ཞེང་སོགས་ཀྱི་ཚད་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་
ཚད་ཡོད་པ་མིན་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པར་བོད་ཀྱི་མཁས་རློམ་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མང་པོ་མངོན་པ་དང་དུས་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཞག་རེ་རེ་ལ་ཞེན་པ་དང་གཞན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་ཆ་ཅན་ཆ་ཤས་སོགས་མུ་སྟེགས་པའི་ཐ་སྙད་རྐུ་ཐབས་སུ་བླངས་པས་འགལ་བ་བསྡུམ་པའི་ཟོལ་གྱིས་དམིགས་པར་ལྟ་བའི་ལྗོན་ཤིང་སྲུང་བའི་ཆུ་ལོན་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ནི་ངལ་བ་ཙམ་ཞིག་སྙིང་པོར་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མནར་མེད་དང་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་ལྟ་ཞོག་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་སྟེ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པོ། །ཅེས་པ་ཡང་། ཡང་དག་པར་ན། ཁམས་གསུམ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ནི། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་གོ། །ཞེས་པར་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་འདི་ལྟ་བུ་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་གཞུང་བཙུགས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུའི་ཞབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྲི་ཁུང་པས་མནར་མེད་དང་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་
གཅིག་པར་བསྟན་པ་ཡང་ནོངས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སྟེ། གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཅུ་གསུམ་པ་དམ་ཚིག་མི་བསྟེན་པ་དང་། ལྔ་པ་བྱང་སེམས་སྤངས་པ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བྱས་ནས་གསང་དབང་དང་འགལ་བ་གཉིས། བཅུ་བཞི་པ་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པ་ནི་དབང་གསུམ་པ་དང་འགལ་བ་གཅིགདགུ་པ་དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་མིང་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བྱེད་པ་གཉིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་དབང་བཞི་པ་དང་འགལ་བའི་རྩ་ལྟུང་གཉིས་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་དགུ་པོ་འདི་གཙོ་བོར་བུམ་དབང་དང་འགལ་བའི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ཞིང་། འདི་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་སྨོས་པ་སྟེ་དབང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚེ་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཞིང་རང་སྐབས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྔ་མ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྨད་པ་ནི། དབང་བཞི་པའི་རྩ་ལྟུང་གཙོ་བོར་ཡང་མི་འགལ་ལ།
བདུན་པ་གསང་སྒྲོགས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་གོང་མ་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་ཉེ་ཞིང་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བས་གསང

【汉语翻译】
正如在虚空中找不到边际和宽窄等尺寸一样，幻化的世界也被说成是没有尺度的。如果不明白这样的观点，许多自诩为智者的藏族幼稚之人，执着于时轮金刚的每一个世界结构，并指责他人，还以盗用外道的“有分”、“部分”等术语来试图调和矛盾，就像为了守护观点的树木而引水入渠一样，最终只是徒劳无功。因此，不要说无间地狱和金刚地狱，即使是三界，也都是不真实的遍计的一种体性。所谓“非真实遍计者，心与心生及三界”，实际上也意味着“真实而言，三界心与心生，皆为非真实遍计”。像这样，尊者龙树父子在所有中观论典中都建立了宗义并加以阐述。因此，圣龙树的化身直贡巴将无间地狱和金刚地狱视为一体，又有什么过错呢？因为在《善巧方便经》中说，所有佛和伟大菩萨的法门和事业，都只是善巧方便的事业。如果区分，根本堕罪有十四条。如果从主要方面来说，第十三条不依止誓言和第五条舍弃菩提心，二者作为因果，与秘密灌顶相违背。第十四条诽谤女性，与第三灌顶相违背。第九条对清净的法产生怀疑，第十一条对离名之义进行诽谤，二者作为境和有境，与第四灌顶相违背，是根本堕罪。剩下的九条主要是与宝瓶灌顶相违背的根本堕罪。这些也只是主要而言，在后面的灌顶时，之前的灌顶都成为共同的根本堕罪，而自己所处的那个灌顶，则成为与之前不同的不共根本堕罪。第六条诽谤宗派，主要上也不与第四灌顶的根本堕罪相违背。
第七条泄露秘密，也只是容易发生在之前的三个根本堕罪上，而且过患极大，所以要保密。

【英语翻译】
Just as one cannot find the dimensions of edges, widths, etc., in space, so too, the illusory world is said to be without measure. Without understanding such a view, many self-proclaimed wise but childish Tibetans cling to each and every structure of the Kalachakra world system, accuse others, and steal terms like "possessor of parts" and "parts" from the heretics in an attempt to reconcile contradictions, like diverting water to protect the trees of their views, which is ultimately just a waste of effort. Therefore, let alone the Avici and Vajra hells, all three realms are of the nature of one untrue universal concept. The saying, "The untrue universal concept is mind, mental events, and the three realms," also implies, "In truth, the three realms, mind, and mental events are all untrue universal concepts." Thus, the venerable Nagarjuna and his son established and explained this doctrine in all the Madhyamaka treatises. Therefore, what fault is there in the fact that the incarnation of the holy Nagarjuna, Drikungpa, taught that the Avici and Vajra hells are one? Because in the Sutra of Skillful Means, it is said that all the Dharma doors and activities of the Buddhas and great Bodhisattvas are solely activities of skillful means. If divided, there are fourteen root downfalls. If considered from the perspective of what is most important, the thirteenth, not relying on samaya, and the fifth, abandoning bodhicitta, are two that, as cause and effect, contradict the secret empowerment. The fourteenth, reviling women, is one that contradicts the third empowerment. The ninth, doubting pure Dharma, and the eleventh, falsely accusing the meaning beyond names, are two that, as object and subject, contradict the fourth empowerment and are root downfalls. The remaining nine are mainly root downfalls that contradict the vase empowerment. These are also mainly mentioned because in the case of later empowerments, the earlier ones become common root downfalls, and the one in question becomes a uncommon root downfall that is different from the earlier ones. The sixth, disparaging philosophical tenets, does not primarily contradict the root downfall of the fourth empowerment.
The seventh, revealing secrets, is also only likely to occur with the previous three root downfalls, and the faults are very great, so keep it secret.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་གི་རྩ་ལྟུང་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་མོད། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་དུས་གསང་བར་གདམས་པའི་ཆ་ནས་བུམ་དབང་གིས་བཞག་གོ། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་སྲུང་དགོས་ཀྱི་བུམ་དབང་ཁོ་ན་ལས་མ་ཐོབ་པས་ནི་རང་སྐབས་ཀྱི་དགུ་པོ་སྤྱད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་གྱི་བྱང་སེམས་སྤངས་པ་སོགས་ལྷག་མ་ལྔ་སྤྱད་པས་རྩ་ལྟུང་དངོས་སུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དབང་རྫོགས་མ་རྫོགས་དང་དབང་སོ་སོའི་རྩ་ལྟུང་སོགས་མ་ཕྱེ་ན་ལྟུང་བའི་དགག་དགོས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་ངོས་མི་ཟིན་པས་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཤེས་དགོས་ལ། ཁ་ཅིག་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བཅུ་བཞི་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་འདི་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འཆད་མོད། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་རྒྱུད་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་
རྒྱས་ལྔར་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཀུན་ལྡང་དྲག་པོས་བརྡེག་པ་སོགས་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཆེ་བའི་ཆ་ནས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་འདི་ཉིད་ཉན་རང་གི་རྩ་ལྟུང་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་འདུལ་བར་ཡང་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཉན་ཐོས་ཅིག་གིས་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ན་ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་མ་རླུང་གིས་གདོང་ལ་བསྣུན་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མ་ཐོབ་པས་ཁྲོས་ཏེ་སྲོག་ཀྱང་མེད་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བཅས་པ་མཛད་ཅེས་བཅད་པའི་རྒྱུས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་མདབ་ཅེས་བྱ་བ་མགོ་ལ་ཁྲུ་སྟོང་པའི་ཨེ་ལའི་ཤིང་སྡོང་སྐྱེས་ཅིང་ལས་ཀྱི་རླུང་དུས་དྲུག་ཏུ་ལྡང་བས་བསྐྱོད་པ་ན་ཀླད་པ་དང་རྣག་ཁྲག་ཆེར་འཛག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དྲི་མེད་འོད་ལས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དྲི་མེད་འོད་དུ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དྲང་དོན་དུ་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་གཉིས་དང་། ངེས་དོན་དུ་དེ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང་རྣལ་
འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་པོ་ནི་དེའི་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ལ། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཁོ་ནར་འ

【汉语翻译】
即使作为灌顶的根本堕罪也不相违背。进入坛城时，从秘密教诲的方面来说，是以瓶灌顶来安立的。圆满获得四种灌顶，则必须守护一切，如果仅仅获得瓶灌顶，那么行持自己所对应的九条，会成为根本堕罪，如果行持舍弃菩提心等剩余的五条，则不会真正成为根本堕罪，因为没有获得断除它们的律仪。因此，因为支分不圆满，会变成粗罪等等。同样，应当在各自的情况下结合起来了解。像这样，如果不区分灌顶圆满与否以及各个灌顶的根本堕罪等，即使需要遮止堕罪，也无法如实认识，因此需要好好区分来了解。有些人依靠《无垢光经》中“一切续部中根本堕罪是十四条”的说法，将这十四条根本堕罪解释为四部续的根本堕罪。但那不是的。如果事续中没有将五蕴直接显示为五佛，那么瑜伽士为何会产生轻蔑五蕴的罪过？如果说虽然没有从五蕴显示为佛的方面来说，但如果用昆登扎波（藏文：ཀུན་ལྡང་དྲག་པོ།）猛烈击打等，从罪过大的方面来说是这样，那么这样一来，这十四条根本堕罪为何不是声闻缘觉的根本堕罪呢？在共同的律藏中，也有佛陀迦叶波的声闻弟子在禅定时，风吹动艾拉树的叶子打在脸上，因为没有获得一心专注，而生起嗔恨，（心想）对于既没有生命也没有心识的这个，世尊为何要制立戒律呢？以这个因缘，名为艾拉树叶的龙王，头上长出千肘高的艾拉树，业风在六时吹动，摇动时，脑浆和脓血大量滴落，感受痛苦。如果说，那么与《无垢光经》所说相违背，那么《无垢光经》中说，无上续中，就正理而言，有父续和母续两种，就究竟而言，一切都是无二续，瑜伽续是它的支分，事续和行续是它的更支分的情况下宣说的。那时也认为一切真实秘密的咒语都是无上无二续的。

【英语翻译】
Even if it is considered a root downfall of empowerment, it is not contradictory. When entering the mandala, it is established by the vase empowerment from the aspect of secret instructions. Having fully received the four empowerments, one must protect everything, but if one has not received anything other than the vase empowerment, then practicing the nine corresponding to oneself will become a root downfall, but practicing the remaining five, such as abandoning bodhicitta, will not actually become a root downfall, because one has not received the vows to abandon them. Therefore, because the limbs are incomplete, it will become a gross offense and so on. Similarly, it should be applied and understood in each case. Like this, if one does not distinguish between whether the empowerment is complete or not, and the root downfalls of each empowerment, even if it is necessary to prevent downfalls, one cannot recognize them as they are, so it is necessary to distinguish them well and understand them. Some people rely on the statement in the Vimalaprabha Tantra that "the root downfalls in all tantras are fourteen" and explain these fourteen root downfalls as the root downfalls of all four classes of tantras. But that is not the case. If the five aggregates are not directly shown as the five Buddhas in the Action Tantra, then why would a yogi incur the offense of despising the five aggregates? If it is said that although it is not from the aspect of the five aggregates being shown as Buddhas, if one strikes violently with Kundang Drakpo (Tibetan: ཀུན་ལྡང་དྲག་པོ།) and so on, it is from the aspect of the offense being great, then in that case, why are these fourteen root downfalls not also the root downfalls of the Hearers and Solitary Realizers? In the common Vinaya, there is also the story of a Hearer disciple of Buddha Kashyapa who was meditating when the wind blew the leaves of an Ela tree and struck his face. Because he did not attain one-pointed concentration, he became angry and (thought) why did the Bhagavan establish precepts for this which has neither life nor consciousness? Because of this cause, the Naga king named Ela Leaf, with an Ela tree a thousand cubits high growing on his head, and the winds of karma blowing six times a day, causing his brains and pus to drip profusely, experiences suffering. If you say, then it contradicts what is said in the Vimalaprabha, then the Vimalaprabha says that in the Unsurpassed Tantra, in terms of reasoning, there are the two, Father Tantra and Mother Tantra, and in terms of ultimate meaning, all of them are Non-Dual Tantra, and the Yoga Tantra is its limb, and the Action and Performance Tantras are its further limbs. At that time, it is also considered that all true secret mantras are only the Unsurpassed Non-Dual Tantra.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཅག་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་བཞི་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཏུ་གཅིག་འདུར་མི་རུང་བ་ཅན་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མི་མཐུན་པའི་གཞུང་ཁས་ལེན་པ་དག་ལ་འདི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བའི་གོ་རིམ་ནི། ལྕི་ཡང་གི་གོ་རིམ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་བརྙས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་དང་པོར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ནི་དེའི་འོག་ནས་ཉེས་པ་ལྕི་བའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ནི་སྔགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ན་ལྕི་བའི་ཕྱིར་གསུམ་པར་བཞག་པ་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཡུལ་བུད་མེད་ལ་སྨད་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་གི་ནང་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་བཅུ་བཞི་པར་
བཞག་པའི་བར་དུའོ། །ལྟུང་བར་ལྡང་ཚད་ནི་འོག་ནས། ཉོན་མོངས་ཀུན་བསླང་དེར་ཤེས་ལྡན། །ཞེས་སོགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལས་ཡུལ་དེ་ལ་དེར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ། བཅུ་བཞི་པ་ལྟ་བུ་ངག་ཏུ་ཐོན་དགོས་པ་ལ་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་སོགས་སྒོ་གསུམ་གང་དང་གང་གིས་ལྟུང་བ་རྫོགས་པའི་ལས་ལམ་དེར་ཐོན་པ་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་མ་བཤགས་པར་བར་ཆོད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། བཤགས་ཚད་ཀྱི་དུས་ལས་འདས་པ་སྟེ་བདུན་དང་ལྡན་ན་ཕམ་པ་དང་མཚུངས་ཅིང་། གཉེན་པོ་དང་སྤེལ་ནས་སྐྱེ་བས་དངོས་གཞི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ལ། བཤགས་ཚད་དུས་ལས་འདས་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཙམ་སྟེ་སོ་ཐར་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཙམ་གྱི་རྩ་ལྟུང་གི་ཆ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་མཚུངས་ལ། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བྱེད་ལྟ་བུ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་དང་འདྲ་ལ། དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་གཞན་ཡོད་ན་རྒྱུ་གཞན་མ་ཚང་བར་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཙམ་ནི་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ནོ། །
བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྟུང་བར་གྱུར་པའི་དུས་ལ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་གང་ཟག་གི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལ་ལོ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་འགྱོད་པ་མེད་པས་མི་སྡོམ་ན་བཤགས་ཚད་དུས་ལས་འདས་པར་ཡང་བཤད་ལ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། མདོར་ན་རང་རང་གི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཅིང་རྒྱུད་མི་སྲུན་པས་ཉམས་མྱོང

【汉语翻译】
你们认为是这样的。你们认为四部续部就像外道的四吠陀一样，是互不相容的，因此，对于那些承认与时轮不符的论典的人来说，这不会成为支持。堕落的顺序是：轻重的顺序，金刚上师是金刚乘所有佛的本体，因此，轻蔑他是所有罪过中最无与伦比的，所以被放在第一位。佛的教诲，即违背神圣的佛法，是其后罪过较重的，所以是第二位。金刚兄弟是密咒的僧伽，轻蔑他们比前两者更重，所以被放在第三位等等，按照顺序排列。贬低女性是根本堕落中罪过较小的，所以被放在第十四位。
堕落的程度在下面说：“烦恼皆生彼知具。”等等。由于强烈的烦恼而完全产生，对那个境具有认识，像第十四条一样，必须说出口，等等，通过身语意三门中的任何一门，达到堕落完成的途径时，就成为根本堕落。之后，如果没有忏悔就中断，没有错乱的认识，没有后悔，以及超过忏悔的时间，这七者如果具备，就等同于失败。通过对治力来恢复，本体并没有完全完成。超过忏悔的时间只是堕落，就像别解脱的僧众的剩余一样。因此，稍微小一点的根本堕落的部分和支分的堕落较重，与粗罪相同。所有其他的支分堕落就像是堕落之因一样，以及相似的细微之处都类似于恶作。如果存在其他的特殊必要，在其他原因不完备的情况下，仅仅是身语的表达只是堕落的影像。
具体来说，关于堕落的时间，上师妙吉祥称说，对于以人为对象的，如果三年等时间没有后悔而不制止，也说是超过了忏悔的时间。也有瞬间就完成根本堕落的情况。总之，各自的支分完全圆满，并且由于心续不调顺而体验。

【英语翻译】
You consider it to be so. You consider the four classes of tantras to be like the four Vedas of the heretics, as mutually incompatible, therefore, for those who accept doctrines that are inconsistent with the Kalachakra, this will not become a support. The order of downfalls is: the order of heavy and light, the Vajra Master is the essence of all the Buddhas of the Vajrayana, therefore, despising him is unparalleled among all faults, so it is placed first. Transgressing the Buddha's teachings, that is, the sacred Dharma, is a heavier fault after that, so it is second. The Vajra brethren are the Sangha of mantra, despising them is heavier than the previous two, so it is placed third, and so on, in order. Disparaging women is a lesser fault among the root downfalls, so it is placed fourteenth.
The degree of downfall is stated below: "Afflictions all arise, there knowing possessed." and so on. Arising completely from strong afflictions, possessing knowledge of that object, like the fourteenth, it must be spoken, and so on, when reaching the path of completing the downfall through any of the three doors of body, speech, and mind, it becomes a root downfall. After that, if it is interrupted without confession, without mistaken perception, without regret, and exceeding the time for confession, if these seven are present, it is equivalent to defeat. By applying the antidote and cultivating it, the actual basis is not completely perfected. Exceeding the time for confession is merely a downfall, like the remainder of the Pratimoksha Sangha. Therefore, a slightly smaller part of the root downfall and a heavier branch downfall are the same as a gross offense. All other branch downfalls are like the cause of downfall, and similar subtle points are like misdeeds. If there is another special need, when other causes are not complete, merely the expression of body and speech is only an image of downfall.
Specifically, regarding the time of downfall, Master Manjushri Kirti says that for those with persons as objects, if there is no regret for three years and so on and they do not restrain themselves, it is also said to exceed the time for confession. There are also cases where the root downfall is completed in an instant. In short, each of their branches is completely fulfilled, and due to an unruly mind-stream, experience.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
་གི་དྲོད་ཡལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སོ། །འདིར་འཁྲུལ་སྤོང་མཛད་པོས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་ལུགས་རྣམས་བཀག་སྟེ་སློབ་དཔོན་དེས་མཛད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཞག་རྣམས་ཀྱང་མི་འཐད་པར་བསྒྲགས་པ་ལ་ཕྱིས་མཁས་པ་རེད་མདའ་བས་བོད་ཡུལ་འདིར་ཡང་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དུ་མས་རྒྱུད་འདི་དཔྱད་པའི་གནས་སུ་མཛད་དོ་ཅེས་དུས་འཁོར་འགོག་པའི་ཁུངས་མཛད་མོད། སྤྱིར་དཔྱད་པ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་དངོས་བཏགས་གང་དུའང་སྒྲུབ་ག་ལ་ནུས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལའང་མུ་སྟེགས་པས། ཀྱེ་མ་མང་ཐོས་གང་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་
སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་བྱས་ན་གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ནང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ངོར་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་པ་བཀར་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱེ་མདོའི་ངོར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་པ་བཀར་སྒྲུབ་པ་དང་། རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་ངོར་ཀླུའི་ཞབས་ཀྱིས་དབུ་མའི་གྲུབ་པ་བཀར་སྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་བཀར་སྒྲུབ་པ་སོགས་དུ་མ་མཛད་ན་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་པ་གདབ་བམ་ཅི། དེས་ན་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་ལ་བཀའ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོག་ན་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཅོ་དྲི་བའི་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་ནི་ཐོས་པས་རྒྱགས་ཆེས་པའམ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་ངམ་ཆོས་དེ་དག་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ལ་སྡང་བའི་དབང་གིས་ཡིན་པ་གང་རུང་དུ་གོར་མ་ཆག་པས་རེ་ཞིག་དེ་དག་ལ་ཧ་ཅང་བརྗོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །རྩ་ལྟུང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དང་བལ་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་པདྨ་རུ་ཙེ་འདས་པའི་རྒྱ་དཔེ་རྣམས་བལ་པོའི་གནས་
ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༦༠༠ བར།
ཚང་དུ་ཡོད་པ་ཕྱིས་དགེ་ཚུལ་ཁྱུང་གྲགས་ཀྱིས་དེ་ནས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་རྒྱ་དཔེ་བརྙེད་དེ་བསྒྱུར་ནས་བོད་དུ་རྩལ་བཤད་བྱས་པས་རང་གཟོ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྒྲོ་སྐུར་བྱུང་བར་སྣང་ཡང་། ནག་ཚོ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྒྱུར་ཞིང་རྒྱ་གར་ན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གྲགས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཡི་གེ་རྙིང་པ་མང་པོ་ན་སྣང་བས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་ཉིད་དོ། །བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དབང་རྣོན་ལ་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་སོགས་མི་དགོས་པར་བ

【汉语翻译】
当身体的热量消退，成为获得成就的障碍时，就是根本堕落的时候。这里，破除错误的作者驳斥了广释的观点，说那不是那位导师所著。并且，对于时轮金刚的根本堕落的分类，也宣称不合理，后来，热达瓦智者说，在藏地，也有许多先前的智者将此续作为考察之处，以此作为否定时轮金刚的依据。一般来说，仅仅通过考察，无论在名义上还是实际上，都无法成立任何事物，因为对于世尊您，外道徒也曾说：“唉呀，多闻者所说的是什么？那就像野狗的足迹一样。”
如果进行了这样的考察，更不用说其他人了。即使在佛教内部，在克什米尔分别说部等人的角度来看，功德光也曾特意成立经部的宗义；在分别说部的角度来看，圣无著也曾特意成立唯识的宗义；在唯识宗的角度来看，龙树的足迹也曾特意成立中观的宗义；在因的（指事续和行续）大乘行者的角度来看，果的金刚密乘也曾被特意成立等等，如果做了这些，难道就要因此指责那些法不是正确的吗？因此，如果无上瑜伽部的智者们宣称时轮金刚和般若波罗蜜多等不是佛语，那一定是出于明知故犯、故意找茬的需要。如果没有那样，那一定是由于听闻太多而骄傲自满，或者受到恶友的影响，或者憎恨持有那些法的人的缘故，无论如何都是肯定的，所以暂时对于那些人，不值得过多评论。根本堕落广释和尼泊尔译师莲花鲁智去世的梵文版本，在尼泊尔的住所
第501页到600页。
全部都有，后来，沙弥穹扎从那里找到了广释的梵文版本，翻译后在藏地炫耀，因此出现了说是自我吹嘘的诽谤，但是，纳措和后来的其他译师也翻译了，并且在印度被称为无与伦比的论著的情况，在许多古老的文献中都有记载，所以是成为量士夫的论著。布顿法王认为，对于根器敏锐者，不需要大灌顶等等。

【英语翻译】
When the warmth of the body fades and becomes an obstacle to attaining accomplishments, it is the time of the root downfall. Here, the author who refutes errors refutes the views of the Extensive Commentary, saying that it was not written by that teacher. Furthermore, the classifications of the root downfalls of the Kalachakra are also declared to be unreasonable. Later, the scholar Redawa said that in Tibet, many previous scholars had also made this tantra a subject of investigation, using this as a basis for negating the Kalachakra. In general, merely through investigation, it is impossible to establish anything, either nominally or actually, because even to the Blessed One himself, the heretics said, "Alas, what does the much-learned one say? It is like the footprints of a jackal."
If such investigations were made, what need is there to mention others? Even within Buddhism itself, from the perspective of the Kashmir Vaibhashikas, Vasubandhu specifically established the tenets of the Sutrantikas; from the perspective of the Vaibhashikas, the noble Asanga specifically established the tenets of the Mind-Only school; from the perspective of the Mind-Only school, Nagarjuna's feet specifically established the tenets of the Madhyamaka; from the perspective of the Great Vehicle practitioners of the cause (referring to the Kriya and Charya tantras), the resultant Vajrayana was specifically established, and so on. If these were done, would we then accuse those dharmas of not being correct? Therefore, if the scholars of the Anuttarayoga tantra declare that the Kalachakra and the Prajnaparamita, etc., are not the words of the Buddha, it must be due to knowingly committing an offense, deliberately finding fault. If that is not the case, then it must be due to being arrogant from hearing too much, or being influenced by bad friends, or hating those who hold those dharmas. In any case, it is certain, so for the time being, it is not worth commenting too much on those people. The Extensive Commentary on the Root Downfalls and the Sanskrit versions of the late Nepalese translator Padma Ruci are in the Nepalese residence
Pages 501 to 600.
All of them are there. Later, the novice Khyunga Drak found the Sanskrit version of the Extensive Commentary there, translated it, and showed off in Tibet, so there appeared slanders saying that it was self-aggrandizement. However, Naktso and other later translators also translated it, and the circumstances of it being known as an unparalleled treatise in India are recorded in many old documents, so it is indeed a treatise that has become a reliable authority. Buton Chokyi Gyalpo believed that for those with sharp faculties, there is no need for the Great Empowerment of All-Encompassing, etc.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ླ་མ་ལ་ཁྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་བཤག་པ་ཡང་དེ་མ་ཐག་བཤགས་ཅིང་བསྡམས་ནས་སྡོམ་པ་བླངས་པས་སྐྱེ་ལ། དབང་བརྟུལ་ལ་ནི་ཀུན་བཀྲིས་ཆེན་པོ་དགོས་ཅིང་ཟླ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བཤད་པ་ནི་དགོངས་པ་བརྟག་དགོས་ཏེ། ཀུན་བཀྲིས་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་འབྱིན་ཤེས་པའི་དབང་རྣོན་དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་འབྱིན་ཐབས་ཁོ་ན་ལ་དབང་པོ་རྣོ་བར་ཐལ་བ་དང་། སྤྱིར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་རྣོན་ནི་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པས་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཉེན་པོ་མྱུར་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་
གི་རྒྱུ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། རྐྱེན་དྲག་པོའི་དབང་གིས་ཅུང་ཟད་ཤོར་སྲིད་ནའང་ཞེ་ཐག་པ་ནས་དེའི་རྒྱུན་འཐུང་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པའི་ཁོང་ན་གཉེན་པོའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བས་དེ་མ་ཐག་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་ནི་རྩ་ལྟུང་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་རིང་བས་བཤད་པ་དེ་གོ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་སྐབས་སུ་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང་། །ཞེས་བཞེད་པས་ཞེ་སྡང་ངམ་ཕྲ་དོག་གི་དབང་གིས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ཀུན་དཀྲིས་དྲག་པོ་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་དབང་བཞི་རིམ་པས་ཐོབ་ཅིང་དེའི་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རང་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་དམ་ཚིག་དང་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་དགོས་པ་ལས། སྐབས་འགར་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་མལ་དུ་བཟུང་སྟེ་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་རང་རྒྱུད་པའི་ཀུན་ལྡང་དྲག་པོ་བཟོད་མེད་དུ་སྐྱེས་
ཅིང་། སླར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཞེན་པས་དེ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེ་ལས་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དུ་གྱུར་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྒྱུན་ཆད། ཉམས་མྱོང་ཡལ་བས་སྒོམ་པ་རྒྱུན་ཆད། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་ཀུན་ལྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བསྒྲུབས། དེ་དག་སྔར་དབང་དུས་ལ་སོགས་པར་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བས་དམ་ཚིག་ཉམས། དེ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་སླར་མི་ལྡོག་པར་ཞེན་པས་བཤེགས་སྡོམ་ལ་མི་འཇུག་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་ལོ་ཟླ་ལ་སོགས་པར་འདས་ན་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་ཆོས་ལ་ནད་དང་མཚོན་ད

【汉语翻译】
仅仅是对上师发怒也会导致（根本堕），并且应该立即忏悔，约束自己并重新受戒才能恢复。对于根器迟钝者，需要盛大的会供，并需要六个月等时间来净化，这需要仔细考虑。即使没有盛大的会供，如果具有能够识别根本堕的敏锐根器，那么就变成了仅仅在识别根本堕的方法上根器敏锐。一般来说，无上瑜伽的敏锐根器是指能够轻松地理解广大的方便和深邃的智慧，因此根器敏锐。像这样的人，因为对治迅速而坚定，所以不会陷入根本堕的因。即使由于强烈的外缘而稍微犯错，也不会从内心深处享受它或与之相关联，并且在意识中始终保持对治的念头，因此会立即断绝并恢复戒律。因此，对于这种情况，根本堕很难发生，所以上述说法是颠倒的。您自己也认为，在第一个根本堕的情况下，其原因是：在《金刚心要庄严经》中说：“从内心诽谤上师。”这是指由于嗔恨或嫉妒而从内心深处诽谤上师。这与需要强烈会供的说法相矛盾。总之，通过次第获得四灌顶并修持其道的瑜伽士，由于其自身见解和修持体验的连续性不间断，因此必须不违背誓言地行事。然而，有时由于烦恼等强烈外缘的影响，将对境和有境视为平凡，导致修持体验的连续性中断，贪嗔痴三毒在自相续中产生无法忍受的强烈生起，并且再次以颠倒的执着将此视为至高无上，不愿从中解脱，这就是所谓的根本堕。由于执着于将对境和有境视为平凡，因此密咒的见解中断。由于修持体验消失，因此禅修中断。由于贪嗔痴三毒的强烈生起，因此造作堕入恶道的因。这些与之前在灌顶等时候所承诺的相违背，因此誓言破损。由于执着于此并坚持不从中解脱，因此无法进入忏悔之列，如果在这种状态下度过岁月，那么暂时在现世中会遭受疾病和武器的

【英语翻译】
Even just getting angry at the lama can cause (a root downfall), and one should immediately confess, restrain oneself, and retake the vows to recover. For those with dull faculties, a great feast is needed, and it is said that purification is needed for six months, etc., which needs to be carefully considered. Even without a great feast, if one has the sharp faculties to recognize a root downfall, then it becomes sharp faculties only in the method of recognizing a root downfall. In general, sharp faculties in unsurpassed yoga are sharp faculties because they easily realize both vast methods and profound wisdom. Such a person, because the antidote is swift and firm, does not fall into the cause of root downfall. Even if one slightly errs due to the power of strong circumstances, one does not enjoy it from the depths of one's heart or associate with it, and the thought of the antidote is always present in one's mind, so one immediately cuts off and returns to the vows. Therefore, for this situation, it is very difficult for a root downfall to occur, so the above statement is reversed. You yourself also believe that in the case of the first root downfall, the cause is: In the Vajra Heart Ornament it says, "Slandering the teacher from the heart." This refers to slandering the teacher from the depths of one's heart due to hatred or jealousy. This contradicts the statement that a strong feast is needed. In short, a yogi who has obtained the four empowerments in sequence and practices their path must act without violating the vows because the continuity of their own view and meditative experience is uninterrupted. However, sometimes due to the influence of strong circumstances such as afflictions, one holds objects and subjects as ordinary, causing the continuity of meditative experience to be interrupted, and the unbearable strong arising of the three poisons of attachment, hatred, and ignorance arises in one's own mindstream, and again, with inverted clinging, one holds this as supreme and does not turn away from it, which is called a root downfall. Because of clinging to holding objects and subjects as ordinary, the view of mantra is interrupted. Because meditative experience disappears, meditation is interrupted. Because of the strong arising of the three poisons of attachment, hatred, and ignorance, one creates the cause of falling into the lower realms. These contradict what was promised at the time of empowerment, etc., so the vows are broken. Because one clings to this and insists on not turning away from it, one cannot enter the ranks of confession, and if one spends years in this state, then temporarily in this life one will suffer from illness and weapons.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་སོགས་མི་འདོད་པ་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང་དེ་དང་འགྲོགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཤན་གྱིས་གོས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲིབ་པ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་གྲིབ་ཏུ་འགྱུར། ཤི་འཕོས་ནས་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་འཕེན་པས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་གྱུར་པ་ཅེས་བྱའི། གནད་འདི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པར་སྡོམ་སྡོམ་མིན་སོགས་ཉན་ཐོས་པས་རྣམ་རིག་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བར་འཆད་པ་ལྟར་རྩ་ལྟུང་བྱ་བའི་དངོས་པོ་
གཞན་ཞིག་ཆུ་བུར་ལྟར་སྐྱེ་བར་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་སོགས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོར་ཡང་ལུས་ངག་སྦྱོར་བརྟེན་ཞེས་མ་བཤད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དང་པོ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་གང་རུང་དུ་ཐོན་པ་དགོས་པ་མང་བས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་དཔེ་མཚོན་པ་ཡིན་གྱི་བཅུ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་དགོས་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་ཏེ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐ་དད་དུ་མི་འབྱེད་པར་རྟག་ཏུ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིས་ནི་གཙོ་བོར་དང་པོ་སྡོམ་ལ། ཞར་ལ་རྩ་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡོམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བཀར་ཤེས་པས་གཉིས་པ་དང་དྲུག་པ་སྡོམ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བླ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་
པ་དང་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་རྣམས་སྡོམ། བླ་མ་ཉིད་གཟུགས་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དང་བདེན་བརྫུན་དང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་མི་གནས་ཅིང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མའི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་ཤེས་པས་ལྷག་མ་རྣམས་སྡོམ་སྟེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུ་ལོན་གྱི་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་དབང་རིམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིས་མོས་གུས་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཅེས་དང་། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐབས་ཀྱི་སྒོར་ཤེས་པ་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་གྲོགས་

【汉语翻译】
我，国王的惩罚等诸多不悦之事会发生，并且与此交往等的瑜伽士们，也会被其影响所染污，从而导致三摩地衰退等，变成誓言的阴影。死后堕入恶趣和恶道中，因此被称为根本堕。如果不明白这样的要点，像声闻乘那样，将守护与不守护等解释为转生为非识之色，认为根本堕的物体像水泡一样产生，这些是不对的，根本堕是指自己的相续变成非密咒之法。有些人说显现于身语，那不是对所有情况而言的，因为仅仅是对清净之法产生怀疑等，也会导致堕落。如果问，在誓言海中，不是也说了依赖身语的结合吗？那是对于像第一条和第十四条那样，以人为对象的情况，很多时候需要显现于身语的任何一种，所以是就此而言而举例说明，并不是说所有十四条都需要显现于身语。如何守护的方法是：视上师为佛，不将上师与坛城本尊视为不同，恒常生起敬信并祈祷，这主要是守护第一条誓言，顺便也守护所有的根本堕，因为知道所有的佛法都是上师的教令，所以守护第二条和第六条。将显现世间器情都视为上师的自性，所以守护第三条和第四条和第七条和第八条
条和第十条和第十二条和第十四条。上师不住于形色与非形色、真与假、有与无等相状，并且了知一切相状也不离上师的体性，所以守护剩余的誓言，这是所有根本堕的最好对治之法。同样，守护、誓言、灌顶次第等一切都融为一体的精华就是这个。因此，噶举派珍宝说“唯一的白净敬信”，并且认为甚深道是上师敬信之道。同样，将三乘的一切法都视为佛陀教言方便之门，以及将一切有情，特别是道友

【英语翻译】
I, the king's punishment and many other unpleasant things will happen, and the yogis who associate with them will also be contaminated by their influence, which will lead to the decline of samadhi and become a shadow of vows. After death, they will fall into evil destinies and evil paths, so it is called a root downfall. If you do not understand such key points, like the Shravakas, explain guarding and not guarding as being reborn into non-consciousness form, thinking that the object of the root downfall is born like a bubble, these are not correct, the root downfall refers to one's own continuum becoming non-mantra dharma. Some people say it appears in body and speech, that is not for all situations, because merely doubting the pure dharma, etc., will lead to downfall. If you ask, in the ocean of vows, isn't it also said to rely on the union of body and speech? That is for situations like the first and fourteenth, which take a person as the object, it is often necessary to appear in either body or speech, so it is exemplified in this regard, it is not said that all fourteen need to appear in body and speech. The way to protect is: regard the guru as the Buddha, do not regard the guru and the mandala deity as different, constantly generate devotion and pray, this is mainly to protect the first vow, and incidentally protect all the root downfalls, because knowing that all the Buddha's teachings are the guru's command, so protect the second and sixth. Seeing the manifested world as the nature of the guru, so protect the third and fourth and seventh and eighth
and tenth and twelfth and fourteenth. The guru does not abide in characteristics such as form and formlessness, truth and falsehood, existence and non-existence, and knowing that all characteristics do not deviate from the guru's essence, so protect the remaining vows, this is the best antidote to all root downfalls. Similarly, the essence of all the guards, vows, empowerment sequences, etc., is this alone. Therefore, the Kagyu Rinpoche says "the single white devotion," and considers the profound path to be the path of guru devotion. Similarly, regarding all the teachings of the three vehicles as the expedient gate of the Buddha's teachings, and all sentient beings, especially Dharma friends

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
རྡོ་རྗེའི་དཔུན་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་པར་ཤེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ཚངས་པ་པ་དང་ཉི་མ་པ་སོགས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་མི་ནུས་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་
སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པར་གསུངས་ན་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་། གྱ་ཚོམས་སུ་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་སྒྲོག་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་ཤེས་པ་སྤོང་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་གཟོད་ནས་རིགས་ལྔར་དག་པར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐ་ནའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བློས་འཇུག་པ་དང་། གདུག་པ་ཅན་མ་རུངས་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་པར་འབད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟོད་ནས་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་སྤྲོས་པས་མ་གོས་སྤྲོས་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པས་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ལའང་མ་ཆགས་ཅིང་ཆེད་དུ་ལྟ་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ཙམ་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མ་ཞེན་ཞིང་མི་སྨད་པས་གནས་སྐབས་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་སྨོད་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པར་མོས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་དང་མི་
འབྲལ་བར་སྤྱད་པས་རྩ་ལྟུང་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་གི་བསྒྲིགས་བཅུར་དུ་འདོན་པ་ཙམ་དང་རྟོག་པས་གྲངས་འདྲེན་པའི་བཅད་ཤེས་རམ་རམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྔོན་དུ་བླ་མས་སློབ་མ་དཀྲི་བའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་པར་བྱས་ཏེ་ཤེས་པའི་ཁོང་དུ་ས་བོན་ལྟར་གནས་པ་རྐྱེན་གང་དང་ཕྲད་པ་དེའི་གཉེན་པོ་དེ་ཁོང་ནས་ཚུར་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་སར་དུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྔོན་གྱི་དུས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་ཕྱིས་རྟག་ཏུ་བདག་གི་མིང་འདིའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བསམ་མི་དགོས་པར་ཡེངས་པའི་ཚེ་ཡང་མིང་དེ་ནས་བོས་མ་ཐག་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེ་བར་སྣང་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་འདི་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རྟག་ཏུ་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་འབྲལ་བ་ཁོ་ནས་རྩ་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལགས་སོ། །ཡན་ལག་གང་གི

【汉语翻译】
了知金刚兄弟们为坛城，与欲求一切安乐的慈爱不分离，为了调伏梵天派和太阳派等所有外道的宗派都无法真实进入佛陀教法者，如果说这是导师自己的方便事业，那么对于佛教内部不同的宗派更不用说了，因为要了知一切宗派皆为平等性，不杂乱地宣扬密咒的秘密，舍弃功德和智慧，了知五蕴本来清净为五部，由于一切法自性之理无边无际，因此对于一切讲述，甚至以不可思议的智慧进入，努力从恶毒凶残的行为中解脱，由于一切法自性本来寂静且不为戏论所染，了知不为戏论所动摇之理非是心识的行境，因此对于任何见解和宗派都不执着，也没有特意去追求某种见解，对于前来的众生，也以适合他们的佛法来摄受，对于内外一切誓言之物，既不贪执也不轻蔑，依情况而行事，并且了知一切女性皆为俱生母之体性，因此不作诽谤和贪恋，应当如此信解，不与这些分离而行持，就能使根本堕罪一一不生起。
这些也不是仅仅口头念诵十条誓句，或者以分别念来数数计算，而是先前依靠上师引导弟子的次第，融入相续，像种子一样安住在智慧之中，当与任何因缘相遇时，其对治法就会从内心生起。例如，就像给自己取名字一样，从稍微早一点的时候开始，之后就不用总是说“我的名字是这个”，即使在散乱的时候，一旦被那个名字呼唤，我执的念头就会强烈生起，既然如此，那么对于这殊胜的金刚乘智慧道，生起远离我与我所执的智慧，又有什么好说的呢？总之，唯有恒常不离生圆次第瑜伽，才能避免一切根本堕罪。任何支分。

【英语翻译】
Knowing the Vajra brothers and sisters as the mandala, and inseparable from the loving-kindness that desires happiness for all, in order to subdue all the heretical schools such as the Brahma and Sun schools that cannot actually enter the Buddha's teachings, if it is said that this is the Teacher's own skillful activity, then what need is there to mention the different schools within Buddhism, because one must know that all schools are of equal nature, not to proclaim the secrets of mantras in a confused manner, to abandon merit and wisdom, to know that the five aggregates are originally pure as the five families, because the nature of all dharmas is limitless, therefore, even for all teachings, one enters with inconceivable wisdom, striving to turn away from malicious and cruel actions, because the nature of all dharmas is originally peaceful and not defiled by elaboration, knowing that the principle of not being moved by elaboration is not the object of mental activity, therefore, one is not attached to any view or school, nor does one deliberately seek a certain view, and for the sentient beings who come, one gathers them with the Dharma that suits them, for all inner and outer samaya substances, one neither clings to them nor despises them, acting according to the circumstances, and knowing that all women are of the nature of the co-emergent mother, therefore, one should not slander or be attached, one should believe in this way, and by practicing without separating from these, one can prevent the root downfalls from arising one by one.
These are not just reciting the ten vows verbally, or counting them with conceptual thoughts, but rather, relying on the order of the guru guiding the disciple, integrating into the continuum, abiding in the wisdom like a seed, and when encountering any condition, the antidote will arise from within. For example, just like giving oneself a name, from a slightly earlier time, afterwards one does not always have to say "My name is this," even when distracted, as soon as one is called by that name, the thought of self-grasping will arise strongly, since this is the case, then what need is there to say about the arising of wisdom that is free from the grasping of self and what belongs to self on this extraordinary path of Vajrayana wisdom? In short, only by constantly not being separated from the yoga of generation and completion stages can one avoid all root downfalls. Any limb.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ལས་འབྱུང་བ་གཞིའི་ཡན་ལག་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་
ནས་བུད་མེད་ཀྱི་བར་སོ་སོ་ཡིན་ལ། གང་ལ་འབྱུང་བ་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་དབང་སོ་སོ་ཐོབ་ཅིང་དེའི་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སྐྱེར་གནས་པ་དེ་དག་ལའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་རང་དང་ལྟུང་བ་སོ་སོའི་ཡུལ་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བས་ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བར་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་དོན་དེ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཅེས་རྩ་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་སློང་དགོས་ན་གཟུགས་རྣམ་སྣང་དུ་བཤད་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚན་མར་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་དགུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འདི་མེད་དོ་སྙམ་ན། ཡོད་དེ། མཚན་མར་ལྟ་བའི་བློ་དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་དྲག་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིའི་དོན་བཤད་ནས་གཉིས་པ་སོ་སོའི་དོན་ལ་བཅུ་བཞི་ལས། རེ་རེ་ལ་ཡང་ངོ་བོ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཡུལ། བསམ་པ། དངོས་གཞི། དུས། ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ། ལྟུང་མེད་དེ་བརྒྱད་རེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་ནི། སློབ་མས་མི་
དགེ་བ་སྤྱད་པས་སྔགས་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་སྐབས་འདིའི་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཇིགས་བྲལ་དཔའ་བོའི་ཞབས་ཀྱིས། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲེང་གསུངས། །དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེང་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་མཆོད་ན། གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་པས། །སློབ་དཔོན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་མཆོག །ཞེས་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་ལ། བརྙས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་སྲུང་བར་གདམས་པའོ། །ཁ་ཅིག་རྒྱུད་མྱུར་བར་འཆོས་པའི་བླ་མ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་ཞེས་བཀའ་དྲིན་མཉམ་པ་ལ་འཆད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བ་དང་མཉམ་པར་ལྟ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཉན་ཐོས་
ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་ཡོད་དེ། གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་སྟོན་པའི་སྔོ

【汉语翻译】
如果堕入根本罪，那么，从何处产生的，基础的支分是金刚阿阇黎到女性之间各自不同。于何处产生，所依的支分是各自获得灌顶并且修习此道的瑜伽士，安住于异生位者。如何产生，意乐的支分是脱离密咒的见解，将自己和堕罪各自的对境视为庸常，由此生起强烈的烦恼，被其控制，不视为过患，毫无犹豫地投入到那件事中。‘依赖强烈烦恼’。如果说所有根本罪都需要由强烈烦恼引发，那么对于所说的显现为形象的事物产生怀疑，以及将如实本身视为相，比如第九条和第十一条，如果认为这些没有，那也是有的。因为将相视为实有的心识本身就是强烈的无明，而这是根本的烦恼。如是宣说了共同的意义后，第二，对于各自的意义，在十四条中，每一条都要了解本体、堕罪的原因、对境、意乐、正行、时间、堕罪的方式、不堕罪这八个方面。其中，对于第一条根本罪，本体是：弟子行持非善业，令密咒的具德上师不悦，这是此处第一条根本罪的本体。堕罪的原因是：无畏勇士的足下说：‘因为金刚持，成就依随上师说，因此轻蔑彼，是根本堕罪第一条。’如是所说，殊胜和共同的成就都依随金刚上师，而金刚上师是所有佛的本体，因此如果供养他，那么如四座续中所说：‘供养三世一切佛，上师毛孔最殊胜。’就能获得这样的福德，如果轻蔑他，那么就变成轻蔑了一切佛，因此是所有誓言的根本，所以被教导要守护。有些人说，迅速成熟续部的上师与圆满的诸佛相同，这样解释恩德相同是不对的。因为善知识与佛相同和相等，在波罗蜜多和声闻乘中也是存在的。迦陀布达拉以财物开示的...

【英语翻译】
If one falls into a root downfall, then, from where does it arise? The foundational branch is different for each, from the Vajra Acharya to women. Where does it arise? The dependent branch is those yogis who have each received empowerment and practice this path, those who abide in the state of ordinary beings. How does it arise? The branch of intention is being separated from the view of mantra, viewing oneself and the objects of downfall as ordinary, thereby giving rise to strong afflictions, being controlled by them, not regarding it as a fault, and engaging in that matter without hesitation. 'Relying on strong afflictions.' If it is said that all root downfalls need to be instigated by strong afflictions, then doubting the things said to appear as forms, and viewing suchness itself as a sign, like the ninth and eleventh, if one thinks these are not there, they are there. Because the mind that views signs as real is itself strong ignorance, and that is a root affliction. Having explained the general meaning in this way, secondly, for the individual meanings, in the fourteen, for each one, one must understand the essence, the reason for downfall, the object, the intention, the main action, the time, the way of downfall, and the absence of downfall, these eight aspects. Among them, for the first root downfall, the essence is: the disciple engaging in non-virtuous deeds, causing displeasure to the virtuous mantra master, this is the essence of the first root downfall here. The reason for downfall is: As the feet of the fearless hero said: 'Because the Vajra Holder, the attainment follows the teacher, therefore despising him, is the first root downfall.' As it is said, supreme and common attainments all follow the Vajra Master, and the Vajra Master is the essence of all Buddhas, therefore if one makes offerings to him, then as said in the Four Seats Tantra: 'Offering to all Buddhas of the three times, the pores of the teacher are most supreme.' One can obtain such merit, and if one despises him, then it becomes despising all Buddhas, therefore it is the root of all vows, so it is taught to protect it. Some say that the teacher who quickly ripens the continuum is the same as all the perfect Buddhas, explaining that the kindness is the same, but that is not correct. Because the virtuous friend being the same and equal to the Buddha also exists in the Paramita and Sravaka vehicles. Kadambudala showing with wealth...

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་འཕགས་པ་རྟ་ཐུལ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཆེར་བསྩལ་བ་དང་ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་བླ་མར་ཤེས་པས་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྐྱབས་གནས་མི་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་མོས་དྲིས་པས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལ་མོས་པར་ཞུས་པ་དང་ཟས་ལ་རྟོག་པ་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་པར་བསྟན་པ་དང་། དཔལ་ནཱ་རོས་དགྱེས་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ་སྔོན་དུ་ཡི་དམ་ལ་ཕྱག་བྱེད་དམ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱེད་དྲིས་པ་ན་རྗེ་མར་པས་སྔོན་དུ་ཡི་དམ་ལ་ཕྱག་མཛད་པས། རིགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཡལ། །ཞེས་གདུང་རྒྱུད་འཆད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ནང་ན་བླ་མ་བྲན་ཁོལ་གྱི་རྣམ་པར་འདུག་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྤྲུལ་པར་ཤེས་པས་སྤྲུལ་གཞི་བླ་མ་དེ་ལ་འདམ་པ་ཅིག་གནད་ཆེ་སྟེ། རྗེ་
བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞུགས་པ་ཅིག་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་ཁྱོད་སྡོམ་པ་ལེན་ན་མཁན་པོ་གང་ལ་ཞུ། དབང་བསྐུར་ཞུ་ན་སློབ་དཔོན་སུ་ལ་ཞུ་ཞེས་གསུང་བ་ན། རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་བདག་གི་སྡོམ་པ་དང་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཞུའོ་ཞེས་བླ་མ་ལ་འདམས་པས་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆེར་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་བླ་མ་བཤད་པ་ལ་ཡང་གཉིས། བླ་མའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་འགྲེལ་ཆེན་དུ་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །ཅེས་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་བརྩེར་ལྡན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །གསང་སྔགས་འཆང་བྱེད་སློབ་དཔོན་ཏེ། །ཅེས་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། དང་བའི་བདག་ཉིད་དབང་པོ་ཐུལ། །
ཞེས་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ་གསུམ་ལྡན་ནམ། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པས་བརྟན་པ། དྲེགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དུལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ

【汉语翻译】
因为对那里的圣者马头金刚作了礼拜，受到了极大的赞赏，而且《诺桑传》中也有记载。因此，在密法的修行方式上，因为认识到一切佛陀无二无别的自性就是上师，所以不会再去寻找比这更殊胜的皈依处。比如，当学诚堪布幻化出集密坛城，询问弟子想皈依上师还是坛城时，佛智足回答说想皈依本尊，并指出执着于食物是今生无法成佛的两种表现。还有，当吉祥那若巴幻化出喜金刚坛城，询问马尔巴大师先向上师顶礼还是先向本尊顶礼时，马尔巴大师先向本尊顶礼。因此，（预言）“血脉如虚空之花般消逝”，像这样预言血脉会断绝。因此，在千佛之中，即使上师以仆人的形象出现，也要认识到他们都是上师的化身，所以选择化身之根本的上师至关重要。至尊扎巴坚赞的左右两侧，世尊和金刚持显现在空中，问道：“你如果想受戒，想从哪位堪布处受？如果想求灌顶，想从哪位阿阇黎处求？”这时，萨迦班智达回答说：“我的戒律和灌顶全部都从至尊上师处求。”因为选择了上师，所以就像是促成了佛法和政教的弘扬的缘起一样。关于所依上师的讲解，也有两种：总的讲述上师的相状，以及分别确定根本堕罪的所依对境。第一种，将引用时轮根本续的注释来进行讲解。也就是：稳重调柔且具慧，兼具忍辱正直且无有狡诈。这是自性的功德。精通密咒与续部的结合，慈悲且精通论典，完全了解那十种真谛，擅长绘制坛城。是持诵秘密真言的上师。这是修习的功德。具有调伏自心的本性。这是禅定的功德，这三者兼具。或者说，不被烦恼所夺，因此稳重。远离傲慢，因此调柔。对一切法都没有怀疑，因此具有智慧。内心深藏着甚深法性。

【英语翻译】
Because of the great praise bestowed upon the noble Hayagriva there, and because it is explained in the biography of Norzang. Therefore, in the way of mantra, because one recognizes that the essence of all Buddhas, indivisible, is the lama, one does not seek a refuge beyond that. For example, when the teacher Jampal Shenyen manifested the mandala of Guhyasamaja and asked which one the disciple preferred, the lama or the mandala, Buddha Yeshe Zhap replied that he preferred the yidam, and pointed out that attachment to food was one of the two things that would prevent one from attaining Buddhahood in this life. Also, when glorious Naropa manifested the mandala of Hevajra and asked whether Marpa would prostrate to the yidam or the lama first, Marpa prostrated to the yidam first. Therefore, it was prophesied that "the lineage will vanish like a flower in the sky," like a prophecy that the lineage would be cut off. Therefore, among a thousand Buddhas, even if the lama appears in the form of a servant, one should recognize that they are all emanations of the lama, so it is crucial to choose the lama who is the basis of emanation. On the right and left sides of Jetsun Drakpa Gyaltsen, the Bhagavan and Vajradhara appeared in the sky and asked, "If you want to take vows, from which abbot will you take them? If you want to request empowerment, from which teacher will you request it?" At that time, Sakya Pandita replied, "I will request all my vows and empowerments from the Jetsun Lama himself." Because he chose the lama, it was like arranging the auspicious coincidence for the flourishing of the Dharma and political teachings. Regarding the explanation of the object, the lama, there are two aspects: generally explaining the characteristics of the lama, and specifically identifying the object of the root downfall. The first will be explained by quoting the great commentary on the root tantra of the Kalachakra. That is: Stable, disciplined, and intelligent, endowed with patience, honest, and without deceit. These are the qualities of nature. Knowing the union of mantra and tantra, compassionate and skilled in treatises, fully understanding those ten truths, skilled in the work of drawing mandalas. Is the teacher who holds secret mantras. These are the qualities of learning. Possessing the nature of taming the senses. These are the qualities of meditation, possessing all three. Or, stable because not robbed by afflictions, disciplined because free from arrogance, possessing intelligence because without doubt about all dharmas, with profound dharmata in the heart.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པའི་དཀའ་བ་དང་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་ལྡན་པ། གྱ་གྱུས་སློབ་མ་བསླུ་བ་དང་ཁ་གསག་དང་ལོག་འཚོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲང་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ། སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དང་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལ་མཁས་ཅིང་དེ་དག་གི་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པ། སློབ་མའི་ཟང་ཟིང་དང་རིགས་རུས་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་མི་ལྟ་བར་ཆོས་སྟོན་པའི་སྙིང་བརྩེ་དང་ལྡན་པ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཕྱི་རིག་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རང་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྟངས་སྟབས་འདུག་སྟངས་བཟླས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་དང་ལས་སྦྱོར་དང་། །སླར་སྡུད་པ་ཡི་རྣམ་པ་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཅེས་བྱ། །གསང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཕྱིར་ལྡོག་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། །ཁ་
སྦྱོར་འབྱེད་པའི་ཆོ་ག་དང་། །གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། །དྲག་ཤུལ་གྱིས་ནི་ལྷ་སྒྲུབ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་དང་རབ་གནས་ཏེ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱི་དང་གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཅིང་ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ལ་མཁས་པ། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པས་དང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་ཐུལ་བ་སྟེ་ཆོས་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་གསུངས་ལ། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་བླ་མ་དག་ཡང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་ལྷག་པར་གནས། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་ཅིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ་ལ་ཞུགས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ཞིང་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དེ་ཡང་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་མུ་སྟེགས་དང་ཉན་རང་གིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་འགྲོ་བ། འཇིག་རྟེན་
དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པ། ཕྱི་ནང་དང་གཉིས་ཀའི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ལྟོས་པ་མེད་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲ་དོག་དང་སེར་སྣ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ། ལམ་དེ་ཉིད་སློབ་མ་

【汉语翻译】
因为能够忍受讲经说法的困难和邪道等，所以具有忍耐力；因为没有欺骗学生、说奉承话和邪命，所以正直且没有虚伪；精通咒语的各种集合以及续部和其它续部，并且熟练于如何修持它们；不看学生的财物、种姓和关系等，具有讲经说法的慈悲心；精通三藏和外道等，精通自他教典。《金刚心庄严续》中说：坛城、三摩地、手印，姿势、站姿、坐姿、念诵，火供、供养和事业，以及收摄之相，称为外之十种真实。秘密、智慧、般若和，回遮二者的仪轨和，合修分开的仪轨和，朵玛金刚的念诵和，以猛烈的方式修本尊和，坛城修法和开光，称为秘密之十种真实。如是宣说的外和内之十种真实，尤其精通坛城的事业。因为获得身心极度调伏，所以具有调柔的自性。因为证悟真如，所以诸根得到极好的调伏，如是宣说了具有十一种法。在《摄续》中说：首先应当依止的具相上师，也具有誓言，并且特别安住于金刚乘。修习此真如，并且远离无染污垢，进入忍耐的境地。将道赐予诸弟子，夺取地狱的怖畏，并且从中具有梵行。对于诸魔，那也是金刚杵，在执持的基石上，被称为金刚萨埵。如是安住于内外誓言，因为不被外道和声闻缘觉所动摇，所以以金刚乘即佛陀之乘而行。修习成就世间和出世间悉地的真如。对于内外和二者的所有财产完全没有贪恋。远离贪欲、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒和吝啬等垢染。以不希求果的忍耐自性进入成佛的大道。将此道给予弟子

【英语翻译】
Because they can endure the difficulties of teaching the Dharma and false practices, they possess patience; because they do not deceive students, speak flattering words, or engage in wrong livelihood, they are honest and without hypocrisy; they are skilled in all the collections of mantras and the tantras and other tantras, and are familiar with how to practice them; they do not look at the wealth, lineage, or relationships of students, but possess the compassion of teaching the Dharma; they are skilled in the Tripitaka and external sciences, and are proficient in the scriptures of themselves and others. In the Vajra Heart Ornament Tantra, it says: Mandala, Samadhi, Mudra, posture, stance, sitting posture, recitation, fire offering, offering, and activities, and the aspect of re-absorption, these are called the ten realities of the outer. Secret, wisdom, prajna, and the rituals of reversing the two, and the rituals of combining and separating, and the recitation of the Vajra Torma, and the accomplishment of the deity through fierce means, and the mandala practice and consecration, these are called the ten realities of the secret. Knowing the ten realities of the outer and inner as explained, and especially skilled in the activities of the mandala. Because they have attained extreme training of body and mind, they possess a gentle nature. Because they have realized Suchness, their senses are perfectly tamed, thus it is said that they possess eleven qualities. In the Condensed Tantra, it says: First, the qualified lama who should be relied upon also possesses vows and especially abides in the Vajra Vehicle. Meditating on this Suchness, and being free from defilements and stains, they enter the state of patience. Bestowing the path to the disciples, taking away the fear of hell, and from that, they possess pure conduct. For the demons, that is also the Vajra scepter, on the foundation of holding, they are famously known as Vajrasattva. Thus, abiding in the inner and outer vows, because they are not swayed by non-Buddhists and Hearers and Solitary Realizers, they proceed by the Vajra Vehicle, that is, the vehicle of the Buddha. Meditating on Suchness to accomplish worldly and transcendental siddhis. They have no attachment whatsoever to all possessions, inner and outer, and both. They are free from the stains of desire, hatred, ignorance, pride, jealousy, and miserliness. Entering the great path of enlightenment with the nature of patience without expecting results. Giving that path to the disciples.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཁོ་ནས་སྟེར་ཞིང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་ནུས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་སྟེ་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་འཇོམས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ས་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མར་བྱ་བའོ། །མདོར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞིས་མཚོན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གིས་རྟོགས་ཅིང་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་གང་གི་ཞལ་དང་ཐུགས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟེན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་
དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །འབྲིང་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མའོ། །ཞེས་སོ། །རེ་རེའང་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གསུམ་ག་ཐོབ་པ་ནི་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དང་། གང་རུང་གཉིས་ཐོབ་ན་གཉིས་ལྡན་དང་། གཅིག་ཁོ་ན་ཐོབ་ན་གཅིག་ལྡན་དུ་འཇོག་ལ། དེ་དག་ཡང་གོང་རིམ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་མཐུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ན་ནི་བཀའ་དྲིན་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་དོན་གྲུབ་པས་མན་ངག་སྦྱིན་པའི་བླ་མར་འགྱུར་ལ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་། དོན་དམ་པ་འབྲས་བུའི་དབང་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་སྟེར་བ་པོ་སྟེ་གསུམ་ལྡན་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསུམ་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་བཞེད་ཅིང་
འདི་ལྟ་བུ་ལ་དེང་སང་གྲགས་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཐོབ་དགོས་པར་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། ཙ་པུ་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁུར་བས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ལས། དབྱར་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇམ་དཔལ་མ་འོངས་ནས་ཕྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་འོངས་པ་ན། འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་གང་དུ་དབྱར་ཁས་བླངས་དྲིས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། སེམས་དཔའ་ལྟུང་བ་ཅན

【汉语翻译】
仅仅以慈爱给予众生，能够夺走堕入恶道的恐惧。内外秘密的梵行达到最胜的不变，极其清净，具有八法者，是金刚阿阇黎。他犹如摧毁四魔的金刚杵。在地上被称为金刚萨埵或金刚持，是所有天人应尊奉的上师。总而言之，以时轮金刚的四面来象征，自己证悟了最胜不变的大手印，并且能够向他人展示。谁的口和心中安住着佛陀的容颜，他就是具德上师。如是。而且，依据声闻乘的居士、沙弥和比丘的次第，金刚持分为下、中、上三种。关于这三种，十者完全知晓。三者之中，比丘最为殊胜。中等者被称作沙弥。居家者最为下等。如是。每一种又因其对自己的恩德而分为三种。获得灌顶、传承和口诀三者，是具三者的上师。获得其中任何两者，是具二者。只获得其中之一，则被认为是具一者。而且，这些上师的恩德依次递增。如果通过他们的加持，现量证悟大手印的智慧，那么其恩德是无与伦比的。由于所有口诀的要义都已实现，因此他成为施予口诀的上师。由于所有能诠释意义的续部都已现前，因此他也是如实宣说续部者。由于现量获得究竟果位的灌顶，因此他是施予所有灌顶之最胜者，是比具三者更为殊胜的具三者。对此，噶举派认为这是根本上师，
对于这样的人，如今流行的获得能表达词句的灌顶、传承和口诀也并非是绝对必要的。因为像匝普巴通过背负金刚瑜伽母幻化的有形之身而获得解脱的例子，是不可估量的。在《宝积经》中说，在结夏安居期间，文殊菩萨未来，后来在做布萨时到来。大迦叶问他在哪里结夏安居，文殊菩萨说在光明王妃的眷属中。以及堕落的菩萨

【英语翻译】
Giving only with love to all, able to take away the fear of falling into the lower realms. The Vajra Master is one who possesses the eight qualities, being supremely immutable, exceedingly pure in outer, inner, and secret brahmacharya. He is like a vajra scepter for destroying the four maras. On earth, he is to be called Vajrasattva or Vajradhara, and is to be regarded as the lama by all gods and humans. In short, he who has realized the supreme immutable Mahamudra, represented by the four faces of the Wheel of Time, and is able to show it to others. Whoever has the face of the Buddha abiding in his face and heart is the glorious lama. So it is. Moreover, based on the vows of a Shravaka's layperson, novice monk, and fully ordained monk, the Vajra Holder is of three levels: inferior, intermediate, and superior. These ten are completely known. Among the three, the fully ordained monk is the most superior. The intermediate is said to be the novice monk. The one who remains at home is the lowest. So it is. Each one is also divided into three based on their kindness to oneself. The lama who has received all three: empowerment, transmission, and instructions, is the one with three qualities. If one receives any two, they are the one with two qualities. If one receives only one, they are considered to have one quality. Moreover, the kindness of these lamas increases in the order mentioned. If, through their power, one directly realizes the wisdom of Mahamudra, then their kindness is unsurpassed. Because the essential meaning of all instructions is accomplished, they become the lama who bestows instructions. Because all the tantras that express meaning have been directly realized, they are also the one who truly teaches the tantras. Because one directly obtains the empowerment of the ultimate fruit, they are the bestower of the best of all empowerments, becoming even more complete than the one with three qualities. The Kagyu tradition considers this to be the root lama,
For such a person, it is not absolutely necessary to receive the empowerment, transmission, and instructions of the expressive words that are popular today. For example, there are countless instances like Tsapuwa being liberated by carrying the manifested form of Vajrayogini. In the Sutra of the Heap of Jewels, it says that during the summer retreat, Manjushri did not come, but later came during the Uposatha. Mahakashyapa asked where he had spent the summer retreat, and Manjushri said in the retinue of the queen of King Prasenajit. And the Bodhisattva who has fallen

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་བྱར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་གཎྜི་བརྡུངས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ལ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་མགུ་བར་གྱིས་ཅིག་གསུངས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་པའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་དྲུང་ན་འཇམ་དཔལ་གནས་ཅིང་བདག་ཁོ་ན་འདྲ་བ་རྣམས་དེ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་བར་མཐོང་བས། སྟོན་པས་ཁྱོད་འཇམ་དཔལ་འདིའམ་གཞན་འདི་རྣམས་
སུ་ཞིག་སྐྲོད་ཅེས་གསུངས་པས་ཞུམ་སྟེ་གཎྜི་འདོར་བར་འདོད་ན་འདོར་བར་ཡང་མ་ནུས། སྒྲ་ཡང་མ་ཆད་ནས་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཤེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་འཚལ་ནས་བསྐྲད་པར་བརྩམས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་ན་སྒྲ་ཆད་ནས་སྟོན་པས་འཇམ་དཔལ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་དབང་གིས་ཁྱིམ་པའི་ནང་དུ་དབྱར་གནས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ལས་བཙུན་མོ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དང་སྨད་ཚོང་རྣམས་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་རེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་དོ། །མང་པོ་ཅིག་ཉན་ཐོས་སུ་བཏུལ་ལོ། །གསོལ་པ། ཆོས་གང་བསྟན་པས་བཏུལ། བཀའ་བསྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཉིད་ལ་དྲིས་ཅིགདེས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཆོས་བཤད་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་དགའ་བའི་རྩེད་མོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། ཚར་བཅད་
པ་དང་། སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་། ཕོངས་ཅིང་དབུལ་བ་དང་། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ནས་ཕན་གདགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཅེས་བཤད་པ་དང་། ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་ལས། བཅོམ་པ་མོ་ལྷའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གཟུགས་ཚོང་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འོངས་པ་ན། ཁ་ཅིག་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་དང་བཟུང་བ་དང་གུད་དུ་འགྲོ་བ་དང་འཁྱུད་པ་སོགས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐ་དད་པར་རེ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ཁོ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བར་བཤད་ལ། བོད་ཡུལ་དུའང་ཅོག་རོ་སྨོན་པ་བྱ་བས་དམ་པ་རྒྱ་གར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཏེ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཆད་པ་དང་

【汉语翻译】
想到“这个人不应该一起做布萨”，为了将他从僧团中驱逐出去，为了进行四种羯磨，敲响了集合僧众的犍椎时，世尊显示了自己的行境，说：“让大声闻众感到满意吧！”。文殊以三摩地的力量，看到无量佛土中每位佛陀面前都住着文殊，而且都像自己一样，为了驱逐那个人而敲响犍椎。导师问道：“你，文殊，要驱逐这些文殊中的哪一个呢？”他感到羞愧，想要丢掉犍椎，却也无法丢掉，声音也没有停止。他又对世尊说：“我具有片面的智慧，因为不了解菩萨们无量行境，就开始驱逐，请宽恕变成文殊童子的我吧！”说完，声音才停止。导师说：“这些文殊如此之多，都是以调伏的力量在俗人家中安居的啊！”。文殊从光明王的妃眷中，将五百名妃子、男子、女子、男孩、女孩和妓女安置在不退转的境界。许多人被调伏为声闻。提问者：以何种法调伏的？回答：去问文殊自己吧。文殊说：这样的众生不能通过说法而完全成熟。为什么呢？因为有些众生是通过喜悦的嬉戏而完全成熟的，有些是通过抓住、惩罚、布施、贫穷和困乏、盛大的陈设等方式来利益而完全成熟的。如此说道。在《诺桑传》中记载，薄伽梵母神的善知识以卖淫的说法，当人们为了贪欲而来时，有些人仅仅是看一眼，就生起三摩地的门，从而进入不退转的境界。同样，通过说话、抓住、私下相处、拥抱等方式，各自生起不同的三摩地之门，仅仅通过这些就进入不退转的境界。据说在藏地，名叫觉若门巴的人，仅仅见到圣者印度人，就受到加持，断除了遍计的束缚。

【英语翻译】
Thinking, "This person should not do the Uposatha together," in order to expel him from the community, and to perform the four karmas, when the ghanta (gandi) was struck to assemble the Sangha, the Blessed One showed his own sphere of activity and said, "Make the great Shravakas happy!" Through the power of Samadhi, Manjushri saw that in the boundless Buddha-fields, Manjushris were dwelling before each Buddha, and all were like himself, striking the ghanta in order to expel that person. The Teacher asked, "You, Manjushri, which of these Manjushris are you going to expel?" He was ashamed and wanted to drop the ghanta, but he could not drop it, and the sound did not stop. He then said to the Blessed One, "I, possessing one-sided knowledge, because I did not understand the immeasurable sphere of activity of the Bodhisattvas, began to expel him. Please forgive me for becoming Manjushri Kumara!" After he said this, the sound stopped. The Teacher said, "All these Manjushris, so many, are dwelling in the homes of laypeople during the summer retreat by the power of taming!" Manjushri, from the retinue of the queen of Gsalgyal, placed five hundred each of queens, men, women, boys, girls, and prostitutes in the state of non-retrogression. Many were tamed into Shravakas. Question: By what Dharma were they tamed? Answer: Ask Manjushri himself. He said: Such beings cannot be fully matured by teaching the Dharma. Why is that? Because there are some beings who are fully matured by joyful play. There are also those who are fully matured by grasping, punishing, giving, poverty and destitution, and benefiting from great arrangements, and so on. So it was said. In the biography of Norzang, it is recorded that the spiritual friend of the Bhagavati goddess, using the term "selling beauty," when people came for the sake of desire, some, merely by looking, gave rise to the door of Samadhi, and thus entered the state of non-retrogression. Similarly, it is said that through speaking, grasping, being alone, embracing, and so on, different doors of Samadhi arise, and merely through these, they enter the state of non-retrogression. It is said that in Tibet, a person named Chokro Monpa, merely by seeing the holy Indian, received blessings and cut the bonds of conceptualization.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
། རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་སློབ་མ་མང་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་སྒམ་པོའི་རི་མཐོང་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་མཐོང་བ་དང་གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་དང་མ་མཇལ་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་སོགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་ལ་བགྲང་གིས་མི་ལང་བར་
བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་བཀའ་བསྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །བ་སྤུ་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཉིད། །སྤྱི་གཙུག་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཞབས་ཀྱི་གདན། །འོད་ཟེར་གནོད་སྦྱིན་གསང་ལ་སོགས། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལུས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བལྟ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ལྟ་ལ། རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཐོར་བུར་གསུངས་པའི་ཚིག་སྣ་བསྡུས་པ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པར་བཤད་པ་ལྟར་སེམས་དང་ཅིང་གཡོ་མེད་པ་དང་ངག་སྙན་ཞིང་དུས་སུ་བདེན་པ་དང་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡམས་ཏེ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྒྲུབ་པའི་བཀུར་སྟིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་བདག་གིས་བླ་མ་ཉི་ཤུ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །སྤང་བར་བྱ་བའི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཁྲོ་ལ་གདུག །ཁེངས་ཅིང་ཆགས་ལ་མ་
བསྡམས་དང་། །རང་བསྟོད་བླ་མར་སློབ་མ་ནི། །བློ་བཟང་ལྡན་པས་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་སེམས་ཅན་འདོར་བ་དང་རྒྱུད་ཁྲོ་ཞིང་ཞེ་གདུག་པས་ཁོན་རིང་དུ་འཛིན་པ་དང་རིགས་སམ་རྫས་སམ་ཐོས་པས་ཁེངས་པ་དང་ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་དང་སྤྱོད་པ་མ་བསྡམས་པས་ཆང་མྱོས་པར་འཐུང་བ་སོགས་བག་མེད་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྙེད་བཀུར་གྱི་རྒྱུའམ་ཕྲ་དོག་གི་བློས་རང་ཉིད་བསྟོད་ཅིང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཞན་ཐོས་པར་མི་བཟོད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཁྲོ་བས་ཟིལ་མནན་རྫས་ལ་བརྐམ་ཞིང་ཐོས་པ་དག་ཡང་མེད། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་སླུ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལས་སེམས་ཉམས་དབང་མ་བསྐུར། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཀུན་ཆགས་བག་མེད་རྩུབ་མོའི་ཚིག་དང་བཅས་ཅིང་དབང་པོའི་དོན་དུ་འདོད་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་མཁས

【汉语翻译】
杰冈波巴的许多弟子，有的仅仅因为见到冈波山就生起了大手印的证悟。同样，有的仅仅是见到他的身体，听到他的声音，甚至没有见到，仅仅是祈祷，就生起了大手印的证悟，像这样，这个修持传承中有无数的例子。
那么，应该如何看待上师呢？金刚空行母续中说： “应该如何看待这样的上师呢？” 佛开示说：“是所有佛的自性身，是肢体菩萨，所有毛孔都是阿罗汉，头顶是五部佛，世间人是足下的垫子，光芒是夜叉等。瑜伽士应当时常这样看待具有自性功德的上师。” 也就是说，要将上师视为一切珍宝的化身。如续部中所零星提到的，总结起来就像《上师五十颂》中所说的那样：心要稳定不摇动，语言悦耳动听且适时真诚，坦诚直率。身语意三门的所有过失都要约束，具有正念、正知和畏惧心，以身体、受用和修持的恭敬来令上师欢喜，这些我在《上师二十颂》中也讲过。
应当舍弃的上师的特征是：没有慈悲心，内心充满愤怒和恶毒，傲慢自大，贪恋执着，行为不检点。就像这样：
“无悲且嗔怒，傲慢不约束，自赞之上师，智者不应依。”
也就是说，没有慈悲心而舍弃众生，内心愤怒且怀有恶意而长久地怀恨在心，因为种姓、财富或学识而傲慢自大，对外在的受用和内在的众生都极度贪恋执着，行为不检点，沉迷于饮酒等放荡不羁的行为。为了获得名利供养或出于嫉妒之心而自我赞扬，不能容忍听到其他圣者的名声。总而言之，在《摄略续》中说： “傲慢自大且被愤怒所控制，贪婪于财物且没有学识，欺骗弟子以谋取利益，从至高无上的安乐之地退失，不给予灌顶，对受用极度贪恋执着，行为放荡且言语粗暴，为了感官的享受而充满欲望。有智慧的弟子应当像避开地狱一样避开这样的上师，因为他是证得圆满菩提的障碍。”

【英语翻译】
Many disciples of Je Gampopa attained realization of Mahamudra simply by seeing Gampo Mountain. Similarly, many attained realization of Mahamudra simply by seeing his body, hearing his voice, or even without meeting him, just by praying. There are countless such examples in this practice lineage.
So, how should one view the guru? In the Vajra Dakini Tantra, it is said: "How should one view such a guru?" The Buddha taught: "He is the nature body of all Buddhas, his limbs are Bodhisattvas, all his pores are Arhats, the crown of his head is the five Buddha families, worldly beings are the seat of his feet, his radiance is Yakshas and so on. Yogis should always view the guru with such qualities of nature." That is, one should view the guru as the embodiment of all jewels. As mentioned sporadically in the tantras, summarized as in the "Fifty Verses on the Guru": the mind should be stable and unwavering, the speech should be pleasant, timely, and truthful, and frank and straightforward. All faults of body, speech, and mind should be restrained, with mindfulness, awareness, and fear. One should please the guru with reverence of body, possessions, and practice. I have also explained this in the "Twenty Verses on the Guru."
The characteristics of a guru to be abandoned are: lacking compassion, filled with anger and malice, arrogant, attached, and unrestrained. Like this:
"Without compassion and wrathful, arrogant and unrestrained, a self-praising guru, the wise should not rely on."
That is, lacking compassion and abandoning sentient beings, with an angry mind and harboring malice, holding grudges for a long time, arrogant due to lineage, wealth, or learning, extremely attached to external possessions and internal sentient beings, and unrestrained in behavior, indulging in drunkenness and other dissolute actions. Praising oneself for the sake of gain and honor or out of jealousy, and unable to tolerate hearing the fame of other holy beings. In short, in the Condensed Tantra, it is said: "Arrogant and controlled by anger, greedy for wealth and without learning, deceiving disciples to seek profit, falling from the supreme state of bliss, not giving empowerment, extremely attached to possessions, dissolute and with harsh words, filled with desire for sensory pleasures. Wise disciples should avoid such a guru as they would avoid hell, for he is an obstacle to attaining perfect enlightenment."

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྫས་སམ་དབང་ཕྱུག་གམ་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པས་ལམ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་མངོན་
པར་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྡན་ན་འོག་མ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་འདི་གཉིས་ནི་སྐྱོན་ཆེས་ཆེན་པོའོ། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནུས་པ་མེད་པར་གསང་སྒྲོགས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་བྲལ་བའོ། །སེར་སྣས་རྫས་སོག་པ་དང་དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ལྕི་བའི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྫས་ལ་བརྐམ་པའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་ལྕི་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་དཀོར་སྤྱད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཆེན་པོས་རྣམ་སྨིན་མི་མྱོང་བར་སྤྱོད་ནུས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་གང་ཟག་གིས་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་མྱོང་བར་སྦྱོང་མི་ནུས་པར་ཐེག་ཆེན་དང་ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་དུ་མར་བཤད་ཅིང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ་ཉུང་ངུ་ཞིག་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་དུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེང་སང་གི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཐུགས་ཆེས་པར་མཛོད་ལ། རང་རང་གི་ཉེ་དུ་དང་འཁོར་གཡོག་དང་སློབ་མ་སོགས་བརྩེ་འོས་སུ་གྱུར་པ་
རྣམས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་མེ་མདག་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་དོ་ཟླ་མིན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཆེས་ལྕི་བ་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་དུ་འཛུད་པ་འདི་མི་མཛད་པར་ཞུའོ། །ཐོས་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྨོངས་པ་སྟེ་དམ་པའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིས་ཐེག་པ་གསུམ་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཐོས་པ་དང་། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཤེས་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཐར་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་ལེགས་པར་ཐོས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་ཆོས་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཐོས་པ་ཚད་མེད་པར་ཐོས་པ་དང་། མ་ཐོས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་མཐར་ཐུག་པར་ཐོས་པ་ཅེས་བཞག་པའི་ལེགས་པར་ཐོས་པ་ཉིད་མེད་དུ་མི་རུང་བར་བཞེད་པ་དང་ཁྱད་མེད་དོ། །བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་སློབ་མ་བསླུ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལས་སེམས་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཉམས་པ་དེས་དབང་བསྐུར་བར་མི་ནུས་པས་ན་དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་པ་པོ་ཅེས་
པ་སྟེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱི

【汉语翻译】
或者因为知晓了十种事物，即自性之物、自在或其本身，而稍微获得了一些道路，因此因色等而显现出的满足感就是我慢。如果具有我慢，就会轻视下者，因此会失去慈悲心，所以这二者是最大的过失。秘密的誓言毫无用处地被用于公开宣扬，这就是违背誓言。吝啬地积攒财物，以及享用僧众和佛塔等沉重的财物，这就是贪恋财物。这是一种非常严重的罪过，享用佛和法的财物，即使依靠强大的对治力也无法不经历异熟果报而享用，但是个人享用僧众的财物，则无法不经历异熟果报而清净，大小乘的许多经典中都这样说过。阎罗王的使者成就的瑜伽士，因为没有给予僧众少许芝麻壳而取用，结果以阎罗王的形象转生为饿鬼等等，对此已经说过很多了。因此，现在的学者们请深信因果。对于自己的亲属、侍从和弟子等值得关爱的人们，请不要让他们随意享用比一百万铁制火把还要沉重的僧众财物。没有听闻佛法就是不了解正确的道路。《大疏》中说：“愚昧就是远离圣道的诀窍。”因此，持修传承认为，通晓三乘，广泛听闻；通晓五明，多多听闻；完整无误地了解解脱之道的诀窍，善加听闻；听闻其他世界的法之种类，无量听闻；最终达到没有未听闻之相的听闻，这被认为是不可或缺的，与此并无差别。说谎就是欺骗弟子。没有证悟实相，就是心从至高无上的安乐之处退失。由于心已退失，因此无法进行灌顶，所以会导致没有灌顶而讲解续部。这里《大疏》中说：“所谓没有灌顶而讲解续部者，应当舍弃。”这样说也是关于灌顶的。

【英语翻译】
Or, because of knowing the ten things, namely, the substance of self-nature, freedom, or itself, one gains a little bit of the path, so the satisfaction manifested by form and so on is pride. If one has pride, one will despise those below, and therefore will lose compassion, so these two are the greatest faults. Using secret vows for public proclamation without any effect is breaking the vows. Stingily hoarding wealth, and enjoying the heavy wealth of the Sangha and stupas, etc., is greed for wealth. This is a very serious sin, using the wealth of the Buddha and Dharma, even relying on powerful antidotes, one cannot enjoy it without experiencing the ripening karmic results, but if an individual uses the wealth of the Sangha, one cannot purify it without experiencing the ripening karmic results, as stated in many sutras of the Mahayana and Hinayana. The yogi who accomplished the executioner of Yama, because he took a small sesame husk from the Sangha without giving it, resulted in being reborn as a hungry ghost in the form of the executioner of Yama, etc., which has been said many times. Therefore, scholars of today, please have deep faith in cause and effect. For your relatives, attendants, and disciples, etc., who are worthy of care, please do not let them freely enjoy the Sangha's wealth, which is heavier than a hundred thousand iron torches. Not having heard the Dharma is not understanding the correct path. The Great Commentary says: "Ignorance is being separated from the key instructions of the holy path." Therefore, the practice lineage believes that understanding the three vehicles, hearing extensively; understanding the five sciences, hearing much; completely and correctly understanding the key instructions of the path to liberation, hearing well; hearing the types of Dharma in other realms, hearing immeasurably; and ultimately reaching the hearing that has no aspect of not having heard, this is considered indispensable, and there is no difference from this. Lying is deceiving disciples. Not realizing the true nature is the mind falling away from the supreme state of bliss. Because the mind has fallen away, one cannot give empowerment, so it will lead to explaining the tantra without empowerment. Here, the Great Commentary says: "The so-called person who explains the tantra without empowerment should be abandoned." This saying is also about empowerment.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིག་གི་ཆོ་ག་ཙམ་མ་བྱས་པ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལས་སེམས་ཉམས་པས་ཀྱང་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབང་དུ་མ་སོང་བའི་དབང་བསྐུར་བྱས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་གི་ཟློས་གར་དུ་ཟད་པས་སོ། །འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་བག་མེད་ནི་ཆང་འཐུང་བ་སྟེ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་། འཁྲིག་པ་ལ་སྲེད་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བའི་འདོད་ལྡན་ཏེ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམ་གང་རུང་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་སོགས་ཅུང་ཟད་ཤེས་ཀྱང་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་མི་བྱ་སྟེ་དམྱལ་བ་ལྟར་རྒྱང་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་། གང་ཡང་ཁྲོ་དང་སྒྱུ་ཅན་དང་། །ངག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་དག་གིས་ཆོག་ཤེས་པ། །དེ་ནི་བླ་མར་བརྟེན་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གཟུར་གནས་ཀྱི་བློས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་བསྙེན་
པར། དེ་ཕྱིར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་བརྟག་པ་ནི་སྔོན་དུ་ཡིན་མོད་ཀྱང་གལ་ཏེ་སྐྱོན་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་གེགས་བྱེད་ན་ནི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ཟིན་ཡང་སྤང་བར། འགྲེལ་ཆེན་ལས། བླ་མར་བྱས་ཀྱང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ནི་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉིད་དོ། །ཅེས་སྔ་འགྲེལ་གྱི་རྩོད་སྤོང་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་ལ། འོན་ཡང་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ཟིན་ན་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་དེའི་སེམས་མགུ་ཞིང་བཀས་གནང་བར་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་མ་དད་པ་མེད་པར་བྱས་ལ། སླར་དམ་པ་བཙལ་དགོས་ཀྱི་ཐུགས་འཁྲུག་པར་ནི་བྱར་མིི་རུང་སྟེ་ཕྱིས་བླ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་པར་འགྱུར་བ་དང། བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔའི་རྗེ་བོ་ལ་འཁུ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇོ་བོ་རྗེས་ཤཱནྟི་པ་ལ་འབུལ་བ་ཕུལ་ནས་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ་མི་འཛིན་པར་ཞུས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིར་
གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་མང་ཞིག་རང་ཚུལ་སྦས་ཏེ་སྐྱེ་བོའི་ངོར་བཏང་སྙོམས་པ་ལྟར་གནས་པ་དང་། ཐ་སྙད་སོགས་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཆེད་དུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ལྡན་ལྟར་འཆོས་པ་གཡོ་ཅན་གྱི་སྤྱོ

【汉语翻译】
并非仅仅是仪轨上的行为，而是指从至高喜乐的境界中，心已退失的人也能做到。因此，即使进行了不成熟的灌顶，也被认为是未进行灌顶，因为那只是灌顶的表演而已。贪恋轮回的享受和放逸，就像饮酒一样，无法保持平静；贪恋性爱，就是贪图两根的快乐。凡是具备这些或者其中任何一种情况的人，即使稍微懂得十事和坛城的事业等，想要解脱的人也不应将其视为上师，而应像远离地狱一样远离他。在《金刚空行》中也说： 凡是愤怒和虚伪的人， 语言非常粗暴的人， 以少许功德就自满的人， 不应依止他为上师。 因此，应当以公正的心仔细观察，依止没有缺点、具备真正 качества的人。为了真正地亲近， 因此，弟子们应当像检验黄金一样检验上师，不能有丝毫罪过。 在《大疏》中说： 应当完全观察后依止没有缺点的上师，应当抛弃有缺点的上师。 一般来说，观察应该在事先进行，但如果具备那些缺点会阻碍解脱之道，那么即使已经成为导师，也应该抛弃他。 在《大疏》中说： 即使已经作为上师，如果做不应做之事，那么追求解脱的弟子也应该抛弃他。 这是包括对先前注释的辩驳而说的。然而，如果已经成为上师，就应该用财物供养等方式使他心满意足，并得到他的允许，让自己不失去信心。不应该再去寻找其他上师，也不应该让他不高兴，因为这会导致以后上师的缘起出现问题，并且会冒犯二十五誓言之主。因此，就像觉沃杰向香提巴献上供养后，请求不接受唯识宗的观点一样。一般来说，许多成就者等圣者隐藏自己的真实面目，在世人面前表现得像个普通人一样，而有些只懂一点点名相的人，为了获得名利供养，假装具有 качества，这是虚伪的行为。

【英语翻译】
It is not merely referring to ritualistic actions, but rather to those who, having fallen from the state of supreme bliss, are still capable of performing them. Therefore, even if an immature empowerment is given, it is considered as if no empowerment has been given, because it is merely a performance of empowerment. Attachment to the enjoyments of samsara and heedlessness are like drinking alcohol, unable to maintain equanimity; craving for sexual intercourse is the desire for the pleasure of the two organs. Whoever possesses all or any of these qualities, even if they know a little about the ten matters and the activities of the mandala, those who desire liberation should not regard them as a guru, but should abandon them as if they were abandoning hell. In the Vajra Dakini it is also said: Whoever is wrathful and deceitful, Whose speech is very harsh, Who is content with only a few qualities, Should not rely on them as a guru. Therefore, one should carefully examine with an impartial mind and rely on one who is free from faults and possesses genuine qualities. For truly drawing near, Therefore, disciples should examine the guru like gold, without the slightest fault. In the Great Commentary it says: Having fully examined, one should rely on a guru who is free from faults, and one should abandon one who possesses faults. Generally, examination should be done beforehand, but if possessing those faults obstructs the path to liberation, then even if one has already become a teacher, one should abandon them. In the Great Commentary it says: Even if one has taken someone as a guru, if they do what should not be done, then a disciple who seeks liberation should abandon them. This is said including a refutation of previous commentaries. However, if one has already become a guru, one should please their mind with offerings of material goods and so forth, and having received their permission, make oneself not lose faith. One should not seek another guru again, nor should one make them unhappy, because this will cause the connection with the guru to go wrong later, and one will offend the lord of the twenty-five vows. Therefore, it is like how Jowo Je offered offerings to Shantipa and then requested not to accept the view of Cittamatra. Generally, many accomplished ones and other holy beings hide their true nature and remain in the world appearing like ordinary people, while some who only know a little about terminology and so on, pretend to possess qualities for the sake of gain and honor, which is a deceitful practice.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལ་གནས་པའང་འབྱུང་སྲིད་པར་སྣང་ལ། རྟོག་པ་པོའང་གཟུར་གནས་དང་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཐོས་པ་དང་སྐལ་བ་དང་ངེས་འབྱུང་དུ་འཛོམ་པ་མེད་ན་བརྟག་མི་ནུས་ལ། དེ་འཛོམ་པ་ནི་ཕྱི་དུས་དཀའ་བར་སྣང་ལ། དམ་པའི་སྤྱོད་པ་མིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་དག་ཡང་རང་རང་ལ་མི་གནོད་པའི་གདེང་ཡོད་པར་སྲིད་པས། དེང་སང་ནི་དོན་དམ་བསྙེན་པར། རྩོད་ལྡན་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་ནས། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་དང་ལྡན་པ་བཙལ་ཞིང་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བླང་ཞིང་སྐྱོན་གྱི་ཆ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་དག་པའི་ལས་སྣང་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཡིད་བཞོས་ཏེ་མ་
དད་པ་མེད་ཅིང་། འོན་ཡང་སྐྱོན་དེ་རང་རྒྱུད་ལ་མ་གོས་པར་བྱས་ཏེ་ལམ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་དག་པར་ནོད་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པ་ཡང་རབ་བྱུང་གིས་བླ་མར་མི་བྱ་ཞིང་རབ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་དེས་རབ་གནས་དང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སོགས་མི་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ཕན་ཚུན་དུ་མཆོད་པ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ཆོག་པའི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བརྙས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པས་ངོ་ཚ་བའི་ལེ་ལོས་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བར་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། གོས་དཀར་ནི་ཀླ་ཀློའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རབ་བྱུང་གནས་ནས་འབྱིན་པ་ཁ་ཅིག་ངུར་སྨིག་དང་ཕྲལ་ཞིང་གོས་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་ཁྱིམ་པ་བསྟི་གནས་སྤྱོད། །གཡོག་པོ་ཞིང་པ་ཚོང་པ་དང་། །དམ་ཆོས་ཚོང་བའི་རྨོངས་པ་སྟེ། །ས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མིན། །ཞེས་དང་། ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་ཁྱིམ་པ་ནི། །རྒྱལ་པོས་བླ་མར་མི་བྱ་སྟེ། །ཅེས་དང་། ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་སློབ་དཔོན་ནི། །ཁྱིམ་གནས་
གང་ཚེ་མཆོད་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་གུས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷ་ཁང་སོགས་ཀྱི་རབ་གནས་ནི། །རྟགས་ཅན་གྱིས་ནི་བྱ་བ་ཉིད། །གནས་ཅིག་དག་ན་གསུམ་ཡོད་ན། །ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་དང་། སློང་མོ་དང་ནི་གོས་དམར་གྱིས། །ངན་པའི་བདག་གང་ངོ་ཚ་ནས། །གཡེམ་བཅས་ཕྱག་དང་མཆོད་བྱེད་པས། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམ

【汉语翻译】
現在看來，住在其中的情況也可能發生。如果評論者不公正、沒有辨別力、沒有學識、沒有福分和沒有出離心，他就無法檢查。在末法時代，要聚集這些是很困難的。那些看似不是神聖行為的行為，或許有自信不會對自己造成傷害。如今，在究竟的修持上：末法時代，因爭鬥的影響，上師的缺點和優點混雜。在任何情況下，都不可能沒有罪惡。無論誰有更多的優點，也應該仔細檢查。弟子們應該依賴他。正如所說的，尋找具有更多優點的人，並將他的優點融入自己的相續中，並將所見的缺點視為自己不淨業的顯現。通過諸法平等性等來調伏自心，不要沒有信心。然而，不要讓缺點沾染自己的相續，並正確地理解如何修持道路，這似乎是必要的。同樣，居士不應以出家人為上師，即使有出家金剛持，也不應讓他做開光和薈供的主持等。當居士之間互相供養就足夠時，三寶的傳承將會中斷，僧團將會受到鄙視。此外，居士金剛持會貪戀財物，並因乞討為生而感到羞恥，最終沒有真正出家。此外，穿白衣是外道（kllAkllAh，梵文羅馬擬音，野蠻人）的行為。有些出家人被逐出僧團時，會被剝奪僧衣，並穿上像白衣居士一樣的標誌。正如所說：如果居士住在寺院裡，僕人、農民和商人，是將正法當作商品販賣的愚人，他們不是土地上的金剛持。又如：除非獲得證悟，否則國王不應以居士為上師。又如：除非獲得證悟，否則如果老師是住在家的，當他接受供養時，那時他將不會尊重佛、法和僧。又如：寺廟等的開光，應由有標誌的人來做。如果一個地方有三個人，不要讓穿白衣的居士來做。又如：通過乞討和紅色的僧衣，那些因自己的惡行而感到羞恥的人，通過邪淫、頂禮和供養，他們是佛陀的

【英语翻译】
It seems that staying in that state is also possible. If the commentator is not impartial, lacks discernment, learning, fortune, and renunciation, he cannot examine. It seems difficult to gather these in the degenerate age. Those actions that seem not to be sacred may have the confidence that they will not harm themselves. Nowadays, in ultimate practice: In the degenerate age, due to the influence of strife, the lama's faults and virtues are mixed. In any case, it is impossible to be without sin. Whoever has more virtues should also examine carefully. The disciples should rely on him. As it is said, seek those who have more virtues, and take the virtuous aspects into your own continuum, and view the faults you see as the manifestation of your own impure karma. Tame the mind with the equality of all dharmas, etc., and do not be without faith. However, it seems necessary not to let the faults stain your own continuum and to correctly understand how to practice the path. Similarly, householders should not take monastics as lamas, and even if there is a monastic Vajra holder, he should not do consecrations and be the chief of the gathering, etc. When householders are content with offering to each other, the lineage of the Three Jewels will be cut off, and the Sangha will be despised. Moreover, that householder Vajra holder will be attached to wealth and ashamed of begging for alms, and will end up not truly renouncing. Furthermore, wearing white clothes is the behavior of barbarians (kllAkllAh, barbaric people). Some monastics, when expelled from the Sangha, are stripped of their robes and dressed in the marks of householders, such as white clothes. As it is said: If householders live in monasteries, servants, farmers, and merchants, are fools who sell the Dharma as merchandise, they are not Vajra holders on the land. And: Unless one has attained realization, a king should not take a householder as a lama. And: Unless one has attained realization, if the teacher is a householder, when he receives offerings, then he will not respect the Buddha, Dharma, and Sangha. And: The consecration of temples, etc., should be done by those with signs. If there are three people in one place, do not let a householder wearing white clothes do it. And: Through begging and red robes, those who are ashamed of their evil deeds, through adultery, prostration, and offerings, they are the Buddhas.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལམ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། གང་ཚེ་གོས་དམར་མཐོང་གྱུར་ནས། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་འགྱུར། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དགའ་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་ཚེ་དཀར་པོའི་གོས་ལ་མོས། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གོས་དཀར་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡུལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གོས་དཀར་པོ་བྱིན་ཞིང་ངུར་སྨྲིག་བླངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅེས་དང་། གང་ཞིག་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱང་གནོད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་དག་བསྟེན་པར་བྱེད་ན་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་
བརྙས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ངེས་པར་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གོས་དཀར་པོ་གསུངས་པའང་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་དཀར་པོ་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྟེ། བོད་ཡུལ་ན་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གོས་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་གོན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་མགོ་རེག་དང་སྐྲ་ཅན་གྱིས་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་འཛིན་པའང་མང་དུ་ཡོད་མོད། སྡོམ་པ་མ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། བོད་ཡུལ་ན་ནི་སྡོམ་པ་བླངས་ཅིང་སྲུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་རྟགས་ཀྱིས་འབྱེད་མི་ནུས་པར་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ངོ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ལས་འདུལ་བའི་ལུང་སྡེ་བཞི་ཉན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རྩོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཡང་ཁྱིམ་པའི་ཡང་བྲན་ཐོབ་ན་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གི་གོ་རེ་ལོང་བྱེད་ཅིང་དེ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་རུས་དང་མངའ་ཐང་དང་རྫས་དང་སྡོད་ས་དང་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་
མཆོག་དམན་དུ་འཇོག་པར་སྣང་བས། དེང་སང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུས་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་ཉེ་བར་མི་མཁོ་མོད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་སྦྱར་བར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཤམྦྷ་ལའི་རིགས་ལྡན་སོགས་ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཏུ་མ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་དབང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་པ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་རྟགས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་མིན་ལ། ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཅིག་ས་ཐོབ་པའམ་མ་ཐོབ་ཀྱང་མངོན་ཤེས་ཅན་ཡིན་

【汉语翻译】
说：地道将会衰败。并且，当见到红色衣服时，罪恶之人会变得愤怒。喜欢异教徒的教法，佛教徒那时会喜欢白色衣服。并且，《释论》中说：佛教的教法不是任何时候都穿白色衣服，就像在妙吉祥（འཇམ་དཔལ་，文殊菩萨）的国度，寺院中比丘和沙弥如果犯戒，那时会给他们白色衣服，取走绛红色僧衣，并且必须让他们离开寺院。并且，如果比丘金刚持虽然存在，却依止那些获得损害机会的人，这是对僧团的极大侮辱，这必定会使善逝的差别衰败。如此说。说白色衣服，是因为在圣地印度，白色是主要的在家人的标志。在藏地，在家人们也穿各种颜色的衣服，同样，因为教法衰败，许多光头或留发的在家人也持有出家人的标志。因为没有受戒，所以那些人都被称为在家人。在藏地，受戒并守护戒律是区分的标准，否则似乎无法通过标志来区分。同样，为了守护食物，比丘听取在家人讲解四部律藏，在家人之间进行律藏的辩论，有些比丘如果得到在家人的佣人职位，就认为实现了愿望，贪图那些职位，对没有得到的人进行侮辱。同样，似乎根据种姓、财富、财产、住所和名声等理由来区分金刚上师的优劣。因此，如今在藏地这个时代，这些法类虽然不太需要，但仅仅是为了让自己在来世能够出生在如法存在显密教法的净土中，成为成就殊胜的因缘而已。如果有人认为没有像香巴拉的持种者等殊胜的在家金刚持，那是因为智慧比他们年长，如果所有持有标志的金刚持不是那样，那么，无论在家金刚持是否证悟了菩萨地，都是具有神通者。

【英语翻译】
It says: The bhumi and path will decline. And, when red clothes are seen, sinful people will become angry. Those who like the teachings of heretics, Buddhists will then prefer white clothes. And, in the Great Commentary, it says: The Buddhist teachings do not always wear white clothes, just as in the land of Manjushri (འཇམ་དཔལ་), in the monastery, if monks and novices break their vows, they will be given white clothes, their maroon robes will be taken away, and they must be expelled from the monastery. And, if a Vajra-holding monk exists but relies on those who have the opportunity to harm, this is a great insult to the Sangha, and it will surely cause the distinctions of the Sugata to decline. So it is said. The reason for mentioning white clothes is that in the noble land of India, white is the main symbol of householders. In Tibet, householders also wear clothes of all colors, and similarly, because the teachings are declining, many bald or haired householders also hold the symbols of renunciates. Because they have not taken vows, all of them are called householders. In Tibet, taking and keeping vows is the distinguishing factor, otherwise it seems impossible to distinguish by symbols. Similarly, in order to protect food, monks listen to householders explaining the four Vinaya divisions, and householders debate the Vinaya among themselves. Some monks, if they obtain the position of a householder's servant, consider it the fulfillment of their wishes, coveting those positions, and insulting those who have not obtained them. Similarly, it seems that the superiority or inferiority of Vajra Masters is determined based on reasons such as lineage, wealth, property, residence, and fame. Therefore, although these categories of Dharma are not very necessary in Tibet at this time, it is merely to ensure that in future lives, one will be born in a pure land where the Sutra and Tantra teachings exist properly, and become a cause for attaining supreme accomplishment. If one thinks that there are no supreme householder Vajra-holders such as the Kalki of Shambhala, it is because wisdom is older than them, and if all Vajra-holders with symbols are not like that, then whether a householder Vajra-holder has attained the bhumis or not, they are clairvoyant.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་དགེ་སློང་བཅུ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དམ་ཆོས་སྨྲ་བ་དཀོན་པོར་གྱུར་པས་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་དམ་ཆོས་གནང་དགོས་ན་ནི་ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་དེའི་མདུན་དུ་སྐུའམ་པོ་ཏི་སོགས་བཞག་སྟེ་དངོས་སུ་རྟེན་དང་སློས་སླ་ན་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཕྱག་དང་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་ཟན་ཁོལ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་
ཐམས་ཅད་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ལ་སོགས་མདུན་བདར་ཏེ། །ཁྱིམ་པ་འམ་ནི་སར་བུ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པས་བློས་ཕྱག་བྱ། །ཞེས་དང་། མཆོག་མིན་ལས་དང་ཕྱག་སྤངས་ནས། །སྟན་བསྟབ་པ་དང་ལྡང་བ་དང་། །དོན་བྱ་ལ་སོགས་བསྙེན་བཀུར་འདིར། །ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་ལ་ཡེ་ཤེས་སྟེར་བ་པོ་ཡིན་ན་ནི་ཁྱིམ་པར་གནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟན་དགོས་སོ། །མདོར་ན་རྗེ་རྒོད་ཚང་པས་སྤྱིར་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ང་བསྒོམས་ལ། གསོལ་བ་ཐོབ་བྱས་ནས་ཁོས་དེ་ལྟར་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་འོང་བ་ཅིག་དགོས། དེ་མེད་ན་རྙིགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་མགོན་སྐྱབས་མི་ནུས། དེ་འོང་བར་བྱེད་པ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་སོང་བ་ཅིག་དགོས་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་
ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་ན། བླ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་བརྙེད་བཀུར་ཆུངས་པའི་ཟས་ནོར་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་གཞན་གྱིས་ཕྱེ་བའི་རྒྱུ་སོགས་ལས་འཁྲུག་པ་ནི་རང་དོན་ལས་འཁྲུག་པ་སྟེ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅེས་བྱའོ། །སློབ་མ་མི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་ཅིང་ཆོས་བཞིན་མི་སྤྱོད་པས་བླ་མ་དེ་ཐུགས་བྱུང་ཞིང་འཁྲུག་པར་གྱུར་པ་ནི་གཞན་དོན་ལས་འཁྲུག་པ་དེ་བླ་མ་དམ་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། གཞན་གྱི་དོན་ལས་བླ་མ་གང་གི་ཐུགས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པའོ། །རང་གི་དོན་ལས་བླ་མ་གང་གི་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་དེ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོས་འཁྲུག་པ་དང་ནམ་ཡང་ཕན་མི་འདོགས་སོ་ཞེས་བློས་འདོར་བ་སོགས་ནི་མི་འབྱ

【汉语翻译】
因为智慧增长，所以他成为一切之主，据说他与十个比丘相等。如果讲经说法的人很少，如果居士或沙弥没有获得神通，比丘必须给予正法，那么听法时，将佛像或经书等放在他面前，如果实际上可以作为所依，那就向他顶礼，在其他情况下，除了洗手洗脚和煮粥之外，所有侍奉都应该做。为了避免世间的责备。正法等在面前陈设，居士或者沙弥，以持戒之心顶礼。如是说。舍弃非殊胜之业和顶礼，铺设坐垫和起立，以及所作之事等侍奉，一切都由持戒者来做。如是说。如果他是给予自己智慧的人，即使住在居士的身份，也是金刚持，所以必须如理如实地侍奉。总之，尊者郭仓巴（Gotsangpa）普遍宣说了上师的特征，但观想我在你自己的头顶上，祈祷，他仅仅那样祈祷，就能消除相续中的所有过患。所有功德都生起。需要生起大手印的究竟证悟。如果没有，就不能成为浊世众生的救护者。为了使之生起，需要自己相续中的所有过患都消除，所有功德都圆满，成为已经成佛的人。据说这就是噶举派所认同的。第二，关于第一个根本堕罪的
对境的差别进行阐述。上师自己今生的事业没有成就，因为微薄的利养，食物、财产和女人等原因，由他人引起的争执，是从自身利益出发的争执，被称为非圣者。弟子进入不善，不依正法行事，上师因此不悦和争执，这是从利他出发的争执，是圣者上师。释论大疏中说：为了他人的利益，哪位上师的心不悦，那位就是圣者上师。为了自己的利益，哪位上师的心不悦，那位就不是圣者上师。如是说。对于那位圣者上师，因为嗔恨和愤怒而不悦，并且认为永远不会有利益而舍弃等等，是不应该发生的。

【英语翻译】
Because of the increase of wisdom, he becomes the chief of all, and it is said that he is equal to ten monks. If there are few who speak the Dharma, and if a layman or novice has not attained clairvoyance, and a monk must give the Dharma, then when listening to the Dharma, place an image or scripture, etc., in front of him, and if it can actually be used as a support, then prostrate to him, and in other cases, all services should be done except washing hands and feet and cooking porridge. In order to avoid worldly blame. The Dharma and so on are displayed in front, and the layman or novice prostrates with a mind of discipline. It is said like this. Abandoning non-supreme actions and prostrations, laying out cushions and standing up, and serving things to be done, etc., all are done by the disciplined. It is said like this. If he is the one who gives wisdom to oneself, even if he lives as a layman, he is Vajradhara himself, so he must be served properly and truthfully. In short, Venerable Gotsangpa generally expounded the characteristics of the guru, but contemplate me on your own head, pray, and just by him praying like that, all the faults in the continuum can be eliminated. All merits arise. It is necessary to have the ultimate realization of Mahamudra. If not, one cannot be the protector of sentient beings in the degenerate age. In order to make it arise, all the faults in one's own continuum need to be eliminated, all merits need to be perfected, and one needs to become a Buddha. It is said that this is what the Kagyu tradition agrees with. Secondly, regarding the first root downfall,
the differences of the object are explained. The guru himself has not accomplished the activities of this life, and because of meager gains and honors, food, wealth, and women, etc., disputes caused by others are disputes arising from one's own interests, and are called non-saints. If the disciple engages in non-virtue and does not act according to the Dharma, and the guru becomes displeased and disputes because of this, this is a dispute arising from benefiting others, and is a holy guru. The Great Commentary says: For the sake of others, whichever guru's mind is displeased, that is the holy guru. For the sake of one's own interests, whichever guru's mind is displeased, that is not a holy guru. It is said like this. For that holy guru, it is not appropriate to be displeased because of hatred and anger, and to abandon him thinking that there will never be any benefit.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འདི་འདུལ་མ་ནུས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་ཅེས་བྱའི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་ན་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་
རོ། །འོ་ན་ཆེར་འཁྲུགས་པ་མེད་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་པོ་མཉམ་པའི་ཐུགས་ཅན་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིརརོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྙས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་གྱི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྙས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མ་མི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པས་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། རང་གི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་བླ་མ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་ཀྱང་བརྙས་སུ་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་ཅིག་ལ་བྱམས་པ་སྤངས་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་བཞི་པ་ཡིན་ན་བླ་མར་བྱས་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི། བླ་མ་ལ་བླ་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཁྲོ་བ་སོགས་ཀུན་དཀྲིས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཅིང་དགྲ་ལྟར་བལྟ་བས་གནོད་པ་བྱེད་པའམ་བརྙས་པར་འདོད་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་དྲག་ཏུ་
སྐྱེས་ཅིང་མི་སྡོམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །དངོས་གཞི་ནི། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སྐུ་ལ་བསྣུན་པའམ་རབ་ཏུ་སྨོད་པའམ་འཁོར་འབྱེད་པའམའཇོམས་པ་སོགས་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཚབས་ཆེན་པོ་སྤྱད་པའི་སྒོ་ནས་བརྙས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དུས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་ཀྱིས་འདོར་བ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱང་། རེ་ཞིག་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་ལས་ལོག་པ་ནི་ཐུགས་བསུན་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་ལྟུང་དང་པོ་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་སྤྱི་ཙམ་དུ་བཞག་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གྲུབ་པའི་བླ་མ་དམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཅིས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ལ། བླ་མའི་དམ་པ་དེ་ལ་བརྙས་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མི་རིགས་པས། ཡང་དག་པར་ན་བླ་མའི་ཐུགས་འཁྲུགས་རུང་མ་འཁྲུགས་རུང་བསུན་བྱུང་རུང་མ་བྱ

【汉语翻译】
是为了调伏烦恼，为了做一切众生的救护者。因此我所教的法未能调伏此人。唉呀，对于那个想法本身，称为心烦意乱。如果被嗔恨等强烈扰乱，就会变成非圣者。那么，如果没有 сильно 扰乱，就不会变成根本堕罪吗？不是因为那个本身不会变成根本堕罪，而是因为对一切众生的怙主，具有平等心，如虚空般寂静的那个，从各方面以折磨的心嗔恨。像那样的圣上师，加以轻蔑是根本堕罪，轻蔑非圣者，不是圆满第一个根本堕罪，因为弟子进入不善，不是心烦意乱的缘故。《释论》中说：为了自己利益而进入的喇嘛，不是进入十不善业，这是确定的。这样说。对于非圣者，虽然不圆满第一个根本堕罪的对境，但也不是可以轻蔑的，即使对一个普通的众生放弃慈爱，也是第四个根本堕罪，何况是对待视为上师的人，还用说什么呢？想法是：对于上师，认识到是上师本身，没有错乱成其他的想法，并且生起愤怒等强烈的烦恼，像对待敌人一样看待，想要损害或轻蔑，从内心深处强烈地生起，并且不守护，如《金刚心庄严》中所说：从内心诋毁导师。正行是：《摄续》中说：从尊贵上师的心中扰乱，诸位弟子的根本堕罪会变成执持兔子的。因此，殴打身体或者极度诋毁或者离间眷属或者摧毁等等，以身语表现出来，通过使用非常严重的手段加以轻蔑。时间是：虽然在一切情况下，不可能被心所舍弃。但是，暂时从心中的喜悦中离开，称为心中不悦。在圆满第一个根本堕罪的时候，只是大致地安立。特别是，已经成就的圣上师们的心，无论如何也不能使之不悦。轻蔑那位圣上师，也不会变成根本堕罪，这也是不合理的。正确地说，上师的心无论扰乱与否，无论不悦与否

【英语翻译】
It is to subdue afflictions and to be the protector of all sentient beings. Therefore, the Dharma I taught could not subdue this person. Alas, that very thought is called being upset. If one is strongly disturbed by anger, etc., one will become a non-saint. So, if there is no great disturbance, will it not become a root downfall? It is not because that itself does not become a root downfall, but because the protector of all sentient beings, who has equanimity, who is as peaceful as the sky, is hated with a tormenting mind from all sides. To despise such a holy lama is a root downfall, but to despise a non-saint is not the completion of the first root downfall, because the disciple has entered into non-virtue, not because of being upset. The commentary says: A lama who has entered for his own benefit is not one who has entered into the ten non-virtues, this is certain. So it is said. Although the object of the first root downfall is not completely fulfilled for a non-saint, it is not permissible to despise him, even if one abandons love for an ordinary sentient being, it is the fourth root downfall, so what need is there to say about treating someone who is regarded as a guru? The thought is: For the guru, recognizing him as the guru himself, not confusing him with other thoughts, and generating strong afflictions such as anger, looking at him like an enemy, wanting to harm or despise him, arising strongly from the depths of one's heart, and not guarding, as it says in the Vajra Heart Ornament: From the heart, reviling the teacher. The actual basis is: The Condensed Tantra says: From disturbing the mind of the glorious lama, the root downfall of the disciples will become holding a rabbit. Therefore, striking the body or extremely reviling or separating the retinue or destroying, etc., expressing it in body and speech, despising by using very serious means. The time is: Although it is impossible to be abandoned by the mind in all circumstances. However, temporarily departing from the joy of the mind is called being displeased. When the first root downfall is completed, it is only generally established. In particular, the minds of the holy lamas who have already attained accomplishment cannot be made displeased in any way. It is also unreasonable that despising that holy lama will not become a root downfall. To say it correctly, whether the guru's mind is disturbed or not, whether he is displeased or not

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ུང་རུང་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྙས་པའི་བསམ་པ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་རྩ་ལྟུང་དང་པོར་གྱུར་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དགེ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བསམ་
པ་ལས་བཞག་གི་ཡུལ་གྱིས་འཇོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྙས་པའི་བསམ་པ་མཐར་ཐུག་དེ་སྐྱེས་པ་ན་སློབ་མ་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡལ་ཞིང་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་དེས་བཟུང་དུ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་ཕྱུང་། །རི་བོང་འཛིན་པ་རུ་ནི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྔར་དྲངས་པའི། ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས། ཅེས་དང་། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང་། །ཞེས་དང་། དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི། །ཞེས་བཤད་ཀྱི། ཐུགས་སུན་བྱུང་། ཞེས་དང་། ཐུགས་འཁྲུགས་པ་ལས། ཅེས་དང་། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་མ་དགྱེས་དང་། །ཞེས་དང་། དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ལས། །དེ་ཉིད་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སུན་ཕྱུང་བ་ལ་བྱུང་བ་དང་དཀྲུགས་པ་ལ་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མ་མ་མཉེས་པ་མེད་ན་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་འཛེམ་བག་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་བུ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་
ཡུལ་དེས་ཤེས་ཏེ། སེམས་འཁྲུགས་པ་དགོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་དུས་སུ་འཇོག་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་པར་གོའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ལ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་རང་འགྲེལ་དུ་ནི། ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་བསླང་བ། དེ་ལ་དེར་ཤེས་པ། ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་མ་བསྡམས་པ། དངོས་གཞི་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ཏེ་བཀྲོངས་པ། ཤེས་ཅིང་མི་འགྱོད་པ། ཡི་རང་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བདུན་ཚང་ནས་དུས་འདས་ན་ཕམ་པ། ཐུན་ཚོད་ལས་མ་འདས་པར་བཤེགས་ན་ལྟུང་བ། འཚོ་བ་དང་མ་ཕྲལ་བའི་བསམ་སྦྱོར་དང་པོ་གསུམ་སྦོམ་པོ། གཞན་དྲུག་མ་ཚང་བའི་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཁོ་ན་ཙམ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་ཅིང་རེ་ཙམ་ལས་སྤྲོས་པ་མ་བྱུང་ཡང་དངོས་གཞི་འཚོ་བ་དང་བྲལ་ན་ནི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས་ཕ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསོ་བས་མ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་འཕགས་པའི་དགེ་
འདུན་ཐམས་ཅད་དེས་ཆོས་ཀྱི

【汉语翻译】
總之，從弟子自己的角度來說，產生了極端的輕蔑想法，那就是成為第一條根本墮的時刻。因為一切善與非善都取決於自己的想法，而不是取決於對象。當產生了極端的輕蔑想法時，那個弟子相續中的經驗和能力都會消失，並且會出現一切不想要的事物。因此，並不需要抓住（上師的）心煩意亂。如《時輪根本續》中所說：「從具德上師心中取出，會變成抓兔者。」以及前面引用的「從擾亂心意中」，以及「從內心誹謗上師」，以及「因此對他輕蔑」。但並未說「心中不悅」，以及「從心煩意亂中」，以及「從內心不喜上師」，以及「因此從對他輕蔑中，他自己變得心煩意亂」。因為這樣說的緣故，而且「使不悅」並不能涵蓋「發生」，「擾亂」並不能涵蓋「心煩意亂」等等。如果認為沒有使上師不高興就不是根本墮，那就會變得不夠謹慎，因為有需要遮止的對象。而且，對於以人為對象的後面的墮罪，也需要對象知道，這樣就會過於要求（上師）心煩意亂。因此，布敦法王的將心煩意亂設定為最終時刻，那是不對的。關於墮罪的產生方式，按照妙吉祥稱的觀點，在自釋中說：由強烈的煩惱引發，在那裡知道，沒有約束身語的行為，與真實的生命分離而殺害，知道且不後悔，隨喜且不迷惑，這七種行為全部具備，經過時間就成為他勝罪。如果沒有超過時間就去世，就是墮罪。與生命沒有分離的最初三個想法是粗大的。其他六個不具備，僅僅是身語的表現，就被說是惡作，雖然沒有詳細闡述，但如果與真實的生命分離，因為將上師視為佛陀的本質，所以不像以惡意從如來身中取血，以及進入壇城，以父親和如來藏的甘露來滋養。因為所做的事情是安住在乾地上，所以阿羅漢和聖者的僧伽都因此而

【英语翻译】
In short, from the student's own perspective, the moment of generating the ultimate thought of contempt is the moment of becoming the first root downfall. This is because all good and non-good depend on one's own thoughts, not on the object. When the ultimate thought of contempt arises, all the experiences and abilities in that student's continuum will disappear, and all unwanted things will occur. Therefore, it is not necessary to grasp the teacher's mental disturbance. As it says in the Root Tantra of the Kalachakra: "Taking from the heart of the glorious lama will turn into a rabbit grabber." And as quoted earlier, "From disturbing the mind," and "From slandering the teacher from the heart," and "Therefore, despising him." But it does not say "displeased in the heart," and "From mental disturbance," and "From not liking the teacher from the heart," and "Therefore, from despising him, he himself becomes mentally disturbed." Because of this, and because "making displeased" does not cover "happening," and "disturbing" does not cover "mental disturbance," etc. If one thinks that not making the teacher unhappy is not a root downfall, then one will become less cautious, because there is an object to be prevented. Moreover, for the later downfalls that take a person as the object, the object also needs to know, which would overly require the teacher to be mentally disturbed. Therefore, it is not correct for Buton Rinchen Drup to set mental disturbance as the final moment. Regarding the way downfalls arise, according to Jampal Drakpa's view, in the auto-commentary it says: aroused by strong afflictions, knowing it there, not restraining the actions of body and speech, killing by separating from the real life, knowing and not regretting, rejoicing and not being confused, these seven actions are all complete, and after time passes, it becomes a parajika. If one passes away without exceeding the time, it is a downfall. The first three thoughts that are not separated from life are coarse. The other six are not complete, only the manifestation of body and speech is said to be an evil deed, although it is not elaborated in detail, but if it is separated from the real life, because the teacher is regarded as the essence of the Buddha, it is not like drawing blood from the body of the Tathagata with malice, and entering the mandala, nourishing with the nectar of the father and the Tathagatagarbha. Because the action done is abiding on dry land, therefore the Arhat and the Sangha of the noble ones are all thereby

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
་བདུད་རྩིས་སྡུད་པས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོའི་མཆོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསད་པ་དང་ཕྲོགས་པའི་མཚམས་མེད་ལྔ་ཀར་དོན་གྱིས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་ཞེས་བྱས་ཀྱང་། གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་མིང་ཡང་སྨོས་པར་དཀའ་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་པས། འདིའི་ཉེས་པའི་ཚད་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་སུས་མཁྱེན་ཏེ་སྨོས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་ལྟུང་བའི་རིས་མཐུན་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཙམ་མོ། །འདི་ནི་བཤེགས་ཅིང་དབང་བསྐུར་བླངས་ཀྱང་ཚེ་དེ་ལ་རྩ་ལྟུང་དག་ནས་སོར་ཆུད་པ་མེད་དེ། གང་ལས་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལ་བཤགས་ཞིང་སླར་ལེན་དགོས་པ་ལས་དེ་ཉིད་དགྲོངས་པར་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གཞན་སུས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་གྱིས་སྡུད་པར་མི་བྱེད་ལ། བསྡུས་སྲིད་ཀྱང་སྡུད་པ་པོ་ཉེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་རྩ་ལྟུང་དེ་སོར་མི་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་གང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དེ་མ་བཏང་ན་བཤགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་མི་བཟད་པ་སྐྱེས་ནས་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་
པར་ཁས་བླངས་ཏེ་སྡིག་བཤགས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་དེའི་སྲས་སམ་སློབ་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་དུ་སོགས་ལ་ཡོན་ཆེར་འབུལ་ཞིང་བཤགས་པ་དང་བྲན་ཁོལ་དུ་ཁས་ལེན་པ་དང་བསྙུང་བར་གནས་པ་སོགས་ཀྱིས་རིང་དུ་སྦྱངས་པས་ལས་བསྲབས་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་བརྙེད་པ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཏེ་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་སྟོན་ཞིང་རིམ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་སྲིད་པ་ཙམ་མོ། །དེས་ན་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་མཛད་པ་ནི་སྲིད་མཐའ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྤྱིར་ནི། ཉོན་མོངས་ཀུན་བསླང་དེར་ཤེས་ལྡན། །ལུས་ངག་སྦྱོར་བསྟེན་བར་བཅད་དང་། །མ་འཁྲུལ་འགྱོད་མེད་ཚད་ལས་འདས། །ཅེས་པའི་སྦྱོར་བ་བདུན་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁོ་ན་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་བདུན་ལྡན་ཕམ་པ། བར་མ་ཆོད་པར་བཤགས་ན་ལྟུང་བ། དང་པོ་གསུམ་ཁོ་ན་སྦོམ་པོ། ལྷག་མ་སྔར་ལྟར་འཆད་པ་དགོངས་པར་ངེས་ལ། སྲུང་བར་འདོམས་པའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །ལྟུང་མེད་ནི། སྤྱིར་བླ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་བྱས་པ་སོགས་མི་དགྱེས་པའི་
གནས་མིན་པ་ལ་བླ་མ་མ་དགྱེས་པ་དང་། བླ་མ་ཉིད་ལ་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་མཛད་པ་མ་ལགས་པ་ལས་ཟློག་པར་ཞུས་པ་ལ་མ་དགྱེས་པ་དང་། བདག་ཉིད་དབུ་མ་ལ་གནས་པས་བླ་མ་སེམས་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ལྟ་བ

【汉语翻译】
因为用甘露聚集，是僧众聚集之门的殊胜来源，所以杀死和抢夺他们，实际上就犯了五无间罪，因此称为根本堕。这是无法衡量，也难以言说的罪过。此罪的程度，除了佛陀，谁能知晓并述说呢？但这只是就堕落的类别相同而归纳而已。此人即使去世并接受灌顶，这一世也无法从根本堕中恢复。因为必须向导致根本堕落的上师忏悔并重新受戒，但上师已经被杀害。而且，其他金刚上师也不会通过灌顶来恢复这种状态。即使恢复了，恢复者也会变成罪人，而根本堕也不会恢复。因为律藏中也说，如果不放弃导致堕落的原因，就无法忏悔。然而，如果生起强烈的、无法忍受的后悔，承认错误是错误，进行所有的忏悔仪式。特别是，向上师的儿子或弟子的世间亲属等供养大量财物并忏悔，或者承诺为奴仆，或者斋戒等，通过长时间的修行，稍微获得减轻业力的征兆时，上师会示现智慧身，指示从堕落中解脱的方法，并逐渐地加以摄受。因此，将与生活分离作为支分，是就遮止有边的立场而言。一般来说：烦恼皆生彼知者，身语结合依止间，无谬无悔超限量。像这样，七种结合只是按照普遍指示的方式结合，即七支圆满的失败。如果忏悔没有中断，就是堕落。只有前三种是粗大的。其余的按照以前的方式解释，这是确定的想法。守护的教诲方式，这样看来也是好的。无堕落的情况是：一般来说，仅就上师而言，做了如法的行为等，上师不欢喜的
情况不是上师不欢喜的地方，而是以想要利益上师的想法而做，但上师不欢喜而请求停止，或者自己安住于中观，而上师安住于唯识的见解。

【英语翻译】
Because it gathers with nectar, it is the supreme source of the gate of gathering the Sangha, so killing and robbing them actually becomes the five inexpiable sins, therefore it is called a root downfall. This is an immeasurable and unspeakable fault. The extent of this fault, who other than the Buddha can know and speak of? But this is only a matter of categorizing similar types of downfalls. Even if this person dies and receives empowerment, they cannot recover from the root downfall in this life. Because one must confess to the guru from whom the root downfall arose and retake the vows, but that guru has already been killed. Moreover, other Vajra masters will not restore this state through empowerment. Even if it is restored, the restorer will become a sinner, and the root downfall will not be restored. Because the Vinaya also says that if one does not abandon the cause of the downfall, one cannot confess. However, if a strong, unbearable regret arises, admitting that the mistake is a mistake, and performing all the confession rituals. In particular, offering a large amount of wealth to the worldly relatives of the guru's son or disciple and confessing, or promising to be a servant, or fasting, etc., through long practice, when one slightly obtains a sign of alleviating karma, the guru will show the wisdom body, instruct the method of liberation from the downfall, and gradually take them in. Therefore, making separation from life a branch is from the standpoint of negating the extreme of existence. Generally speaking: Afflictions all arise, the knower, body and speech combined, relying on the interval, without error, without regret, beyond measure. Like this, the seven combinations are only combined according to the general instruction, that is, the failure of the seven branches. If confession is not interrupted, it is a downfall. Only the first three are coarse. The rest are explained in the same way as before, this is a definite idea. The way of teaching to protect, this also seems good. The situation of no downfall is: generally speaking, only in terms of the guru, doing Dharma-like actions, etc., the guru is not pleased.
The situation is not a place where the guru is not pleased, but it is done with the intention of benefiting the guru, but the guru is not pleased and asks to stop, or one abides in the Middle Way, while the guru abides in the view of Mind-Only.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བཟུང་བ་ལྟ་བུས་མ་མཉེས་པ་དང་། ཆོས་མིན་གྱི་བཀའ་མ་བསྒྲུབས་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྐུ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་དཔྱད་བྱས་པས་མ་འཕྲོད་པར་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ལ་ནི་དང་པོའི་ཆ་ནས་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཞིང་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གྲུབ་པའི་བླ་མ་དམ་པ་མཆོག་ལ་ནི་བཀའ་གཅོག་པ་སོགས་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཆ་ཀུ་རེ་དང་བཞད་གད་ཙམ་དུ་ཡང་བྱར་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པ་མི་དགེ་བར་སྣང་བའི་བཀའ་ཡང་བསྒྲུབས་པས་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་བཀའ་བསྩལ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེེ། རྗེ་རྒོད་ཚང་པས་ཡོན་བདག་ཞིག་གིས་ཅུང་ཟད་མ་ཤེས་པ་ལ་ངའི་སེར་དམག་ད་ལྟ་ཁྱོག་གསུང་བ་ལ་མ་བཏེག་པས་དགེ་
འདུན་མང་པོ་ཁ་བའི་རུད་ཀྱིས་ནོན་པ་དང་། སྟེང་འགྲོའི་ཁང་མོ་ཆེ་ཕ་གི་ལ་མེ་རྒྱོབ་ཤོག་གསུང་པ་ལ་མ་རྒྱབ་པས་དེ་རྒྱབ་ན་དུ་བས་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་བྲང་ཁང་འཆགས་པ་ཡིན་ཏེ་ད་སྨིན་ཁྱུང་ཙམ་ཞིག་ལས་མི་འོང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་ལ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་སྒོམ་པ་སོགས་ལ་འབད་དེ་རྩ་ལྟུང་འདིས་མ་གོས་པར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། སྔགས་པས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་བླ་མའི་ཆོས་བཞིན་གྱི་བཀའ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་གསོད་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཅེས་དང་། དེ་ཡི་བཀའ་ལས་འགོངས་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ལ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གཅིག་ཞིང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་གྲུབ་ནི་བླ་མའི་བཀའ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། ཐེག་གསུམ་
སོགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡང་དག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཚད་ལྡན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་དང་མཚུངས་ཏེ། རྒྱུད་བླར། དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བླང་། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེའི་བཀའ་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། དེ་ལས་འགོངས་ན་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི། བཀའ་ལ་བཀར་ཤེས་ཅིང་མ་འཁྲུལ་བས་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་འ

【汉语翻译】
就像没有接受（上师）一样不高兴，没有成办非佛法的教言，以及以良好的发心做了对身体有益的医药治疗，反而不适变成了过失等等，从一开始就没有堕罪，因为一切法都依赖于心。这是指心的想法完全清净，没有丝毫过失，并且具有信心的状态。对于成就的上师，哪怕是开玩笑或嬉笑，也不应该做违背其心意的行为，因为即使是看起来不善妙的教言，如果执行了，也会变成伟大的意义，而且不可能出现没有重大意义的教言。例如，热贡巴（Rgod-tshang-pa）尊者对一位施主稍微不明白的事情说：“现在把我的黄军抬起来”，因为没有抬起来，导致许多僧人被雪崩压住；又说：“把那边山上的大房子烧掉”，因为没有烧掉，如果烧掉的话，胸墙就会像烟雾弥漫一样建造起来，现在只能建成像斯敏琼（Smin-khyung）那么大了。像这样的例子在这个传承中数不胜数。因此，由于一切成就的根本是上师，所以要努力做到强烈的信赖和敬仰，以及在四个或六个时段修持上师瑜伽等等，从而不被这个根本堕罪所染污。第二个根本堕罪，自性是：密咒士明知故犯地轻视诸佛的教言和像上师法一样的教言，这就是自性。如经云：“违越善逝之教言，是为二根本堕罪。”以及“违越彼之教言则变异”等等。原因是：诸佛的一切教言，都是将所化众生安置于增上生和决定胜的因，是唯一的且无有差别的；而且成就依赖于上师的教言。对境是：三乘等诸佛的一切真实教言，以及具有标准的论典也与教言相同。如《宝性论》云：“亦如正士之教敕，顶戴于头。”上师是诸佛的自性，因此他的教言与诸佛的教言没有差别，如果违越了，就会堕入不善。意乐是：明明知道是教言而没有错乱，因为不恭敬的缘故而轻视。

【英语翻译】
Just as not accepting (the guru) makes him unhappy, not accomplishing non-Dharmic instructions, and with good intention doing medical treatments beneficial to the body, but instead becoming unsuitable and turning into a fault, etc., from the beginning there is no downfall, because all dharmas depend on the mind. This refers to the state where the mind's thoughts are completely pure, without the slightest fault, and possessing faith. For accomplished and holy gurus, even joking or jesting, one should not do anything that goes against their mind, because even instructions that appear unwholesome, if carried out, will turn into great meaning, and it is impossible for instructions without great meaning to arise. For example, Jetsün Götsangpa (Rgod-tshang-pa) said to a patron who didn't understand something slightly, "Now lift up my yellow army," because they didn't lift it up, many monks were crushed by an avalanche; and he said, "Burn down that big house on the mountain over there," because they didn't burn it, if they had burned it, the parapet would have been built as vast as smoke, now it can only be built as small as a Smin-khyung. Examples like this are countless in this lineage. Therefore, since the root of all accomplishments is the guru, one should strive for strong trust and devotion, and practice guru yoga in four or six sessions, etc., so as not to be defiled by this root downfall. The second root downfall, its nature is: a mantra practitioner knowingly and intentionally disrespectfully transgressing the teachings of the Buddhas and teachings like the guru's Dharma, this is the nature. As it is said in the scriptures: "Transgressing the Sugata's teachings, is the second root downfall." And "Transgressing his teachings will transform" etc. The reason is: all the teachings of the Buddhas are the cause for placing sentient beings in higher realms and definite goodness, they are unique and undifferentiated; and accomplishments depend on the guru's instructions. The object is: all the true teachings of the Buddhas such as the Three Vehicles, and the valid treatises are also the same as the teachings. As the Uttaratantra says: "Also like the instructions of a sage, place it on the crown of the head." The guru is the nature of all the Buddhas, therefore his instructions are no different from the instructions of the Buddhas, if one transgresses them, one will fall into unwholesomeness. The intention is: clearly knowing that it is an instruction and not being mistaken, disrespectfully despising it.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། འདུལ་བ་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚིག་གསལ་པོར་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་བརྡ་སྤྲོས་པའམ་རང་གིས་ཞེ་ནས་བསམ་པའོ། །དུས་ནི། ཡུལ་ཕ་རོལ་པོ་ཡོད་ན་དེས་དོན་གོ་བའམ། མེད་ཀྱང་རང་གི་བསམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་རྩ་ལྟུང་འདིར་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་སྦྱོར་བ་བདུན་ལྡན་གྱིས་ཕམ་པ། ཐུན་ཚོད་ལས་མ་འདས་པར་བཤགས་ན་ལྟུང་བ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་ཞེན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལྡེམ་
དགོངས་ཀྱི་དོན་ཅན་ལ་སྨོད་ན་སྦོམ་པོ། ཡན་ལག་གཞན་མ་ཚང་བས་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་དང་མ་མཐུན་པ་ལས་སྒྲོ་སྐུར་ཕྲ་མོ་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། རྩ་ལྟུང་དུ་མཚུངས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྒྱུད་དང་ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་དང་མངོན་མཐོའི་ཐབས་ཙམ་སྟོན་པའི་བཀའ་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཅུང་ཟད་ལྕི་བར་ཐོབ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་དང་རིང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་མེད་ནི། གཞན་དྲི་བ་ལ་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་དང་དྲང་ངེས་འབྱེད་པ་དང་གཞན་འདུལ་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་མཐོང་ནས་ཁྱད་དུ་གསད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་ཉིད་དུ་གུས་པར་བྱ་ཞིང་ཐ་ནའང་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་པར་བྱ་ལ། མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་དང་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་གནད་ཤེས་པས་སྐབས་སོ་སོར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱད་དུ་མི་བསད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ར་ལི་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་བམ་དགུ་མ་ལྟ་བུ་མདོ་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་སོགས་ལ་བོད་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་
བྱེད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་འདི་དང་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་གཉི་ག་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་ཉེ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་འཕགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅན་ལས་གཞན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་དགག་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཞེ་སྡང་གིས་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ངེས་པར་དེ་བཞིན་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པས་གསུམ་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། ཞེ་སྡང་གི་ནི་མཆེད་སུན་འབྱིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་

【汉语翻译】
释义完毕。正文是：像《律经》中说“虽然这样说了，但也只是说说而已”这样，用明确贬低的语言等方式向他人示意，或者自己内心这样想。时间是：如果有对方，对方理解了意思；即使没有对方，自己想法最终确定时，就会犯此根本堕罪。转变方式是：一般来说，具备七支则犯根本堕罪，未过时限忏悔则犯堕罪。比如“你不要杀害众生”，像这样执着于字面意思，而说成“你杀害众生吧”，像这样诽谤具有隐含义的，犯粗罪。其他支分不全，因为不符合自己的心意而进行轻微的捏造，则犯恶作罪。虽然与根本堕罪相同，但大乘的经续和下乘的经以及仅仅宣说增上生方法的教言，从对境的角度来说，前者比后者稍微重一些，因为有近取因和远取因的差别。不犯堕罪的情况是：别人提问时，回答不同的名称，或者辨别了义和不了义，或者看到调伏他人的特殊必要而像贬低一样地宣说，仅仅是这样宣说没有罪过。因此，对于佛陀的一切教言，都要平等恭敬，即使是细微之处也要忆念其不可思议之处，通过了解六边四相和隐义的要点，在不同的场合运用，对于一切细微的学处也不要轻视。虽然如此，像“拉利”是否是续部，以及像《佛顶九本母经》是否是经部等争论，后来的藏人将其作为学者的特征，但此根本堕罪和舍法罪二者非常容易产生，所以除了具有法眼和圣者的神通者之外，其他的学者不要参与这些辩论。第三条根本堕罪，本体是：以嗔恨心对金刚道友发怒。即“对金刚道友发怒，是第三种错误行为”，以及“确实因为对道友发怒而成为第三条”。《金刚心庄严》中说：“嗔恨会破坏道友关系”。原因是：因为是成就证悟的助伴，以及像嗔恨这样的罪过。

【英语翻译】
The explanation is complete. The main text is: Like saying in the Vinaya Sutra, "Although it is said like this, it is just saying it," using clear degrading language to indicate to others, or thinking like this in one's own mind. The time is: If there is an opponent, the opponent understands the meaning; even if there is no opponent, when one's own thoughts are finally determined, one will commit this root downfall. The way of transformation is: Generally speaking, having seven branches leads to a root downfall, and confessing before the time limit expires leads to a downfall. For example, "You should not kill sentient beings," like this, clinging to the literal meaning, and saying "You should kill sentient beings," like this, slandering those with hidden meanings, commits a gross offense. If other branches are incomplete, and slight fabrications are made because they do not conform to one's own mind, then an offense of wrong-doing is committed. Although it is the same as a root downfall, the Mahayana sutras and tantras, the Hinayana sutras, and the teachings that only show the methods of higher rebirth, from the perspective of the object, the former is slightly heavier than the latter, because there is a difference between the near cause and the far cause. The situation of not committing a downfall is: When others ask questions, answering with different names, or distinguishing between definitive and provisional meanings, or seeing the special need to subdue others and speaking as if degrading, there is no fault in just speaking like this. Therefore, one should equally respect all the teachings of the Buddha, and even in the subtle points, one should remember their inconceivable aspects. By understanding the six extremes and four modes, and the key points of hidden meanings, one should apply them in different situations, and one should not despise all the subtle precepts. Although this is the case, disputes such as whether "Ra Li" is a tantra, and whether the "Buddha Topknot Nine Mothers Sutra" is a sutra, are regarded as characteristics of scholars by later Tibetans, but this root downfall and the act of abandoning the Dharma are very easy to arise, so scholars other than those with the eye of Dharma and the supernormal powers of the noble ones should not engage in these debates. The third root downfall, the essence is: being angry with a Vajra friend out of hatred. That is, "Being angry with a Vajra friend is the third wrong action," and "Indeed, being angry with a friend becomes the third." The Vajra Heart Ornament says, "Hatred destroys the relationship with friends." The reason is: because they are companions in achieving realization, and sins like hatred.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་རྣམ་གཞག་རིམ་པར། བསྟན་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ། །ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དཔུན་དུ་བརྗོད། །ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དཔུན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག །དབང་བཞི་དབང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཉེ་དང་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་གོ། །ཞེས་པས་དཔུན་དང་། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དང་། ཉེ་བའི་དཔུན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དཔུན་དང་། བྱེ་བྲག་གི་དཔུན་
ཏེ་ལྔར་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དཔུན་ཙམ་མམ་མཛེས་དཔུན་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ལ་དཔུན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་སྤྱིི་ལས་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཉེ་བའི་དཔུན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ནོ། །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ནོ། །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཡང་དབང་བཞི་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ནི་གཞན་རྣམས་ཁྱད་པར་གྱི་དཔུན་ཉིད་དུ་འདུ་ལ། བུམ་དབང་ལྟ་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་ཐོབ་པ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དུ་འགྱུར་བའམ་ཡང་ན་དབང་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བུམ་དབང་གི་ཆ་ནས་རང་གི་བྱེ་བྲག་གི་དཔུན་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། དབང་བཞི་དབང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཅེས་པའི་ནུས་པས་སོ། །སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལ་ཡང་། སྲིང་མོ་
དང་། རྡོ་རྗེའི་སྲིང་མོ་དང་། ཉེ་བའི་སྲིང་མོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྲིང་མོ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱའོ། །བོད་གཞན་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འཇོག་སྟེ། སྐུར་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་ཕ་གང་དུ་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སློབ་དཔོན་གཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་གཅིག་པའི་དཔུན་དྲུང་པོའི་ཉེ་བའི་དཔུན་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་དེས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་བསྐུར་བ་རྣམས་བདེ་མཆོག་གི་སྡོམ་ལྡན་དེའི་ཕ་གཅིག་པའི་དཔུན་དང་། སློབ་དཔོན་གཞན་ལས་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་དེའི་མ་གཅིག་པའི་དཔུན་དང་། སློབ་དཔོན་གཞན་ལས་དུས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ

【汉语翻译】
因为没有其他的缘故。处所是：耶谢扎（梵文：Jñānapāda）依次阐述道：进入教法和金刚乘者，都称为眷属。因为一切都具有智慧，所以是金刚萨埵的金刚眷属。一个坛城和一个上师，四种灌顶以灌顶的差别，有亲近和特殊差别。如是说了眷属，金刚眷属，亲近眷属，特殊眷属，差别眷属这五种。其中，总的来说，进入佛陀教法的一切都是眷属或者美眷属。进入金刚乘，特别是无上瑜伽部者，因为具有不可分割的智慧，并且在眷属上相同，所以称为金刚眷属。本尊的一个坛城者，是从金刚眷属总体上亲近的缘故，是金刚的亲近眷属。一个上师者，是特殊的金刚眷属。从一个上师和一个坛城获得圆满四种灌顶者，是从那之上更加特殊的金刚眷属。上师和一个坛城相同，也有灌顶圆满不圆满的差别，那么其他都是归于特殊眷属。如同瓶灌顶，自己获得多少就和多少相同，那会变成差别金刚眷属，或者灌顶圆满者也从瓶灌顶的方面安立为自己的差别眷属，这是以四灌顶以灌顶的差别之力量。如同对待男性一样，对于女性也称为姐妹，金刚姐妹，亲近姐妹，特殊姐妹，差别姐妹。其他藏族人按照世俗的规矩安立，给予灌顶的金刚上师不是父亲，所灌顶的坛城不是母亲。因此，一个上师在胜乐金刚之类的坛城中给予的灌顶，都是父母相同的眷属中亲近的眷属。那位上师在密集金刚之类的其他坛城中给予的灌顶，是胜乐金刚的具誓者父亲相同的眷属，从其他上师那里获得胜乐金刚的灌顶者是他的母亲相同的眷属，从其他上师那里获得时轮金刚等等的其他坛城中

【英语翻译】
Because there is no other reason. The place is: Yeshe Zhaba (Sanskrit: Jñānapāda) sequentially explained: Those who enter the teachings and the Vajrayana are all called retinues. Because everything is endowed with wisdom, it is the Vajra retinue of Vajrasattva. One mandala and one teacher, the four empowerments with the difference of empowerment, have closeness and special differences. Thus, five types are mentioned: retinue, Vajra retinue, close retinue, special retinue, and differentiated retinue. Among them, generally speaking, all those who enter the Buddha's teachings are merely retinues or beautiful retinues. Those who enter the Vajrayana, especially the Anuttarayoga Tantra, are called Vajra retinues because they possess indivisible wisdom and are the same in retinue. Those who have one mandala of the Yidam are the close Vajra retinues because they are closer than the general Vajra retinue. Those who have one teacher are special Vajra retinues. Those who have received the complete four empowerments from one teacher and one mandala are even more special Vajra retinues than that. If the teacher and the mandala are the same, but there are differences in whether the empowerment is complete or not, then the others are all included in the special retinue. Like the vase empowerment, as much as one has obtained, that will become a differentiated Vajra retinue, or those who have complete empowerment are also established as one's own differentiated retinue from the aspect of the vase empowerment. This is due to the power of the four empowerments with the difference of empowerment. Just as with men, women are also called sisters, Vajra sisters, close sisters, special sisters, and differentiated sisters. Other Tibetans establish according to worldly customs. The Vajra master who gives the empowerment is not the father, and the mandala in which the empowerment is given is not the mother. Therefore, all the empowerments given by one teacher in mandalas such as Chakrasamvara are close retinues among retinues with the same parents. The empowerments given by that teacher in other mandalas such as Guhyasamaja are retinues with the same father as the Chakrasamvara samaya holder. Those who have received the Chakrasamvara empowerment from another teacher are retinues with the same mother as him. From other teachers, in other mandalas such as Kalachakra, etc.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཕ་ཚན་མ་ཚན་གྱི་དཔུན་ཏེ་ཕྱི་མ་རྣམས་རིང་དཔུན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་ན་མཚེ་མའི་དཔུན་དང་། དབང་གོང་མ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉི་ག་གཅིག་ན་ཉེ་དཔུན་དང་། གང་རུང་གཅིག་པ་སོགས་རིང་དཔུན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་སྣང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་
འཁོར་གཅིག་ལས་དུས་གཅིག་ཆར་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་རྩ་ལྟུང་འདིའི་ཡུལ་དུ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་རྒན་པོའམ་གཞོན་ནུ་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བར་བྱེད་ནའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་དབང་གི་རྒན་གཞོན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་དེ་འདུལ་བའི་སྡོམ་པ་ཅིག་ཆར་རམ་དུས་མཚུངས་པར་ཐོབ་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བཀུར་སྟི་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །རྗེ་བུ་དོང་བས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་གནས་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་བ་རྣམས་དཔུན་དུ་མི་བཞེད་པ་ལ་ནི་རྣམ་བཞག་རིམ་པའི་ལུང་འདིས་གནོད་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་ཚད་མར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་ལམ་ཕྲ་དོག་གམ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོར་ལྡང་བའོ། །དངོས་གཞི་ནི། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཅིང་ལུས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་དང་ངག་གིས་ཚིག་རྩུབ་དང་ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་དང་སྣང་རུང་གི་ཡུལ་ན་མེད་ཀྱང་དྲག་པོར་སྨད་པས་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་གི་ལམ་རྫོགས་པར་བྱས་པའོ། །དུས་ནི། ཕ་རོལ་པོ་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏམ་མ་གྱུར་ཀྱང་
རུང་སྟེ་བྱེད་པ་པོའི་ཞེ་སྡང་གི་བསམ་པ་དང་ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པ་ནའོ། །རྗེ་བུ་དོང་བས་དཔུན་དེས་ཁྲོས་པར་རིག་ནས་སེམས་སུན་ཕྱུང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དཔུན་སུན་འབྱིན། །ཞེས་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་མོད། དེ་ལྟར་ན། ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དཔུན་སུན་བྱུང་། །ཞེས་འདོན་རིགས་པར་འགྱུར་ལ། དྲང་སྲོང་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་རྒྱལ་པོས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དུམ་བུར་བཏུབས་ཀྱང་བཟོད་པའི་སེམས་སུན་འབྱིན་པར་མ་ནུས་པ་ལྟར་ཚིག་རྩུབ་འཕེན་པ་ལྟ་ཞོག་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་རྒྱུད་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་རྣམས་སྐབས་འདིའི་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བས་གནོད་ཅིང་། བྱམས་པ་སྤངས་པའི་རྩ་ལྟུང་ཡང་ཡུལ་དེས་གོ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་བློས་སྤངས་པའི་ཉན་རང་གི་ཡིད་བྱེད་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་ཅིང་སེམས་བྱུང་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དུད་འག

【汉语翻译】
获得灌顶者，父系母系之兄弟，后者称为远兄弟。如果上师和坛城相同，同时获得灌顶，则为双生兄弟。如果上位灌顶的父母双方相同，则为近兄弟。任何一方相同等等，都称为远兄弟。有些人认为，只有上师和坛城相同，同时获得灌顶，才是此根本堕罪的对象，这是不合理的。在《释论》中说：如果对年长或年轻且具有戒律的金刚兄弟极度愤怒。因此说，同时获得灌顶者，没有灌顶年长年幼的区别，如同俱时或同时获得别解脱戒者，彼此不需要互相尊敬一样。杰布东瓦认为，安住于下部续部和名相乘者不是兄弟，此种观点被次第建立的教证所破斥，因为他将彼（教证）视为佛陀智慧足的量。思考是：明知故犯，因傲慢、嫉妒或贪欲等原因而生起强烈的嗔恨。正行是：极度愤怒，用身体殴打，用语言说粗语和伤人的话，即使不在能见到的地方，也猛烈诽谤，从而使施作者的相续中圆满了嗔恨之道。时间是：无论对方是否不高兴，只要施作者的嗔恨心和身语行为圆满之时。杰布东瓦认为，认识到兄弟因此而生气，从而使他心烦意乱。如《金刚心庄严》中说：嗔恨使兄弟心烦意乱。因此这样解释。如果是这样，就应该念诵：嗔恨使兄弟心烦意乱。如同忍辱仙人被国王肢解，也无法使他的忍辱之心烦恼一样，更何况是说粗语，即使是进行杀戮的行为，也无法动摇那些殊胜瑜伽士的心，因此这会造成过失，即他们不属于此根本堕罪的对象。如果舍弃慈爱的根本堕罪也必须由该对象来理解，如果是这样，那么当声闻缘觉生起舍弃一切有情之作意时，也必须被一切有情知晓并生起心，并且……

【英语翻译】
Those who have received empowerment, brothers from the father's or mother's side, the latter are called distant brothers. If the guru and mandala are the same, and empowerment is received at the same time, then they are twin brothers. If both parents of the higher empowerment are the same, then they are close brothers. If either one is the same, etc., they are called distant brothers. Some say that only those who have the same guru and mandala and receive empowerment at the same time are the object of this root downfall, which is unreasonable. The commentary says: If one becomes extremely angry with an older or younger vajra brother who possesses discipline. It is said that those who receive empowerment at the same time do not have the distinction of being older or younger in empowerment, just as those who receive Pratimoksha vows simultaneously or at the same time do not need to respect each other. Je Budongwa does not consider those who abide in the lower tantras and those who follow the characteristic vehicle as brothers, but this view is refuted by the lineage of sequential establishments, because he considers it as the measure of the Buddha's wisdom feet. The thought is: knowingly, due to pride, jealousy, or desire, etc., strong hatred arises. The actual action is: being extremely angry, striking with the body, speaking harsh and hurtful words, and even if not in a visible place, slandering violently, thereby completing the path of hatred in the perpetrator's continuum. The time is: whether the other person is unhappy or not, as long as the perpetrator's hatred and physical and verbal actions are complete. Je Budongwa believes that recognizing that a brother is angry and thus upsetting him. As it says in the Vajra Heart Ornament: Hatred upsets brothers. Therefore, it is explained in this way. If so, it should be recited: Hatred upsets brothers. Just as the sage who speaks of patience, even when the king cut off his limbs, could not upset his mind of patience, let alone speaking harsh words, even engaging in the act of killing could not shake the minds of those supreme yogis, therefore, this would cause the fault that they are not the object of this root downfall. If the root downfall of abandoning loving-kindness must also be understood by that object, if so, then when a Shravaka or Pratyekabuddha generates the intention of abandoning all sentient beings, it must also be known and felt by all sentient beings, and...

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་ཉམ་ཆུང་ལྟ་བུ་རང་གིས་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་ནུས་ལ། ཁྲོས་པའི་བློས་མ་སྐྱབས་ན་ཡང་ངེས་ཤེས་ཏེ་སེམས་བྱུང་དགོས་པར་
འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་ཕམ་སོགས་ལྔ་སྤྱི་དང་མཚུངས་ལ་། རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་དཔུན་ལ་ཁྲོས་ན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་ཞིང་གཞན་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཡང་བ་སྟེ་དཔུན་ཙམ་ལ་ཁྲོས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་བླ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཞུགས་པ་རྣམས་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དུ་ཅི་སྟེ་རུང་། དེ་ནི་བླ་མེད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རུང་ངོ་སྙམ་ན། རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པར་མཚུངས་པས་དེ་བས་ཀྱང་དཔུན་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་མེད་ནི། འདིར་ཞེ་ནས་ཁྲོས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་མེད་མི་སྲིད་ལ། དཔུན་དེ་ལ་སྤྱིར་ཕན་པའི་ཕྱིར་རམ་ཁྱད་པར་གདུལ་བའི་དུས་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཁྲོ་བ་ལྟར་འཆོས་པའི་སྨད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་སོགས་ཡིན་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་ལ། ཁྱད་པར་བསྟན་པ་
ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དཔུན་ཡིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དུ་ཤེས་པས་མི་ཁྲོ་ཞིང་གུས་པར་བསྟེན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བཞི་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་བཏང་སྟེ་ཞེ་ནས་ཁྲོས་པའི་བློས་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་སྟེ་ཉན་རང་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤངས། །བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཅེས་དང་། བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། བྱམས་སེམས་མེད་པས་སེམས་ཅན་སྤངས། །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། སྙིང་རྗེ་ནི་བྱམས་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བས་རྒྱུ་བྱམས་པ་བཏང་ན་འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱམས་པ་བཏང་ན་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ། ཁྲོས་པའི་ཡུལ་དང་། བློས་སྤངས་པའི་ཡུལ་གཉིས་ཡིན་ལ། བློས་སྤངས་པའི་ཡུལ་ལ།

【汉语翻译】
弱者般的愤怒能够自救于恐惧，若不以愤怒之心救助，也应确信并生起心念。
堕罪的方式是：一般而言，五种根本堕罪等同于共同的堕罪。但就每一个别而言，若对金刚兄弟发怒，则罪极重，其余依次减轻，仅对金刚兄弟稍有不满，则成为恶作等罪。如果有人说，进入下部密续者，不能成为无上瑜伽部的金刚兄弟，那么，进入密集金刚等坛城者，为何能成为胜乐金刚等的金刚兄弟呢？如果认为，因为他们同样是无上的，所以可以，那么，红黑忿怒空行母等续部是二者合一续部的支分，并且同样进入金刚乘，因此更能成为金刚兄弟。
不堕罪的情况是：在此，对于因嗔恨而愤怒，不存在不堕罪的情况。为了普遍利益金刚兄弟，或者特别是在调伏时看到时机，以慈悲心装作愤怒，像责骂一样示现等，则没有堕罪。总之，瑜伽士必须将一切器情视为清净，因此没有愤怒的对象。特别是，所有进入佛法者都是金刚兄弟，并且所有安住于金刚乘者，都应知为金刚兄弟，因此不应愤怒，而应学习恭敬承侍。
第四条根本堕罪：本体是，舍弃对众生的慈爱，以嗔恨之心舍弃菩提心，而进入声闻缘觉之道。如云：“舍弃对众生的慈爱，佛说这是第四条。”又云：“舍弃慈爱则成第四条。”《心饰》中说：“因无慈爱而舍弃众生。”
理由是：圆满正等觉是从菩提心中产生的，而菩提心又从悲心中产生，悲心又从慈爱的因中产生，因此如果舍弃慈爱的因，则会舍弃悲心和菩提心的果。这样一来，就会从大乘的一切道中退失，并且舍弃慈爱，毫不费力就会陷入严重的损害之中。
对境：有愤怒的对境和舍弃之心的对境两种。舍弃之心的对境是：

【英语翻译】
Wrath, like a weakling, can save itself from fear, and even if it doesn't save with an angry mind, it should still be certain and arise in the mind.
The way to fall into transgression is: In general, the five root downfalls are similar to the common ones. But for each individual, if one is angry with a Vajra brother, the sin is very heavy, and the others gradually become lighter, so that being angry with just a Vajra brother becomes a misdeed, etc. If one says that those who have entered the lower Tantras cannot be Vajra brothers of the Unsurpassed, then why can those who have entered the mandala of Guhyasamaja, etc., be Vajra brothers of Chakrasamvara, etc.? If one thinks that it is permissible because they are equally Unsurpassed, then the Tantras of Garuda and Ita, etc., are branches of the Tantra of Union, and because they are equally entered into the Vajrayana, they are even more permissible as Vajra brothers.
As for not falling, here, there is no possibility of not falling for being angry out of hatred. If it is for the general benefit of that Vajra brother, or especially if one sees the time to tame and shows it like a reproach that is like anger out of compassion, then there is no falling. In short, since a yogi must see all phenomena as pure, there is no object of anger. In particular, all who have entered the teachings are Vajra brothers, and all who abide in the Vajrayana should be known as Vajra brothers, so one should not be angry and should train in serving with respect.
The fourth root downfall: The essence is to abandon love for sentient beings, and with an angry mind, abandon the mind of enlightenment, and enter the path of the Hearers and Solitary Realizers. As it is said: "Abandoning love for sentient beings, the Victorious Ones say this is the fourth." And: "Abandoning love becomes the fourth." In the Ornament of the Heart it says: "Abandoning sentient beings due to lack of loving-kindness."
The reason is that the Perfect Buddha arises from the mind of enlightenment, and that arises from compassion, and compassion arises from the cause of love, so if one abandons the cause of love, one will abandon the fruit of compassion and the mind of enlightenment. In that case, one will degenerate from all the paths of the Great Vehicle, and if one abandons love, one will enter into great harm without effort.
The objects: There are two objects, the object of anger and the object of abandonment. The object of abandonment is:

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】

སེམས་ཅན་ཡན་གར་བ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ཆུང་མ་དང་ཕྲུག་གུ་ལ་སྡུག་ཞིང་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཆར་ཁྲོ་བ་ནི་མི་སྲིད་པས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བྱམས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཁྲོ་བར་བྱས་པས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡན་གར་བ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་བློས་སྤངས་ནི། དཔེར་ན། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བདག་གིས་ཕན་ཆེར་བཏགས་པ་ལས་དེས་བདག་ཉིད་ལ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བར་སྲོག་གི་བར་དུ་གནོད་པ་བྱས་པ་ན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཡིད་བྱུང་ནས། ད་ནི་འདི་ལ་ནམ་དུ་ཡང་ཅིས་ཀྱང་ཕན་གདགས་པར་མི་བྱ་ལ། འདི་མཐོང་བར་ཡང་མ་གྱུར་ཞིང་སྙམ་པའི་བློ་བརྟན་པོར་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་སྤོང་བའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་བློས་སྤངས་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ན་བདག་གིས་འདི་གཅིག་པུའི་དོན་ཡང་མི་ནུས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལྟ་ག་ལ་ནུས་ཏེ། ད་ནི་རང་ཉིད་ཞི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་
བྱའོ་སྙམ་སྟེ་གཞན་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་ནས་ཉན་རང་གི་བློ་སྐྱེས་པའོ། །བསམ་པ་ནི། ཞེ་ནས་ཁྲོ་བའི་བློས་འདོར་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིང་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཁྲོ་བའི་ཡིད་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་བྱམས་པ་ལས་ལོག་སྟེ་ཞེ་ནས་བློས་སྤོང་ཞིང་ཕན་མི་འདོགས་པའི་བློ་བརྟན་པོར་འཛིན་པ་སྟེ། འདིར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བྱམས་པ་བཏང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་བྱམས་པ་བཏང་ཞིང་དེ་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཆུ་ལ་དབྱུག་པའི་རི་མོ་ལྟ་བུའོ། །འབྲིང་ནི་བྱེ་མའི་རི་མོ་སླར་ཡང་རླུང་གིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་ས་གས་པ་སླར་ཡང་དབྱར་གྱི་ཆུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རྡོ་བ་གས་པ་སླར་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རོ་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་བའམ། །དཔེར་ན། འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཤིང་ལ་མི་འབྱོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ཡོངས་
སུ་གཏོང་བ་སྟེ་དེས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་ལ། རྡོ་གས་པ་སླར་མི་འབྱོར་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཤིང་ཐོ

【汉语翻译】
以个别有情为对境，以及以所有有情为对境这两种情况。也就是说，即使是凶猛的野兽，也会疼爱自己的妻子和孩子，因此不可能同时对所有有情生起嗔恨，所以对任何一个有情失去慈爱而生起嗔恨，也会成为根本堕罪。以个别有情为对境的舍弃是：例如，我对某人施予了很大的恩惠，但他不但不报答我的恩情，反而加害于我，甚至危及我的性命，于是我失去了慈爱，感到厌恶，心想：现在我无论如何也不要再帮助他了，甚至不想再见到他，生起这种坚定的想法，从而舍弃对他人的帮助。以其他所有有情为对境的舍弃是：看到有情众生造作极大的恶业，心想：我连这一个人的事情都无法做到，更何况是所有有情的事情呢？现在我还是追求自己的寂静吧，于是舍弃了其他一切，生起了小乘自利的念头。意乐是：由于嗔恨，想要舍弃的念头持续不断，并且不从这种念头中退转。加行是：由于嗔恨的厌恶感，从慈爱中退转，由于嗔恨而舍弃，并且坚定地认为不给予帮助。这里《释论》中说：舍弃慈爱有四种，即小、中、大、非常大这四种差别。其中，小的是指仅仅一瞬间舍弃慈爱，然后又 वापस आ जाना，就像用棍子在水上划过的痕迹一样。中等的是指像沙子上的痕迹一样，很快又被风吹平。大的自性是指像土地裂开一样，很快又被夏天的雨水填平。同样，没有慈爱的心，非常大的自性是指完全成熟，例如，像石头裂开一样，再也无法完全恢复原状，或者像成熟的果实一样，无法再回到树上，像这样完全舍弃对有情众生的慈爱，就会成为第四条根本堕罪。经中说非常大的会成为根本堕罪，像石头裂开无法恢复原状一样是极大的嗔恨，树木

【英语翻译】
There are two types: taking an individual sentient being as the object, and taking all sentient beings as the object. That is to say, even ferocious beasts cherish their wives and children, so it is impossible to be angry with all sentient beings at once. Therefore, losing loving-kindness and becoming angry with any sentient being will also become a root downfall. Abandonment with an individual sentient being as the object is: for example, I have bestowed great favors on someone, but not only does he not repay my kindness, but he harms me, even endangering my life. Then I lose loving-kindness and feel disgusted, thinking: Now I will never help him again, and I don't even want to see him. I have a firm thought, and then give up helping others. Abandonment with all other sentient beings as the object is: Seeing sentient beings committing great evil deeds, I think: I can't even do this one person's thing, let alone all sentient beings? Now I should pursue my own peace, so I abandon everything else and give rise to the mind of a Hinayana practitioner. The intention is: Because of hatred, the desire to abandon is constant and does not turn back from this thought. The actual basis is: Because of the disgust of hatred, turning away from loving-kindness, abandoning because of hatred, and firmly holding the thought of not giving help. Here, in the commentary, it says: There are four types of abandoning loving-kindness, namely small, medium, large, and very large. Among them, the small one refers to abandoning loving-kindness for only a moment and then returning, like a line drawn on water with a stick. The medium one is like a line on sand, which is quickly smoothed out by the wind. The nature of the large one is like a crack in the earth, which is quickly filled by the summer rain. Similarly, a mind without loving-kindness, the nature of the very large one is completely mature, for example, like a stone cracking, it can never be completely restored, or like a ripe fruit, it cannot return to the tree. Abandoning loving-kindness to sentient beings in this way will become the fourth root downfall. It is said in the sutra that the very large one will become a root downfall, like a stone cracking and not being able to return to its original state, which is extreme hatred, trees

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ག་སྨིན་པ་སླར་མི་འབྱོར་བ་ནི་ཉན་རང་དུ་ཞུགས་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་སྤངས་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་འཇོག་གི་དམིགས་མེད་ཀྱི་བྱམས་པ་ན་སྐབས་འདིར་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དུས་ནི། ཁྲོ་བའམ་བློས་སྤངས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོར་གྲུབ་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་མེད་ནི། སྙིང་རྗེ་ཁོ་ནས་འཕྲལ་གནོད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་དང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་གིས་བྱམས་པ་སྤོང་བ་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་དང་ཁྱད་མི་སྣང་བས་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་བཞེད་ཅིང་། དཔེར་ན། མིའི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡང་རྩ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་བཅས་པའི་དབང་གིས་དགེ་སློང་གི་ཕམ་
པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པའི་དབང་གིས་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཞི་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་བྱམས་པ་བཏང་བ་གཙོ་བོར་སྨོས་ནས་ཞར་བྱུང་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་སྐྱེད་བཏང་བ་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་སྤང་བླང་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། གཙོ་བོར་རིགས་དྲུག་ལྷར་དག་པའི་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་དག་སྣང་སྦྱོང་ཞིང་གནས་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་དབང་གིས་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་རྩ་ལྟུང་འདི་འགོག་པར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་གིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པར་བྱས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མདའ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། མཆོག་གི་བདེ་བའི་ས་བོན་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་
འདི་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཅེས་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེ་བཏང་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་སོང་ལ་ཐར་པ་གང་། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་འདི་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་སྤང

【汉语翻译】
不再成熟返回，是进入声闻缘觉的例子。因此，舍弃缘于有情和法的慈爱，被认为是根本堕罪，而无缘的慈爱在此处不作讨论。时间是：嗔怒或舍弃的想法稳固成立的时候。堕罪的方式：如前所述。不堕罪的情况：仅仅以悲悯示现暂时的损害，以及因特殊需要而示现舍弃慈爱，没有过失。如果认为这些与体性的显宗没有差别，不应成为密宗的根本堕罪，那么，通常显密二者除了方法上的差别外，道的本质是一样的，这是吉祥自生足的观点。例如，杀人是居士和沙弥的根本，但因戒律的规定，被定为比丘的失败一样，这里也是菩萨的罪过非常严重，但由薄伽梵的规定，被确定为密宗的第四根本堕罪。总之，主要说的是舍弃显密共同的慈爱，顺便也包括了舍弃悲悯和愿行菩提心，因此要通达波罗蜜多行持方面的论典，努力取舍。主要通过将六道众生观为本尊的生起次第来清净清净的显现，并在暂时通过对一切众生的慈爱来成办利益和安乐，才能阻止这个根本堕罪。第五根本堕罪，本体是：由于烦恼的控制，使密宗不共的身体的所依和能依的菩提心退失，即：法的根本是菩提心，舍弃它就是第五条。以及，菩提心即使稍微退失也会变成箭。原因是：因为是殊胜安乐的种子，所以一切成就都随着它的有无而进退。即：法的根本是菩提心。以及，《集经》中说：如果舍弃明点，瑜伽士们产生殊胜安乐的种子就消失了，哪里还有解脱？因此，持戒精进者应当时时舍弃轮回的片刻安乐。

【英语翻译】
Not maturing and returning is an example of entering the Hearer and Solitary Realizer paths. Therefore, abandoning loving-kindness focused on sentient beings and phenomena is considered a root downfall, while objectless loving-kindness is not discussed here. The time is: the very moment when the thought of anger or abandonment is firmly established. The way to fall into downfall: as before. Non-downfall situations: showing temporary harm only out of compassion, and showing abandonment of loving-kindness due to special needs, there is no fault. If it is thought that these are no different from the characteristic Mahayana and should not be a root downfall of mantra, then generally, the essence of the path of both Sutra and Tantra is the same except for the difference in methods, which is the view of glorious Rangjung Zhap. For example, killing a person is the root of both a layperson and a novice monk, but due to the precepts, it is established as a defeat of a fully ordained monk. Similarly, here, the fault of a Bodhisattva is very serious, but due to the precepts of the Bhagavan, it is established as the fourth root downfall of mantra. In short, mainly it speaks of abandoning the common loving-kindness of Sutra and Tantra, and incidentally it also includes abandoning compassion and aspirational and engaging Bodhicitta. Therefore, one should understand the treatises on the practice of the Paramitas and strive to adopt and abandon. Mainly, one should purify pure appearances through the generation stage of purifying the six realms as deities, and temporarily prevent this root downfall only by accomplishing benefit and happiness through loving-kindness towards all beings. The fifth root downfall, the essence is: due to the control of afflictions, the support and supported Bodhicitta of the uncommon body of Secret Mantra are degenerated, that is: the root of Dharma is Bodhicitta, abandoning it is the fifth. And, even a slight degeneration of Bodhicitta will turn into an arrow. The reason is: because it is the seed of supreme bliss, all attainments advance and retreat according to its presence or absence. That is: the root of Dharma is Bodhicitta. And, the Condensed Sutra says: If the bindu is abandoned, the seed that produces the supreme bliss of the yogis will be gone, where is liberation? Therefore, those who strive in vows should always abandon the momentary happiness of samsara.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། མན་ངག་ལས་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་རེ་ལའང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་གནས་ཅིང་དེ་ཉམས་པས་མཁའ་འགྲོ་དེ་དག་ངུད་མོ་འབྱིན་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཚེ་བར་བཤད་ལ། ཤ་ཝ་རིའི་དོ་ཧ་བརྡའི་གླུ་ལས། དཔྱིད་དུས་མེ་ཏོག་མགུལ་ཆད་ལྷུང་བའི་ཤིང་ཐོག་རོ་ལྡན་འགྱུར་བར་དེ་བའི་མི་དེ་ཛ་ཊི་ཡིན། །།ཞེས་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་མེ་ཏོག་ཆད་དེ་ལྷུང་ན་སྟོན་ཤིང་ཐོག་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་འདོད་པ་ནི་བླུན་པོ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཐུན་མོང་གི་སྨོན་འཇུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་འདི་ཙམ་ཞིག་ན་འདི་སྨོན་འཇུག་གི་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པར་བཤད་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཀུནྡ་བྱང་སེམས་སུ་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་ཡིན་ན། བྱམས་པ་སྤངས་པ་རྩ་ལྟུང་བཞི་པ། སེམས་སྐྱེད་སྤངས་པ་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པར་བྱས་ན་སྙིང་རྗེ་སྤངས་པ་རྩ་ལྟུང་དྲུག་པར་མིའཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིང་རྗེ་སྤངས་པ་ལྔ་པ་དང་བྱང་སེམས་སྤངས་པ་དྲུག་པར་བཤད་ཀྱང་འགོག་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་སྨོན་འཇུག་རྣམས་རྩ་ལྟུང་ཐ་དད་རེ་རེ་འཆད་ན་བྱང་སེམས་རྒྱལ་པོའི་ལྟུང་བ་དང་བྱང་སེམས་བློན་པོའི་ལྟུང་བ་སོགས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་རེ་རེ་ནས་འཆད་དགོས་པས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིར་གལ་འདུ་སྟེ། རྩ་ལྟུང་མཐའ་མེད་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་དམ་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་ངོས་མ་ཟིན་པར་ཐལ་བས་དམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྨད་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་ཁ་ཅིག་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར་ཞེས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་རིམ་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་འཇུག་གང་རུང་བཏང་བ་ཡིན་ལ། གསང་
དབང་གི་ལམ་པས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་སྐྱུག་བྲོ་བས་ཕྱིར་སྤངས་པ་དང་། གསུམ་པ་ལམ་པས་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མེད་པར་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བས་ཁུ་བ་རྣམས་པདྨར་བཏང་བས་བདེ་བ་ཉམས་པ་དང་། བཞི་པའི་ལམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རླུང་ལས་རྒྱལ་བ་མེད་པར་ཐིག་ལེ་པདྨར་བཏང་བ

【汉语翻译】
如是说。窍诀中说，即使是芥子大小的明点中，也住着成千上万的空行母，如果明点受损，那些空行母会哭泣，并加害瑜伽士。夏瓦里的《多哈歌》中说：春天花朵凋谢坠落，秋天不会结出果实，那个愚蠢的人就是这样。如春天花朵凋谢坠落，秋天就不会结出果实一样，如果因地的菩提心受损，却想要果地的大乐，那是愚蠢的。那么，所谓的因地菩提心是什么呢？有些人说，是共同的愿行菩提心，这是不合理的。因为在如此众多的续部和论典中，都没有提到这是愿行菩提心。而且，时轮金刚中明明说昆达是菩提心。如果真是那样，舍弃慈爱是第四条根本堕，舍弃发心是第五条根本堕，那么舍弃悲心没有被说成是第六条根本堕，没有任何理由。如果那样，以因果的关系，即使说舍弃悲心是第五条，舍弃菩提心是第六条，也没有什么可阻止的。如果慈爱、悲心和愿行菩提心分别说成一条根本堕，那么菩萨国王的堕落和菩萨大臣的堕落等也必须分别说成是根本堕，这样根本堕就会增加到十四条，有根本堕无穷无尽的过失。而且，印度的那位圣者没有认识到第五条根本堕，这样就会冒犯无数的圣者。有些智者依靠《释论大疏》的“无彼真实”等，认为生起次第的行者舍弃了大乘佛法的根本，即共同的愿行菩提心。秘密灌顶的行者，因为没有了密咒的真实，舍弃了佛法的根本，即方便智慧的精血，因为令人作呕而舍弃。第三种行者，因为没有了秘密的真实，即真实瑜伽，通过二根交合的乐受，将精液射到莲花中，从而失去了乐受。第四种行者，因为没有了智慧的真实，即没有在风上获得自在，而将明点射到莲花中。

【英语翻译】
Thus it is said. In the instructions, it is said that even in a bindu the size of a mustard seed, there reside hundreds of thousands of dakinis, and if that bindu is damaged, those dakinis will weep and harm the yogi. In the Doha Song of Shawaari, it says: If the flowers of spring wither and fall, the autumn will not bear fruit, that foolish person is like that. Just as if the flowers of spring wither and fall, the autumn will not bear fruit, so if the cause, the mind of bodhichitta, is damaged, yet one desires the great bliss of the result, that is foolish. So, what is the so-called cause, the mind of bodhichitta? Some say that it is the common aspirational and engaging mind of bodhichitta, but this is not reasonable. Because in so many tantras and treatises, it is not mentioned that this is the aspirational and engaging mind of bodhichitta. Moreover, in the Kalachakra, it is clearly stated that kunda is the mind of bodhichitta. If that were the case, abandoning love would be the fourth root downfall, and abandoning the generation of the mind would be the fifth root downfall, then there would be no reason why abandoning compassion would not be said to be the sixth root downfall. If that were the case, due to the relationship of cause and effect, even if it were said that abandoning compassion is the fifth and abandoning the mind of bodhichitta is the sixth, there would be nothing to prevent it. If love, compassion, and aspirational and engaging bodhichitta are each said to be a separate root downfall, then the downfall of the bodhisattva king and the downfall of the bodhisattva minister, etc., must also be said to be separate root downfalls, so the root downfalls would increase to fourteen, and there would be the fault of endless root downfalls. Moreover, that Indian saint would not have recognized the fifth root downfall, so he would be offending countless saints. Some scholars, relying on "without that reality" etc. in the Great Commentary, believe that the practitioner of the generation stage has abandoned the root of the Mahayana Dharma, which is the common aspirational and engaging mind. The practitioner of the secret empowerment, because he has lost the reality of mantra, has abandoned the root of the Dharma, which is the semen and blood of skillful means and wisdom, because it is disgusting. The third type of practitioner, because he has lost the secret reality, that is, the reality of yoga, through the bliss of the union of the two organs, shoots the semen into the lotus, thereby losing the bliss. The fourth type of practitioner, because he has lost the reality of wisdom, that is, without gaining mastery over the winds, shoots the bindu into the lotus.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འཕོ་བ་མེད་པ་ཡང་ཁ་དང་ནོར་བུ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ཡང་འདིའི་འཇུག་པ་སེམས་སྐྱེད་དང་ཐུན་མོང་གི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ཏེ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་མོད། རྩ་ལྟུང་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་སྐྱེད་རིམ་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་འཇུག་དང་། རྫོགས་རིམ་པ་ལ་ཀུནྡ་བྱང་སེམས་ཏེ་འགལ་བ་འདུ་བའི་ཡུལ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་འཆད་པ་ནི་ཚིག་གི་བཤད་པའི་ས་སྟོང་འགོག་བྱེད་བྱུང་མོད་ཀྱང་རང་གཟོར་སུས་ཀྱང་གོ་སླ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་མཚུངས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རྩ་ལྟུང་ཐ་དད་པ་གཉིས་སུ་ཐལ་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་པས་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་འཇུག་བཏང་ཡང་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ཏེ་། དེ་རྫོགས་རིམ་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་སེམས་སྐྱེད་བཏང་བའི་རྫོགས་རིམ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་སེནྡྷ་པའི་རྫོགས་རིམ་པ་ཡིན་མཆིའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་པའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱར་དགོས་པ་ལ་གསུམ་པའི་ལམ་པས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ཁོ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མེད་པར་ཁུ་བ་བཏང་བ་དང་བཞི་པའི་ལམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རླུང་ལས་རྒྱལ་བ་མེད་པར་ཁུ་བ་བཏང་བ་ཞེས་དོན་གྱིས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ཞིག་མེད་པར་ཁུ་བ་བཏང་བ་ཞེས་འཁྱོག་འགྲོས་ཀྱིས་རྣམ་བཤད་མཛད་པའང་ཀུནྡ་བྱང་སེམས་ལ་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨད་པར་གོའོ། །གསང་དབང་གི་ལམ་པས་ཁུ་ཁྲག་སྐྱུག་བྲོ་བས་སྤངས་པ་ཅེས་པའང་དབང་དུས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ལེན་པ་ལ་ཟེར་ན་ནི་ཡུལ་དེ་གསང་དབང་གི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་ཟད་མོད། རྩ་ལྟུང་འདི་ནི་གཙོ་བོར་གསང་
དབང་གི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་དབང་ཐོབ་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་གསང་དབང་གི་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚེ་དངོས་གཞིའི་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལེན་སེམས་ལོག་པའམ་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་མ་བླངས་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དབང་རྫོགས་པས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་སོགས་ལ་ཟེར་ན་དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པས་ལྔ་པར་མི་འདུའོ། །གལ་ཏེ། པདྨའི་ཕྱི་རོལ་རང་ལྕེས་བླང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་ཡི

【汉语翻译】
这是因为地的空性智慧已经衰退。无迁变有三种，即从口、宝和一切身体中不迁变。声闻的根本堕罪也是如此，因为它的入门是发心和共同的根本堕罪。因为恶行戒律的部分是与声闻共同的戒律。虽然如此解释，但这个根本堕罪本身在生起次第中是共同的愿和入，在圆满次第中是昆达菩提心，解释为变成两种相违之处，虽然出现了阻止词语解释的空白，但任何人都容易理解，因为菩提心的名称虽然相同，但本质却非常不同。因此，会导致两种不同的根本堕罪。即使圆满次第放弃了共同的愿和入，也不会变成根本堕罪，因为它不是圆满次第的根本堕罪的对境。如果承认，那么放弃发心的圆满次第就太奇怪了，几乎是声闻仙陀派的圆满次第。所谓“法的根本”，也必须与菩提心本身结合，但第三道的行者没有法的根本的瑜伽，就舍弃精液，第四道的行者没有胜过风的智慧的如实性的法的根本，就舍弃精液，实际上是以迂回的方式解释为没有其他法的根本的瑜伽就舍弃精液，这也被理解为以赞扬昆达菩提心的方式来贬低。所谓以秘密灌顶道舍弃令人作呕的精血，如果指的是灌顶时接受菩提心，那么这个对境就不是秘密灌顶的法器。这个根本堕罪主要是秘密灌顶的誓言，因为没有获得灌顶，所以不会变成秘密灌顶的根本堕罪。就像比丘受戒时，在实际的羯磨第二遍陈述时，如果受戒之心颠倒或变成非田，就像没有受戒一样，不会产生比丘的堕罪。如果指的是圆满灌顶后享用的誓言的五甘露等，那么这是第十三条根本堕罪，不属于第五条。如果说，例如“用自己的舌头舔莲花之外”，那么这是第三灌顶的时候。

【英语翻译】
This is because the wisdom of the emptiness of the earth has declined. The immutable are three: immutability from the mouth, jewel, and all bodies. The root downfall of the Hearers is also the same, because its entry is the mind of enlightenment and the common root downfall. Because the part of the precepts of restraining evil deeds is the discipline common to the Hearers. Although it is explained in this way, this very root downfall itself is the common aspiration and entry in the generation stage, and Kundali Bodhicitta in the completion stage, which is explained as becoming two contradictory places. Although a blank space has appeared to prevent the explanation of words, it is easy for anyone to understand, because although the name of Bodhicitta is the same, its essence is very different. Therefore, it will lead to two different root downfalls. Even if the completion stage abandons the common aspiration and entry, it will not become a root downfall, because it is not the object of the root downfall of the completion stage. If you admit it, then the completion stage of abandoning the mind of enlightenment is too strange, almost the completion stage of the Sravaka Sendhapa. The so-called "root of Dharma" must also be combined with Bodhicitta itself, but the practitioner of the third path abandons semen without the yoga of the root of Dharma, and the practitioner of the fourth path abandons semen without overcoming the wind, the root of Dharma of the reality of wisdom, in fact, it is explained in a roundabout way as abandoning semen without another yoga of the root of Dharma, which is also understood as belittling by praising Kundali Bodhicitta. The so-called abandoning disgusting semen and blood by the path of secret empowerment, if it refers to receiving Bodhicitta at the time of empowerment, then this object is not a vessel of secret empowerment. This root downfall is mainly the vow of secret empowerment, because empowerment has not been obtained, so it will not become a root downfall of secret empowerment. Just like when a monk takes vows, at the time of the actual karma second statement, if the mind of taking vows is reversed or becomes a non-field, just like not taking vows, the downfall of the monk will not occur. If it refers to the five ambrosias of the vow to be enjoyed after complete empowerment, then this is the thirteenth root downfall, not the fifth. If you say, for example, "licking outside the lotus with your own tongue," then this is the time of the third empowerment.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབང་གཉིས་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཐུན་མོང་ལའང་གཉིས་ལས། ཀུན་རྫོབ་སེམས་སྐྱེད་ནི། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུ་བྱམས་པ་སྤངས་པར་བསྡུས་ཏེ་བཞི་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་དམ་སེམས་སྐྱེད་
ནི། ཀུན་རྫོབ་སེམས་སྐྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་པང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་ཇོ་བོའི་ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་ན་བཞུགས་ལ། གཙོ་བོར་ནི་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་དེའི་འགལ་ཟླ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐར་འཛིན་པ་ནི་གཙོ་བོར་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པར་ཞར་བྱུང་དུ་འདུ་ལ། འདིར་ནི་གསང་སྔགས་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤངས་པའི་རྩ་ལྟུང་འཆད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་། རྟེན་དང་། བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། རྟེན་ལ། ལུས། ངགསེམས་གསུམ་གྱི་དངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་གསུམ་ལས། ལུས་ངག་ནི། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་དངས་མ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྡོམ་པ་ནི་གཙོ་བོར་དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་རྩ་ལྟུང་དགུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པར་སྟོན་ལ། ངག་ཡང་དེར་འདུ་ཞིང་འདིར་གཙོ་བོར་ལུས་ཀྱི་དངས་མའི་བྱང་སེམས་སྡོམ་པར་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་སྨོན་པའི་བློ་ལ་སྨོན་སེམས་དང་སྒྲུབ་སེམས་ལ་
འཇུག་སེམས་དང་། དེ་ཙམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་སྐྱེད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སེམས་སྐྱེད་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་མི་བཞེད་དེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཆ་བཅོ་ལྔ་གང་བའི་ཟླ་བ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པ་འོད་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་ཅིང་། དེ་གཉིས་མི་འབྲལ་ཞིང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བས་བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་ཞིང་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སོ་སོ་རང་

【汉语翻译】
那拉！這是在探討關於第二灌頂的解說。如果這樣，那是怎樣的呢？菩提心有兩種，即共同的和非共同的。共同的也有兩種，世俗菩提心是：『如欲行與行者，如何知其差別。』如是於波羅蜜多乘中廣說的發願和趣入兩種。捨棄它，就歸結為捨棄因慈，已於第四條中說完。勝義菩提心是：以世俗菩提心，於其上以勝義無緣的智慧來增長，依賴儀軌，也如《滿願手印經》中所說，聖龍猛菩薩所造的儀軌，在阿底峽尊者的《小法百篇》中存在。主要的是以禪定力獲得，是智慧的部分，因此它的違品，增益和損減的執著，主要是歸於第十一條根本墮中，是附帶的。這裡是要講捨棄密咒的非共同菩提心的根本墮。它也有所依和能依兩種。所依有身、語、意三者的精華菩提心，這三者中，身語是隨順心的，因此心是主要的，然而心的精華，誓守本初的智慧，主要是第四灌頂的誓言，因此在第九條和第十一條根本墮中宣說。語也包括在那裡，這裡主要是宣說誓守身體精華的菩提心。因此，對於發願成佛的心，有發願心和實踐心，有趨入心。僅僅是這些，作為世俗菩提心，是共同波羅蜜多的發心。密咒是以特殊方便而殊勝的緣故，不認為那些發願和實踐的念頭是共同的世俗菩提心。在生起非共同菩提心的時候，以十五分圓滿的月亮，以安樂的自性生起世俗菩提心，以及第十六分空性無別，以光明金剛的自性生起勝義菩提心，這兩者不分離且無別地結合，以樂空一味且自性相同的法性，個別自

【英语翻译】
Nala! This is an examination of the explanation of the second empowerment. If so, what is it like? There are two types of Bodhicitta: common and uncommon. Among the common ones, there are two. The conventional Bodhicitta is: 'How to know the difference between those who wish to go and those who go.' As explained extensively in the Paramita Vehicle, there are two: aspiration and engagement. Abandoning it is summarized as abandoning the cause, loving-kindness, which has already been explained in the fourth. The ultimate Bodhicitta is: the conventional Bodhicitta itself, which is enhanced by the wisdom of ultimate non-objectification, relying on rituals. As explained in the Pang Kong Phyag Gya Sutra, the ritual composed by the noble Nagarjuna is found in Atisha's 'Hundred Small Dharmas.' The main thing is that it is obtained through the power of meditation, which is a part of wisdom. Therefore, its opposite, the clinging to exaggeration and denigration, is mainly included as an incidental in the eleventh root downfall. Here, we are explaining the root downfall of abandoning the uncommon Bodhicitta of Secret Mantra. It also has two aspects: the basis and the dependent. Among the bases, there are three: the essence of body, speech, and mind, which is Bodhicitta. Among these three, body and speech follow the mind, so the mind is the main thing. However, the essence of the mind, the vow to uphold primordial wisdom, is mainly the vow of the fourth empowerment. Therefore, it is taught in the ninth and eleventh root downfalls. Speech is also included there. Here, we mainly teach the vow to uphold the Bodhicitta of the essence of the body. Therefore, for the mind that aspires to Buddhahood, there is the mind of aspiration and the mind of practice, there is the mind of engagement. Just these, as conventional Bodhicitta, are the common Paramita's generation of Bodhicitta. Secret Mantra, because it is superior due to its special methods, does not consider those thoughts of aspiration and practice to be common conventional Bodhicitta. When generating uncommon Bodhicitta, with the moon full of fifteen parts, the conventional Bodhicitta is generated with the nature of bliss, and the sixteenth part, emptiness inseparable, the ultimate Bodhicitta is generated with the nature of clear light Vajra. These two are inseparable and united without distinction, so the Dharmata of bliss and emptiness being of one taste and the same nature, individually

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལས་སུ་དབང་བསྐུར་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་གོ་དགོས་ཀྱི། ཡིག་ཕྲེང་ནག་
བྲེང་བྲེང་བསམས་ནས་སློབ་མའི་མདུན་དུ་ཤུ་རུ་རུ་འདོན་ཞིང་སྐབས་སུ་དྲིལ་བུ་རེ་འཁྲོལ་བ་ཁོ་ནས་ནི་དོན་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་དངས་མ་ནི། ཕ་ལས་ཐོབ་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་དང་ནང་གི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཆ་དང་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་གཉུག་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། འདི་བརྟེན་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བྱང་སེམས་དེ་འཛག་མེད་དུ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གི་དངས་མ་ནི། རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ་གཟོད་ནས་ཞུགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་བདག་ཉིད་ནི་རྟེན་ཡིན་ལ། འདིའི་བརྟེན་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རླུང་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་དངས་མ་ནི། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་གནས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དགྲ་གཅན་ནི་རྟེན་ཡིན་ལ། དེའི་བརྟེན་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་རྟོག་པ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སེམས་དེ་
ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་དངས་མའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའང་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། མུ་སྟེགས་པ་ཁ་ཅིག་གང་ཟག་གི་བདག་ལྟར་དངས་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྒོ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱེད་པ་ཅིག་ལྐོག་ན་མོར་ཡོད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཤང་གཅི་ཁུ་བའི་སྒོ་དང་། སྟེང་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་དང་། བར་དུ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་སྟེ་འཛག་པའི་སྒོ་གསུམ་མམ་ཁུ་ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་བཞི་སྟེ། དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་དངས་མ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ངོ་བོས་རྟག་ཏུ་འཛག་ཞིང་ཆགས་པའི་དབང་གི་ས་རགས་པའི་ངོ་བོས་རེས་འགའ་འཛག་ལ་ཕྲ་བའི་ངོ་བོས་རྙིགས་མ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་ཡང་དུ་འཛག་པ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་ཅེས་བྱ་ལ། འ

【汉语翻译】
以智慧的瑜伽现量之境，用金刚咒语稳固，是为了说明在金刚菩提心中，上下续部是相同的。因此，仅仅进行事业灌顶的人，也必须理解心间的世俗菩提心之自性是月轮等等的意义。如果只是想着一排排的黑字，在弟子面前发出“嘘噜噜”的声音，偶尔摇一下铃，那是不起作用的。因此，身体的精华是：从父亲那里获得的自性部分，以及内在的第七生由因缘产生的部分，以及进入金刚月亮本有之身的状况的俱生部分，这些的自性都是世俗菩提心月亮之相。依靠这个，就是身金刚乐的智慧，当菩提心无漏地击中要害时，智慧就会产生。语言的精华是：最初进入所有气之状况的智慧之气，不可摧毁的金刚太阳之自性是所依。依靠这个，就是语金刚明亮的智慧，当气击中要害时，智慧就会产生。心的精华是：进入所有能取所取之分别念的究竟状况，俱生的本有之如是性，金刚敌箭是所依。依靠这个，就是意金刚无分别光明之智慧，当心
击中要害时，智慧就会产生。因此，续部中所说的精华之分类就是这样的。有些外道像执着人我一样，认为精华是一种遍布三门的实有之物，隐藏在暗处，那不是的。因此，在异熟身的下方有大小便精液之门，上方有根门，中间有毛孔，即三个漏门，或者如果详细区分精道，则有四个。从中，身体的精华以极其微细的自性恒常流失，并且由于执着的势力，以粗大的自性偶尔流失，并且以微细的自性进入垢染的方式而反复流失，这被称为身体的流失。

【英语翻译】
Having stabilized the yoga of wisdom with the direct experience of the Vajra mantra, it is to show that the lower and upper tantras are the same in the Vajra Bodhicitta. Therefore, those who only perform karma empowerment must also understand the meaning of the nature of the conventional Bodhicitta in the heart being a moon mandala, and so on. If one only thinks of rows of black letters, makes "shuru ru" sounds in front of the disciple, and occasionally rings a bell, that is not effective. Therefore, the essence of the body is: the part of nature obtained from the father, the part of the seventh birth that arises from conditions, and the co-emergent part that enters the state of the innate Vajra Moon body, the nature of all these is the conventional Bodhicitta in the form of the moon. Relying on this is the wisdom of the body Vajra bliss, when the Bodhicitta is struck at the essential point without leakage, that wisdom arises. The essence of speech is: the wisdom wind that has initially entered the state of all winds, the indestructible nature of the Vajra Sun is the support. Relying on this is the wisdom of the speech Vajra clarity, when the wind is struck at the essential point, that wisdom arises. The essence of mind is: the co-emergent innate Suchness that has entered the ultimate state of all grasping and grasped thoughts, the Vajra enemy arrow is the support. Relying on this is the wisdom of the mind Vajra non-conceptual luminosity, when the mind
is struck at the essential point, that wisdom arises. Therefore, the classification of essences as explained in the tantras is like this. Some non-Buddhists, like those who cling to a personal self, think that essence is a real thing that pervades the three doors and is hidden in the dark, that is not it. Therefore, below the resultant body are the doors of excrement, urine, and semen, above are the sense doors, and in between are the pores of the hair, that is, the three leaking doors, or if the seminal ducts are distinguished in detail, there are four. From these, the essence of the body constantly leaks with a very subtle nature, and due to the power of attachment, it occasionally leaks with a coarse nature, and it repeatedly leaks in the manner of entering impurities with a subtle nature, this is called the leakage of the body.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
དི་ལ་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སའི་དབང་གིས་ལུས་རགས་ཕྲ་བར་མར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཁམས་སུ་ཁམས་ཐམས་ཅད་པའི་འཛག་པ་དང་། གཟུགས་ཁམས་པ་བར་མའི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རགས་པ་འདོད་པའི་འཛག་པ་རྣམས་མེད་ཀྱང་རང་སའི་འཛག་པ་བསམ་གཏན་དང་པོར་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་
འཛག་པ་བཞི་ལྡན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པར་ཆུ་མེ་རླུང་གསུམ་དང་། གསུམ་པར་རླུང་མེ་གཉིས་དང་། བཞི་པར་རླུང་གི་འཛག་པ་ཡོད་ལ། གཟུགས་མེད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཅན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་བརྟན་ཐོགས་གྱི་གཟུགས་རགས་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་གཟུགས་མེད་དུ་བརྗོད་ཅིང་དེར་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་མེད་ཀྱང་རང་སའི་ཟད་པར་ནམ་མཁའི་འཛག་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་འབྱུང་ཆུང་གིས་ཕྱེ་བས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སུ་ཟད་པར་ནམ་མཁའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་འཛག་པ་བཞི་ལྡན་ནས་སྲིད་རྩེར་ཟད་པར་ནམ་མཁའི་རླུང་འབའ་ཞིག་གི་འཛག་པ་ཡོད་ལ། ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་འདིས་ནི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྔ་མ་ཉམས་པ་དང་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ངག་གི་དངས་མ་དེ་ཡང་། དབུགས་གཅིག་གི་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཡེ་རླུང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་ཐམས་ཅད་ལས་བརྒྱུད་དེ་རགས་པ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཞག་རེ་བཞིན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས་དང་། ཕྲ་བ་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་མི་མངོན་པར་འབབ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་
བ་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འབབ་པས་འཛག་པར་བྱེད་ལ། འདི་ལའང་ཁམས་གསུམ་ག་ལ་རང་སའི་འཛག་པ་སོ་སོར་ཡོད་ཅིང་ངག་གི་འཛག་པ་འདིས་ནི་སྲོག་སྔ་མ་འགག་པ་དང་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་འགྲུབ་པའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་དངས་མ་དེ་ཡང་། ལུས་ངག་གི་འཛག་པ་དང་རྟེན་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་མཚན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་བགྲང་དུ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་རེས་ཀྱང་འཆད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་ཁམས་ན་རང་སའི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་ཡོད་ཅིང་འོད་གསལ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ས་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་ན་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་བདུན་པ་ཉོན་ཡིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཀྱི་འཛག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡོད་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འཛག་པ་འདིས་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་བཏང་

【汉语翻译】
此外，由于三界各自的处所，身体有粗细之分，因此欲界有所有界的漏失。色界众生由于是中等身体，所以没有粗大的欲界漏失，但有自身处所的漏失，即初禅有风、火、水、土四种漏失，同样，二禅有水、火、风三种，三禅有风、火两种，四禅只有风的漏失。无色界是有极细微身体的众生，然而，从没有坚固阻碍的粗大色身方面来说，称为无色界，那里没有欲界和色界的身体漏失，但有自身处所的灭尽虚空的漏失。这又以小种来区分，在虚空无边处有灭尽虚空的土、水、火、风四种漏失，直到有顶有灭尽虚空的只有风的漏失。身体的漏失是轮回众生前一个受报的身体坏灭和后一个身体成就的原因。语言的精华也是如此，如同一口气的三十二分之一被说成是命气一样，以与所有业气混合的方式，通过所有脉，从粗大的两个鼻孔每天流出两万一千六百口气息，细微的气息从所有感官的门流出而不显现，极其细微的气息从所有毛孔流出，从而产生漏失。对此，三界各自都有自身处所的漏失，语言的漏失是前一个生命终结和后一个生命临近成就的所依。心的精华也是如此，以身体和语言的漏失作为所依和能依的方式，与所有名相概念混合的方式，自性八十等境和有境的念头无数，即使一刹那也不停息。对此，上方二界由于处于禅定的陶醉中，所以没有欲界的六识念头，但色界有自身处所的六识念头，是光明现识的处所。无色界没有六识念头，但由第七末那识所摄的心之漏失，以禅定无法觉察的方式持续不断地存在。众生的心之漏失是舍弃轮回的苦乐

【英语翻译】
Furthermore, due to the respective abodes of the three realms, bodies have varying degrees of coarseness and subtlety. Therefore, the desire realm has the leakage of all realms. Beings of the form realm, being of intermediate bodies, do not have the coarse leakages of the desire realm, but have the leakages of their own abodes. The first dhyana has the four leakages of wind, fire, water, and earth. Similarly, the second has three: water, fire, and wind. The third has two: wind and fire. The fourth has only the leakage of wind. The formless realm consists of beings with extremely subtle bodies. However, from the perspective of lacking coarse form with solidity and obstruction, it is called the formless realm. There, there are no bodily leakages of the desire and form realms, but there is the leakage of the exhaustion of space, which is the leakage of its own abode. This is further differentiated by minor elements. In the realm of infinite space, there are the four leakages of earth, water, fire, and wind of the exhaustion of space, up to the peak of existence, where there is only the leakage of wind of the exhaustion of space. This bodily leakage is the cause for the decay of the previous ripening body and the accomplishment of the subsequent body for sentient beings in samsara. The essence of speech is also like this. Just as one-thirty-second of a breath is said to be the life-force, it mixes with all karmic winds, passing through all the channels. From the two coarse nostrils, twenty-one thousand six hundred breaths flow out each day. Subtle breaths flow out invisibly from all the doors of the senses, and extremely subtle breaths flow out from all the pores, thus causing leakage. In this, each of the three realms has its own respective leakage. This leakage of speech is the support for the cessation of the previous life and the near accomplishment of the subsequent life. The essence of mind is also like this. Taking the leakage of body and speech as the dependent and the dependence, it mixes with all names and concepts. The eighty aspects of self-nature and the countless thoughts of subject and object cease even for a moment. In this, the two upper realms, being intoxicated by samadhi, do not have the six consciousnesses of the desire realm. However, the form realm has the six consciousnesses of its own abode, which is the place of clear light manifest consciousness. The formless realm does not have the six consciousnesses, but the leakage of mind, which is gathered by the seventh afflicted mind, exists continuously in a way that cannot be perceived by samadhi. This leakage of mind of sentient beings is the abandonment of the happiness and suffering of samsara.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམས་སྐྱེད་ཅིང་ངར་འཛིན་པའི་སེམས་རྒྱུན་མི་
འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ་གཟོད་ནས་མཉམ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་མི་ཤེས་པར་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞེན་པས་འདོད་བདེ་ལྷུར་བྱེད་པ་སྒོ་གསུམ་པོ་ཡུལ་ལ་ཟག་བཞིན་པ་དག་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་ལྡན་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་གདོལ་པས་བྲམ་ཟེར་བརྫུས་ཏེ་རིག་བྱེད་བཏོན་ཡང་བྲམ་ཟེར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དཔལ་མདའ་བསྣུན་གྱིས། གང་ཞིག་གསུམ་པོ་ཟགས་པ་ནི། །གདོལ་པ་རིག་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །མ་ལུས་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་མི་ཤེས་པས། །ཀུནྡྷུ་རུ་སྐབས་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྐོམ་པས་མིག་རྒྱུའི་ཆུ་བསྙེགས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཁོར་བའི་རྩ་བ་འཛག་པར་འཆད་པ་ཡང་སྒོ་གསུམ་གའི་འཛག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལུས་ཀྱི་འཛག་པའང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། ནོར་བུ་ལས་དཀར་པོ་དངོས་སུ་འཕོ་བ་གཅིག་པུ་ལ་འཛག་པར་ཞེན་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོ་འགོག་པ་ནི་རང་གི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་དཀྲི་བ་ཡིན་ནོ། །འཛག་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡོམ་ནུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་
ཐེག་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལས་གཞན་མེད་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཕྱོང་ཞིང་རྩེ་བ་དང་རྟ་གད་དྲག་པོར་བགད་པ་དང་བུད་མེད་བཞིན་མཛེས་པ་ལ་བཟང་མོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སོགས་ཡོད་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཉལ་གྱི་ཆ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་གི་འཛག་པ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པར་གྲུབ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་མ་རྟོགས་ཅིང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྐབས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་འཛག་པ་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །མདོར་ན་མདོ་ལས་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྟན་ནས། མངོན་པ་མཛོད་ལས། ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་གང་ཡིན་དེ་དག་ལ། །ཟག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཟག་པའི་གནོད་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་ཆ་ནས་ཟག་བཅས་སུ་འཇོག་པ་དང་། མངོན་པ་གོང་མར་ཟག་པའི་སྒོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་གྱིས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དུ་བཤད་ལ། དེ་དག་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་མ་བརྗོད་པར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོར་འདོད་པ་དང་སྲིད་པ་དང་ལྟ་བ་
དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་བཞིར་བཤད་ནས། ཐེག་དམན་གྱིས་འདོད་སྲིད་ཀྱི་ཟག་པ་གཅོད་ཅིང་གཞན་གཉིས་ལས་ཅུང་ཟད་རེ་སྤོང་ལ། ཐེག་ཆེན་པས་མ

【汉语翻译】
生起平等之感受，且使执著之意念相续不断。
因此，俱生本然之义，乃是不知从一开始就融入一切法之实相平等性中，反而执著于性交之乐，认为那是俱生之智慧，从而放纵欲乐，如此三门不断向外境漏泄之人，若自诩为持有明咒之律仪者，犹如旃陀罗假冒婆罗门，即使诵读吠陀，亦不会变成婆罗门一样。吉祥持穗说道：
若何三者漏泄者，犹如旃陀罗诵吠陀。未能了知无余自性大乐者，于昆都茹时修持大乐者，犹如口渴之人追逐海市蜃楼之水。
因此，时轮金刚中说轮回之根本是漏泄，也是指三门之漏泄而言。而其身体之漏泄，也如前所说。若仅执著于从宝珠中实际转移白色物，从而否定广大续部之注释，乃是将自己的过失强加于他人。能够完全遮止一切漏泄者，唯有金刚乘中不变之瑜伽自在者，除此之外别无他者。因为阿罗汉也有摇摆、嬉戏、放声大笑、以及对如美女般美丽者说“善哉”等行为，这些都被说是烦恼习气的一部分。因此，可以成立身语之细微漏泄是存在的。并且，由于尚未证悟殊胜之涅槃，也未入于等持，以及有梦境之显现，因此可以成立意之漏泄是存在的。
总而言之，经部中说有漏即是痛苦，并且在《俱舍论》中说：
非道之有为，彼等一切有漏法，诸漏于彼增盛故。
即是从诸漏之损害增盛之角度而安立为有漏。并且，在上品俱舍中，以与六漏门相关或不相关而分为有漏与无漏。这些并未说明其自身之体性，而是以其他方式粗略地宣说。大乘经中说有欲漏、有漏、见漏和无明漏四种。小乘断除欲漏和有漏，而对其他二者则稍微舍弃。大乘者则

【英语翻译】
It generates feelings of equanimity and keeps the stream of clinging mind unbroken.
Therefore, the meaning of innate nature is that one does not know that from the beginning one has entered into the equality of the reality of all dharmas, but instead clings to the pleasure of intercourse as innate wisdom, and thus indulges in sensual pleasure. Those who claim to hold the vows of awareness-holders while the three doors are leaking towards objects are like a Chandalas pretending to be Brahmins. Even if they recite the Vedas, they will not become Brahmins. As Palda Nün said:
Whoever leaks the three,
Is like a Chandala reciting the Vedas.
Not knowing the complete self-nature of great bliss,
Practicing great bliss during Kunduru,
Is like a thirsty person chasing mirage water.
Therefore, in the Kalachakra, it is said that the root of samsara is leakage, which also refers to the leakage of the three doors. And the leakage of its body is also as previously stated. If one only clings to the actual transfer of white substance from the jewel, thereby denying the commentary on the vast tantras, it is imposing one's own faults on others. The one who can completely stop all leakage is none other than the unchanging yoga master of the Vajrayana. Because even Arhats have swaying, playing, laughing loudly, and saying "beautiful" to those as beautiful as women, these are said to be part of the habitual tendencies of afflictions. Therefore, it can be established that subtle leakages of body and speech exist. Moreover, since one has not realized the supreme Nirvana, nor entered into samadhi, and there are appearances of dreams, it can be established that leakages of mind exist.
In short, the sutras say that contaminated is suffering, and in the Abhidharmakosha it says:
Non-path conditioned,
All those contaminated dharmas,
All leaks increase in them.
That is, it is established as contaminated from the perspective of the increase of harm from leaks. Moreover, in the Upper Abhidharma, contaminated and uncontaminated are divided by whether they are related to the six gates of leakage or not. These do not explain their own nature, but are roughly explained in other ways. The Mahayana sutras say that there are four types of leakage: desire leakage, existence leakage, view leakage, and ignorance leakage. The Hinayana cuts off desire leakage and existence leakage, and slightly abandons the other two. The Mahayana...

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་ཟག་པ་གཙོ་བོར་སྤོང་བར་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྦས་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཉེ་བའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམས་སུ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེས་ན་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཟིན་འདས་པའི་ཆ་ནས་ཟགས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་ཟག་འགྱུར་གྱི་ཆ་ནས་ཟག་པ་དང་། ད་ལྟ་ཟག་བཞིན་པའི་ཆ་ནས་འཛག་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་གསུམ་ག་ལ་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཟག་པའམ་འཛག་པའི་སྒྲར་ཡང་བཤད་ནས་འཛག་པ་དེ་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་བ་ན་ཐུན་མོང་གི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱང་མིག་ཕྱེ་བ་ལྟར་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ལུས་དངས་མ་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལྀའི་གཟུགས། །ཞེས་བཤད་ལ། སྤྱིར་ཟླ་
བ་ལ་དཀར་ནག་གི་ཆ་བཅུ་དྲུག་རེ་ཡོད་པ་ལས་ནག་ཆ་བཅོ་ལྔ་གང་བའི་མཐར་དཀར་ཆའི་དང་པོ་འཇུག་པའི་མཚམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་དང་དཀར་ཆ་བཅོ་ལྔ་གང་བའི་མཐར་ནག་ཆའི་དང་པོ་འཇུག་པའི་མཚམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། དཀར་ནག་གི་ཆ་བཅོ་ལྔ་རེ་ཚེས་པ་ན་ཚེས་ཟླ་རྫོགས་པར་འཇོག་ཞིང་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡུན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གོ་འདྲེ་བ་ཙམ་ལས་ཀྱང་མྱུར་བ་ཞིག་སྟེ་ཉི་ཟླ་ལ་དགྲ་གཅན་འཇུག་པ་ན་དུས་དེར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ནི་རགས་པར་ཚེས་ཞག་རེ་ཞིང་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་པོ་སོ་སོའི་ངོ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡར་ངོ་ལ་དཀར་བའི་ངོ་བོས་གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་སུ་ཨཱཿཡིག་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཕྲ་བར་ཞག་རེ་ལ་ཡང་ཉིན་མཚན་དང་། ཉིན་མཚན་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་དང་ཐུན་ཕྱེད་དང་ཡུད་ཙམ་དང་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་གི་བར་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དབུགས་གཅིག་ལ་ཡང་སྐྱེད་བསྡུད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཀར་དམར་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་བྱེད་ལ། སྐྱེད་རྫོགས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱང་བྱ་ཕྱེ་བའི་སྦྱང་གཞིར་གནས་ཅིང་འདི་ལ་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཞེས་དབྱིངས་དང་གནས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པར་བཤད་ལ། བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་སུ་ནང་གི་ཉི་ཟླ་ལ་དགྲ་གཅན་འཇུག་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འོད་གསལ་བའི་དུས་ཅེས་བྱ་ཅེས་ཏེ་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཤེས་པར་མི

【汉语翻译】
据说，着重舍弃智慧和见解的遗漏，这是一种稍微接近密宗隐义的方式。在无上续部的口诀中，如实地阐述了意义。因此，从果已成就的过去方面来说是遗漏，从未来可能遗漏的方面来说是遗漏，从现在正在遗漏的方面来说是滴漏。所有这三种情况，都可因思想的作用而称为遗漏或滴漏，因为存在滴漏就有痛苦，所以说有漏即是痛苦。如果以大乘的方式详细区分，那么共同的经藏也会像睁开眼睛一样清晰。其中，清净的身体是菩提心的所依。在《二观察》中说：“十五分之自性，月亮转为菩提心。大乐为阿里的形象。”一般来说，月亮有十六分黑白，黑分十五分满后，白分的第一分开始进入的瞬间是第十六分，白分十五分满后，黑分的第一分开始进入的瞬间也是第十六分。黑白各十五分出现时，就认为满月圆满，而第十六分则是极其微细的瞬间，比阳光中的尘埃移动还要快，日月被罗睺侵蚀时，就在那个时候侵蚀。对于内在的金刚身来说，粗略地说是每天，以十六个元音字母各自的体性，菩提心在上弦月时以白色的体性向上升起，在第十六分时融入阿字大空的法界中。细微地说，每天也有白天和夜晚，每个白天和夜晚也有各自一半的区分。同样，也有时段和时段一半，以及短暂的时间、小时和刻钟之间，甚至极其微细到一次呼吸也有生起和收摄的区分，从而使白红增减。所有生起和圆满的净化所依和净化之物分开，安住于净化所依中，这被称为明点的转移，法界和处所与续部经典中所说的不同。在第十六分时，内在的日月被罗睺侵蚀，这被称为不可思议的光明时，这是凡夫俗子无法理解的。

【英语翻译】
It is said that mainly abandoning the leakages of wisdom and views is a way that is slightly close to the hidden meaning of mantra. In the oral instructions of the unsurpassed tantras, the meaning is clearly stated as it is. Therefore, from the aspect of the past where the result has been achieved, it is leakage; from the aspect of the future where leakage may occur, it is leakage; and from the aspect of the present where it is leaking, it is dripping. All three of these can be called leakage or dripping due to the power of thought, and because there is dripping, there is suffering, so it is said that contaminated is suffering. If it is divided in detail in the manner of the Mahayana, then the common collections will also become clear as if opening the eyes. Among them, the pure body is the basis of the mind of enlightenment. In the Two Examinations, it is said: "The nature of fifteen parts, the moon transforms into the mind of enlightenment. Great bliss is the form of Ālī." In general, the moon has sixteen parts of black and white. When the fifteen parts of black are full, the moment when the first part of white begins to enter is the sixteenth part, and the moment when the fifteen parts of white are full and the first part of black begins to enter is also the sixteenth part. When fifteen parts of black and white appear, it is considered that the full moon is complete, and the sixteenth part is an extremely subtle moment, faster than the movement of dust in the sunlight. When the sun and moon are invaded by Rāhu, they are invaded at that time. For the inner vajra body, roughly speaking, it is each day, and with the nature of each of the sixteen vowels, the mind of enlightenment rises upward with the white nature during the waxing moon, and at the sixteenth part, it enters into the sphere of the great emptiness of the letter Āḥ. Subtly speaking, each day also has day and night, and each day and night also has a distinction of half and half. Similarly, there are also divisions of periods and half periods, as well as brief moments, hours, and intervals of moments, and even extremely subtle distinctions of arising and gathering in one breath, thereby increasing and decreasing white and red. All the bases of purification and objects of purification of all arising and completion are separated, abiding in the base of purification, which is called the transference of bindus, and the sphere and place are said to be different from those mentioned in the tantra texts. At the sixteenth part, the inner sun and moon are invaded by Rāhu, which is called the time of inconceivable luminosity, which is not understood by ordinary people.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་ནང་གི་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་གྱི་རྟེན་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ལ། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནད་བཅིངས་ཏེ་ལམ་དུ་བྱས་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་ཏེ་དགའ་བ་བཞིའམ་སྟོང་པ་བཞིའམ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་རེར་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་མིང་དང་མཚན་ཉིད་དང་གང་དུ་མྱོང་བའི་གནས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ཐ་དད་པ་མང་པོར་བཤད་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀའང་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྡོམ་པས་དཀར་ནག་གི་ཆ་གཉིས་ཀ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་
གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཐབས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་རླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་གསུངས་ཅིང་། བརྟེན་པ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཐ་སྙད་དང་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་ཉིད། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་ཡིན། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མཆོག་དགའ་བ། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྟེན་ཡུམ་དང་
བརྟེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ག་བུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །བདེ་བར་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱུའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །ཁུ་བ་ཞ

【汉语翻译】
能做到。因此，內部的月亮十五分是安樂自性的世俗菩提心之所依，第十六分是空性自性的勝義菩提心之所依。此外，以壇城之輪生起和圓滿次第，將其要點束縛而作為道用的樂空無別之智慧，是所依的菩提心，一般稱為四喜或四空或四剎那。每一種又分為四份的十六種相，其名稱、體性和在哪裡體驗到的處所等，在續部中有多種不同的說法，因此，所依和能依二者都以二諦無別的方式總攝，黑白二分都在不可思議的
同一時間總攝的智慧，稱為無上瑜伽金剛乘的不共菩提心之總攝。如《二觀察》中說：「金剛藏請問：以何方便生起菩提心？薄伽梵回答：以壇城之輪的方便，以及自身加持的次第，能生起世俗、勝義、有相的菩提心。」同樣地，所依被稱為世俗，並被說是父黑魯嘎的本質；能依被稱為勝義，也被說是母的本質。如云：「世俗一切如是，勝義安樂之形。」又說：「精液之相是薄伽梵，其安樂稱為欲母。」接著說：「不可思議總攝的本質是：一與多不離，剎那間即生起殊勝喜樂，此乃自心的智慧，是超越言語之道用的境界，此乃加持次第之故，如是全知智慧。」又說，所依是母，
能依是大手印。如云：「樟腦即是無我母，安樂中具無我之相，其安樂即是大手印，安住於臍輪之中。」因此，所依的菩提心是金剛乘的身體，安樂逝者的心髓，三十二相好的種子本質存在。如云：「導師具三十二相，主要有八十隨好，精液……」

【英语翻译】
can do it. Therefore, the fifteen parts of the inner moon are the support of the conventional Bodhicitta, which is the nature of bliss, and the sixteenth part is the support of the ultimate Bodhicitta, which is the nature of emptiness. In addition, the wisdom of inseparable bliss and emptiness, which is used as a path by binding its key points with the arising and completion stages of the wheel of the mandala, is the dependent Bodhicitta, which is generally called the four joys or four emptinesses or four moments. Each of the sixteen aspects, which are divided into four parts, has many different descriptions in the tantras regarding their names, characteristics, and where they are experienced. Therefore, both the support and the dependent are summarized in a way that the two truths are inseparable, and both the black and white parts are in an inconceivable
simultaneous wisdom, which is called the non-common Bodhicitta summary of the unsurpassed Vajrayana. As it says in the "Two Examinations": "Vajragarbha asked: By what means is the Bodhicitta generated? The Bhagavan replied: By the means of the wheel of the mandala, and also by the order of self-blessing, the conventional, ultimate, and formed Bodhicitta can be generated." Similarly, the support is called conventional and is said to be the essence of the father Heruka; the dependent is called ultimate and is also said to be the essence of the mother. As it says: "The conventional is all like this, the ultimate is the form of bliss." It also says: "The form of semen is the Bhagavan, and its bliss is called the desire mother." Then it says: "The essence of the inconceivable summary is: one and many are inseparable, and supreme joy arises in an instant. This is the wisdom of one's own mind, which is the realm of practice beyond the path of speech. This is because of the order of blessing, such is the omniscient wisdom." It is also said that the support is the mother,
the dependent is the great mudra. As it says: "Camphor is the selfless mother, in bliss it has the aspect of selflessness, its bliss is the great mudra, and it abides in the center of the navel wheel." Therefore, this Bodhicitta of the support is the body of the Vajrayana, the essence of the blissfully departed, and the seed essence of the thirty-two major marks. As it says: "The teacher has thirty-two marks, mainly eighty minor marks, semen..."

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱའི་རྣམ་པར་གནས། །ཅེས་སོ། །གཞི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཡང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྲིད་པ་དང་ཆགས་པ་དང་སྤྲོས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མྱང་འདས་དང་ཆགས་བྲལ་དང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཉི་གའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་དུ་སྡོམ་པ་གྲུབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། མངར་པོས་བསྒོས་པའི་ས་བོན་ནི། །མངར་པོ་ཉིད་ནི་བརྟེན་པ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་མངར་པོས་བསྐྱེད་བྱས་ན། །དེ་ཡི་རོ་ནི་མངར་པོར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་བརྟེན་
ན་བདེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་མེད་ན་ནི་བདེ་མེད་འགྱུར། །བདེ་བ་མེད་ན་དེ་མེད་འགྱུར། །ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་ལྟོས་དང་བཅས། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མིན། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་ཚུལ་ཡང་མིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་འཛིན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དེ་བརྗོད་ཏོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་གནད་འཆིང་བ་ལ་ནི་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྟོས་ཅིང་སྤྲོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་དོན་ནི་འདིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་མེད་དཀའ་ཐུབ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཡང་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡང་མེད། །དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་དེ་དཀའ་ཐུབ་དང་དེ་སྦྱིན་
སྲེག །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དང་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་སེམས་ནི་འདུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་འདུས་པར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཀླུའི་ཞབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་དུ་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་དཔྱད་ནས་མདོར་ན། རྩ་ལྟུང་ལྔ་པའི་སྐབས་འདིར་རྟེན་ཁུ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དང་། བརྟེན་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་སྤ

【汉语翻译】
是所知的行相。如是。如同基础一般，道也是白色方面的自性，有生有灭和戏论的诸法，以及黑色方面的自性，涅槃和离贪和无戏论的二者，都摄于那唯一的真如大乐之中。因此，果也是将有寂无别地摄集，成就的就是金刚持的果位。在《金刚空行》中说：以甘甜浸润的种子，甘甜本身就是所依。因为以甘甜所滋养，它的味道就会变成甘甜。同样，从法甘露中产生的安乐，如果依止，安乐就会增长。如是说。如果没有它，就没有安乐。没有安乐，就没有它。因为没有能力，所以是有所依赖的。从天瑜伽中产生的安乐。因此，佛不是实物，它也不是非实物的状态。如是说。这是将所有金刚乘的法全部汇集在一起的乘。考虑到金刚三所依的菩提心不会改变，空性和慈悲无别，被称作菩提心。如是说。《时轮根本续》中说：空性是执持色之因，果是执持不变之慈悲。空性和慈悲无别，那被称作菩提心。如是说。此处的要点在于，不依赖于生起次第的戏论，因为所有戏论的要义都将由此成就。没有咒语的念诵，没有苦行，也没有火供。没有坛城，也没有坛城者。那是咒语念诵，那是苦行，那是火供。那是坛城者，那是坛城本身。简而言之，心是聚集的色身。如是说，所依的菩提心，这两句偈颂说的是聚集，龙树的足在《菩提心释》中广说。如是详细观察后，总而言之，在第五条根本堕的场合，所依的明点是世俗菩提心，所依的乐空智慧是胜义菩提心，那是金刚乘之法的根本，因此无论舍弃

【英语翻译】
It is the aspect of what is to be known. Thus it is. Just as the ground is, so too is the path, which is the nature of the white side, the dharmas of existence, attachment, and proliferation, and the nature of the black side, both nirvana and detachment and the dharmas of non-proliferation, are gathered into that one great bliss of suchness. Therefore, the result is also the attainment of gathering existence and peace without distinction, which is the rank of Vajradhara. In the Vajra Dakini it says: The seed that is soaked in sweetness, sweetness itself is the support. Because it is nourished by sweetness, its taste will become sweet. Similarly, the bliss that arises from the nectar of Dharma, if relied upon, bliss will increase. It says. If it is not there, there will be no bliss. If there is no bliss, it will not be there. Because there is no power, it is dependent. Bliss arises from the yoga of the deity. Therefore, the Buddha is not a thing, nor is it the state of non-things. It is said. This is the vehicle that gathers all the methods of the Vajrayana into one. Considering that the bodhicitta, which is the support of the three vajras, does not change, emptiness and compassion are inseparable, and it is called bodhicitta. It says. The Root Tantra of Kalachakra says: Emptiness is the cause of grasping form, the result is grasping unchanging compassion. Emptiness and compassion are inseparable, that is called bodhicitta. It is said. The point here is that one does not rely on the elaborations of the generation stage, because the meaning of all those elaborations will be accomplished by this. There is no recitation of mantras, no asceticism, and no fire offering. There is no mandala, and there is no one with a mandala. That is mantra recitation, that is asceticism, that is fire offering. That is the one with a mandala, that is the mandala itself. In short, the mind is a form of aggregation. It is said that this bodhicitta, which is the support, is said to be aggregated in two verses, and the feet of Nagarjuna explained it extensively in the Bodhicitta Commentary. After examining the extremes in this way, in short, in the case of the fifth root downfall, the support, the semen, is the conventional bodhicitta, and the wisdom of bliss and emptiness, which is the support, is the ultimate bodhicitta, and since that is the root of the Dharma of the Vajrayana, whatever is abandoned.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཆེད་དུ་བརྙས་པའི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བློའི་འདོད་ཆགས་དྲག་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། རྟེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་སྒོ་ལས་འཕོས་ཅིང་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ལས་བྱུང་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཉིད། །འགྲིབ་མེད་བཏུང་མཆོག་ནམ་མཁའ་ཉིད། །ག་བུར་ཅི་ནས་ངེས་མི་སྤང་། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ག་བུར་མཁས་པས་མི་སྤང་སྟེ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཁུ་བ་སྟེ་དེ་ཉམས་པ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ལས་རྒྱ་ནི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཡེ་རྒྱ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བཞེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་རླུང་དང་ཐེག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་ན་རྟེན་གྱི་བྱང་སེམས་བཏང་ཡང་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བར་འཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཡང་མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་མི་བྱ་བར་བཤད་པའོ། །ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་རྣམས་ནི་
ལས་དང་པོ་པས་སྤོང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལ་ནི་འདིར་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འཇོག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ནི་གདུལ་བྱས་སྒྲུབ་ནུས་ལ། བསྒྲུབས་ན་ཕན་ཡོན་དང་མ་སྒྲུབས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཁོ་ན་སྟོན་གྱི། རི་རབ་པང་པས་མ་བཏེག་ན་སྡོམ་པ་ཉམས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་འཆའ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་རྟེན་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཁོ་ནས་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲུབ་སྟེ། རྟེན་ཉམས་ན་བརྟེན་པ་ཉམས་པར་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ཁུ་བ་ཉམས་པས་བརྟེན་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ཉམས་ཅེ་ན། ཉི་ཟླ་སྒྲུབ་པ་ལས་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀ

【汉语翻译】
我说是堕罪之处。想法是：被烦恼所控制，以故意轻蔑、特别杀害的心态，被强烈的贪欲所控制。正行是：作为所依的菩提心从宝珠之门流出，并且使所依的菩提心分离。如《二观察》中所说：金刚藏请问：从所有瑜伽母中产生，俱生喜乐的自性，无减损的胜妙饮品，如同虚空。如何才能不舍弃樟脑？世尊开示说：如你所说的那样。又说：智者不舍弃樟脑。又如《大疏》中所说：此处菩提心是精液，如果它衰退，就不会变成不退转的安乐。因此，如果缺少真如，而以二根的安乐希求成佛，就会成为第五条根本堕罪。这里，真如是殊胜的大手印，不会改变，通过它可以获得佛果，而通过二根的安乐无法获得佛果。业印是欲界的成就之因，智印是色界的成就之因，大手印被认为是佛的成就之因。如果存在以真如之名命名的气脉和明点的瑜伽，即使舍弃了所依的菩提心，也不会成为根本堕罪，这不是这样解释的。因为这样的缘故，也说了不应该以智者的傲慢来广释续部。细微和极细微的身体漏失，由于初学者无法避免，因此，这些在这里不被认为是根本堕罪。世尊所说的一切戒律，都是针对可以被调伏者能够修持的，修持了有利益，不修持则有过患，仅仅是宣说这样的内容。像如果不用手掌托起须弥山，誓言就会破损一样，对于无法修持的事情，是不可能承诺的。虽然说了所依和能依，但仅仅是破坏了所依，就会成就根本堕罪，因为破坏了所依，就容易理解能依也被破坏了。如果所依的精液衰退，那么能依的乐空智慧如何衰退呢？从修持日月来说，具有种姓的白莲花...

【英语翻译】
I say that it is a place of falling into transgression. The thought is: being controlled by afflictions, with the intention of deliberately despising and especially killing, being controlled by strong desire. The actual deed is: the Bodhicitta as the basis flows out from the jewel gate, and causes the Bodhicitta as the basis to be separated. As it is said in the "Two Examinations": Vajragarbha asked: Arising from all yoginis, the nature of co-emergent joy, the supreme drink without diminution, like the sky. How can one not abandon camphor? The Blessed One taught: Just as you said. It is also said: The wise do not abandon camphor. Also, as it is said in the "Great Commentary": Here, Bodhicitta is semen, if it declines, it will not become irreversible bliss. Therefore, if one lacks Suchness and desires Buddhahood through the bliss of the two organs, it will become the fifth root downfall. Here, Suchness is the supreme Mahamudra, which does not change, through which one can attain Buddhahood, but one cannot attain Buddhahood through the bliss of the two organs. Karma Mudra is the cause of accomplishment in the desire realm, Jnana Mudra is the cause of accomplishment in the form realm, and Mahamudra is considered to be the cause of accomplishment of Buddhahood. If there is yoga of channels and bindus named Suchness, even if one abandons the Bodhicitta as the basis, it will not become a root downfall, it is not explained in this way. Because of such reasons, it is also said that one should not extensively explain the tantras with the pride of a scholar. Subtle and very subtle bodily leakages, because beginners cannot avoid them, therefore, these are not considered as root downfalls here. All the precepts taught by the Blessed One are for those who can be tamed and can practice, if practiced there is benefit, and if not practiced there is fault, only such content is taught. Like saying that if one does not lift Mount Meru with one's palm, the vows will be broken, it is impossible to promise something that cannot be practiced. Although it is said that there is a basis and what depends on it, merely destroying the basis will accomplish a root downfall, because if the basis is destroyed, it is easy to understand that what depends on it is also destroyed. If the semen of the basis declines, how does the bliss-emptiness wisdom of what depends on it decline? From the practice of the sun and moon, a white lotus with lineage...

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ར་པོས་གསུངས་པ། ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒོ་རྣམས་དང་། །སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་རྣམ་པ་དང་། །མདོག་དང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སེམས་ཉམས་སྐད་ཀྱི་གདངས་རྣམས་དང་། །གྲིབ་མ་གནས་ཁང་ལུང་པས་ཤེས། །མཚན་ལྟས་རྟོག་པ་དྲང་སྲོང་མཁས། །ཅེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བདེ་གསལ་མེད་པར་སྐྱེད་པ་སྐྱུར། །སྟོབས་ཆུང་ཤད་དམའ་སྙིང་མི་དགའ། །བཀྲག་མདངས་ལུས་སྟོབས་མེད་པ་དང། །གྲང་ལ་བ་སྤུ་
ལྡོག་པ་དང་། །མི་ཡི་རྣམ་པ་ཡི་དྭགས་ལུས། །ངག་གཉིས་ཐོས་པས་སྙིང་རླུང་འཇུག །ཞེས་ཉམས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་དང་། ནད་མང་བགེགས་འཇུག་ཚེ་ཡང་ཐུང་། །འདོད་ཡོན་ཆུ་བོ་སྐམས་པ་ཡིས། །དབང་ཐང་ཆུང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ངན། །བྱང་སེམས་དཔག་བསམ་བསྐམས་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ག་ལ་འབྱུང་། །ཕོ་མོ་དབང་དུ་མི་འདུ་ཞིང་། །མཐུན་པ་དག་ཡང་འབྲལ་བར་འགྱུར། །མི་མ་ཡིན་རྣམས་མི་འདུ་ཞིང་། །ཞི་དྲག་ལས་སོགས་འགྲུབ་པ་མིན། །མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་མི་འདུ་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་དག་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད། །གནས་ཁང་ལུང་པ་བྱིན་མེད་ཅིང་། །ས་ཡི་སྣུམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། མི་ཡི་ནོར་བུ་མེད་པ་ལ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ག་ལ་འབྱུང་། །ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དམར་ཆ་ལ་འདི་ལྟར་དུ་ཤེས་དགོས་ཏེ་རྩ་ལྟུང་དུ་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་ལ་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུནྡ་སྤངས་པ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བར་འཆད་དགོས་ཏེ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གང་དུའང་རྣམ་
པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་གཞུང་ལུགས་མང་ཞིག་དབྱེ་དགོས་པ་དང་། ཡང་ན་ནི། རྩ་ལྟུང་བཅོ་ལྔ་པ་ཞིག་སར་དུ་འཇོག་དགོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་ནི། ཉམས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཕལ་ཆེར་མཚུངས་ལ། འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བློས་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་འཕོས་ཀྱང་སླར་རང་གནས་སུ་དྲང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངས་མར་གནས་སྒྱུར་མ་གྲུབ་ན་དེ་མ་ཐག་རྩ་ལྟུང་མི་རྫོགས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ཕྱིས་ལུས་ལས་ཉམས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ན་རྩ་ལྟུང་དང་རང་གནས་ནས་ཉམས་པ་ན་ཉོན་མོངས་དྲག་ཞན་གྱི་དབང་གིས་ལྟུང་བ་ཙམ་མམ་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གནས་དེ་ཡང་སྤྱིར་འཕོ་བའི་གནས་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཡིན་མོད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགའ་བཞིའི་དབང་གིས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་དུང་ཅན་མ

【汉语翻译】
饶波（Ra po）所说：身体和脉的门，头发和体毛的形态，颜色和面容的坛城，心识衰败和声音的音调，通过影子、住所和山谷可以知晓。星相、征兆和推断，智者仙人精通。这是总的说明。没有乐空双运而产生则会厌恶，力量弱小，光泽低落，内心不悦，失去光彩和体力，寒冷时毛发竖立，人的形象如同饿鬼之身，听到两种声音时心生风疾。这是衰败的外内征兆。疾病增多，邪魔入侵，寿命也短。欲望的河流干涸，权势衰微，享受贫乏。菩提心如意宝干涸，欲望的果实又怎能产生？男女不能互相控制，和谐者也将分离。非人不能聚集，息增怀伏等事业不能成就。空行母不能控制，成就也会衰退。住所和山谷失去加持，土地的精华也会消失。这是衰败的过患。没有人的如意宝，又怎能有快乐？这是连同原因一起说明的。瑜伽母们也应该这样了解红分（dmar cha），与根本堕相同。因此，对于根本堕第五条，解释为贪求入胎之心的人，不应解释为舍弃菩提心（kun da）是过错，因为在根本堕和支分堕中都没有这样安立。如果这样认为，就必须区分许多无上的论典，或者必须将根本堕安立为第十五条。时间是仅仅衰败的时候。成为堕落的方式大致相同。然而，如果以烦恼之心进行吸引的结合，即使没有外泄，仍然拉回自身，并且没有将智慧的精华转化为安乐，那么即使没有立即完成根本堕，也会逐渐衰败所依和能依，因此之后从身体衰败之时，就是根本堕。从自身位置衰败时，根据烦恼的强烈程度，会产生堕落或者粗大堕落等各种情况。自身位置，一般是指转移的十六处等，但具体而言，由于四喜的缘故，是四个脉轮和海螺脉……

【英语翻译】
Ra po said: The doors of the body and channels, the forms of hair and body hair, the mandala of color and face, the decline of mind and the tone of voice, can be known through shadows, dwellings, and valleys. Astrological signs, omens, and inferences, wise sages are skilled in. This is a general explanation. Generating without bliss and clarity leads to aversion, weak strength, low radiance, unhappiness, loss of luster and physical strength, hair standing on end in the cold, the human form resembling a preta body, and hearing two voices causes heart wind disease. These are the external and internal signs of decline. Diseases increase, demons invade, and life is shortened. The river of desire dries up, power weakens, and enjoyment is poor. The wish-fulfilling jewel of bodhicitta dries up, how can the fruit of desire arise? Men and women cannot control each other, and even those who are harmonious will separate. Non-humans cannot gather, and peaceful, increasing, subjugating, and wrathful activities cannot be accomplished. Dakinis cannot be controlled, and accomplishments will also decline. Dwellings and valleys lose their blessings, and the essence of the earth will also disappear. These are the faults of decline. Without the wish-fulfilling jewel of a human, how can there be happiness? This is explained together with the reasons. Yoginis should also understand the red aspect (dmar cha) in this way, as it is the same as the root downfall. Therefore, for the fifth root downfall, those who explain it as the mind of desiring to enter the womb should not explain that abandoning bodhicitta (kun da) is a fault, because it is not established in any of the root or branch downfalls. If you think so, you must distinguish many supreme treatises, or you must establish the root downfall as the fifteenth. The time is only when it declines. The way of becoming a downfall is mostly the same. However, if the union of attraction is done with a mind of affliction, even if it does not flow out, it is still drawn back to its own place, and if the essence of wisdom is not transformed into bliss, then even if the root downfall is not immediately completed, the support and the supported will gradually decline, so later, from the time of decline from the body, it is the root downfall. When declining from one's own position, depending on the intensity of the affliction, various situations such as downfall or gross downfall will occur. One's own position is generally the sixteen places of transference, etc., but specifically, due to the four joys, it is the four chakras and the conch channel...

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟུང་མེད་ནི། བསམ་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྤྱད་པའི་ལྟུང་མེད་མི་སྲིད་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་སྤྲོ་བ་ཙམ་གྱི་ལྟུང་
མེད་ནི་བདུན་ཏེ། དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས། སྤྲོ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡང་། །དུས་ནི་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་བའི་དབང་དང་གསུམ་པ་དང་། །རོ་མཉམ་པ་དང་ལྷ་མཆོད་དང་། །རིགས་རྒྱུད་དཔེལ་དང་རིལ་བུ་དང་། །འཆི་ལྟས་བརྟག་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དུ་སྡུད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་པས་སློབ་མ་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ནི་དང་པོ་སྟེ། གསང་རྫས་སྦྱིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་གསུམ་པ་དངོས་རིག་ལས་ལེན་པ་ནི་དུས་གཉིས་པ་སྟེ། མཚོན་བྱེད་རྟེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་རྫོགས་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་དགོས་ལ། མཚོན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ན་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཅིང་། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད། །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་མེད་དུ་ལུགས་ཟློག་གི་འོད་གསལ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་མོད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་ན་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ལག་ཏུ་མི་བླང་ཞིང་། །ཉ་ཕྱིས་དུང་ཆོས་ཉིད་དུ་མིན། །ངེས་པར་བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར། །མི་འཆི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པ་
ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེ་རས་ཆུང་པ་ལ་དབང་རྫོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་སློབ་མ་གཅིག་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟ་བུ་མི་སྣང་ངོ་། །ནང་གི་རྟོགས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པས་ལྟུང་བཅས་དང་ལྟུང་མེད་དང་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་རྣམས་བག་ཉལ་ལས་བསླང་སྟེ་རྟོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཅོད་ཅིང་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་རྟོག་བཅད་དེ་ཅི་དགའ་འཇོག་པ་ནི་དུས་གསུམ་པ་སྟེ། རྗེ་ཀརྨ་པཀྴིས་སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་ཤོར་ན་ཡེ་ཤེས་ཤོར་བ་སྐད་དུ་མ་བཟླ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་མཚན་རྟོག་གཅིག་གིས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དངོས་དྭངས་མའི་ཆ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་མཆོད་པའི་སླད་དམ། དམ་ཚིག་སོ་དྲུག་གི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ་སྤྲོ་བ་ནི་དུས་བཞི་པ་སྟེ། རང་རྫས་ཀྱི་མཆོག་གིས་མཆོད་པ

【汉语翻译】
应当知晓这些。无堕罪方面：以烦恼心行淫的无堕罪是不可能的，与根本和支分的堕罪相同。而非烦恼的，仅仅是作为所依而行淫的无堕罪有七种。如《灌顶之钥》所说：“行淫亦为道，当知有七时。秘密灌顶与第三，等味以及供天神，种姓譬喻与丸药，以及观察死相之时，当知于余皆应断。”因此，给予弟子秘密灌顶之时是第一种，因为需要给予秘密物质。第三灌顶从实物中取用是第二种，因为作为象征的所依之智慧不圆满，象征之义的智慧也不圆满，所以必须成办圆满的乐。当证悟象征之义的智慧时，作为所依的世俗谛，以“具德如来已逝，如是复又逝去”的方式，虽然会不由自主地进入逆转的光明，但如果未能认识智慧的体性，则会退失，因此说：“彼非手可取，亦非鱼尾拂。必以智慧力，不坏舌可取。”
因此，就像说热琼巴尊者虽然灌顶圆满，却有一个未能认识智慧体性的弟子一样。而在其他传承中，则没有这样的安立。由于内在的证悟变得稳固，因此将有堕罪和无堕罪、快乐和非快乐等二取之细微部分从习气中唤醒，以证悟之剑斩断，并使其等味，因此断除名言分别，随心安住，这是第三种。如噶玛巴希尊者在介绍四身时说：“一切法不离俱生智，若明点脱落，切莫说为智慧脱落。”就像这样。对于此，即使一个庸常的名言分别也没有阻隔，因此作为所依的实物精华部分是没有堕罪的。在会供轮等之中，为了供养智慧的身体坛城，或者为了进行三十六种誓言的供养等而行淫是第四种，以自己的精华供养。

【英语翻译】
These should be known. Regarding non-offenses: It is impossible to have non-offenses when engaging in sexual activity with a mind of affliction, and it is the same for all root and branch offenses. However, there are seven non-offenses when engaging in sexual activity merely as a support that is not afflicted. As it says in "The Key to Empowerment": "Engaging in sexual activity as the path, Know that there are seven times. Secret empowerment and the third, Equal taste and offering to the gods, Lineage example and pills, And the time to examine death omens, Know that it should be abandoned at other times." Therefore, the time when giving secret empowerment to a disciple is the first, because it is necessary to give secret substances. Taking the third empowerment from actual objects is the second time, because the wisdom of the support as a symbol is not complete, and the wisdom of the meaning of the symbol is also not complete, so it is necessary to accomplish complete bliss. When the wisdom of the meaning of the symbol is realized, the conventional truth as the support, in the manner of "The glorious Tathagata has passed away, and thus has passed away again," although one will inevitably enter the reversed luminosity, if one does not recognize the nature of wisdom, one will degenerate, therefore it is said: "That is not to be taken by hand, Nor is it a fish-tail whisk. Certainly by the power of intelligence, It is to be taken by the indestructible tongue." Therefore, it is like saying that although Jetsun Milarepa had complete empowerment, he had one disciple who did not recognize the nature of wisdom. In other lineages, such an establishment is not seen. Because the inner realization has become stable, the subtle parts of dualistic grasping such as having offenses and not having offenses, happiness and not happiness, etc., are awakened from habitual tendencies, cut with the sword of realization, and made equal in taste, therefore, cutting off conceptual thoughts and abiding as one pleases is the third time. As Jetsun Karmapakshi said in introducing the four bodies: "All phenomena do not go beyond innate wisdom, and if the bindu falls, do not say that wisdom has fallen." It is like that. For this, even a single ordinary conceptual thought does not interrupt, therefore the essential part of the actual support is without offense. Engaging in sexual activity in gathering wheels and so on, for the sake of offering the mandala of the body of wisdom, or for the sake of performing the offering of the thirty-six vows, etc., is the fourth time, offering with one's own supreme substance.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ར་གསུངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་མངོན་
པར་ཤེས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་གནས་སྐབས་ཤེས་ནས་སྤྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རིགས་རྒྱུད་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་དུས་ལྔ་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དུས་དང་པོར་འཇམ་དཔལ་དང་སྒྲོལ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཚུལ་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཆགས་བཅས་ཀྱི་སྐྱེད་རིམ་གྱི་ཚེ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འཁོར་སྤྲོ་བ་སོགས་ཀྱང་འདིར་འདུའོ། །བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྲོ་བ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། རྒྱུད་དུ་མར་རིལ་བུའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །འཆི་ལྟས་ཁྱད་པར་བ་བརྟག་པའི་ཆད་ནི་བདུན་པ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་བརྟག་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་དོ། །རོ་མཉམ་པ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྤྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་དུ་སྲུང་དགོས་ན་སྔགས་བླ་མེད་ལས་རིག་མ་བསྟེན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཆགས་པ་ནི་
ཁམས་འཕོ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སེང་གེ་ལོའི་མཚམས་ན་འཁྲིག་པ་ལན་རེ་བསྟེན་པ་དང་ཕུག་རོན་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་གཉིས་ཀའང་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་མཚུངས་པ་ལྟར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་སོགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་གནས་པ་དང་ཁྱིམ་པ་འདོད་པ་བསྟེན་པ་གཉིས་ཀའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་མཚུངས་ཏེ། ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་འཛག་པ་ཡོད་པར་མཚུངས་ཅིང་། རགས་པའི་འཛག་པའང་རྨི་ལམ་ན་འཛག་པ་དང་ནད་ཀྱིས་འཛག་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཛག་པ་སོགས་ཡོད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལའང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མེད་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཇི་ལྟར་རི་དྭགས་ཟས་ཅན་བརྒྱ་ལམ་ན། །ལོ་ཡི་མཚམས་སུ་བདེ་བ་བསྟེན་པ་དང་། །རྡོ་ཡི་ཕྱེ་མ་དག་གི་ཁ་ཟས་ཅན། །ཕུག་རོན་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། །གཉིས་ཀ་ལའང་མཆོག་གི་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། རྗེ་མར་པས། རྩ་རླུང་གཉིས་པོ་མ་སྒོམས་ན། །ཐིག་ལེ་ཡོད་ཀྱང་བྱང་ཐང་གི། །གཉེར་བྱེད་མེད་པའི་ནོར་དང་འདྲ། །ཉམས་དང་ཟགས་དང་བོ་ལ་
སོགས། །བདེ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་མེ་དང་ཕྲད་ན་དངུལ་

【汉语翻译】
如是宣说。金刚乘的瑜伽士获得殊胜成就且具有神通者，知晓调伏的境地后，以欢喜瑜伽安立种姓，此乃第五时。时轮中，最初由文殊和度母加持起，至勇士勇母和忿怒尊忿怒母等加持的化身，变化之理以仪轨次第而广说。有贪之生起次第时，后贪之瑜伽的轮乐等也在此处。为成就甘露丸等誓言物之特别物质而欢喜，此乃第六时。诸多续部中广说了丸药仪轨。观察特殊死亡征兆之法乃第七时。从《集密根本续》中，如何观察之理以及果报都已宣说。除了味觉平等之外的其他，都是伴随生起圆满次第的欢喜瑜伽，否则不是。如果仅仅需要守护这些，那么就与无上密续中不应依止明妃的说法相违背了，因为贪欲是
转化脉的主要原因。如果这样说，正是因为这个原因才宣说了无上道，就像狮子年间偶尔行淫和鸽子经常行淫两者一样，都是具有衰败之法。同样，声闻比丘等以苦行而住和在家者耽著欲望两者，也同样是具有菩提心衰败之法。因为两者都同样存在微细和极微细的漏失。粗大的漏失也同样存在于梦中漏失、因病漏失和因习气漏失等，因此两者都没有不变的安乐。在《大疏》中说：犹如野兽食物者，一年之间享受安乐，以石粉为食物者，鸽子们则是经常行淫，两者都没有殊胜的安乐。玛尔巴尊者说：如果未修习气脉，即使有明点，也如同荒原的，没有守护者的财物。衰损和漏失等，又怎么会有安乐受用呢？如是宣说。因此，与火相遇的白银

【英语翻译】
Thus it is said. Vajrayana yogis who have attained supreme accomplishment and possess clairvoyance, knowing the state of taming, establish lineage through the yoga of delight, this is the fifth time. In the Kalachakra, from the beginning when Manjushri and Tara blessed, to the emanations blessed by heroes, heroines, wrathful deities, wrathful goddesses, etc., the manner of transformation is extensively explained with the order of rituals. In the generation stage with attachment, the wheel of joy, etc., of the subsequent attachment yoga are also included here. The delight for the sake of special substances for accomplishing nectar pills and other samaya substances is the sixth time. In many tantras, the ritual of pills is extensively explained. The method of examining special signs of death is the seventh time. From the Root Tantra of the Compendium of Ascensions, how to examine and the results are explained. All others besides taste equality are with the joy yoga of the generation and completion stages, otherwise not. If it is necessary to protect only that much, then it contradicts the statement in the unsurpassed tantra that one should not rely on a vidya, because attachment is
the main cause of the transformation of the channels. If you say so, it is for this very reason that the unsurpassed path is taught, just as occasional intercourse in the lion's year and pigeons constantly engaging in intercourse are both similar in that they have the nature of decay. Similarly, both the Sravaka monks and others who abide by asceticism and householders who indulge in desire are also similar in that they have the nature of decaying bodhicitta. Because both have subtle and very subtle leakages. Coarse leakages also exist in dreams, due to illness, and due to habitual tendencies, etc., so neither has immutable bliss. In the Great Commentary it says: Just as wild animals that eat food enjoy happiness once a year, and pigeons that eat stone powder constantly engage in intercourse, neither has supreme happiness. Lord Marpa said: If you do not meditate on the two channels and winds, even if there is bindu, it is like the wealth of the wilderness without a guardian. How can there be happiness and enjoyment with decay and leakage, etc.? Thus it is said. Therefore, silver that meets fire

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ཆུ་འབྲོས་པའི་ཕྱིར་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ནི་མེ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་མེ་དང་བྲལ་ན་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བར་མི་ནུས་པ་ལྟར་ནང་གི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཡང་དེ་མེད་པར་འཆིང་མི་ནུས་པས་ཧ་ཅང་བསྟེན་པ་དང་ཧ་ཅང་དོར་བ་མིན་པའི་ཐབས་ཤེས་པས་ལེགས་པར་བཅིངས་པ་ན་ཕྱི་ནང་གི་དངུལ་ཆུ་གཉིས་ཀའང་དགྲ་དང་ཕྲད་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པ་ན་ལེགས་པར་འཆིངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་གསེར་དུ་སྣང་བའི་དངུལ་ཆུའི་རོ་བཅུད་ཆེན་པོ་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཕྱིའི་བཅུད་དེས་གང་ལ་རེག་པའི་ལྕགས་དེས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་ཕུག་སྟེ་མ་དག་པའི་རོ་བཅོམ་ནས་གསེར་གྱི་དངོས་པོར་བྱེད་ལ། ནང་གི་བཅུད་དེས་ནི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ཕུག་སྟེ་མ་དག་པའི་རོ་བཅོམ་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་གསེར་གྱི་དངོས་པོར་བྱེད་པ་སྟེ་ལུང་གི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ཡི་གེས་འཇིགས་སོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་གནད་གོ་བར་བྱས་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལེགས་པར་སྲུང་ཞིང་ཉམས་པའི་སྒྱུ་དང་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་སེམས་སྡོམ་འབོགས་ཆོག་འདི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཡང་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་འཆང་ཚུལ་འདི་ནི་དབང་གོང་མའི་ལམ་གྱི་གནད་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པས་སྐྱེད་རིམ་དུ་ཡང་མ་བསྟན་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེས་ན་རྫོགས་པར་མ་སྨིན་པ་ལ་གསང་དགོས་ལ། སྤྱིར་ཡང་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་འདི་ནི་རྒྱུད་པ་གཞན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པ་དང་ཕྱོགས་རེ་རྟོགས་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་བས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཐོར་བུར་བཤད་པ་དང་དཔལ་རང་བྱུང་གི་བཞེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་སྟེ་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་དྲུག་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་མཐའ་ལ་དམད་པ་སྟེ། རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པོར་
མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གཅེར་བུ་པའི་བུ་བདེན་པར་སྨྲ་བས་གཅེར་བུ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལས་འཕྲོས་ནས། ཛམྦུའི་གསེར་

【汉语翻译】
为了防止水银流失，水银的敌人唯有火。然而，如果离开火，水银就无法被束缚。同样，内在水银的敌人是贪欲的对象，但没有它也无法束缚。因此，通过既不过分执着也不过分抛弃的方法，如果能很好地束缚它，那么外在和内在的水银即使遇到敌人也不会动摇，这就是很好地束缚了。这就是成就的水银，被称为能将水银显现为黄金的水银大精髓。外在的精髓，无论接触到什么铁，都能在一瞬间穿透，摧毁不纯的杂质，使其成为黄金的物质。内在的精髓，能在一瞬间穿透蕴的集合体，摧毁不纯的杂质，使其成为永不改变的黄金物质。虽然经文浩瀚无边，但文字却令人畏惧。因此，金刚乘的道路，要理解其并非受烦恼控制的关键，好好守护所依和能依的菩提心，学习衰损的因和增长稳固的缘。一般来说，这个密咒的律仪灌顶是四部续的共同之处，但日月和金刚的执持方式是上部灌顶道路的特殊要点，即使在生起次第中也没有开示，更何况是下部续。因此，对于尚未成熟者需要保密。一般来说，第五条根本堕，其他传承的智者们要么没有领悟，要么只是领悟了一部分，因此不明显。如同时轮金刚中零星地讲述，并以吉祥自生的观点，以传承的口诀加以修饰，清晰而详尽地阐述，应该对思辨者保密。关于第六条根本堕，其自性是：由于烦恼的控制而贬低宗派。无论是自己还是他人的宗派。『诋毁佛法是第六条』。以及『第六条是诋毁宗派』。原因是：所有内外宗派，都同样是佛陀方便的作为。菩萨方便的化现之行境，《示现行境经》中，从裸体子真实宣说，以裸体之行成熟众多有情而展开。瞻部洲的金子

【英语翻译】
To prevent mercury from escaping, the only enemy of mercury is fire. However, if separated from fire, mercury cannot be bound. Similarly, the enemy of inner mercury is the object of desire, but without it, it cannot be bound. Therefore, by knowing the method of neither being too attached nor too detached, if it can be well bound, then both outer and inner mercury will not waver even when encountering enemies, which is to be well bound. This is the accomplished mercury, called the great essence of mercury that appears as gold. The outer essence, whatever iron it touches, penetrates everything in an instant, destroys impure impurities, and makes it a substance of gold. The inner essence penetrates the aggregates of the skandhas in an instant, destroys impure impurities, and makes it an immutable substance of gold. Although the collection of scriptures is boundless, letters are frightening. Therefore, the path of Vajrayana should understand the key that it is not under the control of afflictions, carefully protect the Bodhicitta of the support and the supported, and learn the causes of decline and the conditions for growth and stability. In general, this mantra's samaya initiation is common to all four tantras, but the method of holding the moon and vajra is a special key to the path of the higher initiation, which is not even taught in the generation stage, let alone the lower tantras. Therefore, it must be kept secret from those who are not fully matured. In general, this fifth root downfall is not understood by the scholars of other traditions, or only partially understood, so it is not obvious. As it is sparsely explained in the Kalachakra, and adorned with the oral instructions of the glorious self-arisen view, it is clearly and extensively explained, and should be hidden from the speculators. Regarding the sixth root downfall, its nature is: to denigrate philosophical tenets under the influence of afflictions. Whether it is one's own or another's philosophical tenet. 'Defaming the Dharma is the sixth.' And 'The sixth is defaming philosophical tenets.' The reason is that all outer and inner philosophical tenets are equally the actions of the Buddha's skillful means. The field of manifestation of the Bodhisattva's skillful means, in the Sutra Showing the Field of Activity, from the naked son truthfully speaking, unfolds by maturing many beings through the practice of nakedness. Jambudvipa gold.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ཕུང་པོ་གར་བྱུང་བ། །དེ་ལས་དགྱེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྕགས་མི་འབྱུང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ཤར་གྱུར་པ། །དེར་ནི་མུན་པ་གནས་པའི་གོ་སྐབས་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་བསགས་པ་ལ་ཡང་འགྲན་ཟླ་མེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བསགས་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་ག་ལ་ཞིགདེས་ན་ཞིང་འདིར་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་མཁས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་གང་ཐར་པ་ལ་མོས་ཀྱང་ཐར་པའི་ཐབས་ཡང་དག་པ་ལ་མི་མོས་པའི་རིགས་ཅན་མང་དུ་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་མོས་པས་འཇུག་གི་བསྟན་པ་དངོས་ལ་སྐྲག་པས་མི་འཇུག་ལ། དེ་དག་འབད་པས་སྒྲིབ་པ་
ཅུང་ཟད་སྲབས་པར་ཡང་གྱུར་ལ། འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པས་སྐྱོ་བ་ནི་ཕྱིས་བསྟན་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ཅིང། ནམ་མཁའི་མདོག་གིས་འདུལ་བའི་བཟོད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་སྐར་མདའི་མདོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲང་སྲོང་རྒན་པོ་རལ་པ་ཅན་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་མེ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མཛད་པར་གྱུར་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་འདིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་བ་ལས་འཕྲོས་ནས་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་གླིང་བཞི་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་གཞན་ཡང་མེད་ནས་མུ་སྟེགས་ཉི་མ་ལ་སྟོན་པར་བལྟ་བ་ཞིག་ལ་དྲིས་པས། དེ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞག་བདུན་བསྙུང་བ་བྱས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་འདས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བཟོད་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་དྲི་མེད་འོད་ལ་བནྡྷུའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་གཉིས་དང་གཟུངས་དང་གདམས་པ་བསྐུར་ཏེ་བྱུང་བ་ཐོས་པས་ནམ་མཁའི་མདོག་གིས་འདུལ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ་འཁོར་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་བཅས་པ་རལ་པ་ལ་བནྡྷུའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་བཅིངས་ཅིང་ཁ་སྤུ་དང་སྐྲ་གཞན་བྲེགས་ནས་ཆ་ལུགས་གཅིག་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་བཏུལ་ནས་སླར་རྙོག་པ་ལྔ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་དོན་བ

【汉语翻译】
从何处产生了“其”之蕴？从中不会产生令人喜悦的铁蕴。太阳的轮廓在何处升起？那里没有黑暗存在的机会。等等。即使是转轮王积累了少许福德之资粮，也无人能与之匹敌，更何况如来圆满积累了二资粮，又有谁能与之匹敌呢？因此，此土中显现的魔、外道、行者和遍行者等一切，都是如来的善巧方便之事业。在有情众生中，有许多种类虽然向往解脱，却不信奉正确的解脱之方法。这些人由于信奉外道的宗义和行为而进入其中，因为害怕真正的佛法而不进入。这些人通过努力，烦恼障也稍微减薄，由于没有获得任何果实而感到厌倦，最终也会进入真正的佛法。经中说，在《以虚空之色调伏之忍辱经》中，如来进入星辰色彩之三摩地，世尊老修行发髻者以火供的火焰之蕴，以各种颜色照亮一切世间，十方诸佛也都变成修行者，以此神变调伏了一切声称以苦行获得解脱的外道。由此引申出，过去世尊自己名为福德光芒之藏的国王，成为四大洲之转轮王。当时没有其他的修行者，询问一位以外道太阳为导师的人，得知那不是正道，于是禁食七日并立下誓愿，从北方超越无数佛土，忍胜吉祥蕴王佛派遣菩萨无垢光，带着两串班达花和陀罗尼及教言而来。听到这些后，获得了以虚空之色调伏之忍辱，于是与大多数眷属一起，在发髻上系上班达花串，剃除胡须和其他头发，以同样的装束出家，调伏了无量众生，然后又以遍行者的装束在一切五浊恶世中利益众生。

【英语翻译】
From where did the aggregate of "its" arise? From it, the pleasing iron aggregate does not arise. Where does the sun's disc rise? There is no opportunity for darkness to dwell there. And so on. Even if a Chakravartin King accumulates a small amount of merit, there is no one to match him, let alone the Tathagata who has perfectly accumulated the two accumulations, who can match him? Therefore, all the appearances of demons, heretics, practitioners, and wanderers in this land are the skillful means of the Tathagata. Among sentient beings, there are many who aspire to liberation but do not believe in the correct method of liberation. These people enter into the doctrines and practices of heretics because they are afraid of the true Dharma and do not enter. Through their efforts, their obscurations are also slightly thinned, and because they have not obtained any fruit, they become weary and eventually enter the true Dharma. It is said that in the Sutra of Patience Subduing with the Color of Space, the Tathagata entered the Samadhi of the Color of Stars, and the Bhagavan, the old ascetic with matted hair, illuminated all the worlds with the aggregate of flames from the fire offering, with various colors, and all the Buddhas of the ten directions also became ascetics, and with this miracle, he subdued all the outsiders who claimed to attain liberation through asceticism. From this it is inferred that in the past, the Bhagavan himself, as a king named Treasury of Fortune's Light, became the Chakravartin of the four continents. At that time, there were no other ascetics, and when he asked someone who looked to the heretical sun as a teacher, he learned that it was not the right path, so he fasted for seven days and made a vow. From the north, beyond countless Buddha lands, the Buddha King of Patience, Supreme Glory, sent the Bodhisattva Immaculate Light, carrying two strings of Bandhu flowers and a Dharani and instructions. Hearing this, he obtained the Patience of Subduing with the Color of Space, and together with most of his retinue, tied strings of Bandhu flowers in their hair, shaved their beards and other hair, and ordained with the same attire, subduing immeasurable beings, and then again benefited beings in all the five degenerate ages with the attire of a wanderer.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ཅིང་ཕྱིས་གླིང་དེར་བདུད་དུ་གྱུར་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་བསྟན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མི་རུངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གོས་མེད་པ་དང་ཐལ་བ་དང་ལྕི་བ་བྱུག་པ་སོགས་ནས་པགས་གོས་གོན་པའི་བར་དང་། ལོ་མ་ཟ་བ་ནས་ངན་སྐྱུགས་ཟ་བའི་བར་དང་། བུམ་པའི་ཁ་ནས་ཟས་མི་ལེན་པ་ནས་ཟས་གཅིག་པ་དང་སློང་བ་གཅིག་པའི་བར་དང་། ཚེར་མའི་མལ་སྟན་ལ་འདུག་པ་ནས་ཅོག་བུ་པའི་བར་དང་། སྟན་སྤངས་པ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་འཁྱུད་བའི་བར་དང་། ཆུར་ཞུགས་པ་དང་རི་གཡང་ལ་རང་ལྷུང་བ་ནས་ཆུར་རང་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་བར་དང་། རི་སོགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ནས་
བྱོལ་སོང་གི་བར་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་བསྟན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞི་སོ་སོ་ལས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཚངས་པ་བ་དང་། ཉི་མ་པ་དང་། གཅེར་བུ་པ་དང་། སྐྲ་ཅན་པ་སྟེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཞི་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིག་བྱེད་བཞི་དང་། ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་། དབང་བཞི་རྣམས་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་གསུངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྲངས་ཅན་པའི་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཤད་ལ། གཞན་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་མཐའ་དག་མུ་སྟེགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་གཞན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་སྔགས་པས་ཞེན་པས་དམད་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གུར་ལས། གཞན་གྱི་ཆོས་ནི་སུན་མི་དབྱུང་། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིང་བའི་རྒྱུ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་དམད་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིས་བློ་སྐྱེད་ཕྱིར། །ཕྱི་རོལ་པ་ཡང་ལམ་ཚོལ་ཞུགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་དམད་མི་བྱ། །ལམ་ཞུགས་ཉན་ཐོས་སྨོས་ཅི་
དགོས། །ཅེས་སོ། །སྤྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་མུའམ་མཐའ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཏེ་མཐར་འཛིན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ལ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཙམ་པ་མན་ཆད་ལ་མུ་སྟེགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ནི་གཞན་ཕྱི་རོལ་ཅན་གྱི་མུ་སྟེགས་ཏེ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྤྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བཞིར་ཀླ་ཀློ་རྣམས་མི་འདུ་མོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ནི་ཀླ་ཀློ་ལྷ་མིན་གྱི་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། ཞང་ཞུང་ནས་བྱུང་ངོ་ཞེས་འདོད་ཅིང་བོད་ཡུལ་ན་གནས་པའི་བོན་དུ་གྲགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འོད

【汉语翻译】
做了之后，后来在那地方变成魔，显示正确的道路，对于极其凶恶的人，从没有衣服和涂抹灰尘和粪便等直到穿皮衣，从吃树叶直到吃呕吐物，从不从瓶口取食物直到吃一样的食物和乞讨一样的东西，从坐在荆棘的床垫上直到坐小凳子，从抛弃坐垫直到双脚缠绕在树枝上，从进入水中和自己坠入悬崖直到自己坠入水中，从向山等的神礼拜直到夜叉到旁生之间的行为等都显示出来，所以这样说。同样地，时轮金刚中，薄伽梵时轮金刚的四个面孔分别宣说了外道的梵天派和，太阳派和，裸体派和，发髻派这四种宗义，以及婆罗门的四吠陀，和佛教的四大宗义，和四部续部，和四灌顶，是为了调伏不同的所化而宣说的。时轮金刚中用数论派的二十五谛的术语来解说。此外，无上瑜伽续的所有续部都用许多外道的术语来分别解说，因此其他外道的宗义的见解，也不是密咒师以执着而贬低的，因为《古雅集续》中说：“不应诽谤其他宗教。”以及《现观庄严论》中说：“遍照佛为长时因，不应贬低外道徒。以宗义能生起智慧，外道徒亦入于道，因此不应贬低彼，何况入道之声闻。”这样说。一般而言，外道的术语是指安住于“无”或“边”的意义，即指所有宣说边执见的宗义。那时，虽然心识派以下都可以被称为外道，但此处是指其他外道，即指四部佛教宗义之外，皈依梵天等神祇的人。一般来说，外道的四种宗义不包括野蛮人，但此处是指持有野蛮人阿修罗之见的人，以及认为是从象雄而来并在藏地存在的被称为苯教的人，以及同样地，光。

【英语翻译】
After doing so, later in that place he became a demon, showing the correct path, and for those who were extremely wicked, from having no clothes and smearing ashes and feces, etc., up to wearing leather clothes, from eating leaves up to eating vomit, from not taking food from the mouth of a bottle up to eating the same food and begging for the same thing, from sitting on a mattress of thorns up to sitting on a stool, from abandoning the seat up to wrapping both feet around a tree branch, from entering the water and falling off a cliff by oneself up to causing oneself to fall into the water, from prostrating to the gods of mountains, etc., up to the conduct between yakshas and animals, etc., were all shown, so it is said. Similarly, in the Kalachakra, the four faces of the Bhagavan Kalachakra each proclaimed the four tenets of the Tirthikas: the Brahma, the Sun, the Naked, and the Hair-knot wearers, as well as the four Vedas of the Brahmins, the four great tenets of Buddhism, the four classes of tantras, and the four empowerments, for the purpose of taming different disciples. In the Kalachakra, the terminology of the twenty-five realities of the Samkhya school is used to explain it. Furthermore, all the tantras of Anuttarayoga Tantra are explained in various terms of the Tirthikas, so the tenets of other Tirthika systems should not be denigrated by mantra practitioners with attachment, because the Guhyasamaja Tantra says, "One should not refute other religions." And the Ornament of Clear Realization says, "The Illuminator is the cause of long life, one should not denigrate the Tirthikas. Because tenets can generate wisdom, Tirthikas also enter the path, therefore one should not denigrate them, what need to mention the Hearers who have entered the path?" So it is. In general, the term "Tirthika" refers to the meaning of abiding in "nothingness" or "extremes," that is, it refers to all those who proclaim tenets of extreme attachment. At that time, although even Mind-Only and below can be called Tirthikas, here it refers to other external Tirthikas, that is, those who, other than the four Buddhist tenets, take refuge in gods such as Brahma. Generally speaking, the four tenets of the Tirthikas do not include barbarians, but here it refers to those who hold the views of barbarian Asuras, and those who believe that Bon originated from Zhangzhung and exists in Tibet, and similarly, light.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
་སྲུང་གི་བསྟན་པའི་མཇུག་ཏུ་དགེ་སློང་རྐུན་པོས་བཅོམ་པ་ཞིག་གི་ཆ་ལུགས་ལ་བསྟེན་ནས་མུ་སྟེགས་རྣམས་སར་དུ་བྱུང་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་པ་ན་རང་གཟོ་སར་བྱུང་གི་ཆོས་ལུགས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་བར་སྣང་བ་དང་། ད་ལྟའང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོ་ན་དུ་མ་ཡོད་པས་བགྲང་བར་ཅི་ནུས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པ་འདིས་སྡུད་དོ། །བྱེ་མདོ་དབུ་སེམས་ཀྱི་
གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བཞི་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་པ་ནི་རང་ཉིད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་ཐ་དད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་ཅིང་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་གཞན་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གཟོད་ནས་དག་པར་སྟོན་ཏོ་སྙམ་སྟེ། བརྟག་པའི་མཐའ་ལྔ་པོ་སོ་སོ་ལ་ཞེན་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དེའི་དོན་ཞུས་པ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་ཟུང་ཞིག་ཞེས་ཉེ་རྒྱུ་དང་རིང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མཚུངས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པར་ཟད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞིང་གི་སྙིང་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
རབ་ཞི་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །འཇམ་དཔལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ངའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འགྱུར། སེམས་མ་སྙོམས་པ་དང་མངོན་པར་ཆ

【汉语翻译】
如同守护教法末期，盗戒比丘依仗外道之装束出现于世一样，当佛教衰败时，各种自诩产生的不同教法便会不断涌现。如今在各个地区也有很多这样的情况，难以尽数，所有这些都可以用“其他宗派”这个词来概括。大小乘、中观、唯识的四种宗派以及显宗密宗的所有宗义，都是自己作为佛教徒的宗派。这些宗派也并不偏离法性自身的本性，如《分别显示经》中所说，如来安住于法性自身的本性而不动摇，在这些眷属中，有些人认为如来是如其所显现的那样存在的。同样，有些人认为除了心之外没有其他，心也是不生的，一切都如幻觉一般，自性本来清净。如果执着于这五种观察的极端，文殊菩萨请问其含义时，佛陀说：所有这些都是真实的，虽然有近因和远因的差别，但作为菩提之因是相同的。因此，安立三乘也只是方便之举，一切乘都是佛乘，因为一切佛陀都以具足十二种田地心要而证得菩提是相同的。 
《调伏寂静分别决定神变经》中说：文殊菩萨，佛土具有十二种功德心要。在那里，诸佛薄伽梵现证无上正等菩提。文殊菩萨，你也要通过这些类别了知我的佛土中没有声闻和独觉乘的差别安立。为什么呢？因为没有差别的概念。文殊菩萨，如果如来为某些众生宣说大乘，为某些众生宣说独觉乘，为某些众生宣说声闻乘，如果这样，如来就会变得心不完全清净，心不平等且

【英语翻译】
Just as in the final period of the protection of the doctrine, heretics appeared in the world relying on the guise of monks who had stolen the precepts, when the Buddha's doctrine declines, various self-proclaimed and different doctrines will appear one after another. Even now, there are many such cases in various regions, which are difficult to enumerate, and all of these can be summarized by the term "other schools." The four schools of Vaibhāṣika, Sautrāntika, Madhyamaka, and Yogācāra, as well as all the tenets of the exoteric and esoteric teachings, are the tenets of oneself as a Buddhist. These schools also do not deviate from the nature of dharmatā itself, as stated in the *Sūtra on the Distinct Exposition*, the Tathāgata abides in the nature of dharmatā itself without wavering, and among these retinues, some think that the Tathāgata exists as it appears. Similarly, some think that there is nothing other than the mind, and the mind is also unborn, everything is like an illusion, and the nature is originally pure. If one clings to these five extremes of observation, when Mañjuśrī asked about its meaning, the Buddha said: All of these are true, although there are differences between near causes and far causes, they are the same as the cause of bodhi. Therefore, the establishment of the three vehicles is only a skillful means, all vehicles are the Buddha vehicle, because all Buddhas attain enlightenment with the same twelve essences of the field. 
The *Sūtra on the Miraculous Transformations of Subduing, Pacifying, and Distinctly Determining* says: Mañjuśrī, the Buddha-field has twelve qualities of essence. There, the Buddhas, the Bhagavat, manifest the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Mañjuśrī, you should also understand through these categories that in my Buddha-field there is no difference in the establishment of the Śrāvakayāna and Pratyekabuddhayāna. Why? Because there is no concept of difference. Mañjuśrī, if the Tathāgata teaches the Mahāyāna to some beings, the Pratyekabuddhayāna to some beings, and the Śrāvakayāna to some beings, if this is the case, the Tathāgata will become impure in mind, unequal in mind, and

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་འགྱུར། ཉི་ཚེ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་ཆོས་ཅི་སྟོན་ཡང་རུང་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འབབ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ན་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་ཅིང་དམ་ཆོས་པད་དཀར་དང་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཚུལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་ཡིན། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཐེག་པའོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གོ་འབྱེད་དོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ནང་། །ཐེག་པ་འདི་ལས་འདའ་བ་མེད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནང་ནས། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དཔག་པའི་གྲངས་ཅིག་ཡོད་ན་ནི། །ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མི་ནུས་སོ། །
ཞེས་གསུངས་ཅིང། ཐེག་པ་གསུམ་ཡང་རིམ་འཇུག་གི་གང་ཟག་གཅིག་ཁོ་ནའི་གནས་སྐབས་སོ་སོ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་དེ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དཔེར་ན་མི་གཅིག་ལ་མིང་གསུམ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཚེ་ན་ནི་བྱིས་པ་ཅེས་བྱ། ལོ་ཉི་ཤུ་ནས་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ། ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ནས་ནི་རྒན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཐེག་པ་གསུམ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་པོ་ཁོ་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་སོ་སོའི་མོས་པའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་པར་མངོན་པར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་མཆོག་དམན་དང་དར་ནུབ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མེད་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་བའི་དུས་མེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་དང་བཅས་ཏེ་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དང་སྒྲའི་རྣམ་རིག་གིས་ཆོས་གསུང་བའི་དུས་ཀྱང་མེད་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཆེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྟེ་བྱིས་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་འཐ

【汉语翻译】
会变成愤怒。会变得具有庸俗的慈悲。会堕入各种概念的过失中。如来导师会变成隐藏佛法的典范。文殊菩萨！无论如来宣说什么法，所有那些法都是趋向大乘，汇入大乘，已汇入大乘的一切都是为了成就一切智智，是为了获得一切智智，是为了获得一切智智而进入的。因此，在这个佛土中，没有安立各种不同的乘。如是说，并且在《妙法莲华经》和《神通游戏经》中也如此广说。从这大乘本身中，会产生无量无数的所有乘，并且所有那些乘都是与这乘本身具有相同性质的缘故。《大解脱经》中说：此乘乃大乘，不可思议之乘也。譬如犹如虚空，令诸有情皆得悟解。一切诸乘之中，无有能胜过此乘者。于此大乘之中，生出种种之乘。若有可量之数，则不能度脱一切众生。
如是说。三乘也仅仅是次第进入的同一个人之不同阶段而已。该经中说：种姓之子们，譬如一个人有三个名字一样。年幼时称为孩童，二十岁时称为男子，八十岁时称为老人。这三乘也与此相同。如是说。因此，佛陀的乘之法的性质唯一，只是由于所化众生各自的意乐而显现为各种乘和各种宗派，然而对于法的性质来说，没有差别、高下、兴衰和变成各种事物。没有不转法轮之时，也没有以概念和合，以词语、名相和声音的语势来说法的时期，这乃是如来们不共之法，是极其不可思议的，不是孩童的智慧所能及的。因此，要彻底理

【英语翻译】
will become anger. Will become endowed with mundane compassion. Will fall into the faults of various concepts. The Tathagata teacher will become an example of concealing the Dharma. Manjushri! Whatever Dharma the Tathagata teaches, all those Dharmas are inclined towards the Mahayana, converge into the Mahayana, and all that has converged into the Mahayana is to accomplish the omniscient wisdom, to obtain the omniscient wisdom, and to enter for the sake of obtaining the omniscient wisdom. Therefore, in this Buddha-field, there is no establishment of various different vehicles. Thus it is said, and it is also extensively explained in the Lotus Sutra and the Sutra of Miraculous Play. From this very Mahayana, all immeasurable and countless vehicles arise, and all those are of the same nature as this very vehicle. The Sutra of Great Liberation Expanding in All Directions says: This vehicle is the Great Vehicle, the Inconceivable Vehicle. Just like the sky, it makes all sentient beings understand. Among all vehicles, there is none that surpasses this vehicle. From within this Great Vehicle, various kinds of vehicles arise. If there were a measurable number, then it would not be possible to liberate all beings.
Thus it is said. The Three Vehicles are also merely the different stages of the same individual who enters in sequence. The sutra says: Sons of good family, just as a person has three names. In childhood, he is called a child, from twenty years old he is called a man, and from eighty years old he is called an old man. These three vehicles are also the same. Thus it is said. Therefore, the nature of the Dharma of the Buddha's vehicle is unique, but due to the different inclinations of the beings to be tamed, it appears as various vehicles and various philosophical tenets, but for the nature of the Dharma, there is no difference, superiority, inferiority, rise, decline, and becoming various things. There is no time when the wheel of Dharma is not turned, and there is no time when the Dharma is spoken with concepts and in conjunction with words, terms, and the nuances of sound. This is the unique Dharma of the Tathagatas, which is extremely inconceivable and not within the scope of the wisdom of children. Therefore, to thoroughly rea

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་
དཔལ་ངས་ནི་གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོགས་དམིགས་པ་དང་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་སོགས་ནས་དུག་གསུམ་སོ་སོ་དང་དེ་དག་སྤང་བ་སོགས་རེ་རེའི་སྒོ་ཡང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རེར་བསྟན་པར་གསུངས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེར་ཕྱིན་དུ་གཅིག་པར་བཤད་ལ། བཀའ་ལ་བཟང་ངན་དང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་སོགས་ཞེན་པས་སྒྲོ་སྐུར་དུ་བྱེད་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྤངས་པ་དེས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡང་མ་ཆད་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཞག་རེ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་བཤགས་ན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ན་བསྐལ་པ་བཅུས་བཟོད་པ་འཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་དམད་པ་ནི་རང་གཞན་གྱི་ཐར་པའི་རྒྱུ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུ་ཉེས་པ་ལྕི་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་འདི་རྩ་ལྟུང་དྲུག་པར་བཅས་པ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འོ། །ཁ་ཅིག་ཕྱི་ནང་གི་དཀར་
ཆོས་ཅེས་ཟེར་མོད་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ན་དཀར་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་དཔྱོད་དགོས་པས་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། གྲུབ་མཐའ་ལ་དཀར་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡང་མི་འཚེ་བ་དང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་དམད་པ་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སྨོད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པས་རྒྱུད་དང་མཁས་མཆོག་དཔའ་བོས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་སོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་དགོས་ལ། དེ་ལ་ཡང་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་ཚད་མ་ཅན་མ་བསྟན་ན་ལྟ་བའི་འཛིན་པ་གཞིག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་དུ་མ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་མཛད་ན་བདག་ཅག་གི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་ཀླ་ཀློའི་གྲུབ་པ་ནི་ཆེད་དུ་འགོག་དགོས་པར་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་དགོས་
པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་སྟེ་དྲང་སྲོང་རྣམས་གདུལ་བའི་དོན་དུ་རྩ་བསྡུས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་བརྗོད་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
在《阿波合集经》中说：文殊，我以犹如恒河沙数般不可思议的方式阐述了法门。如是等等，从执着和空性，非空性，有情和无情，有相和无相等等，到三种毒药各自以及断除它们等等，每一个法门都宣说了如恒河沙数般。所有这些都以无常的方式在般若波罗蜜多中被说成是一体的。如果对佛语妄加分别好坏、是法非法的，或者执着地说这是声闻的法等等，所有这些都是舍弃佛法。舍弃佛法者，即使七年之中日夜不间断，从内心深处每天三次忏悔，最快也要十个劫才能获得宽恕。因此，诋毁自己和他人的宗派，会障碍自己和他人的解脱之因，所以这种过错非常严重。在密咒的修行中，这被认为是根本堕罪第六条。所指的范围是：内外道的宗派。有些人说是内外道的白法，但如果那样，就必须考察白法本身是什么，这样就会没完没了。而且，白法不能涵盖所有的宗派。此外，外道的不害众生和说实话等等，与佛教共同的部分除外，诋毁其他的就不是根本堕罪。因为有阻止将诋毁用于此的理由，所以经典和大学者英雄所说的宗派才是正确的。在《大疏》中说：宗派是般若波罗蜜多和密咒修行中的真如之章。这样说，是因为要调伏的梵天仙人需要从外道的见解中转变过来。而且，如果不展示能以理智驳斥的量，就无法摧毁他们的见解执着。因此，暂时没有将外道宗派作为根本堕罪的对象。如果那样做，就会产生我们自己的见解才是正确的想法。而且，为了预言未来也需要专门遮止野蛮人的宗派。暂时因为需要而宣说，是为了调伏仙人，所以在根本集和二集续中，为了意义而宣说唉വം（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）。

【英语翻译】
In the Sutra of the Collected Gapa, it says: Manjushri, I have explained the Dharma doors in an inconceivable way, like the sands of the Ganges River. Thus, from attachment and emptiness, non-emptiness, sentient and non-sentient beings, with characteristics and without characteristics, etc., to the three poisons individually and abandoning them, etc., each Dharma door is said to have been taught as many as the sands of the Ganges River. All of these are said to be one in the Prajnaparamita in the manner of impermanence. If one makes false distinctions about the Buddha's words, saying what is good or bad, what is Dharma or non-Dharma, or clinging to the idea that this is the Dharma of the Hearers, etc., all of these are abandoning the Dharma. One who abandons the Dharma, even if they repent sincerely three times a day for seven years without a single day's break, it will take ten kalpas to obtain forgiveness at the very least. Therefore, disparaging the tenets of oneself and others obstructs the cause of liberation for oneself and others, so this fault is very serious. In the practice of mantra, this is considered the sixth root downfall. The scope refers to the tenets of both internal and external paths. Some say it refers to the white Dharma of internal and external paths, but if that were the case, one would have to examine what the white Dharma itself is, which would become endless. Moreover, white Dharma cannot cover all tenets. Furthermore, except for the parts of non-harming and speaking the truth, etc., which are common to Buddhism, disparaging others is not a root downfall. Because there is reason to prevent disparagement from being applied to this, the tenets spoken by the scriptures and the great scholar Hero are correct. In the Great Commentary, it says: Tenets are the chapter on Suchness in the Prajnaparamita and the practice of mantra. This is said because the Brahman hermits to be tamed need to turn away from the views of the heretics. Moreover, if one does not show the valid means of refuting with reason, one cannot destroy their clinging to views. Therefore, for the time being, the tenets of outsiders are not made the object of root downfall. If that were done, the thought would arise that our own views are correct. Moreover, it is also necessary to specifically prevent the tenets of barbarians in the future, as prophesied. For the time being, it is taught out of necessity, for the purpose of taming the hermits, so in both the Root Collection and the Two Collections Tantras, for the sake of meaning, the evaṃ (藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是) is spoken.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲའི་ཨེ་ཝཾ་མ་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པས་སྐུ་ཐབས་ཀྱིས་ལེན་པ་འགོག་ཕྱིར་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་རྩིས་མ་མཛད་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རྣམས་སྤ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་དང་རིགས་ལྡན་གྱིས་ཀླ་ཀློའི་འཇོམས་ཚུལ་དགོངས་པས་བཤད་པ་དང་སྤྲོས་པའི་ཐིག་མང་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པ་ན་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་པར་ངང་གིས་ཤེས་ནས་མཐར་འཛིན་གྱི་གནས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི། ཞེ་སྡང་དང་ཕྲ་དོག་དང་ལོག་ལྟ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུས་སྐྱེད་ཅིང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གནས་གཉིས་གར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཁོ་ནས་སོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཡིད་ཀྱིས་སྡང་བ་དང་བཅས་པས་ངག་གིས་ཀུན་ནས་སུན་འབྱིན་ཞིང་རྣམ་པར་སྨོད་པའོ། །དུས་ནི། དམད་པའི་ངག་གི་བྱ་བ་སྐོར་གཅིག་རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་མཚུངས་ལ། ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་གསང་སྔགས་དང་ཐེག་ཆེན་སྤྱི་དང་ཐེག་དམན་དང་མུ་སྟེགས་
རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལྕི་ཞིང་ཕྱི་མ་ཤོས་ཡང་ངོ་། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བཀར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་བསད་ན་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཡང་དག་ཡིན་མིན་སོམ་ཉི་ཟ་བའི་གནས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་དྲི་མ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཐ་སྙད་སོགས་རྟོག་གེའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་སྐྱེ་བོས་གདོང་དུ་ལྟ་བའི་དྲེགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཞེན་ཞིང་ཁ་ཚོན་གཅོད་པ་ནི་འདིར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་མེད་ནི། ཆོས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པས་ལྟ་ངན་སེལ་བ་དང་། གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་གདུལ་བའི་དུས་ཤེས་པས་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་གནས་ལས་ལྡོག་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་དེ་དར་ན་ཐུབ་བསྟན་བསྣུབ་པར་མཐོང་ནས་བསྟན་པ་རིགས་པས་སྲུང་བ་སོགས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཐའ་ཡས་པས་ལྟ་ངན་རིགས་པས་བསལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཉིན་མོ་ལྟར་བདལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་འཐད་མི་འཐད་སོགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་དབང་གིས་བྲག་ཆའི་ཚིག་གི་སྒྱུ་མའི་
སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ལྟར་མཛད་པར་ཟད་ཀྱི་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཆགས་ཅིང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྡང་བས་སུན་ཅི་ཕྱིན་རྒོལ་བར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུགས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ནི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་གཞན་དབང་མ་གཏོགས་རང་ཉིད་བརྗོད་བྱ་དང་དོན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ར

【汉语翻译】
不宣说嘎的埃വം，为了防止外道用身印接受，所以在摄略续中没有算作成就，为了使仙人们高兴，讲述了武器的轮转和种姓者摧毁异教徒的方式，以及讲述许多繁琐的线条等。后来脱离了见解，了解了智慧的处所，那么一切宗派的边际也会自然而然地平等了解，最终会变成没有执着之处。想法是：由嗔恨、嫉妒和邪见等产生，并且只执着于显现辩论的两个处所的念头。正行是：心中怀着嗔恨，口中到处诋毁和谩骂。时间是：完成一轮贬低的语言行为之时。堕落的方式是：总的来说是相同的。从对象的角度来说，密咒和总的大乘、小乘和外道，前者比前者重，最后者最轻。如果明知故犯地轻视佛的教诲，这就是第二个根本堕落。在怀疑法是否正确的地方，没有清净的法眼现量，只是凭借名相等分别念的现观我慢和世人仰视的傲慢，就执着于非法并加以断定，这就是这里的堕落。没有堕落的情况是：获得法眼而消除邪见，以及了解所化众生的根器和调伏的时间，从而从不会变成无意义之处退转，以及如果外道的宗派兴盛，看到会摧毁佛教，从而用理智守护佛法等，就没有堕落。因此，龙树父子和陈那、法称等无边瑜伽自在者用理智消除了邪见，从而使正确的见解像白天一样扩展。那些人对于道路和非道路、合适与不合适等的辩论，完全是应所化众生的需要，像山谷回音的幻化之人的语言一样行事，而不是执着于自己的宗派，并且因为憎恨其他宗派而尽情地攻击。在确立自己的宗派时，声音和名相只是表达意愿的工具，除此之外，自身空无所指和意义。

【英语翻译】
Not proclaiming the "ga" of Evam, and in order to prevent outsiders from receiving it through body seals, it is not counted as accomplishment in the condensed tantras. To please the sages, it describes the turning of weapons and how the Kalki destroys the heretics, as well as explaining many elaborate lines, and so on. Later, having separated from views and knowing the place of wisdom, then all the limits of tenets will naturally be known as equal, and ultimately there will be no place for clinging. The thought is: it arises from hatred, jealousy, and wrong views, and solely from the mind that clings to the two places of debate. The main action is: with hatred in the mind, one verbally denigrates and curses everywhere. The time is: at the very moment when one completes a round of degrading speech. The way of falling is: generally the same. In terms of the object, the earlier ones are heavier than the later ones, with the very last being the lightest, among mantra, general Mahayana, Hinayana, and heretics.
If one knowingly disregards the Buddha's teachings, it is the second root downfall. In a situation where one doubts whether the Dharma is correct, without the stainless direct perception of the eye of Dharma, but only with the pride of conceptualization based on names and so on, and the arrogance of being looked up to by people, one clings to what is not Dharma and makes a judgment, this is the downfall here. There is no downfall when: one eliminates wrong views by obtaining the eye of Dharma, and when one knows the faculties of those to be tamed and the time of taming, thereby turning away from a situation that will not become meaningful, and when one sees that if the tenets of heretics flourish, they will destroy the Buddha's teachings, and therefore protects the teachings with reason, and so on. Therefore, the father and son Nagarjuna, Dignaga, Dharmakirti, and other limitless lords of yoga eliminated wrong views with reason, thereby spreading the correct view like daylight. All their debates about the path and non-path, suitability and unsuitability, and so on, were entirely in accordance with the needs of those to be tamed, acting like the words of an illusionary person in a valley echo, and not clinging to their own tenets and attacking others out of hatred. When establishing one's own system, sounds and terms are merely tools for expressing intentions, and apart from that, they are empty of both referent and meaning.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་པའི་ཆ་ནས་མིང་རེ་རེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཚུལ་བཤད་ནས། མཐར་འཛིན་གྱི་རང་ལུགས་ཀྱི་མཐའ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པས། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ས་ན་བདེན། ཞེས་རང་རང་གི་སྐབས་ན་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་རེ་ཡོད་པས་དེའི་ཆ་ནས་དམད་དུ་མེད་ཅིང་། གོང་ས་ནས་ཡས་གཞལ་ན་འཇིག་ཞིང་ཡིད་རྟོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་སུ་ཡང་མེད་པའི་གནད་ཤེས་པས་ལྟ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེན་པ་དང་འདོར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་ན་མཁས་ཅིང་
གཟུ་བོར་གནས་པའི་དམ་པས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་བྱའི་ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་གྱི་སྔགས་པས་ཞེན་པས་རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བདུན་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། མ་སྨིན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་ལྕི་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་བསྒྲགས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རི་བོ་དག་ཡང་མ་སྨིན་མི་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་བསྟན་པ་ན་ཆོས་སམ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མ་དད་པས་སྨོད་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་དེས་དེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་མ་སྲུངས་ཅིང་བློས་དོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་དུས་སུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེག །ཞེས་གསང་བར་གདམས་པའི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་ཅིང་མཐོང་ཆོས་དང་ཕྱི་མ་ལ་འཇིགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་
ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ལ་གང་ཞིག་སྡང་། །ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་གནས་བརྒྱར་སྐྱེ་ཞིང་། །སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། མ་བསངས་སྦྲུལ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། །ས་སྤྱོད་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཡུལ་ལ། རྗེ་བུ་དོང་བས། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་ལོག་སྲེད་ཅན། དབང་པོ་མ་སྨིན་པ་ཉན་རང་། རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་བུམ་དབང་སོགས་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གསང་བ་གང་ཡང་མི་སྒྲག་ལ། རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨ

【汉语翻译】
从思辨的角度来看，没有一个事物是任何一个名称都无法表达的。正如所见之义，瑜伽士也以智慧之差别，宣说以上以上者皆能损害以下以下者之理，最终确立了执着的自性之边际，没有留下任何实在之处。因此，杰·止贡巴尊者说：“一切乘皆于自身处真实。”因为各自的场合都有其必要和理由，所以从这个角度来说，没有一个是低劣的。如果从更高的角度来衡量，就会崩溃，无法信任，因此也没有任何偏颇。因为了解了这个要点，所以要像他说的那样，以不执着、不抛弃的方式，平等地看待一切见解和宗义，并依此修行。对于佛法的辩论，如果有什么特别的必要，那么就应该由那些既有学识又公正严明的圣者，以契合法性的方式来进行，而不要由那些眼光狭隘的密咒士，以执着的方式来进行争论。关于第七条根本堕罪，其本体是：对未成熟者宣说密咒的秘密，罪过严重。如云：“于未成熟之有情，宣说秘密乃第七。”又云：“莫将秘密授予未成熟之人。”其理由是：对非法器宣说秘密，会因其不信佛法或瑜伽士而加以诽谤，由此导致其堕入恶趣，因此会对其造成损害；而且自己也会因此而无法守护该有情，并将其舍弃；并且，在灌顶时也曾说过：“你不要在那些没有见过此坛城的人面前说。”以及“若说此理，立即断命而逝。”因为这与秘密的誓言相违背。因此，将无法成就悉地，并且会在今生和来世遭受恐惧。如《胜乐根本续》云：“行持誓言者，若有嗔恨瑜伽士，将生为狗百次，且将生为麻风病人。”又如《二观察续》云：“未净之蛇与盗贼，以及行于地上之人，皆会带来痛苦。”关于对境，杰·布顿巴说：自性未成熟者，是指具有邪见者；根器未成熟者，是指声闻缘觉；因缘未成熟者，是指未获得瓶灌顶等的人。对于前两者，任何不共的秘密都不能宣说；对于因缘未成

【英语翻译】
From the perspective of speculation, there is no object that cannot be expressed by any single name. Just as the meaning of what is seen, yogis also explain how the higher and higher ones harm the lower and lower ones through the difference of wisdom. In the end, they establish the boundary of the self-nature of clinging, without leaving any substantial place. Therefore, Je Drikungpa said, "All vehicles are true in their own place." Because each occasion has its necessity and reason, from this point of view, none is inferior. If measured from a higher perspective, it will collapse and cannot be trusted, so there is no bias. Because he understood this point, he said that all views and tenets should be viewed equally in a way that is neither attached nor abandoned, and practiced accordingly. For the debate of Dharma, if there is any special necessity, then it should be carried out by those saints who are both knowledgeable and impartial, in a way that is in accordance with the Dharma nature, and should not be argued by those narrow-minded mantra practitioners in an attached way. Regarding the seventh root downfall, its essence is: the sin of proclaiming the secret of mantra to the immature is serious. As it is said: "To proclaim the secret to immature sentient beings is the seventh." It is also said: "Do not give secrets to immature people." The reason is: to proclaim the secret to non-vessels will be slandered because they do not believe in the Dharma or yogis, which will lead them to fall into evil destinies, thus causing harm to them; and oneself will also be unable to protect that sentient being and abandon them; and, at the time of empowerment, it was also said: "You should not speak in front of those who have not seen this mandala." And "If this reason is spoken, immediately cut off life and die." Because this is contrary to the vow of secrecy. Therefore, siddhis will not be achieved, and fear will be experienced in this life and the next. As the Root Tantra of Chakrasamvara says: "If one who practices vows hates a yogi, he will be born as a dog a hundred times, and will be born as a leper." Also, as the Two Examinations Tantra says: "Uncleaned snakes and thieves, and people who walk on the ground, all bring suffering." Regarding the object, Je Butonpa said: Those who are immature by nature refer to those who have wrong views; those who are immature in faculties refer to Shravakas and Pratyekabuddhas; those who are immature by conditions refer to those who have not obtained vase empowerment, etc. For the former two, no uncommon secrets can be proclaimed; for those who are immature by conditions,

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་གསང་བ་དངོས་སུ་མི་བསྒྲག་པ་ཡིན་གྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་གསང་བ་མི་སྒྲག་པ་ཡིན་ན་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་མི་བསྐུར་དགོས་པས་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འཆད་མོད། རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་ལ་དབང་གི་གསང་བ་བསྒྲག་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཁྱོོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་དམ་བཞག་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བའི་མདུན་དུ་ཞེའི་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལོག་སྲེད་ཅན་དང་ཉན་རང་
གི་མདུན་དུ་ཞེས་དམ་བཞག་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ཞེས་པ་དེའང་དབང་བསྐུར་དེ་ཉིད་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབང་གི་སྣོད་མིན་ལ་དབང་བསྐུར་ན་ནི་གསང་སྒྲོགས་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། མ་སྨིན་པའི་མི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་ཅེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་ལས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ལྟུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་དེས་མཚོན་ནས་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅན་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་མིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུད་དགོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་པ་རྟགས་དང་སྡོམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡང་མི་སྒྲག་ན་གཞན་སྣོད་མིན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་ལས། །ཅེས་པ་ནི་གཙོ་བོར་དབང་གོང་མ་རྣམས་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བྱིས་པའི་དབང་བདུན་ཡང་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ལ། དབང་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་ལམ་གྱི་གསང་བ་ཡང་བསྡུས་པ་སྟེ་དབང་ཡང་མི་བསྐུར་ན་ལམ་བྱིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཅེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ལྟུང་བའོ་ཞེས་པའང་གང་གིས་སྣོད་མིན་ལ་དབང་ངམ་ལམ་གྱི་གསང་བ་བྱིན་ན་སྟེར་བ་པོ་
སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ལྟུང་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དབང་དང་ལམ་གང་ཡང་མ་བྱིན་ན་དེ་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསྐུར་དགོས་པས་དབང་ཐོབ་པ་ནི་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མཁས་པ་ལ་མི་འོས་པའི་གསུང་ཞིག་སྟེ། སྣོད་ལྡན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པར་ཐལ། སྣོད་མིན་ལ་དབང་གིས་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རིགས་པ་འདི་ནི་ཕ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་མཚམས་མེད་ཡིན་པར་ཐལ། ཕ་བསད་ན་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་དེ་ནི

【汉语翻译】
如果不是真正宣讲解脱道的秘密，而是不宣讲成熟灌顶的秘密，那么因为未得灌顶者不能授予灌顶，所以得到灌顶的人就不可能存在了。虽然这样说，但对于因缘未成熟者，不应宣讲灌顶的秘密，因为已经立下誓言：你不要在未见过大坛城的人面前说这些，否则你将违犯誓言。你不要在未见过大坛城的人面前说解脱道的秘密，你不要在邪见者和声闻缘觉面前说这些，因为没有立下这样的誓言。这个“这些”也必须认定为是灌顶本身。因此，如果给非灌顶之器授予灌顶，那就是泄露秘密。在《释论》中说：给未成熟、安住于声闻道的人给予秘密，也就是给予大乐，会导致上师们堕落。这表明，必须包括在家人等所有非密咒之器。如果连以标志和戒律区分的声闻者都不宣讲，那更不用说其他的非器了。所谓“给予大乐”主要是指授予上部灌顶，但从作为顺应之因的角度来看，也包括了七种童子灌顶。以灌顶来暗示，也包括了解脱道的秘密，也就是说，如果不授予灌顶，那更不用说给予道了。因此，所谓“上师们会堕落”，意思是说，如果有人给非器授予灌顶或解脱道的秘密，那么给予者，也就是上师，就会堕落。如果不给予灌顶和道，那他就不会成为密咒的上师。如果说，因为不能给未得灌顶者授予灌顶，所以得到灌顶者就不可能存在，那么这是一种不适合智者的说法。如果说给具器者授予灌顶是根本堕落，因为给非器者以灌顶宣说了秘密是根本堕落，那么这种推理就像是：如果侍奉父亲就是犯无间罪，因为杀死父亲是无间罪一样，这会让所有人都发笑。虽然如此，但那个反驳是

【英语翻译】
If it is not actually proclaiming the secret of the path of liberation, but not proclaiming the secret of the maturing empowerment, then because empowerment cannot be conferred on those who have not received empowerment, it would be impossible for anyone to receive empowerment. Although it is said that, one should not proclaim the secret of empowerment to those who have not matured due to circumstances, because the vow has been made: "You should not speak of these in front of those who have not seen the great mandala, otherwise you will break your vow." You should not speak of the secret of the path in front of those who have not seen the great mandala, you should not speak of these in front of heretics and Hearers and Solitary Realizers, because such a vow has not been made. This "these" must also be identified as the empowerment itself. Therefore, if empowerment is conferred on a non-vessel for empowerment, it is a disclosure of secrets. In the commentary, it is said: "Giving secrets to those who are immature and abide in the path of the Hearers, that is, giving great bliss, will cause the teachers to fall." This indicates that all non-vessels of mantra, such as householders, must also be included. If even the Hearers who are distinguished by signs and vows are not proclaimed to, what need is there to mention other non-vessels? The so-called "giving great bliss" mainly refers to the conferring of the upper empowerments, but from the perspective of being a cause of conformity, it also includes the seven child empowerments. By implying empowerment, it also includes the secret of the path of liberation, that is, if empowerment is not conferred, what need is there to mention giving the path? Therefore, the so-called "the teachers will fall" means that if someone gives empowerment or the secret of the path of liberation to a non-vessel, then the giver, that is, the teacher, will fall. If he does not give empowerment and the path, then he will not become a teacher of mantra. If it is said that because empowerment cannot be conferred on those who have not received empowerment, it is impossible for anyone to receive empowerment, then this is a statement unsuitable for the wise. If it is said that giving empowerment to a vessel is a root downfall, because proclaiming the secret by giving empowerment to a non-vessel is a root downfall, then this reasoning is like: "If serving one's father is committing an immediate crime, because killing one's father is an immediate crime," which will make everyone laugh. Although that is the case, that refutation is

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུད་གསུང་བ་པོ་ལ་འཕང་བར་མཛོད་ཅིགརྩ་ལྟུང་བདུན་པ་འཆའ་བ་པོ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་བསྐུར་ཡིན་ན་གསང་སྒྲོགས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་དམ་བཅའ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་སྣང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་ལ་དབང་གི་གསང་བ་སྒྲོག་པའི་ཐ་སྙད་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། འོ་ན་འདུལ་བ་ལས་མི་མ་ཡིན་པ་བསད་ན་སྦོམ་པོ་དང་དུད་འགྲོ་བསད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་པ་ལ་ཡང་དུད་འགྲོ་ལ་
ཤོག་ལྷེབ་ ༦༠༡ ནས་ ༧༠༠ བར།
མི་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་གྲུབ་པས་དེ་བསད་པ་ལ་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདུལ་བ་ལ་བཅས་པ་ཉིད་གཙོ་ཡི་རིགས་པ་མི་གཙོ་བ་ལྟར། སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དེ་ཉིད་གཙོ་ཡི་མིང་མཐུན་པ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་མི་གཙོ་ལ། སྤྱིར་ཡང་སྒྲ་བཤད་པ་ཙམ་ལ་ཁྱབ་མཐའ་འཆའ་ན་ཐལ་ཆེས་སོ། །མདོར་ན་སྣོད་མིན་ལ་དབང་གིས་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་དང་སྣོད་ལྡན་ལ་བསྐུར་བ་ག་ལ་མཚུངས། དེ་ལྟ་མིན་ན་སྣོད་ལྡན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་ལ་མི་སྨྲ་བར་གདམས་པའི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེང་སང་གི་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་གྱི་བཀད་སར་ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་སྨྲ་བ་ལ་བྱང་བའི་ལྕེ་གཉིས་པ་དུ་མ་འདུག་སྟེ། ཆོས་པ་ཉམ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལ་གཞུང་ལུགས་དབང་མན་ངག་ཅི་ཐོབ་ཅི་ཤེས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཞེས་བཞད་གད་དང་བཅས་ཏེ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་སོགས་ལ་དབང་དེ་ལ་ཁྱད་པར་འདིའོ་འདི་ལྟར་མཛད་དོ་ཅེས་སོགས་དོན་ཇི་བཞིན་པ་སྨྲ་བ་སོགས་ནི་དབང་གི་གསང་སྒྲོགས་དངོས་
ཡིན་ལ། སྣོད་དང་མི་ལྡན་པར་ཤེས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སྣོད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་མི་བརྟག་པར་ཞུ་མི་བྱུང་བ་ཙམ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་བྱས་ནས་བསྐུར་བ་སོགས་ལས་ཕ་རོལ་པོ་སྔགས་ལ་མ་དད་པས་སྤོང་ན་སློབ་དཔོན་ལ་རྩ་ལྟུང་འདིར་འགྱུར་བའོ། །སྣོད་ལྡན་ལ་བསྐུར་བ་ནི་དབང་གི་གསང་སྒྲོགས་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་སྔར་གསང་སྒྲོགས་སྤང་བར་གདམས་ཟིན་པའི་སློབ་མ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་སྟོན་ལ་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་ཟུང་ཅིག་ཞེས་ཉེ་བར་འདོམས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་ན་སྔར་གསང་སྒྲོགས་སྤང་བར་གདམས་ནས་ཕྱིས་གསང་སྒྲོགས་བྱོས་ཅིག་ཞེས་སྨྲས་ན་སློབ་དཔོན་དེའི་ངག་ཇི་ལྟར་ཚད་མར་འགྱུར། དེས་ན་གང་མི་སྒྲག་པའི་གསང་བ་ནི་བཞི་སྟེ། དབང་གི་གསང་བ་དང་། ལམ་གྱི་གསང་བ་དང་། བསྟེ

【汉语翻译】
请不要对讲述密续者感到畏惧。我们不是违犯第七根本堕罪的人。因此，如果灌顶就意味着公开秘密，那么这个誓言就显得非常奇妙了。如果认为灌顶就意味着公开灌顶的秘密，那么，就像在律藏中说杀死非人是粗罪，杀死畜生是堕罪一样，畜生也成了非人的代名词，那么杀死畜生也成了粗罪了。因此，就像律藏以佛所制定的戒律为根本，而不以理证为根本一样，密咒的律藏也应以佛所制定的戒律为根本，而不以名称相同等理证为根本。一般来说，如果仅凭字面解释就妄下定论，那就太过分了。总之，对非法器公开灌顶的秘密，与对法器进行灌顶，这两者怎么能相提并论呢？如果不是这样，那么对法器进行灌顶时，也会违背不向未见到大坛城者泄露秘密的誓言。因此，如今的僧俗官员们，在能言善辩者中，有很多精通四种口才的二舌之人。他们会嘲笑那些贫穷的修行者，问他们得到了什么经论、灌顶和诀窍，以及如何修持等等。像这样，详细地讲述灌顶的差别和仪轨，如实地讲述灌顶的意义，这才是真正的公开灌顶的秘密。如果明知对方不是法器，却因为贪图利养和恭敬而进行灌顶，或者不观察对方是否是法器，仅仅因为对方请求就觉得很稀奇而进行灌顶，如果对方因此对密咒失去信心而舍弃，那么上师就会犯下根本堕罪。对法器进行灌顶怎么能算是公开灌顶的秘密呢？因为之前已经告诫过不要公开秘密，所以在上师灌顶的最后，会指示弟子传授灌顶传承和诀窍，并摄受具器弟子。否则，如果之前告诫过不要公开秘密，之后又说去公开秘密吧，那么这位上师的话怎么能成为 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramana，有效认知）呢？因此，不应宣说的秘密有四种：灌顶的秘密，道路的秘密，依

【英语翻译】
Please do not be afraid of those who speak the tantras. We are not those who hold the seventh root downfall. Therefore, if empowerment means revealing secrets, then this vow seems very strange. If you think that empowerment means revealing the secrets of empowerment, then, just as the Vinaya says that killing a non-human is a major offense and killing an animal is a downfall, then the term "non-human" also applies to animals, and killing an animal would also be a major offense. Therefore, just as the Vinaya emphasizes the precepts themselves and not reasoning, the Vinaya of mantra should also emphasize the precepts established by the Buddha and not reasoning based on similar names. In general, it is excessive to draw sweeping conclusions based solely on verbal explanations. In short, how can revealing the secrets of empowerment to an unsuitable vessel be compared to bestowing empowerment on a suitable vessel? If it were not so, then bestowing empowerment on a suitable vessel would also contradict the vow not to speak to those who have not seen the great mandala. Therefore, among the high-ranking officials of the monastic and lay communities nowadays, there are many two-tongued individuals who are skilled in the four forms of speech. They ridicule the poor practitioners, asking them what scriptures, empowerments, and instructions they have received, and how they practice them, etc. Speaking in detail about the differences and rituals of empowerment, and speaking truthfully about the meaning of empowerment, is the actual revelation of the secrets of empowerment. If one knows that the recipient is not a suitable vessel but bestows empowerment out of attachment to gain and respect, or if one does not examine whether the recipient is a suitable vessel but bestows empowerment simply because they request it and one finds it amazing, then if the recipient loses faith in mantra and abandons it, the teacher will incur a root downfall. How can bestowing empowerment on a suitable vessel be considered revealing the secrets of empowerment? Because the disciple has already been instructed not to reveal secrets, at the end of the teacher's empowerment, the disciple is instructed to transmit the empowerment lineage and instructions, and to take care of the suitable vessel. Otherwise, if one first instructs not to reveal secrets and then says to reveal secrets later, how can the words of that teacher be प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramana，valid cognition）? Therefore, there are four secrets that should not be spoken: the secret of empowerment, the secret of the path, and the secret of

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ན་བྱ་དམ་རྫས་ཀྱི་གསང་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གསང་བའོ། །དེ་ཡང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་མེད་པར་དབང་གི་བྱ་བ་བརྗོད་པའམ་སྣོད་མིན་ལ་བསྐུར་བ་ནི་དང་པོའོ། །ལམ་སོ་སོའི་སྣོད་རུང་མ་ཡིན་པ་ལ་དབང་བཞིའི་ལམ་སོ་སོ་སྟེར་བའི་རྩོད་
པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་སར་ལམ་གྱི་གནད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྣོད་མིན་གྱི་མདུན་དུ་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པ་དང་བསྟེན་བྱའི་དམ་རྫས་བསྟེན་པ་དང་བསྟེན་དགོས་སུ་སྨྲ་བ་སོགས་ནི་བསྟེན་བྱ་དམ་རྫས་ཀྱི་གསང་བ་བསྒྲགས་པའོ། །རྡོར་དྲིལ་བྲིས་སྐུ་གླེགས་བམ་ཅང་ཐོད་རྒྱན་དྲུག་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རྒྱན་ཆའམ་ཕྱུག་ངོམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་སྣོད་མིན་ལ་སྟོན་པའི་མི་སྦེད་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། གླེགས་བམ་དང་ནི་བྲིས་སྐུ་ཉིད། །གལ་ཏེ་སྐལ་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་སོ། །འཕགས་ཡུལ་ན་ནི་ཡོ་བྱད་ཤིན་ཏུ་སྦེད་པར་སྣང་ཡང་བོད་ན་ད་ལྟ་ངོམ་པའི་ལག་ཆར་བྱེད་པ་ཡུལ་སྲོལ་དུ་འབྱམས་སྣང་བས་ཅུང་ཟད་སྐྱོན་ཆུང་བར་སྣང་ཡང་ཆེད་དུ་མི་བསྟན་ཞིང་དེ་ཉིད་མི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་མི་བསྟན་པའི་ཡུལ་མ་སྨིན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མ་སྨིན་པ་དང་། རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུ་མ་སྨིན་པ་ལ་ཡང་བཞི་ལས། གང་ཟག་ལོག་སྲེད་ཅན་ནི། ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས།
འཁོར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་ཡང་སྐྱོ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ངན་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཁྲེལ་མེད་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཅུང་ཟད་མེད། །སྡིག་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་ལ་འགྱོད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །མེད་དྲུག་འཛོམ་ལ་སངས་རྒྱས་སྐལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་གནས་སྐབས་པའི་རིགས་ཆད་ཀྱི་གང་ཟག་སྟེ། དེ་ནི་དམ་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཐོས་པའི་རྟགས་ཅན་ཙམ་མཐོང་བས་ཀྱང་སེམས་འཁྲུག་ཞིང་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བའི་མི་འཁྲུག་ཏུ་ཟིན་ཡང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ཕྲད་ཀྱང་ཇི་སྙམ་པའི་བློ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་ཞིང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པས་ཁོང་ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལོག་སྲེད་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་སྤོང་བ་འདི་ནི་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་པར་ཁས་འཆེ་བའི་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ཅན་མང་སྟེ། རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མདོར། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་ངའི་ཉན་ཐོས

【汉语翻译】
是关于誓言物之秘密和象征物之秘密。其中，在没有特殊必要的情况下，讲述灌顶之行为或授予非器之人是第一条。对于不适合各自道路的，给予四种灌顶的各自道路的争论，以及在集会场所随意谈论道路之要点是第二条。在非器之人面前进行会供轮，以及享用应享用的誓言物，并说必须享用等，是宣扬应享用誓言物之秘密。金刚铃、画像、经书、法器、颅碗、六饰等密咒的非共同器物，以装饰品或炫富的观念等，不隐瞒地向非器之人展示，是宣扬象征物之秘密。如《观察二续》中所说：“经书和画像，如果无缘者见到，此生则无成就。”在印度，器物似乎被严密隐藏，但在西藏，现在将其作为炫耀的工具，似乎已成为一种风俗，虽然稍微减轻了过失，但不会特意展示，也不会谈论这些。不展示的对象是不成熟的处所，有两种：因未成熟和缘未成熟。首先，因未成熟也有四种：具有邪见之人，如托美贤行所说：“见到轮回的过患，却丝毫没有厌离；听到佛陀的功德，却丝毫没有欢喜；没有羞耻和惭愧，丝毫没有慈悲；更加造作罪业，丝毫没有后悔；具备六无，没有成佛的缘分。”像这样，是暂时断绝种姓之人。仅仅听到圣法之名，见到一点迹象，也会心烦意乱，变得愤怒，即使不激动，即使遇到千佛，也不会生起任何念头，因此暂时没有生起佛法之念的机会。对于大乘极度憎恨，认为不是佛法而感到愤怒的人，也称为具有邪见之人。舍弃大乘者，多是自称是声闻缘觉乘的僧人。在《大鼓经》等经中说：在印度中部和南方等许多地方，我的声闻

【英语翻译】
These are the secrets of samaya substances and the secrets of symbolic implements. Among them, the first is to speak of the act of empowerment or to bestow it on an unsuitable vessel without any particular need. The second is to argue about giving the four empowerments' respective paths to those who are not suitable vessels for each path, and to speak casually about the key points of the path in the assembly place. Performing a tsok khor in front of an unsuitable vessel, enjoying the samaya substances to be enjoyed, and saying that they must be enjoyed, etc., is proclaiming the secret of the samaya substances to be enjoyed. Vajra bell, painted image, scripture, vajra, skull cup, six ornaments, etc., the uncommon implements of mantra, showing them to unsuitable vessels with the idea of ornaments or showing off wealth, etc., without concealing them, is proclaiming the secret of symbolic implements. As it is said in the Two Examinations: "Scriptures and painted images, if seen by the unworthy, there will be no accomplishment in this life." In India, implements seem to be very hidden, but in Tibet, they are now used as tools for showing off, which seems to have become a custom, although it slightly reduces the fault, but it is not shown intentionally, nor is it talked about. The objects to whom it is not shown are immature places, and there are two types: immature cause and immature condition. First, there are four types of immature cause: a person with wrong views, as Thogme Zangpo said: "Seeing the faults of samsara, but having no renunciation; hearing the virtues of the Buddha, but having no joy; having no shame or embarrassment, having no compassion; committing more sins, having no regret; possessing six negatives, having no chance of becoming a Buddha." Like this, it is a person who has temporarily cut off the lineage. Just hearing the name of the holy Dharma, seeing a little sign, they become upset and angry, even if they are not agitated, even if they meet a thousand Buddhas, they will not give rise to any thought, so there is no opportunity to give rise to the thought of Dharma for a while. Those who hate the Mahayana extremely and are angry because they consider it not to be Dharma are also called those with wrong views. Those who abandon the Mahayana are mostly monks who claim to be followers of the Hearer-Solitary Realizer vehicle. In the Drum Sound Sutra and other sutras, it is said: In many places in central and southern India, my Hearers

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་ཁས་འཆེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤོང་བ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་གཞོལ་བ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ང་ངོ་ཚ་བར་
འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་ཆད་ནི། སྤྱིར་ཁྱིམ་པ་ལ་གཙོ་བོར་འབྱུང་བར་བཤད་མོད་ཀྱང་དེང་སང་ནི་བསྟན་པ་སྙིགས་ཆེས་པས་བོད་འདིར་ནི་རབ་བྱུང་གི་གཟུགས་ཙམ་འཛིན་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིགས་ཆད་ཀྱིི་བློ་ཅན་ཆེས་མང་བར་དོགས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་པ་དང་། སྲིད་པས་སྐྲག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། གཞན་དོན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་རང་རྒྱལ་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་ལམ་དེ་དག་ཏུ་རིགས་ངེས་པས་དེ་ལས་ཟློག་པར་དཀའ་བའོ། །དེས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པ་དང་། བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སྲིད་ཞི་མཉམ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། སེམས་ཅན་མི་འདོར་བའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་བཞི་ལྡན་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་གཙང་བ་དང་། སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་སྤངས་པའི་བདག་དང་། འཆི་འཕོ་བ་མེད་པའི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལོག་པའི་བདེ་བ་སྟེ་བཞི་ལྡན་ཡིན་ལ། ལམ་དང་འབྲས་བུ་དེ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་སྤོང་སོགས་བཞི་པོ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལོག་སྲེད་ཅན་སོགས་གང་ཟག་བཞི་པོ་ལ་རིམ་པས་
ལྡན་པས་ན་གང་ཟག་དེ་བཞི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྣོད་མིན་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བདག་ལྟ་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྲག་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ལྟོས་མེད་པ། །འདོད་ཆུང་མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་དང་། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་རྣམ་བཞི། །ཞེས་གསུངས། འདི་དག་ཡང་ཚེ་དེར་རང་ལྟ་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། གུར་ལས། དེ་ཉིད་སྐལ་མེད་ལ་མི་སྐྲག །ཅེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། སྣོད་མི་རུང་ལ་གསང་བ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྡོག་ནུས་ན་ནི་རིམ་གྱིས་སྣོད་དུ་རུང་བ་སྲིད་པ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། སྣོད་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོ་གས་དང་། ཆོ་ག་མ་རྫོགས་ནས་དང་། རྫོགས་ཀྱང་ཟབ་མོ་ལ་འཇིགས་པས་དང་། ཉམས་པས་མ་སྨིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྣོད་དུ་རུང་བའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ནའང་གནས་སྐབས་ན་ཚོད་གཞོན་ཆེས་པ་སོགས་ཤེད་མ་བྱ་བས་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་དང་། རིམ་འཇུག་དགོས་པའི་རིགས་ཅན་དག་སྡོམ་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མས་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་སྣོད་མ་སྨིན་པ་ལ་དབྱེ་ན་བཞིར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་དབྱེ་གཞི་
དབྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་དུ་བགྲངས་པའི་

【汉语翻译】
如果有人自诩为（殊胜），舍弃佛陀的教法，就会堕入大地狱。这会让我感到羞愧。就像这样说的一样。断绝种姓：一般来说，主要发生在在家居士身上，但现在因为教法衰败，所以在（西）藏，仅仅持有出家人的形象，暂时持有断绝种姓之见解的人非常多，对此感到担忧。执着于我：是外道；因轮回而恐惧：是声闻；不顾及他人利益：是自生独觉。暂时来说，因为他们的种姓已经确定在这些道上，所以很难从中扭转。因此，大乘道的体性是：对大乘有信心，证悟无我的智慧，轮回涅槃平等的禅定，不舍弃众生的慈悲，这四者是圆满的。它的果实是：舍弃无明习气的清净，舍弃增益和损减之边的我，没有死亡和转生的常，以及痛苦之因灭除的乐，这四者是圆满的。障碍道和果的是舍法等四者，这四者依次与具有邪见等四种人相应，因此这四种人不被认为是（大乘）法器。《宝性论》中说：“对法嗔怒我见者，畏惧轮回痛苦者，不顾众生利益者，贪欲外道声闻及，自生者之四种障。”这些人如果在那一生中不从自己的见解中转变，就是根本堕落的对象。《俱舍论》中说：“不对无缘者畏惧。”《心经庄严论》中说：“不向不适合的法器宣说秘密。”如果能够转变，那么逐渐成为法器是有可能的。第二，因缘未成熟也有五种：不是法器，仪轨，仪轨未完成，完成却对深奥感到恐惧，以及因退失而未成熟。第一种是：一般来说，虽然是适合成为法器的种姓，但暂时因为年纪太小等原因，无法理解暗示，以及需要次第进入的种姓，没有通过戒律和下部续部调伏自相续等情况。如果将未成熟的法器进行区分，难道不会变成四种吗？如果是那样，区分的基础

【英语翻译】
If someone claims to be (superior) and abandons the Buddha's teachings, they will fall into the great hell. This will make me feel ashamed. It's like saying that. Severing the lineage: Generally speaking, it mainly occurs in laypeople, but now because the teachings are declining, in (Tibet), those who merely hold the image of a renunciate and temporarily hold the view of severing the lineage are very numerous, which is worrying. Attachment to self: is an outsider; fear of samsara: is a Shravaka; disregarding the benefit of others: is a Pratyekabuddha. Temporarily, because their lineage is fixed on these paths, it is difficult to reverse from them. Therefore, the nature of the Mahayana path is: faith in Mahayana, wisdom that realizes selflessness, meditation on the equality of samsara and nirvana, and compassion that does not abandon sentient beings, these four are complete. Its fruit is: purity that abandons the habits of ignorance, self that abandons the extremes of addition and subtraction, permanence without death and rebirth, and happiness that eliminates the cause of suffering, these four are complete. What hinders the path and fruit are the four such as abandoning the Dharma, and these four correspond to the four types of people who have wrong views, etc., so these four types of people are not considered (Mahayana) vessels. The Ratnagotravibhāga says: "Anger towards the Dharma, those with self-view, those who fear the suffering of samsara, those who do not care about the benefit of sentient beings, those with little desire, heretics, Shravakas, and the obscurations of the self-born are four types." If these people do not change from their own views in that life, they are the object of fundamental downfall. The Guhyasamāja Tantra says: "Do not be afraid of the uninitiated." The Ornament of the Heart Sutra says: "Do not reveal secrets to unsuitable vessels." If it is possible to change, then it is possible to gradually become a vessel. Second, there are also five reasons for immaturity due to circumstances: not being a vessel, rituals, rituals not being completed, fear of the profound even after completion, and immaturity due to degeneration. The first is: generally speaking, although it is a lineage suitable for becoming a vessel, temporarily because of being too young, etc., unable to understand the hints, and the lineage that needs to enter gradually, not having tamed one's own mind through vows and lower tantras, etc. If immature vessels are distinguished, wouldn't it become four types? If so, the basis of distinction

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ཉེས་པས་རེག་གོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་སྣོད་མ་རྫོགས་པས་མ་སྨིན་པ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དབྱེ་གཞིར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་གས་མ་སྨིན་པ་ནི། སྣོད་རྫོགས་ཀྱང་དབང་གིས་མ་སྨིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ལས་མར་མེད་བཞིན། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །ཞེས་པས་དེ་གཉིས་ནི་དབང་རྒྱུད་ལམ་གསུམ་གའི་གསང་སྒྲོག་གི་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་ཙམ་མོ། །དབང་བར་མ་གཉིས་དང་བཞི་པ་མ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོ་ག་རྫོགས་པས་མ་སྨིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པར། དཔེར་ན་པི་ཝཾ་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་རྡུང་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་དབང་བསྐུར་དང་བྲལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པར་འགྱུར། །དཔེར་ན་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཤི་བ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དབང་བསྐུར་དང་བྲལ་ན། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དཔལ་ས་ར་ཧས་དེའི་འགྲེལ་
པར་དབང་གི་གོ་རིམ་འདི་ལྟར་དུ་སྦྱར་ཏེ། བུམ་དབང་མ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་མཉན་དུ་མི་རུང་བ་དང་པི་ཝང་རྒྱུད་མེད་ན་བརྡུང་མི་ནུས་པ་ལྟར་དབང་བར་མ་གཉིས་མ་ཐོབ་ན་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་མི་ནུས་པ་དང་། བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ་ཤི་བས་སྟོངས་པ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོངས་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་དབང་གང་དང་གང་གིས་མ་སྨིན་པ་དེ་དང་དེའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གསང་བ་མི་སྒྲག་པའོ། །གལ་ཏེ་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ནུས་པ་མེད་པའམ་ཡོད་ཀྱང་ཡན་ལག་གང་རུང་ཞིག་མ་ཚང་བའི་སློབ་མ་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སྐྲག་པས་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྫོགས་ཀྱང་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་མ་སྨིན་པ་སྟེ། འདི་ལ་དབང་གི་ལས་མཐོང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དབང་གི་གསང་སྒྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་ལ། རྫོགས་རིམ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ཡང་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གནད་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་བསྒྲག་པར་མི་བྱའོ། །དབང་རྫོགས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་
བྱུང་སྟེ་བཤགས་བསྡམས་མ་བྱས་པ་ནི་ཉམས་པས་མ་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྟུང་བ་ལས་མ་བསླང་གི་བར་དུ་དེ་ལ་སུས་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་མི་སྟེར་བའི་ཕྱི

【汉语翻译】
如果说被罪业触及，那不是过错，而是因为器皿不完整而未成熟的意思。那是因为不能作为区分的基础。仪轨上未成熟，是指器皿完整但因灌顶而未成熟。如《佛顶续》中说：“无灌顶则无成就，如从沙中榨不出油。谁以续部傲慢心，无灌顶而讲解，师徒死后立即，即使获得成就亦堕地狱。”因此，这二者仅仅是灌顶、传承、道三者之秘密宣扬的根本堕罪之境。未获得中间二灌顶和第四灌顶，是仪轨圆满而未成熟。如《佛顶》中说：“譬如琵琶具足一切，若无琴弦则不能弹奏。如是若无灌顶，则将空无一切智慧。譬如无子女之家，仅因死亡而空虚。如是若无灌顶，则将空无一切智慧。”对此，吉祥萨ra哈在解释中如此安排灌顶的次第：若未得宝瓶灌顶，则不适合听闻续部；如琵琶无弦则不能弹奏，如未得中间二灌顶，则不能修习圆满次第；如无子女之家因死亡而空虚，如是若无第四灌顶，则说将空无智慧。因此，因何灌顶而未成熟，则不宣扬与之相应的成熟解脱之秘密。如果圆满地进行了灌顶，但上师没有灌顶的能力，或者即使有能力，但弟子因贪恋欲望的快乐而缺少任何一个支分，因此没有认识到第三灌顶的智慧，因为害怕不可思议的真如，所以没有证悟第四灌顶的智慧，这种情况虽然圆满，但因为缺少支分而未成熟。因为已经见到了灌顶的作用，所以这不会变成灌顶的秘密宣扬，虽然总体圆满次第不是秘密宣扬的境地，但不应宣扬其不能融入实践的智慧和特殊要点。即使灌顶圆满，但如果产生了根本堕罪而没有忏悔和防护，那就是因为退失而未成熟。因此，在金刚上师没有从堕罪中救起之前，谁也不能给予他成熟解脱之道。

【英语翻译】
If it is said to be touched by faults, that is not a fault, but it means being immature because the vessel is incomplete. That is because it cannot be used as a basis for distinction. Immaturity in terms of ritual means that the vessel is complete but immature due to empowerment. As it says in the Tantra of the Buddha's Crown: "Without empowerment, there is no accomplishment, like not getting oil from squeezing sand. Whoever, with pride in the tantras and transmissions, explains without empowerment, the teacher and student, immediately after death, even if they attain accomplishment, will be born in hell." Therefore, these two are merely the objects of the root downfall of secret proclamation of all three: empowerment, transmission, and path. Not having obtained the intermediate two empowerments and the fourth empowerment means being immature despite the completion of the ritual. As it says in the Buddha's Crown: "For example, a lute has all the necessary components, but if it has no strings, it cannot be played. Similarly, without empowerment, one becomes empty of all wisdom. For example, a house without children becomes empty simply by death. Similarly, without empowerment, one becomes empty of all wisdom." To this, the venerable Saraha, in his commentary, arranges the order of empowerments as follows: If one has not obtained the vase empowerment, it is not suitable to listen to the tantras; just as a lute without strings cannot be played, if one has not obtained the intermediate two empowerments, one cannot meditate on the completion stage; just as a house without children becomes empty by death, similarly, if one does not have the fourth empowerment, it is said that one becomes empty of wisdom. Therefore, whichever empowerment one is immature in, one should not proclaim the secret of maturation and liberation corresponding to it. If the empowerment has been fully conferred, but the guru does not have the ability to empower, or even if they do, the disciple lacks any of the limbs because they are attached to the pleasure of desire, and therefore does not recognize the wisdom of the third empowerment, and because they are afraid of the inconceivable suchness, they do not realize the wisdom of the fourth empowerment, such a case, although complete, is immature because it lacks limbs. Because the effect of the empowerment has already been seen, this will not become a secret proclamation of empowerment, and although the general completion stage is not an object of secret proclamation, one should not proclaim the wisdom and special key points that cannot be integrated into practice. Even if the empowerment is complete, if a root downfall has occurred and has not been confessed and restrained, that is immaturity due to degeneration. Therefore, until the Vajra Master has rescued him from the downfall, no one should give him the path of maturation and liberation.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཏེ་ཆད་པའི་དབང་གིས་ལྟུང་བའི་ཡུལ་དུ་བཞག་གོ། །བསམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ཆེད་དུ་སྒྲོགས་པར་འདོད་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རམ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྒྲགས་པ་དང་དམ་རྫས་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྟེན་ཞིང་ཡོ་བྱད་བསྟེན་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་དད་པར་བྱས་པའོ། །དུས་ནི། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་ཞིང་རྒྱུ་དེས་སྔགས་ལ་ཆོས་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློའམ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཡོན་ཅན་དང་གདོལ་པ་ལྟ་བུར་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱི་ལྟར་ལ་བསམ་པ་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་བག་མེད་དང་རྗེ་རས་པ་སོགས་དང་སྣོད་མིན་དུ་མ་ཤེས་པ་སོགས་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་བསྒྲགས་ན་ཅུང་ཟད་ཡང་བར་འགྱུར་ལ། བསྒྲག་བྱ་ཡང་གསང་དབང་དང་དབང་གསུམ་པའི་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་དངོས་ཀྱི་ལམ་དང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་དང་དེའི་ལམ་གྱི་གསང་བ་བསྒྲགས་ན་ཆེས་ལྕི་
ལ། དབང་དང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་གསང་བ་བསྒྲགས་ན་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བོའི་རཱུ་པ་སོགས་ལ་དྲག་པོའི་བསྒྲལ་ལས་བྱེད་པ་དང་སྟང་སྟབས་ཀྱི་རིམ་པ་གར་འཕྱམས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་བསགས་ཏེ་ལྟད་མོའི་དོན་དུ་སེམས་ཆགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་དེས་ལམ་མམ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མ་དད་ན་རྩ་ལྟུང་དང་། གཞན་དུ་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་སྦོམ་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཉེས་བྱས་སོགས་དུ་མ་ཞིག་དུས་མཚུངས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྣོད་མིན་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་བསྒྲགས་ན་ནི་ཁྱད་དུ་བསད་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་དང་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བདུན་པ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །ལྟུང་མེད་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་པོ་ཆོས་དེའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་གྱི་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་མཐོང་ནས་མ་དད་པ་ཅིག་རང་ཉིད་ལ་ཚད་མར་འཛིན་པ་ན་དེའི་མ་དད་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་
ཡོད་ཅིང་འདི་ནི་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་ཙམ་ནས་བརྗོད་པས་དེའི་ལོག་ལྟ་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྔགས་མི་ཤེས་པའི་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ལྟ་བུ་དོན་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་འདྲི་བ་ལ་ལམ་དངོས་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་ལ་མི་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ཐབས་ཀྱི་

【汉语翻译】
由于誓言的破损，被置于堕落之处。想法是：想要被烦恼者特意宣扬。正行是：以身体的姿态或语言的表达而实际宣扬，并公开侍奉该誓言物，以及侍奉用具等，使之不敬。时间是：当他人理解意义，并因此对咒语产生邪见，或者对瑜伽士产生邪恶和贱民之类的想法时。堕落的方式是：一般来说，即使没有强烈的烦恼，但因放逸、如杰热巴等，以及不了解是否是法器等，以及因慈悲而宣扬，则会稍微减轻。所宣扬的内容，如果是灌顶的秘密，以及第三灌顶的实际行为和实际道路，以及第四灌顶的智慧实际和其道路的秘密，则非常严重。
如果是灌顶和道路的微小支分的秘密，则是轻罪等。同样，对敌人的形象等进行猛烈的诛杀事业，以及舞姿的次第、跳舞、火供和坛城修供等，也聚集所有的人，为了看热闹而产生贪恋，以及被傲慢的威势所压倒而做，如果因此有某些人对道路或瑜伽士不敬，则是根本堕落；否则，就是宣扬秘密的粗重罪，以及烦恼者的堕落，以及无知的轻罪等多种罪行同时发生。在所有这些情况中，如果明知是不合格的法器而故意轻视并宣扬，那么从轻视的方面来说，是第二条根本堕落，从宣扬秘密的方面来说，则会发生第七条根本堕落。没有堕落的情况是：以神通看到他人是该法的业缘者，以及看到其他瑜伽士的秘密行为后，不敬者将自己视为标准，为了扭转其不敬，说“有这样的道路次第，这真是太神奇了”之类，从总体上讲述，为了扭转其邪见，则没有堕落。对于不了解咒语的班智达学者等，如果产生意义转变的怀疑而提问，则不对尚未实际成熟的道路进行讲述。然而，总的来说，金刚乘的利益和方法的……

【英语翻译】
Due to the breaking of vows, one is placed in a state of downfall. The intention is to deliberately proclaim it to those who are afflicted by disturbing emotions. The actual deed is to actually proclaim it through bodily gestures or verbal expressions, and to openly serve the objects of the vow and to serve the implements, etc., thereby causing disrespect. The time is when the other person understands the meaning and, as a result, develops a mind that regards mantras as a false dharma, or a mind that regards yogis as wicked and lowly. The way of falling into transgression is that, in general, even if there is no great disturbing emotion, if one proclaims it out of carelessness, like Je Repa, etc., and without knowing whether or not they are suitable vessels, or out of compassion, it will be somewhat lighter. However, if what is proclaimed is the secret of empowerment, and the actual actions and actual path of the third empowerment, and the wisdom itself of the fourth empowerment and the secrets of its path, it is very heavy.
If the secret of the subtle aspects of empowerment and the path is proclaimed, it is a minor offense, etc. Similarly, performing fierce subjugation activities on the forms of enemies, etc., and the sequence of stances, dances, fire offerings, and mandala accomplishments, etc., also gathering all people and doing it for the sake of entertainment, with attachment and being overwhelmed by the power of arrogance, if some others, as a result, have no faith in the path or the yogi, it is a root downfall; otherwise, it is a gross offense of proclaiming secrets, and the downfall of those with disturbing emotions, and the offense of ignorance, etc., many offenses occur simultaneously. In all of these cases, if one knowingly disregards the fact that they are unsuitable vessels and proclaims it, then from the aspect of disregarding, it is the second root downfall, and from the aspect of proclaiming secrets, this seventh root downfall occurs. The absence of downfall is when, through clairvoyance, one sees that the other person is karmically connected to that dharma, and when someone who has seen the secret conduct of other yogis and has no faith takes himself as the standard, in order to reverse his lack of faith, one says, "There is such a path sequence, this is truly amazing," and so on, speaking in general terms, in order to reverse his wrong view, there is no downfall. For learned pandits who do not understand mantras, if they have doubts about the transformation of meaning and ask, one does not speak of the path that has not yet actually matured. However, in general, the benefits and methods of Vajrayana...

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཕར་ཕྱིན་དང་ཐུན་མོང་གི་སྤྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པས་ཕ་རོལ་པོ་དད་དེ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྔགས་འཆང་གི་བྱ་བ་མཐོང་བར་འདོད་ནས་ཆེད་དུ་ལྟ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ན་གསང་བའི་གནས་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་པ་བསྟན་ཡང་ལྟུང་མེད་དུ་རིགས་ཏེ་འདུལ་བར་དགེ་སློང་གི་ལས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་མཐོང་བར་རུང་བ་གཉིས་ལས་མེད་ཀྱང་རྒྱལ་པོའམ་དགེ་བསྙེན་མཁས་པའི་ཁྱིམ་པ་དད་པ་ཅན་གསོ་སྦྱོང་གི་མདོ་ཉན་ཞིང་བྱ་བ་ལྟ་བར་འདོད་ན་དེ་དད་པ་དང་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བར་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དུད་འགྲོའི་འཆི་ཁ་མ་སོགས་ཀྱི་རྣ་
བར་ཡི་དམ་གྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་མཚན་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་སོགས་སྙིང་རྗེས་སྒྲོག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཐོས་པའི་བག་ཆགས་དེ་གང་ཟག་དེའི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སད་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་ན་ལམ་གྱི་གནས་སྦས་པའི་སྤྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་དེའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་དྲི་བཤད་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅིང་གསང་བའི་གནད་རྣམས་ནི་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལྟུང་མེད་ཀྱི་སྐབས་མི་སྲིད་དོ། །གང་ཟག་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ན་རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་ལྔ་པོ་གང་རུང་གི་རྣམ་པར་གནས་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་ལྟུང་བ་མེད་དེ། རྔོག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལོ་དྲུག་བདུན་པ་ཞིག་ཡབ་ཀྱི་ཕྱགས་ཕྱིར་རྗེས་མར་པ་ལས་རྒྱུད་ཉན་པ་ན་སྲས་ཆུང་དེས་རེས་བླ་མའི་དབུ་སྐྲ་དང་སྨད་ར་ནས་འཐེན། རེས་ཡབ་ཀྱི་དེ་དག་ནས་འཐེན། ཤིན་ཏུ་འཚུབ་པར་བྱུང་བས་འདི་སང་ནས་ཁྲིད་མི་འོང་དགོས་པ་འདུག་བྱས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་འདི་ལ་མ་འོངས་པ་ན་ང་རྗེ་ལྷོ་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུད་དངོས་སུ་ཉན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ང་ལ་བླ་མར་འཛིན་པ་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཞིག་འོང་བས་ཁྲིད་
ཤོག་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་ཞུས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པ་ལས་ཕྱིས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་ལས་གདམས་པའི་གནད་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཉན་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱལ་པོ་གླང་དར་ཡང་དེ་དུས་བོད་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆེས་དར་བའི་ཕྱིར་སྡིག་སྤྱོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་དུས་དབང་བསྐུར་ཙམ་ཐོབ་པར་མ་ཆུད་ཀྱང་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ་མཆི་ལ་ངེས་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དཔུན་ཙམ་དུ་འགྱུར་སྲིད་པས་རྒྱལ་

【汉语翻译】
从方式上来说，变得特别的情形是这样的：稍微讲述一些关于波罗蜜多和共同之处的总纲，如果对方因此生起信心，进入金刚乘，那么就没有堕落。比如，如果像国王这样的人，想要亲眼看到密咒士的行为，并且特意去观看，那么除了秘密之处以外，即使展示了其他内容，也可以认为没有堕落，因为在律藏中，比丘的事务，只有未受近圆戒者可以观看两种，但是如果国王或者精通佛法的在家居士，有信心，想要听闻布萨经并且观看事务，那么为了使他们的信心和喜悦特别增长，允许观看，就像这样。还有，对于旁生临终时等的耳边，以慈悲心念诵本尊的陀罗尼咒语和名号以及续部的词句等，没有堕落，因为听闻的习气会使那个人金刚乘的增长之因，变成半醒状态。总之，如果有特别的必要，那么对于为了使道路的隐秘之处变成总纲之义而进行询问和讲述等，没有堕落，但是秘密的要点，在秘密宣扬的境地中，不可能有不堕落的情况。如果是有特别的人，即使处于五种尚未成熟的任何一种状态，从成熟解脱的总体方面来说，也没有堕落。比如，俄·谢丹多吉六七岁的时候，作为父亲的侍从，跟随玛尔巴听闻续部，那个小儿子有时拉扯上师的头发和胡须，有时拉扯父亲的头发和胡须，非常吵闹，因此（玛尔巴）说：“这个人明天不能带来，必须这样。”上师说：“这个人未来会说‘我从杰·洛巴钦波那里亲自听闻了续部’，并且会把我视为上师，会成为所有藏地密咒士的顶峰，所以带他来。”就像这样。还有，即使接受灌顶也没有证悟智慧，后来仅仅从成就的上师那里听闻一点点诀窍，就获得成就的人，多得数不胜数。还有，国王朗达玛，当时在藏地，显密教法非常兴盛，即使在尚未变成罪恶行为的时候，仅仅获得了灌顶，也没有领会，但是如果请求了，如果确定会成为利益，那么可能会变成拉隆·白吉多吉和普恩赞那样，所以（国王）

【英语翻译】
The way it becomes special is like this: If you briefly explain some general principles common to the perfections, and the other person develops faith and enters the Vajrayana, then there is no downfall. For example, if a great king wants to see the activities of a mantra holder and specifically seeks to see them, it is reasonable to say that there is no downfall even if you show them things other than the secret places, because in the Vinaya, there are only two things that a monk who has not taken full ordination is allowed to see. However, if a king or a learned, faithful householder wants to listen to the Uposatha Sutra and see the activities, then in order to increase their faith and joy, it is permitted to see them, like that. Also, there is no downfall in compassionately reciting the dharani mantras, names, and tantric words of the yidam into the ears of dying animals, etc., because the habit of hearing will cause that person's seed of Vajrayana development to become half-awakened. In short, if there is a special need, there is no downfall in asking and explaining things that only transform the hidden places of the path into the meaning of the general principles, but in the realm of secret proclamation, there is no possibility of a situation without downfall for secret points. If the person is special, even if they remain in any of the five states of immaturity due to circumstances, there is no downfall from the general aspect of maturation and liberation. For example, when Ngok Shedang Dorje was six or seven years old, he was listening to the tantra from Marpa as his father's attendant, and that young son would sometimes pull the lama's hair and beard, and sometimes pull his father's hair and beard, causing a great disturbance, so (Marpa) said, "This person must not be brought tomorrow." The lama said, "In the future, this person will say, 'I personally heard the tantra from Je Lhopa Chenpo,' and he will regard me as his lama, and he will become the best of all Tibetan mantra practitioners, so bring him." Like that. Also, even though they did not realize wisdom after receiving empowerment, there are countless people who later attained accomplishment by listening to just a small point of instruction from accomplished lamas. Also, King Langdarma, at that time, the sutra and tantra teachings were very prosperous in Tibet, and even before he became sinful, he received empowerment but did not understand it, but if he had requested it, and if it was certain to be beneficial, then he might have become like Lhalung Pelgyi Dorje and Puntsam, so (the king)

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
པོ་བསད་པའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པར་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་སྲིད་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་པར་གྲགས་ཀྱང་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱུང་ནས་ཐང་མར་བདལ་ཏེ་འགྲོ་ཞིང་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་བྱས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིའི་ཟབ་གནད་ཀྱི་གསང་བ་སྦ་བ་གནད་དུ་ཆེ་སྟེ་རྒྱུད་སྡེའི་སྲོག་ཕྱུང་བའི་ཟབ་གནད་ཤ་སྟག་ཏུ་ཡོད་ལ། གཞན་དག་གིས་ནི་ནོར་བུའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མི་མཁས་པས་བཻ་ཌཱུརྱ་ཆེན་པོ་ཤུན་པ་དང་བཅས་པ་སྨད་དེ་དོར་ནས་འཆིང་བུ་ལྗང་གུ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འདོགས་པར་
བྱེད་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཡོན་ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་ལ་ཉན་ན་ནོར་བུ་འདོར་བ་ལྟར་རྟོག་གེ་དང་གདུག་པའི་སྨྲ་བ་ལ་ཉན་ན་ལམ་བཟང་འདོར་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ལ་མི་བསྟན་ཞིང་སྦ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གསང་བའི་གནད་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་མན་ངག་དང་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་རྟགས་སྣང་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་གསང་བ་མི་བསྒྲག་ཞིང་སྣོད་དང་ལྡན་པ་དུས་བབ་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་བརྙས་པའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད། །དེ་ལ་བརྙས་བྱེད་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀླུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་སྨོད། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་གཟོད་ནས་གནས་པར་བཤད་པ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པའི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་སྡིག་པ་ཆེས་ལྕི་བར་གྲུབ་ཅིང་སྔོན་བུམ་
དབང་གི་ཚེ་ཆུའི་དབང་གིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཆུ་དང་ཞེ་སྡང་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ངོ་སྤྲད་ནས་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་སྡོམ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གིས་ཚོར་བ་རིན་འབྱུང་། རྡོ་རྗེའི་དབང་གིས་འདུ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད། དྲིལ་བུའི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ། མིང་གི་དབང་གིས་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་སྟེ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྟན་ནས་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པས་ཕུང་པོ་ལ་གནོད་

【汉语翻译】
如果像杀死一个人的时候，世俗的说法会说对普纳生气，像这种情况发生，虽然被认为是堕落，但却提取生圆次第所有要点的精华，平铺直叙地走，就像是布施的对境一样。虽然是这样，但对于那些认为只是对传承进行了一般的成熟和解脱的人来说，隐藏这个传承的甚深要诀的秘密至关重要，因为这里面全部都是提取续部生命力的甚深要诀。而其他人因为不擅长分辨宝物，所以会贬低并舍弃带着外壳的巨大青金石，反而将绿色的蔓菁戴在头顶上。因此，如果在时轮金刚中听信邪恶者的言论，就像丢弃宝物一样，如果听信思辨和恶毒的言论，就会舍弃好的道路，因此说不要向他们展示，要隐藏起来。总而言之，所有秘密的要点，特别是口诀和修习的体验以及征兆等功德，不要公开宣扬，对于有资格的人，在时机成熟时予以摄受，从而成就自他的利益。第八条根本堕：本体是：轻蔑具有蕴、界、处本性的本尊，是严重的堕落。如云：蕴是五佛的自性，对其轻蔑是第八条。又云：蕴从烦恼变成龙。又《心饰》中云：诋毁胜者的自性蕴。原因：说蕴、界、处一切本来就存在于五部佛的自性中，这是无上瑜伽部所要表达的主要内容。损害佛的身躯，罪过极其严重，这一点已经成立，并且在之前瓶灌顶的时候，以水灌顶，已经介绍了识蕴的自性、水和嗔恨等的自性，本来就存在于不动佛之中，并给予了以因果无别的方式约束的誓言。同样，以宝冠灌顶，感受是宝生佛；以金刚灌顶，想是无量光佛；以铃灌顶，行是成就一切义；以名灌顶，色蕴是毗卢遮那佛。已经通过蕴、界、处所包含的一切法都显示为五部的自性，并以了知因果无别的誓言来约束，因此损害蕴

【英语翻译】
If, like when killing a person, worldly speech says one is angry at Puna, if such a situation arises, although it is considered a downfall, one extracts the essence of all the key points of the generation and completion stages, lays them out plainly, and goes along, like being an object of offering. Although it is like that, for those who think that only a general ripening and liberation of the lineage has been done, it is crucial to hide the secrets of the profound key points of this practice lineage, because it contains only the profound key points of extracting the life force of the tantras. Others, because they are not skilled in distinguishing jewels, will disparage and discard the large lapis lazuli with its husk, and instead wear a green turnip on their head. Therefore, if one listens to the speech of the deceitful in the Wheel of Time, it is like discarding a jewel; if one listens to the speech of speculation and malice, one will abandon the good path, so it is said not to show them and to hide it. In short, all the secret key points, especially the oral instructions and the experiences of meditation, and the qualities such as signs and appearances, should not be publicly proclaimed, and one should take care of those who are qualified when the time is right, so that the benefit of oneself and others will be accomplished. The eighth root downfall: Its essence is: Disparaging the deities who possess the nature of the aggregates, elements, and sense bases is a heavy downfall. As it says: The aggregates are the nature of the five Buddhas; disparaging them is the eighth. And: The aggregates transform into nagas from afflictions. And in the Heart Ornament: Disparaging the aggregates, the nature of the Victorious Ones. The reason is: Saying that all the aggregates, elements, and sense bases have always existed in the nature of the five Buddha families is the main topic to be expressed in the Unsurpassed Vehicle. Harming the body of the Buddha is established as a very heavy sin, and previously, at the time of the vase empowerment, with the water empowerment, the nature of the consciousness aggregate, water, and the nature of anger, etc., were introduced as existing in the Unmoving Buddha, and the vows of binding in a way that cause and effect are inseparable were given. Similarly, with the crown empowerment, feeling is Ratnasambhava; with the vajra empowerment, perception is Amitabha; with the bell empowerment, formation is Amoghasiddhi; with the name empowerment, the form aggregate is Vairochana. All the dharmas included in the aggregates, elements, and sense bases have been shown as the nature of the five families, and bound by the vows of knowing cause and effect as inseparable, therefore harming the aggregates

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
པ་བྱས་ན་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། འདུས་པར། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་དང་དབང་པོ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་ཡི་ཁམས་ནི་གོས་དཀར་མ། །རླུང་ནི་སྒྲོལ་མར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་སྔགས་པ་ཡིས། །ལྷ་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་སྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་ཕུང་པོ་ལྔ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་སོ་སོར་རིགས་
ལྔ་དང་སྦྱར་བས་རིགས་ཉེར་ལྔ། ལྷ་མོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཁམས་བཞི། རེ་རེ་ལ་ཡང་ནང་གི་ལྔ་དང་ཕྱིའི་ལྔ་སྟེ་བཅུར་ཕྱེ་ཞིང་རིགས་ལྔ་དང་སྦྱར་ནས་ཕྱི་ནང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་རིགས་ཉི་ཤུ། བྱང་སེམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ལྷ་མོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡུལ་ལྔ། རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་རིགས་ལྔ་དང་སྦྱར་བས་ལྔ་བཅུ། རྩ་བའི་རིགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྣན་པས་རིགས་བརྒྱ་ཡིན་ལ། བརྒྱ་པོ་སོ་སོ་རྣམས་རང་རང་གི་རྩ་བའི་རིགས་སུ་བསྡུས་པས་རིགས་ལྔ་དང་། རིན་འབྱུང་རྣམ་སྣང་དུ་བསྡུས་ཅིང་དོན་གྲུབ་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྡུས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རིགས་གསུམ་དང་། དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུར་བསྡུ་བར་མཛད་དེ། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་བཤད་པ། །མདོར་རུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ལྔ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསུམ་དུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད་། །གཅིག་པུས་ཉམས་ནི་དུ་མས་གར་མཛད་དོ། །ཅེས་གསུང་སྟེ།
རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་རིགས་བརྒྱའི་ལུས་དབེན་དུ་བསྟན་ཏོ། །བདེ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་ལས་སྤྱིར་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སོགས་ཕུང་ཁམས་དབང་པོ་རྣམས་རིགས་ལྔར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་དང་སེན་མོ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ། པགས་པ་དང་དྲི་མ་ཀཾ་ཀ་ལ། ཤ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། རྩ་རྒྱུས་སུ་ར་ཝཱི་ར། རུས་པ་འོད་དཔག་མེད། མཁལ་མ་རྡོ་རྗེའི་འོད། སྙིང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། མིག་ཨངྐུ་རི། མཁྲིས་པ་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན། གློ་བ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ། རྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེཧཱུྃ་མཛད། སྙེ་མ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ། ལྟོ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། ལྒངས་པ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ། འདོམས་བར་མིག་མི་བཟང་།

【汉语翻译】
如果这样做，那是因为与此相违背。处所是：在密集处。总之，五蕴被广为称作五佛。十二处、十八界和六根是菩提萨埵的殊胜坛城。地是名为“眼”。水的界是玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：玛玛吉）。火的界是白衣母（藏文：གོས་དཀར་མ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：白衣母）。风被广为称作度母。通过咒语，观想色、声等恒常为本尊。如是说，并且将五蕴中的每一个又分为五个，各自与五部相合，因此有二十五部。四部空行母的自性是四大。每一个又分为内五和外五，即分为十个，与五部相合，内外二者合为一个，因此有二十部。五部菩萨的自性是五根，五部天女的自性是五境。每一个又分为五个，与五部相合，因此有五十个。加上根本的大部五智慧，就是一百部。将一百个各自收摄于各自的根本部中，就是五部。收摄于宝生和毗卢遮那，以及收摄于不空成就和无量光，因此是身金刚毗卢遮那，语金刚无量光，意金刚不动佛，即三部。而且，将那无有分别的身金刚收摄为唯一。如《月密明点》中所说：部类被说为百种相，如果简略地收摄就是五种相，通过身语意结合，也会转变为三种。以及，《与虚空同等续》中说：何处名为大乐唯一者，唯一者以多种舞姿示现。如是说。
一一分别开显，是《行集略》中所说的百部之身远离。从胜乐金刚方面来说，总的来说，色蕴是毗卢遮那佛，受蕴是金刚日等，五蕴、十八界、六根都显示为五部。具体来说，牙齿和指甲是卡帕拉（藏文：ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：khaṇḍa ka pāla，汉语字面意思：颅骨），头发和体毛是玛哈冈嘎拉（藏文：མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahā kaṃ ka la，汉语字面意思：玛哈冈嘎拉），皮肤和污垢是冈嘎拉（藏文：ཀཾ་ཀ་ལ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kaṃ ka la，汉语字面意思：冈嘎拉），肉和臼齿被完全重视，血管和肌腱是苏拉维拉（藏文：སུ་ར་ཝཱི་ར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：surā vīra，汉语字面意思：苏拉维拉），骨头是无量光，肾脏是金刚光，心脏是金刚身，眼睛是安古日（藏文：ཨངྐུ་རི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aṅkuri，汉语字面意思：安古日），胆汁是金刚发髻，肺是大英雄，肠是金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེཧཱུྃ་མཛད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra hūṃ mdzad，汉语字面意思：金刚吽），脾脏是极善，胃是金刚善，膀胱是大怖畏，阴部是不好之眼。

【英语翻译】
If done that way, it is because it contradicts that. The place is: in the gathering. In short, the five aggregates are widely known as the five Buddhas. The twelve sources, eighteen realms, and six faculties are the supreme mandala of the Bodhisattvas. Earth is called "Eye." The element of water is Mamaki (藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：Mamaki). The element of fire is White-Clad Mother (藏文：གོས་དཀར་མ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：White-Clad Mother). Wind is widely known as Tara. Through mantra, constantly meditate on form, sound, etc., as deities. It is said, and each of the five aggregates is further divided into five, each combined with the five families, thus there are twenty-five families. The nature of the four goddesses is the four elements. Each is further divided into inner five and outer five, that is, divided into ten, and combined with the five families, the inner and outer are combined into one, thus there are twenty families. The nature of the five Bodhisattvas is the five faculties, and the nature of the five goddesses is the five objects. Each is further divided into five, and combined with the five families, thus there are fifty. Adding the five fundamental great families of wisdom, there are one hundred families. Each of the hundred is gathered into its own fundamental family, thus there are five families. Gathering into Ratnasambhava and Vairocana, and gathering into Amoghasiddhi and Amitabha, thus it is Body Vajra Vairocana, Speech Vajra Amitabha, Mind Vajra Akshobhya, that is, the three families. Moreover, that indivisible Body Vajra is gathered into one. As it is said in the *Moon Secret Bindu*: The families are explained as having a hundred aspects, if briefly gathered, there are five aspects, through the combination of body, speech, and mind, it will also transform into three. And, in the *Tantra Equal to Space*: Wherever the Great Bliss is called the only one, the only one performs dances with many. It is said.
Individually and distinctly differentiating each one is the bodily isolation of the hundred families of the *Compendium of Practices*. From the perspective of Chakrasamvara, in general, the form aggregate is Vairocana, the feeling aggregate is Vajra Sun, etc., the five aggregates, eighteen realms, and six faculties are all shown as the five families. Specifically, teeth and nails are Khandakapala (藏文：ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：khaṇḍa ka pāla，汉语字面意思：Skull Cup), hair and body hair are Mahakamkala (藏文：མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahā kaṃ ka la，汉语字面意思：Mahakamkala), skin and dirt are Kamkala (藏文：ཀཾ་ཀ་ལ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kaṃ ka la，汉语字面意思：Kamkala), flesh and molars are completely valued, blood vessels and tendons are Suravira (藏文：སུ་ར་ཝཱི་ར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：surā vīra，汉语字面意思：Suravira), bones are Amitabha, kidneys are Vajra Light, heart is Vajra Body, eyes are Ankuri (藏文：ཨངྐུ་རི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aṅkuri，汉语字面意思：Ankuri), bile is Vajra Hair Knot, lungs are Great Hero, intestines are Vajra Hum (藏文：རྡོ་རྗེཧཱུྃ་མཛད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra hūṃ mdzad，汉语字面意思：Vajra Hum), spleen is Extremely Good, stomach is Vajra Good, bladder is Great Terrifier, genitals are Unpleasant Eye.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
 བད་ཀན་སྟོབས་པོ་ཆེ། རྣག་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཁྲག་རྟ་མགྲིན། རྡུལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཚིལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀམཆི་མ་པདྨ་གར་དབང་། མཆིལ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྣབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཁམས་སྙིགས་མ་ཉེར་བཞི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་དང་། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཉེར་བཞི། རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞིར་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་
རྣམས་ལས་དང་ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱིས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དགྱེས་རྡོར་དང་གདན་བཞིར་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་སྔ་མ་དང་མན་ངག་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་ངོ་བོ་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །གར་མཁན་དང་ནི་རི་མོ་བཟང་ལྟར་སྣང་། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུས་ཉམས་ནི་དུ་མས་གར་མཛད་དོ། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷར་དག་པའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་ན་ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ནང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་རིགས་བརྒྱ་རྡོ་རྗེའི་
སྐུ་གཅིག་པོར་བསྡུས་པ་ནི་ལུས་དབེན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་སྔགས་པ་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་མི་ཤིགས་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་བླ་མ་དང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་རབ་གནས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཕུང་པོ་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམད་པ་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དཔུན་དང་རང་དང་བུད་མེད་ལ་མི་དམད་པར་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན། སྐྱེས་བུ་ཀུན་ལ་དམད་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་རྩ་ལྟུང་གསུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་མོད་ཀྱང་བརྟག་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུང་པོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་རང་གི་ཕུང་པོ་ཞེས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕུང་པོ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་ཕུང་པོ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། བུམ་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་རང་གི་ཕུང

【汉语翻译】
痰液力大，脓液宝贵金刚，血化马头金刚，尘土虚空藏，脂肪吉祥黑汝嘎，唾液毗卢遮那佛，鼻涕金刚萨埵，此乃二十四种不净物，二十四位勇士，以及不退母等二十四脉，极怒母等二十四瑜伽母的合集之续部。
这些在《业》、《黑年》、《铃》三部中有所阐述。此外，胜乐金刚、金刚座、时轮金刚等早期续部以及口诀中所述，都应详细了解，即内外一切器情万法皆为本尊之体性。而这一切又与金刚身语意三无别，此三者又与大乐本性无别，此乃一切佛之生处、体性、所依和能依。如云：此诸有情皆五佛，如舞者及善画师现，何处名为大乐唯一处，唯一刹那幻化无量舞。因此，总的来说，内外蕴界一切法皆因清净为天尊，故为此根本堕罪之境。真实而言，外境所显之蕴聚，亦不离内金刚身语意三之总集，故以金刚身语意三所摄之五蕴，乃主要所言之境，百族摄于金刚一身上，乃身远离之究竟。有人说，咒师自己的五蕴，是不可摧毁且具足三种殊胜的，观想为五佛之体性，并迎请上师和自己的智慧尊融入后进行加持，因此自己的五蕴是根本堕罪之境，而轻蔑一切有情则非根本堕罪，因为特别指定了不轻蔑金刚兄弟、自己和女性。否则，就会变成“不轻蔑一切男子”的根本堕罪之说。但这是需要考察的，因为一切续部和广大论典中，都普遍提到“蕴”，而没有说是“自己的蕴”。而且，仅仅提到“蕴”并不能成立“自己的蕴”。此外，在瓶灌顶时，所说的五蕴为五部，也是自己的蕴

【英语翻译】
Phlegm is powerful, pus is precious Vajra, blood transforms into Hayagriva, dust is Akashagarbha, fat is glorious Heruka, saliva is Vairochana, snot is Vajrasattva, these are the twenty-four impure substances, the twenty-four heroes, and the twenty-four channels of the Indestructible Mothers, the collection of the twenty-four Yoginis such as the Wrathful Mothers, from the tantras.
These are explained in the three texts of Karma, Black Year, and Bell. Furthermore, one should understand in detail what is taught in the early tantras such as Hevajra, Pitha Four, and Kalachakra, as well as in the instructions, that all external and internal phenomena, all vessels and contents, are the nature of the deity. And all of that is inseparable from the Vajra body, speech, and mind, and that is also inseparable from the nature of great bliss. This is the source, nature, basis, and support of all Buddhas. As it is said: All these beings are of the nature of the five Buddhas, appearing like dancers and good painters. Wherever there is the single place called great bliss, the single moment transforms into countless dances. Therefore, in general, all phenomena of the internal and external aggregates and elements are pure as deities, and therefore are the object of this root downfall. In reality, the aggregates that appear as external are also not different from the Vajra aggregates that are the collection of the internal Vajra body, speech, and mind. Therefore, the five aggregates collected by the Vajra body, speech, and mind are the objects mainly mentioned, because the hundred families are collected into one Vajra body, which is said to be the ultimate of body isolation. Some say that the five indestructible aggregates of the mantra practitioner himself, which possess three special qualities, are the nature of the five Buddhas, and after inviting the guru and his own wisdom deity to merge into them, they are blessed. Therefore, his own aggregates are the object of the root downfall, but despising all sentient beings is not a root downfall, because it is specifically designated not to despise Vajra brothers, oneself, and women. Otherwise, it would become the root downfall of "not despising all men." But this needs to be examined, because in all the tantras and vast treatises, "aggregates" are generally mentioned, but it is not said "one's own aggregates." Moreover, merely mentioning "aggregates" does not establish "one's own aggregates." Furthermore, at the time of the vase empowerment, the five aggregates are taught as the five families, and these are also one's own aggregates.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ལྔ་ཁོ་ན་དེར་བསྟན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་འདོད་ན་ལུས་དབེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་སྒོམ་པ་ན་ཡང་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁོ་ན་ལྷར་སྒོམ་གྱི་གཞན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལྷར་མི་སྒོམ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་མི་
ནུས་ཏེ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་དེ་འགྲེལ་བ་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་ནིི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་སོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་ལྔའི་གཟུགས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རང་རིག་པ་ཙམ་ལ་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་བཤད་དོ། །ཅེས་སོགས་དང་། ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་འགྲེལ་པའི་ཕྱིའི་སྐབས་སུ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་གླིང་བཞི་དང་རི་རབ་བོ། །དེ་ལ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་
ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཆུ་བོའི་ཆུ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་སོ་སོགས་དང་། རྒྱུན་བཞག་གི་མེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ནི་རྣམ་སྣང་གིས་སོ། །ཞེས་སོགས་སྣང་གྲག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་བཤད་ན་དཔུན་དང་རང་དང་བུད་མེད་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་རིགས་བརྒྱའི་སྐབས་དེར་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་རྣམ་སྣང་གིས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མ་བཤད་པས་རང་གིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་ཁམས་རྣམས་ལྷ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་སྤྱོོད་པ་ཆེས་རྩིང་བར་ཟད་དེ། ནོག་ལྐོག་ཤལ་ཅན་དཀར་ཟིལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་འདི་བ་ལང་ངོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ན་སྣང་ཙམ་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀའི་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམ་སྣང་དུ་སྔར་དྲངས་པའི་ལུང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། བ་ལང་དེ་བདག་ལས

【汉语翻译】
因为那样会变成只是在那里显示了五种蕴。如果承认那样，那么在修持身体隐居瑜伽时，观想五蕴为五部，也会变成只是观想自己的五蕴为本尊，而不观想其他的蕴为本尊。这是不可能承认的。因为在《集经》中说：“地是眼。”等等。在《行集》中对此进行了解释：“其中，色蕴是毗卢遮那佛。它又分为五种，是被五如来加持的。其中，长短等内外形状的色，是被毗卢遮那佛加持的。自己和他人的形状的色，是被宝生佛加持的。内外青色等五种颜色的色，是被无量光佛加持的。内外月亮和太阳等显现的形状，是不空成就佛加持的。仅仅是自证，而不是显现为能知对境的，是不动佛加持的。这就是五种色蕴的解释。”等等。以及“地是眼。”等等，在解释外境时说：“同样，外境的地界也分为五种，也就是四大洲和须弥山。其中，山王须弥山是被毗卢遮那佛加持的。”等等。以及“海里的水是不动佛。”“河流的水是宝生佛。”等等。以及“常燃的火是不动佛。”“金刚所生的火是毗卢遮那佛。”等等。如果说包含显现和声音的一切法都是五部的自性，那么除了父亲、自己和女人之外的其他有情为什么不是五部的自性呢？如果认为在百部的情况中，没有像“天和非天是毗卢遮那佛”那样说，所以自己所包含的蕴界是本尊，而其他的不是，那么这实在是粗暴的行为。就像看到一个有斑点、有阴影的白色物体，认为这是一头牛时，仅仅是显现的形状的色就是毗卢遮那佛的自性。因为内外和两者的形状的色是毗卢遮那佛，这已经被之前引用的教证所证实。那头牛不是从我这里……

【英语翻译】
Because that would imply that only the five aggregates are shown there. If that is admitted, then when practicing the yoga of physical seclusion, meditating on the five aggregates as the five families, it would also imply that only one's own five aggregates are meditated upon as deities, and the other aggregates are not meditated upon as deities. This cannot be admitted. Because in the Compendium of Assemblies it says, "Earth is the eye." etc. In the Compendium of Practices, it is explained as follows: "Among them, the aggregate of form is Vairochana. It is divided into five aspects and is blessed by the five Tathagatas. Among them, the form of inner and outer shapes such as long and short is blessed by Vairochana. The form of aspects such as self and other is by Ratnasambhava. The form of the five colors such as inner and outer blue is by Amitabha. The form of appearances such as inner and outer moon and sun is by Amoghasiddhi. That which is only self-awareness and not a manifestation of cognition is blessed by Akshobhya. Thus, the five aspects of the aggregate of form are explained." etc. And, "Earth is the eye." etc., in the context of explaining the exterior, it says: "Similarly, the outer element of earth is also divided into five aspects, namely the four continents and Mount Meru. Among them, the king of mountains, Mount Meru, is blessed by Vairochana." etc. And, "The water of the ocean is Akshobhya." "The water of the river is by Ratnasambhava." etc. And, "The constantly burning fire is Akshobhya." "The fire born from the vajra is by Vairochana." etc. If all phenomena included in appearance and sound are said to be the nature of the five families, then why are sentient beings other than father, self, and woman not the nature of the five families? If it is thought that in the case of the hundred families, it is not said like, "Gods and Asuras are by Vairochana," so the aggregates and elements included by oneself are deities, but others are not, then that is extremely coarse behavior. Like when seeing a spotted, shaded white object and thinking, "This is a cow," the form of the shape that merely appears is the nature of Vairochana. Because the form of the shape of inner, outer, and both is Vairochana, which is proven by the previously quoted scripture. That cow is not from me...

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པའི་ཆ་ནི་རིན་འབྱུང་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་
པའི་གཟུགས་ནི་རིན་འབྱུང་གིས་སོ། །ཞེས་སོ། །དཀར་ཟལ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་གི་ཆ་དེ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དེ། ཕྱིི་ནང་གི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་ལྔའི་གཟུགས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྣང་བའི་རྐྱེན་ལས་བ་ལང་མཐོང་བའི་སྣང་བའི་ཆ་དེ་ནི་དོན་གྲུབ་སྟེ་ཟླ་ཉི་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ནི་དོན་གྲུབ། ཅེས་སོ། །བ་ལང་གི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་དེ་རང་རིག་པ་ཙམ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རང་རིག་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། ཅེས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་བ་ལང་གི་རྐང་བཞི་པར་འཛིན་པའི་ཆ་ནི་རིན་འབྱུང་སྟེ་རྐང་པ་བཞི་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་སོ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་དང་དེ་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་རང་རིག་པ་ཙམ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བ་ལང་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཡུན་རིང་དུ་བརྟག་པར་བྱོས་ཅིགདེས་ན་བུམ་དབང་གི་ལམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རིགས་བརྒྱའི་ལུས་དབེན་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་ཕུང་སོགས་ཐམས་ཅད་ལས་གང་ཞིག་ལྷ་ཡིན་པས་མཆོག་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་
ལྷ་མ་ཡིན་པས་དམན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷར་མཉམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལྷ་དེ་དང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བཤད་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་བཤད་དོ་སྙམ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཉིད་སྐབས་འདིར་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གཟོད་ནས་གནས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ཉིད་ལས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ལྷ་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་ལྷ་བརྒྱར་འགྱུར་སྟེ། ཞེས་དང་། ཡང་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པ་རྣམས་ནི་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་ནས་དག་པའི་ལྷའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་གྱི་བདག་གི་ཕུང་པོ་ལ་རབ་གནས་བྱས་པས་ལྷ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རབ་གནས་ཡང་དག་བྱས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བྲལ་
བ་ལ། །ཕུང་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་པ་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་པའ

【汉语翻译】
從其他角度顯現的相是寶生佛，我和他人以及兩者的相的形像是寶生佛。（這是其中一種解釋）。像白色的光芒那樣的顏色部分是無量光佛，內外藍色等五種顏色的形像是無量光佛。（這是另一種解釋）。從顯現的因緣看到牛的顯現部分是不空成就佛，像日月等顯現的相是不空成就佛。（這是其中一種解釋）。牛的相的知識，僅僅是自證的部分是不動佛，僅僅是自證的部分不是以相來識別的是不動佛。（這是其中一種解釋）。從概念的角度來說，將牛執著為四條腿的部分是寶生佛，四條腿的概念是寶生佛。（這是其中一種解釋）。像這樣，形狀、顏色和僅僅是從其他角度顯現，以及對這些的認知，以及伴隨這些的自證，除了這些之外，那頭牛又是什麼呢？請長久地觀察。因此，在瓶灌頂的道路上，在闡述百族身體空性的時候，內外的蘊等一切之中，什麼是因爲是神而殊勝的，什麼是因爲不是神而低劣的，像這樣的差別一點也沒有，因爲一切都平等地被視爲神。如果有人認爲，說是這個神和那個神加持，但沒有說是那個神本身。那麼，加持本身在此時指的是本來就存在於那個神本身的本性之中。如《集學論》中說：將蘊等一一分成五個神，就變成了一百個神。又如，蘊、界、處等的從無始以來就存在著凡夫的傲慢，現在顯示爲由一切如來的微塵所成就的本性。像這樣，一切法本來就存在於清淨的本性之中，僅僅是各自以自證的智慧來理解這一點，才是真正的安立，如果認爲對我的蘊進行安立就是神，對其他人就不是，那麼怎麼能說是真正地安立呢？在《空行海》中說：在遠離二元的智慧中，沒有蘊等的安立。在二元中沒有...

【英语翻译】
The aspect of appearing as other is Ratnasambhava. The forms of self, other, and both are Ratnasambhava. (This is one explanation.) The color aspect, like white radiance, is Amitabha. The forms of the five colors, such as blue inside and outside, are Amitabha. (This is another explanation.) The aspect of seeing a cow from the cause of appearance is Amoghasiddhi. The appearance of things like the sun and moon is Amoghasiddhi. (This is one explanation.) The knowledge of the cow's form, just the self-awareness, is Akshobhya. That which is not recognized as a form, just the self-awareness alone, is Akshobhya. (This is one explanation.) From the perspective of conception, the aspect of grasping the cow as having four legs is Ratnasambhava. The conception of four legs is Ratnasambhava. (This is one explanation.) Like this, what is that cow that is other than the form, color, and mere appearance as other, and the conception of these, along with the self-awareness that accompanies them? Please examine it for a long time. Therefore, in the context of explaining the emptiness of the bodies of the hundred families in the path of the vase empowerment, among all the inner and outer aggregates, etc., what is superior because it is a deity, and what is inferior because it is not a deity? There is not even a slight difference like that, because everything is shown to be equal as deities. If one thinks that it is said that this deity and that deity bless, but it is not said that it is that deity itself, then the blessing itself refers to the fact that it inherently exists in the nature of that deity itself in this context. As it is said in the Compendium of Practices: Dividing each of the aggregates, etc., into five deities, they become a hundred deities. Also, like this, those who abide with the pride of ordinary people from the beginningless time of the aggregates, elements, and sense bases are now shown to be the very nature accomplished from the atoms of all the Tathagatas. Like that, the very fact that all phenomena inherently abide in the nature of pure deities, and that one understands this accordingly with the self-aware wisdom of each individual, is the true establishment. If one thinks that establishing it on my aggregates makes it a deity, but not on others, then how can it be said to be truly established? In the Ocean of Dakinis, it is said: In that which is devoid of dualistic wisdom, there is no establishment of aggregates, etc. In non-duality...

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡེ་ཤེས་ལས། །འཁོར་བ་པ་ཡིས་རབ་གནས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ནི་དབང་མ་བསྐུར་བས་རབ་གནས་མ་བྱས་པའོ་སྙམ་ན། དབང་མ་བསྐུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་འོད་ཟེར་ལན་དྲུག་གི་དང་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད་པ་སོགས་ནས་དག་པར་གནས་སྤར་བའི་བར་དུ་མཛད་པར་གསུངས་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྨིན་གྲོལ་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སོ་སོར་གཏོང་བར་གསུངས་ཅིང་དེ་ལྟར་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བལྟ། །ལྷ་མིན་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བ་ལ། །ཡི་དྭགས་ཡེ་ཤེས་ཞན་པ་སྟེ། །དམྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཇིགས་པས་ནོན། །བྱོལ་སོང་ཡེ་ཤེས་བླུན་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཐམས་ཅད་སྣང་སྟེ་གཞན་དུ་ན། །ཡེ་ཤེས་མེད་པར་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་
བཤད་ནས། གསང་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་ཕུང་པོ་ཅེས་པའི་ཆོས་ཅིག་ཡོད་པ་མིན་མོད་ཀྱང་རིལ་པོར་འཛིན་པ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔར་བསྟན་ལ། ཕུང་པོ་ནི་སྤུངས་པའི་དོན་ཡིན་ཅིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ལས་བྱེ་མའི་འབྲུ་དང་དེ་མང་དུ་འདུས་པ་ལས་བྱེ་མའི་ཕུང་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་ལས། ཡང་དག་པར་བྱེ་མ་འབྲུ་རེའི་གོ་སར་བྱེ་མའི་འབྲུ་གཞན་མི་དམིགས་ཅིང་འབྲུ་རེ་རེ་ཞིང་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཞིང་བྱེ་མའི་འབྲུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ན་བྱེ་མའི་འབྲུ་དང་བྱེ་མའི་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལྟར། ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ན་རྒྱལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་འདུས་པར་ཤེས་ཅིང་ཇི་ལྟར་བློས་བཟུང་བའི་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་དེར་མི་གནས་པར་ཤེས་ནས་བདག་གཞན་དང་མཆོག་དམན་དང་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་སོགས་ཀྱི་རིལ་པོར་འཛིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡོག་ཞིང་སྣང་སྲིད་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་འཆར་བ་ནི་རིགས་བརྒྱའི་
ལུས་དབེན་དང་བུམ་དབང་གི་སྐབས་དོན་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཀྱང་བདག་གི་ཕུང་པོ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡིན་པས་ཆེས་མཆོག་གོ་སྙམ་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རིལ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འདི་ཡང་གཞོམ་པར་མ་ནུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སླར་གཉེན་པོ་ཉི

【汉语翻译】
从智慧中说：“轮回者作加持。”如果认为其他有情没有受灌顶，所以没有作加持，也不是没有受灌顶，从瑜伽续部中说，六光明的第一个照亮有情等，直到清净地转移为止。时轮金刚中说，由于金刚上师的大悲，所有有情都被聚集并放入坛城中，然后进行灌顶，成熟解脱后，被送到各自的佛土，为了那样做。金刚空行母中说：“天之智慧明亮观，非天智慧忿怒尊，饿鬼智慧甚微弱，地狱智慧为恐怖所压，旁生智慧甚愚痴。”又说：“一切智慧加持故，一切显现若异于，无有智慧不生起。”说一切都是智慧的自性后说：“大密是佛的行境。”因为说了从智慧中产生一切的道理是其他人所不知道的。一般来说，虽然没有叫做蕴的法，但是为了摧毁执着整体，所以宣说了五蕴。蕴是堆积的意思，从微尘聚集而成为沙粒，从沙粒大量聚集而成为沙堆而作称谓。真实来说，在每一粒沙子的位置上，不会看到其他的沙粒，而且每一粒沙子都不是沙堆。如果知道每一粒微尘都不是沙粒，那么就像从执着沙粒和沙堆中解脱一样。如果将蕴、界、处各自区分开来，并以五部的体性来显示，那么就会知道只是胜者的集合，并且知道不会停留在如何以分别念所执着的庸俗事物上，从而自然会从执着自我、他人、好坏、喜欢不喜欢等的整体中解脱，并且显现世间万物为五部的体性，这是种姓百部的身远离和瓶灌顶的场合。如果那样显示后，还认为我的蕴是五部，所以是最殊胜的，那么连这个非常大的执着自我的整体也无法摧毁，而且又重新

【英语翻译】
From wisdom it is said, "Those in samsara perform consecration." If one thinks that other sentient beings have not been consecrated, so they have not performed consecration, it is not that they have not been consecrated. From the Yoga Tantra, it is said that the first of the six rays illuminates sentient beings, etc., until they are transferred to a pure land. In the Kalachakra, it is said that due to the great compassion of the Vajra Master, all sentient beings are gathered and placed in the mandala, then they are consecrated, matured, and liberated, and sent to their respective Buddha-fields, in order to do so. In the Vajra Dakini, it is said, "The wisdom of the gods is seen clearly, the wisdom of the asuras is wrathful, the wisdom of the pretas is weak, the wisdom of the hell-beings is oppressed by fear, the wisdom of the animals is foolish." It is also said, "Because everything is blessed by wisdom, everything appears, otherwise, without wisdom, there is no arising." After saying that everything is the nature of wisdom, it is said, "The Great Secret is the realm of the Buddhas." Because it is said that the reason why everything arises from wisdom is not known by others. In general, although there is no such thing as a skandha, the five skandhas are taught in order to destroy the clinging to wholeness. A skandha means a heap, and from the accumulation of particles comes a grain of sand, and from the accumulation of many grains of sand comes a heap of sand. In reality, in the place of each grain of sand, other grains of sand are not seen, and each grain is not a heap. If one knows that each particle is not a grain of sand, then just as one is liberated from clinging to grains of sand and heaps of sand, if one separates the skandhas, dhatus, and ayatanas and shows them as the nature of the five families, then one will know that it is just an assembly of the Victorious Ones, and one will know that one does not remain in the ordinary things that are clung to by conceptual thought, and thus one will naturally be liberated from clinging to the wholeness of self, other, good and bad, like and dislike, etc., and the appearance of all phenomena as the nature of the five families is the occasion of the body isolation and vase empowerment of the hundred families. If, after showing it in that way, one still thinks that my skandhas are the five families, so they are the most excellent, then even this very large clinging to self cannot be destroyed, and again

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ད་སྤང་བྱའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཁོང་སྙིང་བཅུག་ནས་ཤིན་ཏུ་སྲ་བར་བྱས་ན་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་བཀྲུ་སྨན་ཉིད་མ་ཞུ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་དཔུན་དང་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་པ་ནི་དེའི་ཕུང་པོ་རིགས་ལྔ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ལྟུང་དུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔུན་ནི་གྲོགས་དགེ་འདུན་ཡིན་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་ནི་ལམ་གྱི་གྲོགས་ཁྱད་པར་བར་བཞག་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་ནོ། །རང་ལ་དམད་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དུ་བཞག་པར་མ་མཐོང་སྟེ། བརྒྱད་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ལ་བརྙས་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། བདག་ལ་བརྙས་པ་ཞེས་མ་བཤད་ཅིང་། ཕུང་པོ་ནི་བདག་ཏུ་སུས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་ལས་གཞན་བཅུ་གསུམ་པོར་ཡང་མི་འདུ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཤེས་པའི་ཚེ་དེར་མ་འདུས་པའི་བདག་གུད་དུ་མི་རྙེད་པས་དེ་བཤད་པ་ལ་དགོས་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན། སྐྱེས་བུ་ཀུན་ལ་
དམད་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་རྩ་ལྟུང་གསུང་རིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྙས་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པས་དེ་བས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་བེམས་ཤེས་དང་གང་ཟག་སོགས་ཐ་དད་པར་བཞག་པའི་གྲུབ་མཐའི་འཛིན་པ་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྙས་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པའི་རི་བོ་དང་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་བཤང་གཅི་སོགས་སེམས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་བརྙེས་པ་མི་ཁེགས་པ་འདིར་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལྷར་བསྟན་ནས་དེ་གང་ལ་བརྙས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཞིབ་པར་ཕྱེ་ན་སྐྱེས་བུའམ་གང་ཟག་གི་ཚོགས་པ་ཙམ་ལས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་བཞག་པར་ཟད་ལ། དེའི་གཟུགས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྙས་ན་རྣམ་སྣང་ལ་བསྙས་པ་ནས་ས་ཁམས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྙས་ན་སྤྱན་མ་ལ་བརྙས་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་བར་ཤེས་དགོས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་ན་སྡོམ་དུམ་ལ་ཡང་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་ན་སེམས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཅེས་གསུངས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་དེ་བས་ཀྱང་ལྟ་ཅི་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་
བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྙས་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་ཕུང་པོ་དང་གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ལྟར་ཐ་དད་པར་བཟུང་བའི་གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྙས་པ་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་སེམ་ཞིག་ལྟུང་བའི་གནད་བཅོས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། བསམ་པ་ནི། ལུས་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་ལུས་རུལ་པ་གསོག་འདིས་ཅི་ཞིག་བ

【汉语翻译】
如果将应断除的对境执为实有，并使其变得非常坚固，那是不好的，就像泻药本身无法溶解一样。关于诋毁金刚道友和女性被说成是根本堕罪，这并不是因为他们的蕴是五种姓的缘故而被立为根本堕罪，而是因为道友是善知识僧众，而女性一词所表示的是作为道之殊胜助伴的缘故。自己轻贱自己，我没有见到被立为根本堕罪。因为第八条说的是轻蔑蕴，而不是说轻蔑自己。蕴谁也不会认为是自己，而且也不包括在其他十三条中。并且，当一切都被认知为本尊时，不会找到未包括在其中的独立的我，因此也没有必要说它。那么，“不应轻贱一切士夫”这条根本堕罪的说法是否合理呢？答：轻蔑一切蕴被说成是根本堕罪，因此它更加广大，因为对于那些将物质和意识、人等视为不同的有宗派执着的人来说，轻蔑士夫被说成是根本堕罪，而对于那些不被心所摄持的山、人造的水、大小便等，轻蔑它们是无法避免的，这里将蕴、界、处一切都显示为本尊，因此轻蔑任何一个都是根本堕罪。如果详细区分，士夫或人的集合只是由于错觉而安立的，如果特别轻蔑其形色，就会变成轻蔑毗卢遮那佛，从特别轻蔑地界来说，就会变成轻蔑地母等等，必须这样理解。因为即使在声闻乘中，也说即使对扫帚疙瘩也不应生起恶念和嗔怒，更何况有情的身体呢，那么在金刚乘中更不用说了。将一切法都摄集在金刚身语意三所摄的五蕴中，以轻蔑自己的瑜伽士的五蕴为理由，如果认为轻蔑自己的蕴和轻蔑别人的蕴就像柱子和瓶子一样是不同的，轻蔑别人的蕴不是根本堕罪，就不要这样想，这成了修正堕罪的关键。想法是：由于嗔恨和愤怒身体，收集腐烂的身体有什么用呢？

【英语翻译】
If one clings to the objects to be abandoned as real and makes them very solid, that is not good, just as the purgative medicine itself cannot dissolve. Regarding the condemnation of Vajra brothers and sisters and women being said to be a root downfall, it is not because their aggregates are of the five families that it is established as a root downfall, but because the brother or sister is a virtuous friend, the Sangha, and the term 'woman' indicates that they are established as special companions on the path. I have not seen self-deprecation being established as a root downfall. Because the eighth states that it is contempt for the aggregates, not contempt for oneself. No one considers the aggregates to be oneself, and it is not included in the other thirteen either. Moreover, when everything is known as the deity, one does not find a separate self that is not included therein, so there is no need to speak of it. So, is the statement that 'one should not despise all individuals' a valid root downfall? Answer: Despising all aggregates is said to be a root downfall, so it is more extensive, because for those who hold sectarian views that regard matter and consciousness, persons, etc. as different, despising individuals is said to be a root downfall, while for those who are not included by the mind, such as mountains, man-made water, feces, urine, etc., despising them cannot be avoided. Here, the aggregates, elements, and sense fields are all shown as deities, so despising any of them is said to be a root downfall. If we distinguish in detail, the collection of individuals or persons is merely established due to delusion. If one particularly despises its form, it becomes despising Vairochana, and from particularly despising the earth element, it becomes despising the Earth Mother, and so on. One must understand this. Because even in the Hearer Vehicle, it is said that one should not even generate ill will and anger towards a broom, let alone a sentient body, then what more need be said in the Vajra Vehicle. All dharmas are gathered into the five aggregates gathered by the Vajra body, speech, and mind. Taking the reason that despising one's own aggregates of the yogi is a root downfall, if one thinks that despising one's own aggregates and despising others' aggregates are different like pillars and pots, and that despising others' aggregates is not a root downfall, then do not think that way, as it becomes correcting the key point of the downfall. The thought is: What is the use of collecting a rotting body due to hating and being angry with the body?

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ྱ། ཤི་ན་ལེགས་སོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་གཞི་ནི། ལུས་ལ་དགྲར་ལྟ་བས་ལྕེབ་པ་དང་ཟས་གཅོད་པ་དང་བསྙུང་བ་བྱེད་པ་དང་དུམ་བུར་གཅོད་པ་དང་མར་མེ་སྤར་བ་སོགས་དང་རྡེག་པ་དང་འཚོག་པ་དང་དེ་དག་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་ངག་གིས་ལུས་ངན་འདི་མ་སོས་པས་ལན་ནོ་ཞེས་ཞེ་ནས་སྨོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལུས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དེ་དེ་ལས་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་དེ་ཡང་བསད་པ་དང་བཅིང་བ་དང་རང་ལ་རང་ཞེ་སྡང་ཞིང་ཡི་མུག་པ་དང་
དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལུས་མི་གཙང་བར་སྒོམ་ཞིང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་མ་རུང་པར་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ནི་གསོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྙས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ལུས་གཙོ་བོར་སྨོས་ནས་ཕྱིི་ནང་གི་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་ཞིང་ཁྲོ་བར་བྱེད་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ། །དུས་ནི། ཇི་ཙམ་གྱིས་ཁྲོ་བའི་བརྡེག་པ་སོགས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བྱ་བ་ཚར་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། མཚུངས་སོ། །ལྟུང་མེད་ནི། ཕུང་པོ་ལ་བརྙས་སེམས་སོགས་མེད་པར་དང་བའི་དབང་གིས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བསྙུང་གནས་སོགས་བྱེད་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་དབང་ལམ་གོང་མའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་ལྟ་བུ་ལ་ལུས་ངག་གིས་བརྙས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱིས་ཁྲོ་བ་ལ་ནི་ཉེས་མེད་མི་སྲིད་ལ། གཞན་ནས་ཕུང་པོའི་བདེན་འཛིན་ཟློག་པའི་ཕྱིར་གསོག་དང་ཡ་མ་སླར་སྟོན་པ་སོགས་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གཉུག་མའི་ལུས་ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་བློས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བསྙུང་བ་སོགས་བྱེད་ན་
ཉེས་པ་མེད་ཟེར་ཡང་། འདི་ལྟར་འབྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་མ་བཤད་དེ་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྷར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལ་ཡང་ད་དུང་ལྷ་མིན་པའི་ཆ་ཞིག་འབྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་སྣང་ངོ་། །འདི་ལྟ་ན་རྩ་ལྟུང་གཞན་བཅུ་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་གཉུག་མ་དང་རྣམ་སྨིན་ཕྱེ་ནས་སྦྱང་ཆོག་པར་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། མདོར་ན་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཟོད་ནས་ལྷར་དག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་དེ་དག་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་ཅིང་རང་རྒྱུད་པར་མི་འཛིན་པས་སྣང་སྲིད་ལྷའི་ངོ་བོས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་དགུ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཆོས་དེར་ཡིད་མ་ཆེས་པར་སོམ་ཉི་ཟ་བའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་སྟེ

【汉语翻译】
就像心想“死了倒好”一样。正行是：把身体看作敌人而鞭打，断食，斋戒，切割成块，点燃火把等等，殴打，击打，以及使他人做这些事，或者口中恶语相向，责骂说“都是因为这个不争气的身体”等等。如《释论》中说：蕴、烦恼等等，安置于斋戒等之中，说成是断身等等，这样会变成第八条（根本堕）。还有，学诚大师说：那也是杀害、捆绑，自己对自己憎恨而厌烦，用苦行来折磨，观修身体不净，把肢体等等弄得不悦意，以及轻蔑地说身体是堆积物。总之，主要说了身体，如果对内外的一切蕴、界、处都执着而愤怒，那就是根本堕。时间是：当愤怒的殴打等的想法和行为完成之时。成为堕落的方式是：相同。没有堕落的情况是：没有对蕴的轻蔑心等等，而是由于信心的力量，为了清净罪障而做经续中所说的斋戒等等，以及见到自他的重大意义，以及像上等灌顶道的特殊需要等等，用身语来轻蔑没有罪过，但心里对蕴以实执而愤怒，那是不可能有无罪的。从另一方面来说，为了遣除对蕴的实执，而展示堆积物和阎摩法王等，也没有堕落。有些人说，如果把本来的身体和异熟果的身体在心里分开，然后做斋戒等，就没有罪过。但是，这样区分在续部里没有说过，对于自己承诺为本尊的身体，也仍然允许区分出非本尊的部分，这似乎是一种方便。如果这样，那么其他的十三条根本堕，也可以区分本来和异熟果，然后进行忏悔，有什么区别呢？总之，要知道一切蕴、界、处本来就是清净的本尊，因此不要把它们当作贪嗔的对象，也不要执着为自我的，要把显有轮回都作为本尊的形象来享用。第九条根本堕，本体是：对自性清净的法不相信，而产生怀疑的严重堕落。

【英语翻译】
It is like thinking, "It would be better to die." The main part is: viewing the body as an enemy and whipping it, fasting, observing vows, cutting it into pieces, lighting torches, etc., beating, striking, and causing others to do these things, or verbally abusing it, scolding, "It's all because of this useless body," etc. As the Commentary says: The aggregates, afflictions, etc., are placed in fasting, etc., and spoken of as cutting the body, etc., and thus it becomes the eighth (root downfall). Also, Master Jampal Drakpa said: That is also killing, binding, hating oneself and being disgusted, tormenting oneself with asceticism, contemplating the impurity of the body, making the limbs, etc., unpleasant, and despising the body as a heap. In short, mainly speaking of the body, if one is attached to and angry with all the aggregates, elements, and sense fields, both internal and external, then it is a root downfall. The time is: when the thought and action of angry beating, etc., are completed. The way of becoming a downfall is: the same. The absence of downfall is: without contempt for the aggregates, etc., but due to the power of faith, doing the fasting, etc., spoken of in the sutras and tantras in order to purify obscurations, and seeing the great meaning for oneself and others, and like the special need of the higher empowerment path, there is no fault in despising with body and speech, but it is impossible to be without fault if one is angry with the aggregates with true clinging in the mind. On the other hand, in order to reverse the true clinging to the aggregates, there is no downfall in showing the heap and Yama, etc., again. Some say that if one separates the original body and the body of karmic maturation in the mind, and then does fasting, etc., there is no fault. However, such a distinction is not spoken of in the tantras, and it seems to be a means of still allowing the distinction of a non-deity part in the body that one has promised to be a deity. If so, what is the difference in the other thirteen root downfalls, where one can also distinguish between the original and karmic maturation and then purify them? In short, one should know that all the aggregates, elements, and sense fields are originally pure deities, so one should not make them objects of attachment and aversion, nor should one cling to them as self, but should enjoy all appearances and existence as the form of deities. The ninth root downfall, the essence is: the heavy downfall of not believing in the naturally pure Dharma and having doubts.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སོམ་ཉི་ཟ་བ་དགུ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དགུ་པ་དག་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་གང་། ཞེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་བྱུང་། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་སྤོང་བའི་ལམ། །སྤང་བྱ་གཉེན་པོའི་ཚུལ་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་བསྒྱུར་བ་གཙོ་བོར་སྟོན། །གསང་ཆེན་འདིར་ནི་ཤེས་པའི་
ལམ། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡོངས་ཤེས་པས། །དེ་ཉིད་དག་པའི་གནས་གྱུར་པའོ། །རིགས་མཐུན་གཉེན་པོར་གྱུར་བ་སྟེ། །གསང་བ་ཟློག་པའི་སྒོམ་པ་ནི། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་མིན། །ཞེས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་སྤོང་ལམ་དང་བསྒྱུར་ལམ་གཙོ་བོར་བྱེད་ལ། སྔགས་བླ་མེད་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ལམ་གཙོ་བོར་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གིས་བླ་མས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་འདི་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་དམ་སྙམ་པའི་སོམ་ཉི་ཟ་བ་ན་མྱུར་དུ་ལམ་དེ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཚེགས་མེད་ཅིང་སྔགས་ཆོས་སྤངས་པས་ཉེས་པ་ཆེས་ལྕི་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཡང་ལམ་དེ་རྒྱུ་ལ་མི་སྐྱེ་བས་སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། དབང་དུས་སུ་གང་བསྟན་པའི་གནད་ལ་སྒྲོ་སྐུར་དུ་བྱས་པས་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། བུམ་དབང་དུ་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ལ་ཅི་འདི་དག་ལྷ་ཡིན་ན་ནི་སྒྲུབ་ཅི་དགོས་སྙམ་པ་དང་། ལྷ་ནི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་དང་བཅས་པ་འོད་ཀྱི་རང་
བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་འདི་དག་ནི་ཕལ་པ་ཉིད་དུ་ཟད་པས་འདི་དག་ལྷ་ཡིན་པ་ནི་མི་བདེན་ནམ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། གསང་དབང་གི་ལམ་དུ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་དཀར་དམར་དང་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་འཆི་མེད་སྟེར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩིར་བསྟན་པ་ལ་མི་གཙང་བ་འདི་དག་བདུད་རྩི་ཡིན་ན་ལྟ་སླ་སྟེ་སྔགས་ལ་འཇུག་ཅི་དགོས་སྙམ་པ་སོགས་དང་། དབང་གསུམ་པར་ཐ་མལ་མཚན་རྟོག་དང་བྲ་བའི་ཀུནྡྷུ་རུའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། དེ་ཉིད་མན་ངག་གི་གནད་བཅིངས་པས་དགའ་བཞི་དང་ལམ་གྱི་སྐུ་བཞིའི་རྟོགས་པ་འཆར་ལ། དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་དག་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་ཀྱེ་མ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་འདོད་ཆེན་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པའི་ལམ་དུ

【汉语翻译】
对于自性清净之法，怀疑是第九种。如是说。第九，对于清净之法不信任何。如《心饰》中说：对于清净之法生怀疑。如《古尔》中说：对于法不要有二心。如是。理由是，《灌顶之钥》中说：舍弃名相乘之道路，视为所断之对治。同样，主要显示转变。在此大秘密中，是了知的道路。因为完全了知其自性，其自性即转为清净之境。成为同类之对治。秘密禁制的修法，不是为孩童们开示的。如是，名相乘以舍弃道和转变道为主要，而无上密法则以了知自性之道为主要。彼时，对于自性本自清净之理，凡是经续和口诀由上师所开示的，若不信受，心生怀疑，想这般是不可能的吧，当生起怀疑时，会迅速舍弃该道，且毫不费力，因为舍弃密咒之法会获得极重的罪过。即使没有舍弃，该道也不会生起果，因此进入密咒的必要不会成就。并且，对于灌顶时所开示的要点加以诽谤，因此违犯誓言。对境是，在瓶灌顶中，对于以蕴界处所摄的一切法，都开示为本尊的体性，心想如果这些是本尊，那又何必修持呢？以及本尊具有身色、手印等，是光明的自性。而色声等这些都只是庸俗的，因此认为这些是本尊是不真实的吧。以及在秘密灌顶的道中，对于所食之誓言物，白红物和五肉以及五甘露等，开示为具有赐予不死之自性的成就甘露，心想如果这些不净之物是甘露，那就太容易看了，又何必进入密咒呢？等等。在第三灌顶中，体验远离庸常名相分别的俱生结合所产生的四种状态。彼即是，因为口诀的要点所系缚，生起四喜和道之四身的证悟。并且，以比喻义之智慧，作为清净意和明点的最胜道来开示，心想唉呀，这般岂不是贪欲很大的外道之行吗？等等。在第四灌顶的道中

【英语翻译】
Regarding the dharmas that are pure in their nature, doubt is the ninth. Thus it is said. Ninth, whoever does not have faith in the pure dharma. As it says in the 'Heart Ornament': Doubt arises towards the pure dharma. As it says in the 'Guhya': One should not have two minds towards the dharma. Thus it is. The reason is, as it says in the 'Key of Empowerment': The path of abandoning the characteristic vehicle, is regarded as the opponent of what is to be abandoned. Likewise, it mainly shows transformation. In this great secret, it is the path of knowing. Because of fully knowing that very essence, that very essence becomes the state of purity. It becomes an opponent of the same kind. The meditation of reversing the secret is not shown to children. Thus, the characteristic vehicle mainly takes abandoning the path and transforming the path as primary, while the unsurpassed mantra mainly takes the path of knowing the nature as primary. At that time, if one does not believe in the way in which the nature is naturally pure, which is taught by the guru through the tantras and instructions, and doubts, thinking that such a thing is impossible, then one will quickly abandon that path without any difficulty, and because abandoning the mantra dharma incurs a very heavy fault. Even if one does not abandon it, that path will not give rise to results, so the purpose of entering mantra will not be accomplished. Furthermore, because one distorts the key points taught during the empowerment, one violates the samaya. The objects are, in the vase empowerment, when all the dharmas collected by the aggregates, elements, and sense fields are shown as the nature of the deity, one thinks, 'If these are deities, then what need is there to practice?' And, 'The deity has body color, hand implements, etc., and is of the nature of light, but these forms, sounds, etc., are merely ordinary, so is it not untrue that these are deities?' And, in the path of secret empowerment, when the samaya substances to be eaten, the white and red substances, the five meats, and the five nectars, etc., are shown as the accomplished nectar of the nature of bestowing immortality, one thinks, 'If these impure things are nectar, then it is easy to see, so what need is there to enter mantra?' etc. In the third empowerment, one experiences the four states arising from the union of sahaja, free from ordinary signs and concepts. That very thing, because it is bound by the key points of the instructions, gives rise to the realization of the four joys and the four kayas of the path. And, when that wisdom of example and meaning is shown as the supreme path for purifying the mind and bindu, one thinks, 'Alas, is this not the way of the extremely desirous tirthikas?' etc. In the path of the fourth empowerment

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དང་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷར་དག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བདེན་རྫུན་
དང་གདགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་དང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ལྟ་བུར་བསྟན་པ། བརྟག་གཉིས་ལས། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །བདེན་མིན་རྫུན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་ཀྱིས། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་འདི་ནི་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། བདེན་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཆད་ལྟ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བུམ་དབང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷར་དག་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པས་སྟོང་པ་དང་གསང་དབང་གི་ལམ་དུ་ཐབས་ཤེས་གཟོད་ནས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡ་བྲལ་གྱིས་སྟོང་པ་དང་གསུམ་པའི་ལམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་དག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་བཞི་པའི་ལམ་དུ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟོད་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་འགག་དང་བདེན་རྫུན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་སྟོང་པ་དེ་དག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཅིང་སོམ་ཉི་ཆེར་ཟ་བ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དགུ་པ་ནི་དག་པའི་ཆོས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མ་དད་
པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། གྲོང་པའི་ཆོས་ནི་སུན་མི་དབྱུང་། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་ཡུལ་གྱི་དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཟུར་དུ་བཀར་ནས་བསྟན་པའོ། །མདོར་ན་དབང་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་དག་པ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་འདིའི་དངོས་ཡུལ་ཡིན་ལ། དབང་བཞི་པ་ལ་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཆ་ནས་ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བདེན་རྫུན་དང་བྲལ་བ་མདོ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་དང་། འདུས་པར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པར་གང་བསྟན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་འདིའི་དངོས་ཡུལ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའི་དངོས་ཡུལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུས་དབུ་མའི་སྐབས་སུ་བར་པ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཐ་སྙད་དུ་ཡ

【汉语翻译】
轮回涅槃的一切法，其自性本即清净。因此，所有被安立为世俗轮回之法的，以及所有这些自性本即清净的，也都是自性无生、远离真假和安立，如水中月影和十二种幻化之喻所显示的。《二观察续》中说：“自性本来即无生，非真非假即如是，一切如水中之月，具欲瑜伽母应知。”像这样的话语，若不相信，心想这是一种非有非无的见解吗？为了破除真谛，这不是断见吗？等等，产生怀疑。同样，在瓶灌顶中，由于一切法皆清净，故为空性；在秘密灌顶的道中，由于方便智慧本来无别，故为空性；在第三道中，由于一切法皆清净为乐，故为空性；在第四道中，由于二谛无别如幻，故本来安住于生灭和真假之空性，对于这些空性不相信，并且产生极大的犹豫。释论中说：“第九是清净之法，即对于空性之法不信者。”《黑敌续》中说：“不应诽谤村落之法。”所说的是，对于第三灌顶之境的清净之法，不应产生怀疑，而是分开来显示。总之，前三灌顶的一切清净，都是此根本堕的对境。对于第四灌顶，从难以理解的角度，分为世俗自性清净和胜义自性清净两种，其中的世俗自性清净，如幻化般远离真假，经典中也说，如果有一切法以及比这更殊胜的，那也是如幻化般显示的。在《集经》中，所显示的幻身次第中的幻化之相，就是此根本堕的对境。而胜义自性清净，则被安立为第十一根本堕的对境。同样，由于执着于有部和唯识宗的宗义等原因，在中观的场合，在遮破中边的自性时所显示的法和补特伽罗之我，在名言中也

【英语翻译】
All phenomena of samsara and nirvana are pure in their very nature. Therefore, all that is designated as the phenomena of conventional samsara, and all that is pure in its very nature, is also naturally unborn, free from truth and falsehood, and designation, as shown by the example of the moon's reflection in water and the twelve kinds of illusions. The Two Examinations Sutra states: "Self-nature is originally unborn. Not true, not false, just like that. All are like the moon in the water. Yoginis with desire should know." If one does not believe such words, one may wonder if this is a view of neither existence nor non-existence. Is it not a nihilistic view to deny the truth? And so on, doubts arise. Similarly, in the vase empowerment, since all phenomena are pure, they are empty of impurity; in the path of secret empowerment, since skillful means and wisdom are primordially inseparable, they are empty of separation; in the third path, since all phenomena are pure in bliss, they are empty of suffering and equanimity; in the fourth path, since the two truths are inseparable like illusion, they are primordially abiding in the emptiness of arising, ceasing, truth, and falsehood. One does not believe in these emptinesses and harbors great doubts. The Great Commentary states: "The ninth is the pure dharma, that is, one who does not believe in the dharma of emptiness." The Black Destroyer Tantra states: "Do not refute the dharma of the village." This means that one should not doubt the pure dharma of the third empowerment's object, but rather distinguish and show it. In short, all the purity of the first three empowerments is the direct object of this transgression. Regarding the fourth empowerment, from the perspective of its difficulty to understand, it is divided into two: conventional self-nature purity and ultimate self-nature purity. The conventional self-nature purity, like illusion, is free from truth and falsehood. The sutras also state that if there is all phenomena and something more excellent than that, it is also shown as an illusion. In the Collected Sutra, the aspect of illusion shown in the sequence of the illusory body is the direct object of this root transgression. The ultimate self-nature purity is established as the object of the eleventh root transgression. Similarly, due to attachment to the tenets of the Realists and the Mind-Only school, etc., in the context of Madhyamaka, the self of phenomena and the person shown in the context of refuting the extremes, even in conventional terms,

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྲིད་མ་མྱོང་བ་དང་། ཐ་མ་ལྟ་ཞི་ཀུན་ལྡོག་
གི་སྐབས་སུ་མཐར་འཛིན་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞིའི་གནས་ལ་འཇུག་པ་སོགས་ལ་ཆད་ལྟ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་སོམ་ཉི་ཟ་ནའང་དབང་བཞི་པའི་དག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་ཡིན་པས་རྩ་ལྟུང་འདིར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྟོང་ཉིད་ལ་མ་དད་པ་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་འདི་རང་རིག་གི་དག་པ་སུན་མི་འབྱིན་པའོ་ཟེར་མོད། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པའི་དག་པ་སྤྱིར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་རང་རིག་གི་དག་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དག་པར་མི་འདུ་བའི་དག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ལ། གནས་སྐབས་པའི་ཤེས་པ་རང་གིས་རང་མྱོང་བ་ཙམ་ནི་རང་རིག་གི་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ཆད་དེ་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ལྟུང་འདིའི་ཡུལ་གྱི་དག་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ངོར་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་
ཕྱེ་བ་ན། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་རིག་གི་དག་པ་ལ་མི་འཇོག་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་རིག་ཙམ་དེ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞི་གནས་ཙམ་ལའང་དེ་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སད་པར་བྱེད་པས་གེགས་བྱེད་ཡིན་ལ། ལྷག་མཐོང་གི་ཚེ་ཡང་དེ་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་མཚན་མའི་འཐུར་འདུད་དུ་འགྱུར་བས་འདི་ནི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཀུན་གཞི་ལ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་ངར་འཛིན་པའི་ཆ་ཡིན་གྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ལ། རྩ་ལྟུང་འདི་ནི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་དག་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་ཀྱི་སྤང་བྱའི་ཕྱོགས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། འདོད་ཆགས་འདི་ཕྱི་ན་ཡོད་པའམ། ནང་ན་ཡོད་པའམ། གཉིས་ཀར་ཡོད་པའམ། མེད་པའམ། སྐྱེས་པའམ། མ་སྐྱེས་པའམ། ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་རྟོག་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དེའི་རང་ངོ་གཟོད་ནས་དག་པར་ཤེས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་ཡང་འགྱུར་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་དང་འོད་དཔག་མེད་དུ་
བཤད་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟས་ནས་འོ་ན་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཅིའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་སྤོང་སྙམ་པ་ལྟ་བུས་དོན་མིན་གྱི་ཡ

【汉语翻译】
我没有经历过存在，以及在最终的观寂灭一切的阶段，如果认为阻断一切执著，进入寂灭戏论之境等，是否是断见呢？如果这样生起怀疑，那么因为是对第四灌顶的清净方面生起怀疑，所以会成为根本堕罪。因此，在《大疏》中也说：“不信空性”。有些人说这不会损害自明的清净。但按照您的观点，并非如此，因为这是对一切境和有境的清净总的宣说。因为您不认为一切清净都包含在自明清净中。我们认为没有不包含在各自自明智慧清净中的清净。暂时的意识仅仅是自己体验自己，不会变成自明清净，因为这与所有孩童共通。而且，对于圣者，心和心所的戏论断绝，融入大光明中的那些人来说，没有这个。这个根本堕罪的境的清净，对于初学者来说，在将识和智慧
分开时，不认为是识的自明清净。因为识的自明仅仅是执著本身，即使仅仅是止的阶段，它一旦生起，就会唤醒三摩地，成为障碍。在观的时候，它一旦生起，就会变成相的堆积，因此这是所有不净的根源，是朝向阿赖耶识内部，执著自我的部分，而不是对治。这个根本堕罪，是对会变成对治的清净生起怀疑，所以说是根本堕罪，而不是对应该断除的方面生起怀疑而说是根本堕罪。例如，如果疑惑贪欲是在外面，还是在里面，还是两者都有，还是没有，是生起的，还是没有生起的，是什么呢？这样思索和犹豫不是根本堕罪。因为这样会知道贪欲远离生灭住，并且它的自性本来清净，从而瞬间进入贪欲的清净二合一的智慧。因此，如果对贪欲的自性是乐空和无量光
的说法生起怀疑，然后想：那么圣者阿罗汉们为什么要特意断除贪欲呢？这样想是没有意义的。

【英语翻译】
I have not experienced existence, and in the final stage of looking at cessation and reversing everything, if one thinks that blocking all clinging and entering the state of near pacification of elaboration, etc., is it not nihilistic? If one has doubts like this, then because it is doubting one aspect of the purity of the fourth empowerment, it becomes a root downfall. Therefore, the Great Commentary also states, "Lack of faith in emptiness." Some say that this does not invalidate the purity of self-awareness. But according to your system, it is not so, because this is a general explanation of the purity of all objects and subjects. Because you do not want all purities to be included in the purity of self-awareness. We believe that there is no purity that is not included in the purity of the wisdom of individual self-awareness. The temporary consciousness of merely experiencing oneself does not become the purity of self-awareness, because this is common to all children. Moreover, for those noble ones whose elaborations of mind and mental factors have ceased and who have entered the great clear light, this does not exist. The purity of the object of this root downfall, for beginners, when consciousness and wisdom are
divided, is not regarded as the self-awareness purity of consciousness. Because the self-awareness of consciousness alone is clinging itself, even in the stage of mere calm abiding, when it arises, it awakens samadhi and becomes an obstacle. Also, at the time of insight, when it arises, it becomes a heap of signs, so this is the root of all impurities, the part that faces inward to the alaya and clings to self, not an antidote. This root downfall is said to be a root downfall if one doubts the purity that becomes an antidote, but it is not said to be a root downfall if one doubts the aspect to be abandoned. For example, wondering and doubting whether desire is outside, inside, both, or neither, whether it is born or unborn, what it is, is not a root downfall. Because in that way, one knows that desire is free from arising, ceasing, and abiding, and that its own nature is primordially pure, and thus one can instantly enter the wisdom of the union of purity and desire. Therefore, if one doubts that the nature of desire is bliss-emptiness and immeasurable light,
and then thinks, "Then why do the noble arhats specifically abandon desire?" such thinking is meaningless.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ིད་གཉིས་སུ་བྱེད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དེས་དྲངས་ནས་འདི་ནི་མི་བདེན་སྙམ་པའིབློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ལྟུང་འདིའི་ཡུལ་དག་པ་སྤྱིར་བརྗོད་པ་ཡིན་པ་ཡང་། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཞེས་དང་། དག་པའི་ཆོས་ལ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་འདིར་དོན་དམ་གྱི་དག་པ་མ་བསྟན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དབང་བཞི་པ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དག་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་ཞེས་སྨྲས་ཀྱི་དོན་དམ་མི་སྟོན་པར་མ་སྨྲས་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མེ་དང་ཚ་བ་ལྟར་ཐ་མི་དད་པས་སུས་ཀྱང་དཔྲལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། རྩ་ལྟུང་བཟློས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་ཞིང་བཅུ་གཅིག་པར་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་སྤོང་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་འདིའི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཤེས་པ་ལ་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྙེད་དགོས་པས་
ལུང་དང་རིགས་པ་དང་མན་ངག་ལས་བརྙད་པར་བྱས་ན་ཐེ་ཚོམ་འདི་མི་འབྱུང་ངོ་ཟེར་མོད་ཀྱང་། ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ་སྔགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ལ་ཟེར་ན་ནི་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་མན་ངག་ཁོ་ནས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་མཚན་ལྡན་བསྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་དུས་སུ་ཞུགས་པ་དང་རང་གི་ཚོགས་གཉིས་གོམས་པའི་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕྲད་པ་ལས་རྙེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་ཡང་ཞིང་དང་ས་བོན་དང་དུས་དང་རྐྱེན་འཛོམ་པ་ལས་ལོ་ཐོག་འབྱུང་བར་འཆད་དགོས་ཀྱི། འབྱོར་དང་གཤོལ་དང་ལོ་ཐོག་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ལོ་ཐོག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་དོན་བླ་མ་མཚན་ལྡན་གྱི་བྱིན་རླབས་སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་ལ་དུས་སུ་ཐེབས་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་འཆར་བ་ཡིན་པ་ལ་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་མན་ངག་དག་ལས་རྙེད་པར་བྱའོ་
ཞེས་འཆད་པས་ཀྱང་དཔྱོད་ལྡན་དགའ་བ་སྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ལུང་རིགས་མན་ངག་ནི་ཀླ་ཀློ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ལུང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིགས་པ་བསླབ་པ་གསུམ་ག

【汉语翻译】
如果犹豫不决，就会变成根本堕落，因为被无意义的怀疑所引导，会产生“这不是真的”的想法。这个根本堕落的对象是普遍所说的清净，如“对于自性清净的诸法”，以及“对于清净的法”等普遍指示就已经成立了。那么，如果认为这里没有阐述胜义的清净，就与之前的说法相违背，并非如此，因为在第四灌顶中分为二者，这里主要阐述的是世俗的清净，但并没有说不阐述胜义的清净，因为二谛的自性如火和热一样不可分割，所以谁也无法否认。也不会变成重复根本堕落，因为这里主要阐述的是在如幻的次第中消除二念的边，在第十一品中消除光明次第的增益和损减的边。有些人说，要了解这个自性清净，必须获得轮回涅槃无别的见解，如果从经、理和窍诀中寻觅，就不会产生这种怀疑。如果说轮回涅槃无别的见解是指与密咒同时产生的智慧，那么就不是仅仅从经、理和窍诀中就能获得的，而是必须依靠具相上师的加持及时融入，以及自己二资粮串习的殊胜善缘聚合才能获得，如云：“他人不可说，俱生（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།，梵文天城体：सहज，梵文罗马拟音：sahaja，汉语字面意思：俱生）。任何处不寻得，依上师时方便，自之福德乃知晓。”一般而言，需要讲解田地、种子、时间和因缘聚合才能产生庄稼，如果说依靠财富、犁和庄稼的论典就能产生庄稼，就像会变成笑话一样。俱生的本义是具相上师的加持及时融入有缘的弟子，从而各自从自明的智慧中显现，如果说要从经、理和窍诀中寻觅，也不能令具慧者生起欢喜，因为经、理、窍诀从野蛮人到金刚乘之间的一切都有各自的经、理、窍诀，如来所说的三藏之经是十二缘起，因果之理是三学。

【英语翻译】
If one hesitates, it becomes a root downfall, because being led by meaningless doubt, the thought arises that "this is not true." The object of this root downfall is the generally spoken purity, such as "for the self-nature pure dharmas," and "for the pure dharma," etc., the general instruction alone is established. Then, if one thinks that the ultimate purity is not explained here, it contradicts the previous statement, it is not so, because in the fourth empowerment divided into two, here mainly explains the conventional purity, but it is not said that it does not explain the ultimate purity, because the nature of the two truths is inseparable like fire and heat, so no one can deny it. It will not become a repetition of the root downfall, because here mainly explains the elimination of the extreme of dualistic thoughts in the order of illusion, and in the eleventh chapter, the elimination of the extreme of exaggeration and depreciation in the order of clear light. Some say that to understand this self-nature purity, one must obtain the view of the inseparability of samsara and nirvana, if one seeks from scripture, reason, and key instructions, this doubt will not arise. If the view of the inseparability of samsara and nirvana refers to the wisdom that arises simultaneously with the mantra, then it is not obtained only from scripture, reason, and key instructions, but must rely on the blessing of a qualified lama entering in time, and the auspicious coincidence of one's own two accumulations being accustomed to becoming supreme, as it is said: "Not spoken by others, co-emergent (藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།，梵文天城体：सहज，梵文罗马拟音：sahaja，汉语字面意思：俱生). Nowhere is it found, relying on the lama's timely means, one's own merit is known." In general, it is necessary to explain that crops arise from the aggregation of fields, seeds, time, and conditions, but if one says that crops arise from treatises on wealth, plows, and crops, it will become a laughing matter. The essential meaning of co-emergence is that the blessing of a qualified lama enters the fortunate disciple in time, so that each one arises from the wisdom of self-awareness, if one says that it should be sought from scripture, reason, and key instructions, it cannot please the wise, because scripture, reason, and key instructions are all present in each from barbarians to Vajrayana, the sutras of the three baskets spoken by the Thus Gone One are the twelve links of dependent origination, and the reason for cause and effect is the three trainings.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་མན་ངག་སྟེ་བསྟན་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡང་གནས་མ་བུ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནས་དབུ་མའི་བར་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གྱེས་པ་སྟེ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གཅིག་ཁོ་ན་གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཅིག་ཆར་མཉམ་ཞིང་བསམས་ནས་ཤེས་ཏེ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ནས་སོ་སོའི་དབང་པོའི་རིམ་པས་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བླ་མ་མཚན་ལྡན་བརྙེད་ན་དེས་ཚོང་དང་སོ་ནམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་ནུས་ན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་བླ་མ་མཚན་ལྡན་བཙལ་བར་བྱ་ཡི་ལུང་རིགས་མན་ངག་ཙམ་བཙལ་བར་མི་བྱ་ལ། ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་ཤོག་བུའི་ལོགས་ལས་བརྙེད་པ་དེས་ནི་དགོས་པ་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །བསམ་པ་ནི། ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་
བག་ཆགས་ངན་ཞེན་དང་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡིད་མི་ཆེས་པའོ། །རྟོག་གེ་ལ་གོམས་པའི་རྒྱུས་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་འདི་ལ་བོད་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེང་དུ་འདོད་ཅིང་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་ཐོག་མ་ནས་མི་ཕྱེད་པར་དད་པ་ལ་དབང་བརྟུལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲེང་དུ་འཇོག་པར་སྣང་ཡང་། དེ་གཉིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་དང་ཉན་ཐོས་སེནྡྷ་པ་ལྟ་བུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དེ་དབང་རྣོན་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་ཙམ་ཐོས་པས་བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་མཆི་མ་བཀུ་བའི་དད་ཅན་ཐེག་ཆེན་དུ་རིགས་ངེས་པ་དེ་དབང་བརྟུལ་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གཞི་ནི། དག་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཅིང་སོམ་ཉི་དང་ཡ་ང་ཟ་བའི་བློ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་སྔར་དབང་ངམ་ལམ་གྱི་དུས་བླ་མས་བསྟན་ཡང་བཏང་སྙོམས་པ་ཙམ་ལས་བློ་ལྷག་པའི་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལས་ཕྱིས་དག་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་དཔྱོད་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་སུ་སྔར་གསུངས་པ་དེ་ཕྱིས་རྐྱེན་དབང་ཞིག་གིས་དྲན་
ཏེ་ཤེས་པ་ལ་གཟེར་བཏབ་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་འདི་བདེན་ནམ་མི་བདེན་སྙམ་པ་ཙམ་གྱི་དོན་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་དེས་རང་བཞིན་དག་པ་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དོན་མི་འགྱུར་གྱི་སོམ་ཉི་ནི་འདིར་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ནོ། །དུས་ནི། སོམ་ཉིའི་བསམ་པ་དེ་བརྟན་པོར་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ནའོ། །ཁ་ཅིག་རང་བཞིན་དག་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བས་ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ་སུན་ཕྱུང་བ་ཕ་རོལ་པོས་གོ་བ་ན་རྫོགས་

【汉语翻译】
关于口诀，即使是唯一的教法，从住胎（母胎）到出胎（出生）的导师们，在中观的见解和证悟次第上也仅有这些差别，即唯一的经论、理证和口诀，由十二位根器不同的补特伽罗同时共同思考而了知，并向他人传授，由于各自根器的差异，产生了十二种不同的见解。如果找到具相的上师，他甚至可以用商业和农业的术语来解释真如，更何况是通过其他途径呢？因此，应该寻找具相的上师，而不是仅仅寻找经论、理证和口诀。即使见解是轮回与涅槃无二无别，但如果只是从书本上获得，也无法带来利益。想法是：由于各种见解的恶习、执着和愚昧的无明，导致不相信。由于习惯于思辨，所以不相信真实的境界，西藏后代人认为这是聪慧者追随佛法的表现，并认为从一开始就毫不犹豫地相信善良的命运和真实的境界是愚钝者追随信仰的表现。然而，这两种观点是颠倒的。如果是这样，那么像持光（迦叶佛）圆满和声闻仙陀波这样的不相信大乘，以及仅仅听到大乘的名字就汗毛竖立、泪流满面的信徒被确定为大乘种姓，那将导致前者成为聪慧者，后者成为愚钝者。正行是：对这些清净的法不相信，并且产生怀疑和犹豫的念头。对此，以前在灌顶或道次第时，上师虽然已经教导过，但只是采取了放任的态度，没有产生更深刻的理解，后来才产生这样的想法：这些清净的法到底是什么样的呢？或者像这样产生思考的念头。以前说过五蕴是佛，后来由于某种因缘想起来，就像钉子钉入木头一样，然后产生这样的想法：这是真的还是假的呢？仅仅产生这种意义转变的怀疑，并不是根本堕罪，因为这种因缘会使人对自性清净获得定解。因此，不改变意义的怀疑在这里是根本堕罪。时间是：只有当怀疑的念头变得牢固的时候。有些人因为怀疑自性清净而不相信，并加以驳斥，当被其他人听到时就结束了。

【英语翻译】
Regarding the oral instructions, even if it is the only teaching, from the teachers of the state of being in the womb (mother's womb) to the state of being born, there are only these differences in the view and stages of realization in Madhyamaka, that is, the only scriptures, reasoning, and oral instructions, understood by twelve individuals with different faculties simultaneously and together, and then taught to others, due to the differences in their respective faculties, twelve different views arise. If a qualified lama is found, he can even use the terminology of commerce and agriculture to explain the suchness, let alone through other means? Therefore, one should seek a qualified lama, not just scriptures, reasoning, and oral instructions. Even if the view is that samsara and nirvana are inseparable, if it is only obtained from books, it cannot bring benefit. The thought is: due to the evil habits, attachments, and ignorant ignorance of various views, there is disbelief. Due to the habit of speculation, there is disbelief in the true state, which later Tibetans consider to be the behavior of the sharp-witted following the Dharma, and they consider believing in good fortune and the true state from the beginning without hesitation to be the behavior of the dull-witted following faith. However, these two views are reversed. If that were the case, then those who do not believe in the Great Vehicle, such as Kashyapa Buddha and the Shravaka Sendhapa, and those believers who are certain to be of the Great Vehicle lineage, who feel their hair stand on end and shed tears just by hearing the name of the Great Vehicle, would lead to the former being sharp-witted and the latter being dull-witted. The main point is: not believing in these pure dharmas and giving rise to thoughts of doubt and hesitation. Regarding this, although the lama had taught it before during the empowerment or the stages of the path, it was only taken as a neutral attitude, and no deeper understanding arose. Later, the thought arises: what kind of pure dharmas are these? Or like this, a thought of contemplation arises. Previously it was said that the five aggregates are the Buddha, and later, due to some cause, it is remembered, and it becomes like a nail hammered into wood, and then the thought arises: is this true or false? Merely giving rise to doubt about the change of meaning is not a root downfall, because this cause will lead to certainty about self-nature purity. Therefore, doubt that does not change the meaning is a root downfall here. The time is: only when the thought of doubt becomes firm. Some people do not believe because they doubt self-nature purity and refute it, and it ends when it is heard by others.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གནད་བཅོས་པ་སྟེ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དགག་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དགོས་པ་གཞན་མེད་པར་ངེས་པར་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དེ་ཆོས་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་བློ་སྐྱེ་དགོས་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དག་པར་བཤད་པ་རྣམས་རིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་ན་དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་དྲུག་པ་ཡིན་ཞིང་བཀར་ཤེས་བཞིན་དུ་འབྱིན་ན་གཉིས་པར་འདུ་བས་རྩ་ལྟུང་ཟློས་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུད་དང་དཔའ་བོའི་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་སོམ་ཉི་སྐྱེས་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་པ་ལས་ཆེད་དུ་བརྒལ་ནས་བཀག་པ་དང་དེས་ཀྱང་མི་ཆོག་པར་གཞན་གྱིས་གོ་བ་རྩ་ལྟུང་དུ་འཆད་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་རྩ་ལྟུང་དགུ་པ་དངོས་
བྱུང་བ་དེ་ཇི་མི་སྙམ་པར་སྦས་ནས་སླར་གཞན་འབྱུང་དཀའ་བ་ཞིག་ནན་གྱིས་རྩ་ལྟུང་དུ་འཇོག་པར་སྣང་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཚད་མར་མི་མཛད་པར་གོའོ། །སྤྱིར་ཡང་ཁྱེད་རྩ་ལྟུང་ཕལ་ཆེར་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་ནས་གཞན་གྱིས་གོ་བ་དང་གཞན་སེམས་བྱུང་བ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འཇོག་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དབེན་པར་གཅིག་པུས་གནས་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་གི་དོགས་པ་མེད་པས་སྲུང་མི་དགོས་པ་དང་ལུས་ངག་ཏུ་མ་ཐོན་ན་སེམས་ཀྱིས་ཅི་བསམས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་གི་དོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ད་ལྟའི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་མཁོ་བར་འདུག་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སར་དུ་ཞུས་ནས་གསུངས་ན་མ་གཏོགས་སྔར་གྲགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་དང་དམ་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་འདི་གསུངས་པ་མི་སྣང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཐོས་སོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་པུར་གནས་པས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཞེ་ནས་སེམས་འཁྲུགས་ན་རྩ་ལྟུང་དང་པོ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟ་བུའི་བཀའ་ལ་བཀར་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་དད་ཅིང་ཁྱད་གསོད་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱེད་པས་
གཉིས་པ། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ཞིག་ལ་ཁྲོས་འཁྲུགས་པའི་བློ་བརྟན་པོར་འཛིན་པས་གསུམ་པ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ཏེ་ཉན་རང་གི་བློ་སྐྱེས་པས་བཞི་པ། ཀུནྡ་སྤངས་པས་ལྔ་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སམ་རྒྱུད་སྡེ་མི་གཅིག་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟ་བུ་སྡང་ཞེན་གྱིས་འགོག་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པས་དྲུག་པ་སོགས་བཅུ་བཞི་པོ་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་བའང་སྲིད་ལ། དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཙོ་བོར་སེམས་སྡོམ་ཞིང་འཆིང་བར་བྱའི་ལུས་ངག་ཙམ་ཁོ་ན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་རྩ་ལྟུང་འདི་ནི་སྔ་མ་རྣམས་གང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བརྒྱད་པོ་ལ་སྤོང་ཞིང་བརྙས་པ་སོག

【汉语翻译】
所谓的“是”，是指要害的纠正，驳斥就是否定的意思。若无其他必要而必须驳斥，则必须生起该处并非真正佛法的想法。如果以理证等驳斥密宗的清净之说，那就是第六条根本堕，如果明知故犯地驳斥，则归于第二条，因此根本堕会重复。经续和勇士步等产生怀疑说是根本堕，但特意争辩驳斥，并且那样还不允许，还说他人理解是根本堕，这似乎是把经续中实际发生的第九条根本堕隐藏起来，反而强调其他难以发生的过失作为根本堕，因此可知他们不把金刚持的经续作为标准。总的来说，你们似乎把大多数根本堕都放在身语上显现，被他人理解和他人产生想法的时候。如果那样，瑜伽士独自住在寂静处就没有根本堕的顾虑，因此不需要守护，如果身语没有显现，那么心里想什么也没有根本堕的顾虑了。如果那样，现在对密咒师们来说是最需要的，但是除非你们亲自向金刚持请示，否则以前著名的经续和印度论典以及圣者们似乎没有这样说过。我们只听说大乘以心为主。因此，即使瑜伽士独自居住，如果对殊胜上师生起嗔恨而心烦意乱，就是第一条根本堕。对于像声闻乘一样的教言，明知故犯地不相信，轻蔑地对待，就是第二条。对一位金刚道友怀有愤怒烦乱的想法并牢牢抓住不放，就是第三条。远离慈悲心，生起声闻、缘觉之心，就是第四条。舍弃世俗菩提心，就是第五条。对于声闻乘的论典或者不同于自己经续部的其他宗派的论典，以嗔恨心加以阻止的论著，就是第六条等等，十四条根本堕大部分都可能发生。因此，大乘主要是调伏心，需要束缚的只是身语，并非如此。特别是这条根本堕比之前的任何一条都更容易发生，因为舍弃和轻蔑之前的八条等等。

【英语翻译】
To say "it is" means correcting the key point; refuting means negation. If there is no other necessity and refutation is required, then one must have the thought that the place is not the true Dharma. If one refutes the pure teachings of Secret Mantra with reasoning, etc., that is the sixth root downfall. If one knowingly refutes, it is included in the second, so the root downfall will be repeated. Generating doubt from the tantras and the Heroes' Steps, etc., is said to be a root downfall, but to deliberately argue and refute, and even that is not allowed, and to say that others' understanding is a root downfall, it seems that they are hiding the actual ninth root downfall that occurred in the tantras, and instead insist on emphasizing other difficult-to-occur faults as root downfalls. Therefore, it is understood that they do not regard the tantras of Vajradhara as authoritative. In general, you seem to place most of the root downfalls at the time when they appear in body and speech, are understood by others, and others generate thoughts. If that is the case, a yogi living alone in a secluded place has no fear of root downfalls, so there is no need to guard against them, and if they do not appear in body and speech, then whatever one thinks in the mind, there is no fear of root downfalls. If that is the case, it seems to be most needed by the mantra practitioners of today, but unless you personally ask Vajradhara and he says so, it does not seem that the previously famous tantras, Indian treatises, and saints have said this. We have only heard that the Great Vehicle emphasizes the mind. Therefore, even if a yogi lives alone, if he becomes angry with the excellent lama and his mind is disturbed, it is the first root downfall. Regarding the teachings like those of the Hearers' Vehicle, knowingly disbelieving and treating them with contempt is the second. Holding firmly to the thought of being angry and disturbed with a vajra friend is the third. Being separated from loving-kindness and compassion and generating the mind of a Hearer or Solitary Realizer is the fourth. Abandoning bodhicitta is the fifth. Composing treatises that prevent the doctrines of the Hearers' Vehicle or other schools' doctrines that are different from one's own tantric section with hatred is the sixth, etc. Most of the fourteen root downfalls are likely to occur. Therefore, the Great Vehicle mainly tames the mind, and only the body and speech need to be bound, it is not like that. In particular, this root downfall is more likely to occur than any of the previous ones, because abandoning and despising the previous eight, etc.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ས་བློ་རགས་པའི་ཆ་ནས་བཞག་ལ། འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་བརྟན་པོར་ཟས་པ་ཙམ་གྱིས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བར་གྱུར་ཚུལ་ནི། མཚུངས་སོ། །ལྟུང་མེད་ནི། དོན་མི་འགྱུར་གྱི་སོམ་ཉི་ལ་ལྟུང་མེད་མི་སྲིད་ལ། དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐེ་ཚོམ་ནི་ལྟུང་མེད་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་མི་བདེན་པ་གར་སྲིད་སྙམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སོམ་ཉི་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཅིང་དད་
པར་བྱ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སོགས་ཀྱང་རང་སྐབས་དེའི་གདུལ་བྱ་ལ་བདེན་པ་གོ་བར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་མི་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། གདུག་པ་ཅན་ནུས་བཞིན་དུ་འཕྲལ་གྱི་བྱམས་པ་ཙམ་གྱིས་བློས་སྤངས་པའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་སྟེ། གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་པ། །བྱེད་པ་དེ་ནི་བཅུ་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་དང་ནི། ཞེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། གསུམ་ཁྲོ་བ་ལ་བྱམས་ལྡན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། གདུག་པ་ཅན་དེ་རིང་དུ་འཚོ་ན་ངན་འགྲོ་ཐར་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སོག་ཞིང་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་མང་པོ་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཞི་བས་འདུལ་མ་ནུས་ན་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་དང་དེ་ཉིད་སྲུང་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་བློས་དྲག་པོས་འཚོ་བ་འཕྲོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས། བློ་ལྡན་སྒྲུབ་པོས་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་མི་གཅད། །ཅེས་གདུག་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ཕན་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསད་དུ་མི་རུང་བར་སྤྱིར་བསྟན་ནས། གདུག་པ་
རྣམས་ལ་ཟློག་སྟེ་བྱ། །ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དཀར་ཞིང་། དངོས་སུའམ་ཡང་ན་སྔགས་དང་གཞན། །འཁྲུལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྨན་གྱིས་ཀྱང་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་ཇི་ལྟར་བསད་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་དེ་ཡི་ནི། །དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་མ་བྱས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ཡང་། བླ་མ་དམོད་བརྩོན་མ་རུངས་དང་། །དེ་སོགས་བྱེད་པ་ཚར་བཅད་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་ནི་ཀུན་རིག་གསུང་། །ཞེས་དང་། བླ་མ་དམོད་བརྩོན་མ་རུངས་ལ། །བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་སྡོམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་མ་སྐྱབས་ན་སེམས་ཅན་བློས་སྤངས་ཀྱི་ལྟུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། རྙ

【汉语翻译】
从粗略的角度安立，这是仅仅因为稳固地摄取了怀疑和犹豫而安立的缘故。成为堕落的方式是相同的。没有堕落的情况是：对于意义不改变的犹豫，不可能没有堕落；而对于意义改变的怀疑，已经阐述了没有堕落。因此，即使没有领会清净的真实面貌，也要扩展思维，认为佛陀的教言怎么可能不真实呢？从而没有犹豫地相信和信仰。对于声闻乘等，也要使他们明白在各自的场合对所化众生来说是真实的，因此对于一切佛陀的教言，也不应该犹豫。不做二意的想法，通过“对于法不做二意”而成立。关于第十条根本堕落，本体是：对于恶毒者，在有能力的情况下，仅仅因为暂时的慈爱而舍弃，这是很重的堕落。即“对于恶毒者恒常怀有慈爱，行持此者名为第十”。以及“虚假的慈爱”等等。《心之庄严》中说：“三者是对愤怒者怀有慈爱”。原因是：如果恶毒者活到现在，就会播下必定堕入恶趣的种子，并且会摧毁教法，使众多有情从善行中退转。因此，如果自己不能以寂静的方式调伏他，为了守护教法、有情以及他自己，必须以慈悲之心用强力夺取其生命。如《六面续》中说：“具慧修行者，对于有情，不以利益之心断其命。”一般来说，如果不是恶毒者，即使以利益之心也不允许杀害。然后特别开示说：“对于恶毒者，应当反过来做。”以及“或者亲自，或者通过咒语和其他，或者通过幻轮和等持，或者通过药物也可以做。”阐述了如何杀害的方法。并且“如果不这样做，誓言必定会破损。”阐述了必须这样做，如果不这样做，誓言就会破损。在瑜伽续中也说：“上师诅咒勤奋者和凶暴者，如果断除这些行径，就会成就，这是普明王所说。”以及“对于上师诅咒勤奋者和凶暴者，不应修安忍。”因为宣誓了誓言。在菩萨戒的场合，如果不救护这样的人，也阐述了会成为舍弃有情的堕落。对境是，获得。

【英语翻译】
From a rough point of view, this is established simply because doubt and hesitation are firmly grasped. The way to become fallen is the same. The cases of not falling are: For hesitation that does not change the meaning, it is impossible not to fall; and for doubt that changes the meaning, it has already been explained as not falling. Therefore, even if one does not comprehend the true nature of purity, one should expand one's thinking, wondering how the Buddha's teachings could be untrue? Thus, one should believe and have faith without hesitation. For the Hearer Vehicle and others, one should also make them understand that it is true for the beings to be tamed in their respective situations, so one should not hesitate about all the Buddha's teachings. Do not have a double mind about the Dharma, which is established by "Do not have a double mind about the Dharma." Regarding the tenth root downfall, the essence is: For a malicious person, abandoning them when one has the ability, merely out of temporary love, is a heavy downfall. That is, "Constantly having love for the malicious, the one who practices this is called the tenth." And "illusory love" and so on. The Ornament of the Heart says: "The third is having love for the angry." The reason is: If the malicious person lives to this day, they will sow the seeds of inevitably falling into the lower realms, and they will destroy the Dharma, causing many sentient beings to turn away from virtuous deeds. Therefore, if one cannot subdue them peacefully, one must forcefully take their life with compassion in order to protect the Dharma, sentient beings, and themselves. As the Six-Faced Tantra says: "A wise practitioner, for sentient beings, does not cut off their life with a mind of benefit." Generally speaking, if they are not malicious, it is not allowed to kill them even with a mind of benefit. Then it is specifically shown: "For the malicious, one should do the opposite." And "Either personally, or through mantras and others, or through magic wheels and samadhi, or through medicine, one can do it." It explains how to kill. And "If one does not do this, the vows will definitely be broken." It explains that one must do this, and if one does not do it, the vows will be broken. In the Yoga Tantra it also says: "If one cuts off the actions of the guru cursing the diligent and the fierce, one will achieve accomplishment, as the All-Knowing King said." And "For the guru cursing the diligent and the fierce, one should not cultivate patience." Because the vows are proclaimed. In the context of the Bodhisattva vows, if one does not protect such a person, it is also explained that it will become a downfall of abandoning sentient beings. The object is, obtaining.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ིང་མའི་རྒྱུད་དུ་མ་དང་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གསལ་བཀྲ་ལས། དཀོན་མཆོག་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་དང་། །དམ་ཉམས་ལོག་ལྟ་འཁུས་པ་དང་། །འདུ་བར་འོས་མིན་ཡོངས་ལ་གནོད། །ངན་སོང་གསུམ་དང་བཅུ་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་དང་དུ་བླང་། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་
གྱི་སྐུ་དགྲ་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་དགྲ་དང་། དམ་ཚིག་ཐ་དག་དང་འགལ་བ་ལས་འབྲས་མི་བདེན་པར་རྟོག་པའི་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་། འཁུ་བའི་གནས་མིན་པ་ཕ་མ་དང་། སློབ་དཔོན་སོགས་ལ་ཆེར་འཁུས་པ་གསོད་པ་སོགས་བྱས་པ་དང་། ཚོགས་གྲལ་དུ་འདུ་བར་མི་འོས་པའི་ཉམས་པ་ཅན་དགག་པར་མི་ནུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་དང་། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་སྟེ་བཅུ་པོ་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་བཤད་ལ། མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས། བླ་མ་ལ་སྡང་སྔགས་ལ་དམོད། །བསྟན་ལ་སྡང་ཞིང་སེམས་ཅན་འཚེ། །དཀོན་མཆོག་དམོད་དང་སྒྲུབ་ལ་སྡང་། །དམ་ཉམས་པ་དང་དམྱལ་བ་དང་། །ཡིད་དྭགས་དུད་འགྲོ་ཞིང་བཅུ་པོ། །ཞེས་དགྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་རྣམ་པ་གཞན་བཤད་ལ། ཁ་ཅིག་དགྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་ཚིག་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་གཞི་གཅིག་ལ་ཚང་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞིང་བཅུ་ལས་ངན་སོང་གསུམ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་ངན་འགྲོ་མཐའ་ཡས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དག་པའི་ཞིང་དུ་
གནས་སྤར་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་བོད་ཡུལ་གྱི་ཐང་ལྷའི་མདུན་དང་མལ་གྲོ་དང་ཤག་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་རྡོར་དབྱིངས་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དྲག་པོས་དགྲོལ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངན་འགྲོ་མཐའ་ཡས་པ་སྐད་ཅིག་རེས་དགྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་གནས་སྤར་ཏེ་བདེན་པ་ལ་འགོད་པ་ཡོད་དེ་ཞང་གཡུ་བྲག་པའི་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ངན་སོང་གསུམ་དྲག་པོའི་དགྲལ་ཞིང་དུ་དངོས་སུ་བྱས་ན་ནི་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུའམ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཆེས་གནོད་ཅིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཆེར་བྱེད་ལ། ཐབས་གཞན་གྱིས་ཚེ་དེར་དེ་ལས་ལྡོག་པར་མི་ནུས་ན་སྙིང་རྗེས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཡ

【汉语翻译】
在宁玛派的众多续部和斯盖贝多杰（Sgeg pa'i rdo rje）的明示誓言中说： 视三宝为仇敌， 违背誓言，持邪见，心怀恶意， 不宜共处，危害大众者， 三恶道及其他七者， 瑜伽士皆应接纳。 如是，视三宝为仇敌，视上师为仇敌，违背一切誓言，认为因果不实的邪见者，对不应怀恨的父母、上师等怀恨在心，甚至杀害他们，不应参与法会却无法阻止其参与的破戒者，危害一切众生者，以及地狱、饿鬼、畜生这三恶道，这十者被说是应度化的十种境。 在某些四臂怙主的续部中说： 憎恨上师，诅咒密咒， 憎恨佛法，伤害众生， 诅咒三宝，憎恨修行， 违背誓言者，以及地狱， 饿鬼，畜生这十种境。 如是，这十种境被说是另一种应度化的境。 有些人说这十种是完整的应度化之境，这是未经考察的说法，因为三恶道不可能在同一个基础上同时存在。 如此，十境中的三恶道，通过事业来清净恶道等坛城之门，将无边恶趣刹那间转化为清净之境，莲花生大师曾多次在藏地的唐拉山前、墨竹工卡（Mal gro）和夏（Shag）等地，通过金刚界和观世音菩萨度化轮回之门，将所有短暂的地狱引向解脱，这些都是圣者们最殊胜的事业。 除此之外，以猛烈手段度化，即以嗔恨清净，成就如镜智慧的瑜伽士，当猛烈事业的时机成熟时，能刹那间将无边恶趣转化为度化之境，并安立于真谛之中，如祥·玉扎巴（zhang g.yu brag pa）的事业。 如果不是这样的瑜伽士，而将三恶道直接作为猛烈度化的对象，那将陷入极度悲惨的境地。 其他七种境，对上师、佛法和众生造成极大的危害，做了许多不应做的事情，如果无法通过其他方法在今生阻止他们，就应该以慈悲心来对待。

【英语翻译】
In many tantras of the Nyingma school and the clear vows of Sgeg pa'i rdo rje, it is said: Those who regard the Three Jewels as enemies, break vows, hold wrong views, harbor malice, are unfit to be together, and harm the masses, the three lower realms and the other seven, all yogis should accept. Thus, those who regard the Three Jewels as enemies, regard the lama as an enemy, violate all vows, those with wrong views who think that cause and effect are not true, those who harbor resentment towards parents, teachers, etc., who should not be resented, even killing them, those who break vows and should not participate in gatherings but cannot be prevented from participating, those who harm all sentient beings, and the hells, pretas, and animals, these ten are said to be the ten fields to be tamed. In some tantras of the four-armed Mahakala, it is said: Hate the lama, curse the mantra, Hate the Dharma and harm sentient beings, Curse the Three Jewels and hate practice, Those who break vows and the hells, Pretas, animals, these ten fields. Thus, these ten fields are said to be another kind of field to be tamed. Some say that these ten are the complete fields to be tamed, which is an unexamined statement, because the three lower realms cannot exist simultaneously on the same basis. Thus, among the ten fields, the three lower realms, through the activity of purifying the lower realms, etc., through the door of the mandala, transforming the infinite lower realms into pure realms in an instant, the great teacher Padmasambhava repeatedly in front of Tangla Mountain in Tibet, Mal gro, and Shag, etc., through the Vajradhatu and Avalokiteshvara's wheel of emptying samsara, leading all temporary hells to liberation, these are the most supreme activities of the holy ones. Other than that, taming with fierce means, that is, yogis who purify hatred and accomplish mirror-like wisdom, when the time for fierce activity is ripe, can instantly transform the infinite lower realms into fields of taming and establish them in the truth, like the activity of Zhang Yu Drakpa. If it is not such a yogi, but directly makes the three lower realms the object of fierce taming, then they will fall into a state of extreme misery. The other seven also cause great harm to the lama, the Dharma, and sentient beings, and do many things that should not be done. If it is not possible to prevent them from doing so in this life by other means, then one should act with compassion.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གྱི། བསྟན་པ་དང་ཁོ་རང་ལ་ཧ་ཅང་མི་གནོད་ན་བདུན་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་རེ་རེའམ་
གཉིས་གཉིས་སོགས་ཚང་ཡང་དགྲལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དེར་དེ་ལས་ལྡོག་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་མདོ་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལྟ་བུ་མཚམས་མེད་ཅན་ཡང་ཕྱིས་རྩ་བ་མེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། གཞན་ཡང་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་བསལ་གྱི་མདོ་ལས་མཚམས་མེད་ཅན་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཡང་བཤད་ཅིང་། གང་ཟག་གི་དྲོད་གང་ཟག་གིས་མི་བཟུང་གི། ངའམ་ང་འདྲ་བས་གང་ཟག་གི་དྲོད་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དགོས་ཆེད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལྷས་ལུང་སྟོན་པའང་ཡོད་དེ། དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་གཙང་མའི་ལྷས་རྨི་ལམ་དུ་བསྟན་ཏེ་འདི་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་ཁྱེད་ཅག་ཐམས་ཅད་གསོད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདིའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་འདིས་བསད་ན་རེ་ཞིག་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ཡང་རེ་རེའི་ཆེད་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པར་མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་དགོས་པས་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་སོམས་
ཅིག་ཞེས་བྱུང་བ་དང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ལ་ལྷ་སའི་བསྟན་སྲུང་མ་མགོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དགྲོལ་བར་བསྐུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ནི། གདུག་པ་ཅན་དུ་ཤེས་ཅིང་ལྡོག་པའི་ནུས་པ་ཡང་རང་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚར་མི་གཅོད་པར་ཡལ་བར་འདོར་བར་འདོད་ཅིང་དེར་མ་ཟད་དེ་སྲུང་བའམ་ཕྱོགས་འཛིན་པར་འདོད་པས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱམས་པ་དང་མཛའ་བའི་བློ་འཛིན་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། མཛའ་བའི་དབང་གིས་དེ་ཚར་གཅོད་ནུས་པའི་དུས་སུ་ཚར་མ་བཅད་པ་ཉིད་དངོས་གཞིར་དོན་གྱིས་གྲུབ་མོད་ཀྱང་འདི་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེ་ནས་མཛའ་བྱམས་སུ་བྱས་པ་དངོས་གཞིར་བཅས་པ་སྟེ་མ་དགྲལ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་འཁོར་ལས་ནི། མུ་སྟེགས་རྣམས་བསམ་པ་དང་སྨྲ་བ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་མང་བས་དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཞེ་མི་མཐུན་པ་ལ་གཡོ་སྒྱུའི་བྱམས་པ། ཅེས་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཁ་ནས་ཚིག་གཞན་འདོན་ཞིང་སྙིང་ལ་གཞན་སེམས་པ་སྟེ་སྒྱུའི་བྱམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཅེས་པ་བཅུ་པའོ། །ཞེས་
སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡུལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཚིག་འཇམ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་སྡང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྒྱུའི་བྱམས་པའམ་གདུག་པའི་བ

【汉语翻译】
如果对佛法和自身没有太大损害，即使七者具备其中一个或两个特征，也不应视为敌人。因为在此生中，他们可能会改变。因此，这大多是具有神通者的行为领域。经中也说，像未生怨这样的犯下五逆罪的人，后来也具有了坚定的信仰。此外，《未生怨忏悔经》中也说，犯下五逆罪的人也获得了阿罗汉果位。一个人的温度是另一个人无法承受的，只有我和我这样的人才能承受一个人的温度。因为佛陀曾多次这样说过。此外，为了更大的必要性，护法神也会预言。例如，净居天的神在梦中向商队首领大悲者显示：这里有一个这样的强盗，他会杀死你们所有人。这五百个商人都是获得不退转菩萨果位的人。如果他杀了他们，他们会暂时退转。而这个人，为了每个人，都要在无间地狱中经历无数劫。所以想想一个对双方都有利的方法。还有，拉隆贝多（Lhalung Peldor）被拉萨的护法神玛贡（Ma Gon）劝说去推翻国王，就是这样的例子。想法是：明明知道对方是恶人，也知道自己有能力阻止他，却想放任不管，甚至还想保护他或偏袒他，这就是从内心深处执着于世俗的爱和友谊。正行是：因为友谊的缘故，在有能力制裁他的时候却没有制裁，这本身就构成了正行。但因为这非常重要，所以暂时明明知道却故意表现出友爱，这被认为是正行，更不用说不视为敌人了。时轮金刚中说：外道们常常思想和言语不一致，为了调伏他们，将口是心非称为虚伪的慈爱。大疏中说：口中说出其他话，心中却想着其他，这种虚伪的慈爱就是第十种偏袒。有些人表面上对圣人说好听的话，心里却憎恨，这就是虚伪的慈爱或恶毒的

【英语翻译】
If there is not much harm to the Dharma and oneself, even if one or two of the seven characteristics are present, they should not be regarded as enemies. Because in this life, they may change. Therefore, this is mostly the realm of those with clairvoyance. The sutras also say that even someone like Ajatasatru, who committed the five heinous crimes, later developed unwavering faith. Furthermore, the Sutra of Ajatasatru's Repentance also states that someone who committed the five heinous crimes attained Arhatship. One person's warmth cannot be borne by another person; only I or someone like me can bear a person's warmth. This is because the Buddha has said this repeatedly. Moreover, for greater necessity, the Dharma protectors also make prophecies. For example, a god of the Pure Abode revealed in a dream to the caravan leader, Great Compassion: "There is a robber here who will kill all of you. These five hundred merchants are all bodhisattvas who have attained non-retrogression. If he kills them, they will temporarily regress. And this person, for each of them, will have to be reborn in Avici hell for countless eons. So think of a way that benefits both of them." Also, Lhalung Peldor being urged by the Lhasa Dharma protector Ma Gon to overthrow the king is such an example.
The idea is: Knowing that the other person is evil and also knowing that you have the power to stop him, yet wanting to let him go and even wanting to protect him or be partial to him, this is clinging to worldly love and friendship from the bottom of your heart.
The main action is: Because of friendship, not punishing him when you have the ability to punish him constitutes the main action. But because this is very important, deliberately feigning love and affection even when you know the truth is considered the main action, let alone not regarding him as an enemy. In the Kalachakra, it is said: "The non-Buddhists often have inconsistent thoughts and words. In order to subdue them, hypocrisy is called deceitful love." The Great Commentary says: "Uttering other words from the mouth while thinking of other things in the heart, this deceitful love is the tenth kind of partiality." Some people speak sweetly to holy people but hate them in their hearts; this is deceitful love or malicious

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ྱམས་པ་སྟེ། དེས་ན་གདུག་པ་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་ཞེ་གདུག་པའི་བྱམས་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དུས་ནི། མཛའ་བྱམས་བྱས་པའི་དུས་ཉིད་དང་ཚར་གཅོད་ནུས་པའི་སྐབས་སུ་མཛའ་བའི་དབང་གིས་མ་བཅད་པའི་དུས་ཉིད་ནའོ། །འདི་ཡང་ཁ་ཅིག་ཡུལ་དེ་དང་གཞན་གྱིས་བྱམས་པར་གོ་དགོས་པར་འཆད་ཀྱང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་ལྡན་མུ་ཏོ་བ་ལྟ་བུ་སྦས་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས་གཞན་གྱིས་སྔགས་པར་མི་ཤེས་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་ཅན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་ཅིང་ཚེ་དེར་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་ཤེས་ལ། འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་སྲོག་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཙམ་མམ་ཆེར་ཆུང་ངུར་བྱས་ཏེ་བདག་ལ་འདི་མ་བབ་བོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུས་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་དགྲོལ་བར་མི་བྱེད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བར་གྲུབ་ལ། དེ་རྒྱལ་པོ་དང་གཞན་གྱིས་བྱམས་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། མཚུངས་ལ། རྒྱ་ཆེར་
འགྲེལ་ལས་ནི། སྙོམས་ལས་ཀྱིས་མི་དཀྲོལ་ན་སྦོམ་པོ་དང་། རེ་ཞིག་མི་ནུས་ཀྱང་དུས་གཞན་ལ་བསམ་པས་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་ལ། སྤྱིར་གདུག་པ་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བྱམས་པ་སྤངས་ན་རྩ་ལྟུང་བཞི་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་ངག་གི་བྱམས་པ་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་མེད་ནི། བདག་ལ་དགྲོལ་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང་། དེ་ལ་མཛའ་བྱམས་སུ་མ་བྱས་ན་དེས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་དེ་བས་ཀྱང་གནོད་པ་ཆེར་བྱེད་པའི་གནས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་སེམས་ཅན་དུ་མ་ལ་ཕན་པའི་དགོས་པ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ངག་གི་མཛའ་བྱམས་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོར་ན་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་དང་སྲི་ཞུ་ལ་སོགས་ཞི་བས་ལྡོག་པར་ནུས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་དེ་ལྡོག་ཞིང་གཞན་ནུས་པ་ཡོད་ན་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ལྡོག་ཏུ་གཞུག་ལ། ལྡོག་མི་ནུས་པར་ངེས་ན་རིགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་འཇིགས་པ་སྟོན་པ་དང་། དེས་ཀྱང་མི་ནུས་ན་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དངོས་སུ་དགྲལ་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པའི་ཡན་ལག་མ་བཅད་ན་འཚོ་མི་ནུས་པ་ལྟར་གདུག་པ་
ཅན་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་ངན་འགྲོ་ལས་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲལ་བའི་ངོ་བོ་ནི། ལུས་ཀྱི་འཚོ་བ་བཤིག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་སྤར་བ་སྟེ། གསང་བ་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ལྷ་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་

【汉语翻译】
是慈爱。因此，对恶毒者有慈爱和嗔恨的慈爱这两种说法。时间是：行慈爱之时，以及能制裁之时，因慈爱而未制裁之时。有些人认为，这也要理解为对那个地方和他人行慈爱，但并非如此。例如，恶毒国王的近处，有瑜伽士以隐藏的方式居住，如具足明咒能力的木托巴，他人不知其为咒士，此人知晓恶毒国王危害佛法，且此生无法避免堕入恶趣。然而，暂时只是怜悯其性命，或大事化小，认为此事与己无关，若不以明咒之力解救，则会构成根本堕罪。这是因为国王和他人不知其行慈爱。构成堕罪的方式是：相同。广释中说：若因懈怠而不解救，则是粗罪；暂时无能为力，但若不考虑将来而加以补救，则说是恶作。总的来说，对恶毒者舍弃佛法的慈爱，则会构成第四条根本堕罪；若行身体和语言的慈爱，则会在此处构成堕罪。不堕罪的情况是：自己没有解救的能力；若不对其行慈爱，则其对佛法和众生的危害更大；以及见到利益其他众多众生的必要等，若行身体和语言的慈爱，则没有罪过。总之，若能以财物、佛法和侍奉等息灭的方式使其转变，则务必努力使其转变，若他人有能力，则祈请其转变。若确定无法使其转变，则以明咒之力示现恐怖，若这也不行，则无论用何种方法，都要努力实际降伏。如同毒蛇咬伤的肢体，若不切除则无法存活一样，对于恶毒者，没有其他方法能使其脱离恶趣。降伏的体性是：摧毁其身体的生命，控制其意识，瞬间将其转移到无障蔽之处。在秘密宝珠明点等瑜伽的大因缘中，怙主金刚手降伏了大自在天。

【英语翻译】
It is loving-kindness. Therefore, it is said that there are two types of loving-kindness towards the malicious: loving-kindness and hateful loving-kindness. The time is: the very time of practicing loving-kindness, and the very time when one is able to subdue, but does not subdue due to loving-kindness. Some explain that this should also be understood as practicing loving-kindness towards that place and others, but that is not the case. For example, near a malicious king, there lives a yogi with the power of knowledge-mantras, like Mutoba, in a hidden manner, so that others do not know him as a mantra practitioner. This person knows that the malicious king harms the Dharma and that he cannot avoid going to the lower realms in this life. However, if he only pities his life temporarily, or makes a big deal small, thinking that this matter does not concern him, and does not liberate him with the power of knowledge-mantras, then it is established that he will incur a root downfall. This is because the king and others do not know that he is practicing loving-kindness. The way to incur a downfall is: the same. In the Extensive Commentary, it is said: if one does not liberate due to laziness, it is a gross offense; if one is temporarily unable to do so, but does not consider it for the future and remedy it, it is said to be a misdeed. In general, if one abandons the Dharma's loving-kindness towards the malicious, then one will incur the fourth root downfall; if one practices loving-kindness of body and speech, then one will incur a downfall here. The circumstances of not incurring a downfall are: one does not have the ability to liberate; if one does not practice loving-kindness towards them, then their harm to the Dharma and sentient beings will be even greater; and seeing the necessity to benefit many other sentient beings, etc., if one practices loving-kindness of body and speech, then there is no fault. In short, if one can turn them away by means of pacification, such as material offerings, Dharma, and service, then one must strive to turn them away. If others have the ability, then one should request them to turn them away. If it is certain that one cannot turn them away, then one should show fear with the power of knowledge-mantras. If that also does not work, then one should strive to actually subdue them by any means. Just as a limb seized by a poisonous snake cannot be saved unless it is cut off, there is no other way for the malicious to turn away from the lower realms other than that. The nature of subduing is: destroying the life of the body, controlling the consciousness, and instantly transferring it to a place free from obscurations. Among the great causes of yoga, such as the Secret Jewel Bindu, the glorious Vajrapani subdued the great god Shiva.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ་ཙམ་གྱིས་སྔོན་མེད་པའི་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་དགྲལ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲལ་ཏེ་གནས་ལ་འཕངས་པའི་མོད་ལ་འོག་ཕྱོགས་ཐལ་བས་ཁེབས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བདེ་གཤེགས་ཐལ་བའི་དབང་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སླར་ཡང་རྣམ་སྣང་གིས་དེ་བསད་དེ་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་གསོས་ཅིག་གསུངས་པས་གསོ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་གཤེགས་ཐལ་བའི་དབང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཞུགས་ཏེ། སླར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཅེས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བསྐོས་པ་དང་། མ་རུངས་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དགྲལ་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་སོ་སོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕལ་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་སྲུང་
བའི་ཆེད་དུ་དྲག་པོའི་ལས་བྱས་ནས་ཀྱང་དེའི་ཆེད་དུ་བདུན་ཚིགས་ཚ་ཚ་གནས་སྤར་གྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་སོགས་བྱེད་ཅིང་རང་གི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛད་པ་སོ་སོ་ཐོས་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དགྲོལ་བར་ངེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མི་དགྲོལ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། སྨན་དཔྱད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་ཐུབ་འགའ་ན་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྔགས་པ་ཞིག་དང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་མི་གཅིག་སྟེ་ཆོས་པ་གཉིས་ལས་དབུས་གཙང་དུ་མ་ལུས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོས་ད་ནི་བསྟན་པའི་མིང་མེད་པར་བསྣུབས་ཡོད་དོ་བྱས་པས། བཙུན་མོ་ཞིག་གིས་ད་དུང་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དོ་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ནས་བཀུག་སྟེ། ཁྱོད་སུ་ཡིན། ལས་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ང་ནི་དཀོན་མཆོག་སྔགས་པ་བྱ་བ་ཡིན། ལས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ཡིན་བྱས་པས་
ཁྲོས་ཏེ། བསྟན་པ་ངས་བཤིག་ཟིན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཟེར་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རེ་ཞིག་ངས་སྔགས་བཟླས་པའི་ནུས་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ཅིག་ཟེར་ནས་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁར་ཕྱར་བས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་གཡག་གྲུས་ཆེན་ཙམ་པ་དགུ་བརྩེགས་སུ་མཐོང་བས་རྒྱལ་པོ་སྐྲག་སྟེ་དཀོན་མཆོག་སྔགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་སྡོའོ་ཟེར་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ན་སླར་ཡང་ནུས་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ཅིག་ཟེར་ནས་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁར་བསྟན་པས་ཐོག་བདུན་བབས་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་

【汉语翻译】
仅仅用脚踩踏，便体验到前所未有的喜悦，用降伏的咒语和手印超度，并将其抛掷到某个地方的瞬间，在下方被灰烬覆盖的世界中，证悟为善逝灰烬之主。之后，毗卢遮那佛再次杀死他，问道该怎么办。当被告知要复活他时，仅仅通过复活的咒语和手印，善逝灰烬之主的心识的一部分进入其中。然后，他供养金刚手菩萨，并特别宣说，被任命为守护金刚黑尊的教义。像这样，无数的未驯服者在一瞬间被降伏，并在各自的清净刹土中被安置于菩提道上。虽然如此，普通的瑜伽士为了守护教法和众生，也会进行猛烈的行为，并且为此进行七堆（Seven Stacks）擦擦（Tsa Tsa）迁转的甚深仪轨等，并将自己所有的善根都回向于此。因此，通过听闻圣者们的各自秘密行迹，才能理解其中的含义。如果菩萨确知其他人需要被超度，即使不超度也不会有堕落。在一些可靠的医学史料中记载，国王朗达玛摧毁佛教后，一位名叫努布·桑杰耶谢的密宗上师和一位名叫拉隆·贝吉多杰的修行者（实际上是同一个人），当卫藏地区（指西藏中部和西部）的僧人都被消灭殆尽时，国王说：“现在我已经摧毁了佛教，使其名存实亡了。”一位妃子说：“仍然有一位名叫努布·桑杰耶谢的瑜伽士，他很有能力。”国王听后勃然大怒，将他召来，问道：“你是谁？做什么的？”上师回答说：“我是名叫昆确（དཀོན་མཆོག，梵文：Ratna， रत्न， 拉特那，珍宝）的咒师，我的工作是守护佛教。”
国王愤怒地说：“我已经摧毁了佛教，你有什么能力？”上师说：“请您看看我念诵咒语的能力。”说完，他将忿怒印指向天空，看到忿怒印的顶端出现了一个巨大的黑色铁蝎子，像牦牛的肩胛骨一样大，堆叠成九层，国王吓坏了，说道：“请不要冒犯昆确（དཀོན་མཆོག，梵文：Ratna， रत्न， 拉特那，珍宝）咒师。”并请求宽恕。上师又说：“再看看我的能力。”说完，他将忿怒印指向天空，七道闪电击中了忿怒印的顶端。

【英语翻译】
By merely stepping on it, one experiences unprecedented bliss, and by subduing with wrathful mantras and mudras, and throwing it to a certain place, in the instant, in the world below covered with ashes, one attains enlightenment as the Sugata, the Lord of Ashes. Then, Vairochana again kills him, asking what to do. When told to revive him, merely through the reviving mantras and mudras, a part of the Sugata, the Lord of Ashes' mind enters into it. Then, he offers to Vajrapani, and specifically declares, being appointed to protect the doctrine of the Great Black Vajra. Like this, countless untamed ones are subdued in an instant, and are placed on the path to enlightenment in their respective pure lands. Although this is so, ordinary yogis, in order to protect the doctrine and sentient beings, also perform wrathful actions, and for that purpose, perform profound rituals such as the Seven Stacks Tsa Tsa transference, and dedicate all their merits to that purpose. Therefore, the meaning is understood by hearing the individual secret deeds of the holy ones. If a Bodhisattva knows for certain that others need to be liberated, there is no downfall even if they do not liberate them. In some reliable medical histories, it is recorded that after King Langdarma destroyed Buddhism, a tantric master named Nub Sangye Yeshe and a practitioner named Lhalung Pelgyi Dorje (actually the same person), when all the monks in U-Tsang (Central and Western Tibet) were eliminated, the king said, "Now I have destroyed Buddhism, making it exist in name only." A queen said, "There is still a capable yogi named Nub Sangye Yeshe." The king, enraged, summoned him and asked, "Who are you? What do you do?" The master replied, "I am a mantra practitioner named Konchok (དཀོན་མཆོག, Sanskrit: Ratna, रत्न, Ratna, Jewel), and my job is to protect Buddhism."
The king angrily said, "I have already destroyed Buddhism, what power do you have?" The master said, "Please look at my power of reciting mantras for a moment." Saying this, he raised the threatening mudra towards the sky, and saw a huge black iron scorpion, as big as a yak's shoulder blade, stacked in nine layers at the tip of the threatening mudra, the king was frightened and said, "Please do not offend the Konchok (དཀོན་མཆོག, Sanskrit: Ratna, रत्न, Ratna, Jewel) mantra practitioner." and asked for forgiveness. The master said again, "Look at my power again." Saying this, he pointed the threatening mudra towards the sky, and seven thunderbolts struck the tip of the threatening mudra.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བསྐོར་ནས་ལྷ་སའི་ཕ་རིའི་བྲག་ཞིག་ལ་བརྒྱབ་པས་ཚལ་པར་སོང་བས་རྒྱལ་པོ་སྐྲག་ནས་ཁྱོད་འཁོར་བཅས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཀྱིས་ཆོས་མཛོད་ཅིག་ཟེར་ནས་བཏང་བ་དང་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་འོད་དང་སྒྲ་ཆེན་པོ་དུ་མ་བྱུང་བ་དང་མ་མགོན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་རྩར་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་ཅན་ངས་སྐྲག་པར་བྱས་ཡོད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ་ཞིག་གསུངས་ཏེ་གནུབས་ཡུལ་དུ་བྱོན་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པར་རང་རང་གི་ཟས་ནོར་དང་ཉེན་ཀོར་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་སོགས་ཅུང་
ཟད་རེ་ལ་དྲག་པོའི་ལས་བྱས་པ་ནི་གསང་སྔགས་བདུད་དུ་བབས་པ་ཡིན་ཏེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གྲུང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་འདོད་པ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་མི་ཤེས་པ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དང་ཕོ་ཉ་དང་ཕོ་ཉ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་རྣམས་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གསོད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་སྲུང་མ་དེ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཁུ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་རང་གི་དཔོན་དང་གཡོག་དང་ཉེ་དུ་དང་ཡོན་བདག་སོགས་ཡིན་ནའང་ལྡོག་ནུས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་ལྡོག་ཞིང་མ་ནུས་ན་ཡང་དེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་མ་ལོག་གི་བར་དུ་ལུས་ངག་གིས་མཛའ་བར་མི་སྟོན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ལ།
གདུག་པ་ཅན་དང་གཏམ་འདྲེས་པ་ཟས་ཟོས་པ་ཡོན་སྦྱངས་པ་དེའི་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་སོགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འཁུ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་བཤད་པའང་ཤེས་དགོས་སོ། །དེང་སང་བོད་འདིར་འདི་ཤིན་ཏུ་སྲུང་དཀའ་བར་མཐོང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་ཕལ་ཆེར་རང་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གི་བསྟན་པ་བཤིག་པ་དགེ་འདུན་འབྱེད་ཅིང་དམག་སོགས་ཀྱི་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་ལ། གསང་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་འདི་བདག་གི་དཔོན་ནོ་ཞེའམ། ཡོན་བདག་གོ་ཞེའམ། ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བཟུང་སྟེ་ཟང

【汉语翻译】
绕着（拉萨）转，击打拉萨附近的岩石，岩石粉碎，国王害怕了，说：“我不伤害你和你的眷属，给你一个法库。”然后就放走了。拉隆贝多发出巨大的光芒和声音，玛哈嘎拉劝请后，从闭关处出来，到国王那里说：“我已使恶毒的国王感到害怕，你来降伏他。”然后就去了努布地方，就像这样说的。如果没有那样的必要，只是损害了自己的食物、财产和周围的人等，稍微做一点猛烈的行为，这就是密咒降临到魔鬼身上，是堕入地狱的有力之因。今生也会发生许多不愉快的事情，无知的孩童，像牲畜一样，成为可怜悯的对象，为了守护这些众生，金刚空行母们、大黑天众、使者和使女众，都是佛陀显现于世间的。因此，他们日夜守护和救护着整个世界。如果瑜伽士向他们祈求杀死那些应该守护的众生，那么护法神会对瑜伽士本人产生敌意并造成伤害，《时轮金刚》中就是这样说的。因此，对于那些做大恶事的人，即使是自己的主人、仆人、亲戚和施主等，如果能够阻止，就一定要阻止，如果不能阻止，也要学习在他们没有停止做恶事之前，不要在身语上表现出友善。
与恶毒之人交谈、一起吃饭、接受供养、为他们服务等，要知道这些都是对金刚护法神产生敌意，对修行者造成伤害的主要原因。如今在西藏，这件事很难守护，因为大多数国王和诸侯，除了亲近自己的一方，都在损害整个佛教，破坏三宝的教法，分裂僧团，把僧人当作战争等的奴隶，夺取僧团集会的场所，这些情况似乎占了大多数。密宗行者们也认为这些人是自己的主人，或者施主，或者是一伙的，从而接受贿赂。

【英语翻译】
After circumambulating (Lhasa), he struck a rock near Lhasa, shattering it. The king, frightened, said, "I will not harm you or your retinue; I will give you a Dharma treasury." Then he let them go. Lhalung Peldor emitted great light and sound, and after being urged by Mahakala, he emerged from retreat and went to the king, saying, "I have made the wicked king afraid; you should subdue him." Then he went to Nub, as it is said. If there is no such necessity, but one harms one's own food, property, and surroundings, and performs even a little violent action, this is the secret mantra descending upon a demon, and it is a potent cause for being born in hell. In this very life, many unpleasant things will happen. Ignorant children, like livestock, become objects of pity. To protect these beings, the Vajra Dakinis, the assembly of Mahakala, the messengers, and the assembly of messenger women are all emanations of the Buddha in the world. Therefore, they guard and protect the entire world day and night. If yogis pray to them to kill those beings who should be protected, then the protectors will become hostile to the yogi himself and cause harm, as it is said in the Kalachakra. Therefore, for those who commit great misdeeds, even if they are one's own master, servant, relative, or benefactor, if one can stop them, one must stop them. If one cannot stop them, one must learn not to show friendliness in body and speech until they cease their misdeeds.
Talking with wicked people, eating with them, accepting offerings, serving them, etc., know that these are the main causes of hostility towards the Vajra Dharma protectors and harm to practitioners. Nowadays in Tibet, this is very difficult to guard against, because most kings and princes, except for those close to their own side, are harming the entire Buddhist doctrine, destroying the teachings of the Three Jewels, dividing the Sangha, enslaving monks for war, etc., and seizing the places of assembly of the Sangha, which seems to be the majority of cases. The secret practitioners also consider these people to be their masters, or benefactors, or part of their group, and thus accept bribes.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
་ཟིང་ཅུང་ཟད་རེ་དང་དུ་བླངས་ནས་དེ་སྲུང་བ་དང་སྐྱབ་པ་དང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་བསམ་ངན་རྩོམ་པ་སོགས་ཁོ་ནས་ཟིང་ཟིང་པོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདྲེས་མར་སྤྱོད་པས་བསྲུང་བྱའམ་དགྲལ་བྱ་གང་དུའང་མ་ཤེས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པས་བསྲུང་བྱའི་གནས་སུ་འདུག་ན་སྲུངས། དགྲལ་བྱའི་གནས་
སུ་འདུག་ན་དགྲོལ་ཞེས་རང་འདོད་མ་ཞུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་འཆོལ་བར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། རྫོགས་རིམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །ཅེས་དང་། མིང་སོགས་བྲལ་བ་བདེ་བ་སྟེར་ལ་རྟོག་པ་དྲག་པོའོ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། ཆོས་ཉིད་ཚད་ནི་བཟུང་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། མཚན་མར་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་གཅིག་པུ་པ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཡང་། རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་པའི་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དད་པ་སོགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་མཚན་འཛིན་ནམ་དམིགས་པའི་བློར་གསུངས་ལ། སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མདོར། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇུག་སྲེད་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞམ་རིང་བ་རེ་རེ་འམ་ཟུང་དང་བཅས་པས་འདུས་ཏེ་སྟོང་གསུམ་མཐའ་ཡས་པ་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་སེང་གེའི་ཁྲི་
སོ་སོ་ལ་བཞུགས་ཏེ་ནེའུ་སེང་རྩས་གང་བ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པས་ཆོས་བགྲོ་བ་ན། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་ཆོས་འདོད་པ་དང་དད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞིང་འདི་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་པ་ན་ཞིང་དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་འཇམ་དཔལ་འདི་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཆེན་པོས་འོངས་ཀྱི། དམིགས་པ་འདི་གཞོམ་པ་དང་གཞན་འདུལ་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མ་འདས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཞིག་གི་རྩེ་མོར་འཕངས་ཏེ་རང་གིས་གར་འཕངས་དང་ཕྱོགས་གང་ལས་འོངས་ཀྱང་རེ་ཞིག་མ་ཤེས་ལ། ཕྱིས་ནས་སངས་རྒྱས་དེའི་མཐུས་སླར་ལྡོག་ཡང་མ་ནུས་ཏེ་ཅུང་ཟད་གནས་ནས་ལྷ་དུ་མ་བཏུལ་ཏེ་སླར་བཀུག་པ་ན་བདག་ཉིད་འཕང་བ་དང་སྲིང་མོ་ཡིད་གཉིས་སེལ་མི་འཕང་བའི་རྒྱུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་དམིགས་པ་ཆེན་པོས་འོངས་ཏེ་བདག་དང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཏེ་དམིག

【汉语翻译】
因为稍微承担一些纷争，仅仅是守护、救护，以及对与此不合者产生恶意等，才显得纷乱。因此，如果行为与非行为混杂，不知应守护或降伏何者，那么对于金刚乘的护法们，你们自己知道，如果处于应守护的位置，就守护；如果处于应降伏的位置，就降伏，这样才能进行不带个人偏见的纯粹事业。关于第十一条根本堕罪，其自性是：以圆满次第将如实本身执为相状的分别念。如云：名等离之法，于彼作分别，乃为第十一。又云：离名等者施安乐，于彼作猛烈分别。又，于《古汝续》中云：法性之量不可取。其理由是：执著于相状是证悟如实本身唯一的障碍。在波罗蜜多乘中也说：对国王等生起贪执是细微的。即使是将佛陀视为皈依处，难以获得的信心等，最终也被认为是执相或执著的念头。在《佛行经》中：东方世界的如来，在名为入欲国王的刹土中，所有如来都聚集在一起，各自或成双成对地拥有长长的侍者，以至于三千大千世界如同手掌般大小的珍宝地基，化为一体的珍宝树的根部，各自坐在狮子座上，像被纽西兰草覆盖一样遍布，正在辩论佛法时，圣者文殊师利以佛陀难以获得、渴望佛法和信心的观念，从这个刹土瞬间前往，那个刹土的如来心想：文殊师利以极大的执著前来，我将摧毁这种执著，调伏他人，并展示如来的神变境界。于是瞬间将他抛到南方世界一个未被摧毁的轮围山的顶端，一时之间他自己也不知道被抛到哪里，从哪个方向而来。后来凭借那位佛陀的力量，也无法返回，稍微停留了一会儿，调伏了许多天神后，再次被召回，询问他自己被抛弃和妹妹意二消除的原因。回答说：你以极大的执著前来，即对我和佛陀和佛法等的执

【英语翻译】
Because taking on some disputes, merely protecting, rescuing, and harboring ill will towards those who disagree, it appears chaotic. Therefore, if actions and non-actions are mixed, and it is not known whether to protect or subdue, then for the Dharma protectors of Vajrayana, you yourselves know, if they are in a position to be protected, then protect; if they are in a position to be subdued, then subdue, so that pure activities without personal bias can be carried out. Regarding the eleventh root downfall, its nature is: the conceptual thought of grasping the suchness itself as a characteristic with the completion stage. As it is said: For dharmas devoid of names, etc., To conceptualize there is the eleventh. Also, it is said: Those devoid of names, etc., give bliss, To conceptualize them is fierce. Also, in the Gur Tantra it is said: The measure of dharmata should not be grasped. The reason is: clinging to characteristics is the only obstacle to seeing suchness itself. In the Paramita Vehicle, it is also said: Attachment to kings, etc., is subtle. Even faith, which is difficult to obtain, in holding the Buddha as a refuge, is ultimately considered to be clinging to characteristics or clinging to mind. In the Sutra of the Buddha's Activities: The Tathagatas of the eastern direction, in the realm of the king named Entering Desire, all the Tathagatas gathered together, each with one or a pair of long attendants, so that the three thousand great thousand worlds were like a jewel base the size of a palm, transformed into the roots of jewel trees that were one, each sitting on a lion throne, spread out like being covered with New Zealand grass, when they were debating the Dharma, the noble Manjushri, with the notion that the Buddha is difficult to obtain, desiring the Dharma and faith, instantly went from this realm, the Tathagata of that realm thought: Manjushri has come with great clinging, I will destroy this clinging, subdue others, and show the miraculous realm of the Tathagata. So he instantly threw him to the top of an indestructible wheel-enclosing mountain in the southern world, for a moment he himself did not know where he had been thrown, from which direction he had come. Later, by the power of that Buddha, he could not return, stayed for a while, subdued many gods, and was summoned back, asking the reason why he himself was thrown and his sister's doubt was dispelled. He replied: You have come with great clinging, that is, clinging to me and the Buddha and the Dharma, etc.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་གསུམ་གྱིས་འོངས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མ་ཆགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཅེས་དང་། སྲིང་མོ་འདི་ནི་ཟླ་
འོད་དྲི་མེད་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་བདག་དང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཅེས་གསུངས་ཅིང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་ལས་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ཆོས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་གང་ཆོས་གང་ལའང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་བདུད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། ཅེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། གང་དམིགས་པ་དང་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་མིང་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། དེ་དང་དེར་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཆབ་རོམ་ལ་ཆུ་ཤེལ་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ལག་པའི་བར་བཟུང་ཡང་ཆུ་ཤེལ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། གྲོགས་པོ་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་
ཡི། །མིང་ནི་འདྲི་བར་བྱེད་དམ་ཅི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་ན། །གང་གི་མིང་ནི་འདྲི་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། མིང་ནི་མིང་གིས་སྟོང་པ་སྟེ། །མིང་ལ་མིང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་དེ། །འོན་ཀྱང་མིང་གིས་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །མིང་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་མ་མཐོང་མ་ཐོས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཏེ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་མིང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་པས་གྲུབ་མཐའི་དབང་གིས་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ལ། བོད་ཡུལ་བ་ཕྱི་མ་མང་ཞིག་བཏགས་ཡོད་མིང་རྐྱང་གི་ཆོས་ཅེས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མིང་སོགས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བཏགས་རུང་མ་བཏགས་རུང་གཟོད་ནས་ནམ་དུ་ཡང་ཡོད་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅིང་གནས་དེ་ལ་སྐྲག་པའི་བློས་མིང་སོགས་ལ་ཡོད་འཛིན་གྱི་བློ་འཁྱོག་འགྲོས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་ཟད་དོ། །མདོར་ན་རི་མོའི་ལས་རྫོགས་ཀྱང་མིག་མ་བྲིས་ན་རྔན་པ་མི་འཐོབ་པ་ལྟར་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་སྐྱེད་ར

【汉语翻译】
这是由三个“ས་པ་”带来的。菩萨如果执着于对境，就不会获得无染着。还说，这位姐妹进入了月光无垢普照的等持，没有对佛、法、僧、自己和他人产生分别念。现在显现成佛的经中说，有事物分别念的人不会见到佛，有法分别念的人不会见到法。又如《虚空藏经》中说：心之所缘是魔境，于任何法都不缘，魔对彼又能如何？等等。总之，这种断灭一切所缘和傲慢心的等持之法门，在无量大乘经中以无量方式宣说。同样，凡是执着于名字等相的，都不过是假立而已，并不存在于此或彼。比如把冰雹当成水晶，用手握住，但它不是水晶。如《幻化三昧经》中说：朋友，一切法皆空，何须问名字？一切法皆无名，当问谁之名？又说：名以名空，名中无名。一切法皆无名，然以名诠释。名之自性为何？不见亦未闻。等等，这种无相之法门，应从无量经部般若波罗蜜多的方式中了解。因此，认为名言所诠的事物是实有的，也只是小乘佛教徒因其宗派所立，并非真实如此。而许多后来的藏地人，认为“假立有，仅是名字的法”，仅仅是安立而已，他们不明白无论安立与否，名字等一切相，本来就不是有或无的道理，并且因为害怕那个境界，就以扭曲的执着心来增长对名字等的实有执着。总之，就像绘画完成了，如果不画眼睛，就得不到报酬一样，菩提资粮的法和增长。

【英语翻译】
This is brought about by the three "sa pa". If a Bodhisattva clings to an object of focus, they will not attain non-attachment. It is also said that this sister has entered the Samadhi of Moonbeam Immaculate Illumination, and has no conceptualization of Buddha, Dharma, Sangha, self, or others. In the Sutra of the Buddha Presently Manifest, it says: Those who have conceptualizations of things will not see the Buddha; those who have conceptualizations of Dharma will not see the Dharma. Furthermore, in the Sutra of the Treasury of Space, it says: The object of the mind is the realm of Mara; what can Mara do to one who does not focus on any Dharma? And so on. In short, this Dharma gate of Samadhi, which completely destroys all objects of focus and arrogance, is taught in limitless ways in the limitless Mahayana Sutras. Similarly, all characteristics that are clung to, such as names, are merely imputed, and do not exist as such. For example, mistaking hail for crystal and holding it in one's hand, but it is not crystal. As it says in the Sutra of Illusory Samadhi: Friend, all Dharmas are empty,
Why ask for a name? If all Dharmas are without name,
Whose name should one ask? It also says: Name is empty by name,
There is no name in name. All Dharmas are without name,
Yet they are fully expressed by name. What is the nature of name?
It is unseen and unheard. And so on. This Dharma gate of no characteristics should be understood from the ways of the limitless Sutras of the Perfection of Wisdom. Therefore, the assertion that the objects expressed by names are truly existent is merely an imputation by the Shravakas due to their tenets, and is not actually so. And many later Tibetans who assert that "imputed existents are merely nominal Dharmas" only exist as designations, do not understand that whether names and all characteristics are imputed or not, they are originally neither existent nor non-existent, and because they are afraid of that state, they only increase the clinging to the reality of names and so on with a distorted mind of clinging. In short, just as when a painting is completed, if the eyes are not drawn, the reward will not be obtained, so too with the Dharma and increase of the accumulations of Bodhi.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་རྫོགས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་སྲིད་ཞི་ལས་མི་འདའ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་བློ་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། དཔེར་ན། མཚན་མོ་སྐྱེས་བུས་མར་མེ་ཐོགས་པ་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་དང་དེའི་ལག་པ་དང་མར་མེའི་སྣོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་ཀྱི་མུན་པས་སྒྲིབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླར། ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་པའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་དང་གང་དུ་འཛིན་པ་དང་རློམ་སེམས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཡང་བདུན་ཡིད་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉེན་པོའི་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་རིང་མོའི་རྒྱུ་ནི་གཉེན་པོའི་བློ་ལས་གཞན་མེད་མོད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་ནི་སྐབས་དེའི་གེགས་བྱེད་ཡིན་
ཏེ་འཛིན་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་ལ་ཡང་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཀུན་གཞི་མེད་པའི་གཞི་རྩ་ཐམས་ཅད་དང་གཟོད་ནས་བྲལ་བའི་ཡིན་ལུགས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དཔལ་མདའ་བསྣུན་གྱིས། ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཀྱང་། །ནམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་ཟད། །ཅེས་དང་། དངོས་པོར་རྟོག་པ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བར་བརྗོད། །དངོས་མེད་རྟོག་པ་དེ་བས་ཀྱང་ནི་བླུན། །ཞེས་དང་། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་མཐོང་། །ཞེས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བྲལ་གཞན་གང་གིས། །མྱ་ངན་འདས་གང་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་དག་འགས་ཀྱང་དོན་དམ་ནི། །ཅིག་ཤོས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མུ་སྟེགས་ནས་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་བར་ཕྱི་ནང་གི་ལྟ་སྒོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་སུ་མི་མཐོང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། མཚན་རྟོག་འདི་ནི་དབང་བཞི་པའི་ལམ་དུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་རྩ་ལྟུང་ཁ་ཅིག་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ལྟུང་བྱེད་ནི་མ་
ཡིན་མོད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ལ། དེ་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་འདའ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་དགོ

【汉语翻译】
即使圆满了其他的功德，如果未证悟真如，也无法从轮回和寂灭中解脱。而遮蔽真如的，正是执著于真如的那个心。譬如，夜晚有人拿着火把，遮蔽他的，是他自己、他的手和火把的容器，而不是黑暗。因此，《入行论》中说：“胜义非是心行境，心是世俗谛所许。”以及《宝性论》中说：“以细故非听闻境，是胜义故非思境，法性深故世间之，修等亦非是境域。”这样说。因此，无论在何处执著、傲慢和作意，所有这些都只是声义混杂执著的分别念，以及第六意识，即使非常好，也只是第七意识的支分，是遣除对治的分别念而已。虽然证悟真如的久远之因，除了对治之智外别无他法，但对于现量证悟来说，所有执著之心都是当时的障碍，因为所有执著之心，即使对于各自了知阿赖耶识也是障碍，更何况是对于由各自本智的智慧现证远离一切阿赖耶识的根本和本来面目的实相，那更不用说了。考虑到这一点，达波巴大师说：“即使是芝麻皮那样微小的刺痛，也只会带来痛苦。”以及“执著于事物，就像牲畜一样愚蠢。执著于非事物，则更加愚蠢。”以及“对什么有执著，就会看到什么。”以及“俱生俱离之外，还有什么？修持涅槃，那些人，无论如何，都不会成就胜义谛。”这样，从外道到空性见之间，所有内外道的见解和禅修，都无法真实地见到真如。这种名相分别念是第四灌顶道中的根本堕罪。虽然这不像某些根本堕罪那样，死后立即堕入金刚地狱，但它会障碍证悟真如。如果不能证悟真如，就无法从轮回中解脱，因此经典中说会堕入金刚地狱。

【英语翻译】
Even if other qualities are perfected, if one does not realize Suchness, one cannot transcend samsara and nirvana. And what obscures Suchness is precisely the mind that grasps at Suchness itself. For example, when a person holds a torch at night, what obscures him is himself, his hand, and the container of the torch, not the darkness. Therefore, it is said in the *Bodhicharyavatara*: "The ultimate is not the object of the mind, the mind is considered to be conventional." And in the *Uttaratantra*: "Because it is subtle, it is not the object of hearing; because it is ultimate, it is not the object of thought; because the nature of reality is profound, worldly meditation and so forth are not the object." This is what is said. Therefore, wherever there is grasping, arrogance, and attention, all of these are merely conceptualizations that mix sound and meaning, and the sixth consciousness, and even if they are very good, they are merely the seventh consciousness, which is the antidote to conceptualization. Although the distant cause for seeing Suchness is none other than the wisdom of the antidote, for direct realization, all grasping minds are obstacles at that time, because all grasping minds are obstacles even to the individual awareness of the alaya-consciousness, let alone to the manifestation of reality, which is the wisdom of individual self-awareness, which is free from all roots and original faces of the alaya-consciousness. Considering this, Pal Dampa Sangye said: "Even the slightest prick of a sesame seed husk only creates suffering." And "Conceptualizing things is said to be like livestock. Conceptualizing non-things is even more foolish." And "Whatever one is attached to, that is what one sees." And "What else is there besides co-emergent and separate? Those who meditate on nirvana, in any case, will not achieve the ultimate truth." Thus, from non-Buddhists to the view of emptiness, all internal and external views and meditations do not actually see Suchness. This conceptualization of names is a root downfall in the path of the fourth empowerment. Although this does not cause one to fall into the Vajra Hell immediately after death, like some root downfalls, it does obstruct the realization of Suchness. If one does not realize Suchness, one cannot be liberated from samsara, therefore the scriptures say that one will fall into the Vajra Hell.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའོ། །ཡུལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། ཆོས་ཉིད། ཅེས་སོ། །བསམ་པ་ནི། གྲུབ་མཐའ་ངན་ཞེན་གྱི་དབང་ངམ་མན་ངག་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོམས་པ་སོགས་ལས་བྱུང་བའོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་འཕགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། མཉམ་བཞག་གི་གནས་སྐབས་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དོན་དམ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སམ། མི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སམ། ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་སམ། ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེས་སམ། རྟག་པའོ་ཞེས་སམ། ཐེར་ཟུག་པའོ་ཞེས་སོགས་ཞེ་ནས་འཛིན་པའི་བློ་སྟེ། མདོར་ན་གང་དུ་དམིགས་ཅིང་ཞེན་ཡང་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲག་པོ་ཅེས་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཞེས་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ལ། སྙིང་རྒྱན་ལས་ནི། སྟོང་པ་ཐལ་བྱུང་ལ་རྟོག་པ། །ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་ཞེན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཐལ་བྱུང་དུ་རྟོག་པ་ལ་བཤད་ལ། ལམ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མཉམ་རྗེས་ལ་ཆད་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་དངོས་སུ་སྨོས་པ་དེས་མཚོན་ནས་རྟག་པ་དང་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་མཐའ་དག་ཡང་སྡུད་པར་ནུས་ཅིང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་འཛིན་ཡང་སྡུད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གདུལ་བྱའི་ངོར་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་ཡང་གདགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གདགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་ཞེན་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་སྟེ། བྲལ་བར་འཛིན་པ་ལ་ནི་གང་བྲལ་བྱའི་
ཆོས། གང་ལས་བྲལ་བའི་གཞི། གང་དུ་བྲལ་བའི་གནས། གང་གི་ཚེ་བྲལ་བའི་དུས། བྲལ་ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་སོགས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་ཕྲེང་བས་འདུ་བྱ་དགོས་ལ་དེ་ལས་བླ་ལྷག་པའི་མཚན་འཛིན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚན་འཛིན་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པས་མཚན་མར་མི་འཛིན་ནོ་སྙམ་པའམ་མཚན་མར་བཟུང་དུ་མེད་དོ་ཅེས་ཁས་བ

【汉语翻译】
是想。境是：一切法的法性，胜义谛，即离名等之法等。《古尔经》云：法性。想是：由恶宗派的偏执，或不信口诀，或颠倒串习等所生。正文是：于一切法之基的真如，以及道的圣者之正见，以及等持之境，以及后得之胜义认知，以及果位佛陀之真如等，认为“此是空性”，或“非空性”，或“双运”，或“不承认”，或“常”，或“坚固”等而执著之心。总之，无论缘何而执著，终究是执边的见解。此乃根本堕罪。释论云：如来之真如，若不证悟，即名猛利，是为第十一。此是从果位真如的角度而说。心饰论中云：于空性妄加分别。这是指执著于仅从一方面阐述空性的字面意义，认为一切法的自性是毫无所有的空性，从而妄加分别。以明确提及道位之见以及等持后得时执著于断灭之相为代表，也能涵盖执著于常和二法之相的一切边执，并且由于执著于道和果之相的力量，也能涵盖执著于基之真如的相。虽然如此，如果对基、道、果本身也显现执著，那么其本身也会变成根本堕罪，因为以境况的差别，是为调伏对境而安立名言，而诸法的自性，也已远离对基、道、果的安立。如果执著于远离一切安立，也仍然是根本堕罪，因为执著于远离，则需要所远离之法，从何处远离之基，于何处远离之境，于何时远离之时，远离已之境况等三轮的分别之链条，需要造作，并且没有比这更超胜的相执了。如果认为一切相执都是根本堕罪，所以不执著于相，或者认为相是不可执著的而承

【英语翻译】
It is the thought. The object is: the Dharma-nature of all dharmas, the ultimate truth, namely, the dharmas that are free from names, etc. And the *Gur* says: Dharma-nature. The thought is: it arises from the power of evil sectarianism, or disbelief in oral instructions, or inverted habitual patterns, etc. The main point is: regarding the suchness of the basis of all dharmas, and the correct view of the noble ones on the path, and the state of meditative equipoise, and the realization of ultimate truth in the subsequent attainment, and the suchness of the Buddhas of the fruition, thinking, "This is emptiness," or "It is not emptiness," or "It is union," or "It is not accepted," or "It is permanent," or "It is solid," etc., and holding onto these with the mind. In short, no matter what one focuses on and clings to, it is ultimately a view of clinging to extremes. This is the root downfall. The Great Commentary says: "Whatever does not realize the suchness of the Thus-Gone One is called fierce, and is the eleventh." This is explained from the perspective of the suchness of the fruition. The *Heart Ornament* says: "Conceptualizing emptiness as nihilistic." This refers to clinging to the literal meaning of one aspect of the explanation of emptiness, thinking that the nature of all dharmas is emptiness, devoid of anything, and thus conceptualizing it nihilistically. By explicitly mentioning the view of the path stage and clinging to the characteristics of annihilation in meditative equipoise and subsequent attainment, it can also encompass all extreme clinging to the characteristics of permanence and duality, and because of the force of clinging to the characteristics of the path and fruition, it can also encompass clinging to the characteristics of the suchness of the basis. However, if one also manifestly clings to the basis, path, and fruition themselves, then that itself will also become a root downfall, because the distinctions of situations are made nominally for the sake of taming beings, but the nature of dharmas is also free from the imputation of basis, path, and fruition. If one clings to the idea that it is free from all imputations, it is still a root downfall, because clinging to freedom requires the dharma to be freed from, the basis from which it is freed, the state in which it is freed, the time at which it is freed, the situation of having been freed, etc., the chain of conceptualizations of the three spheres, which requires fabrication, and there is no other clinging to characteristics that is superior to this. If one thinks that all clinging to characteristics is a root downfall, so one does not cling to characteristics, or if one affirms that characteristics cannot be grasped,

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ླངས་ན་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཁས་མི་བླང་ངོ་ཞེས་སམ་ཁས་ལེན་དུ་མེད་དོ་ཅེས་སེམས་ན་ཡང་དེ་ཉིད་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ནི་གདུལ་བྱའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐོང་ཚུལ་ལས་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པ་ནི་ནམ་ཡང་གནས་ཚུལ་དུ་མ་ཞུགས་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་མི་འཛིན་དང་ཁས་བླང་བྱ་དང་མི་བླང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་ཞེན་པ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པོ་དང་ཁས་མི་ལེན་པོའི་གང་ཟག་གི་དམིགས་པ་དང་མཚན་མར་བཟུང་ངམ་ཁས་བླངས་ན་སྐྱོན་ཡིན་ལ། མ་བཟུང་བའམ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡོན་ཏན་ནོ་སྙམ་པའི་དམིགས་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་དེ་དག་ཤེས་པའི་
ཁོང་ན་མི་གསལ་བ་ལྟར་གནས་པས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ནོ་ཁས་མི་ལེན་ནོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཀླུའི་ཞབས་ཀྱིས། བློ་ཆུང་གང་དག་དངོས་རྣམས་ལ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་ཉིད་དུ། །བལྟ་བ་དེས་ནི་བལྟ་བྱ་བ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞི་མི་མཐོང་། །ཞེས་དང་། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཅིང་། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་མཚན་མར་བཟུང་དུ་ཡོད་མེད་དང་ཁས་བླང་དུ་ཡོད་མེད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབུས་ཁས་ལེན་ཅིང་དེ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་གཞན་སྟོང་ཆེན་པོའོ་གསུང་ཡང་། མདོ་རྒྱུད་དག་ལས་ནི། མཁས་པས་དབུས་ལ་ཡང་ནི་གནས་མི་བྱེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་མཐོང་ངོ་། །འགའ་ཞིག་གང་ལའང་གནས་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ན་ནི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་དེ་དངོས་འཛིན་དུ་
མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་མི་རྟོག་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་མམ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་ཡིད་བྱེད་འགོག་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཟག་བཅས་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ག་ལ་ཡོད་དེ། རེ་ཞིག་མི་དྲན་པའི་འཐོམས་པ་ཙམ་ནི་བརྒྱལ་བ་དང་གཉིད་དང་རྫས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་དང་འཆི་བ་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྐབས་དུ་མར་འབྱུང་ཞིང་ལམ་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཁ་ཚོམས་སུ་ལུས་པ་ནི་གནས་པ་སྟེངས་པོ་བྱ་བ་གོལ་ས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱིས་རྟ་ཚོམས་ན་མི་བསྐྱུར་གླང་ཚོམས་ན་གཤོལ་ག

【汉语翻译】
如果心想：“因为有缺点而不承认，或者没有可承认的”，也因为执着于此为相，是根本堕落。境和有境，只是为了调伏所化众生，在特定情况下的一种显现方式而已，境和有境的差别，无论何时也未曾进入实相。对于胜义谛，如果执着于执相与不执相、可承认与不可承认的对境，以及执相者和不执相者的所缘，认为执相或承认是过失，不执相或不承认是功德，像这样三轮的执着，是因为了知这些却又像不明白一样存在于心中，从而导致产生“不执相，不承认”的执着。总之，龙树菩萨说：“小心之人于诸法，观有性及无有性，彼以观故观所观，寂灭涅槃皆不见。”又说：“说有即是执常边，说无即是堕断边，是故智者于有无，皆不应住。”又说：“何人于佛离戏论，无尽之中作戏论，一切戏论衰损者，彼等不能见如来。”正如这些所说，对于执着于有无和承认与否，也不应安住。有些大学者说，应当承认有无之中，并且安住于此，因为这是伟大的他空。然而，在经续中却只见到“智者于中亦不住”等教言。有些人认为不应安住于任何事物，那么这有什么区别呢？因为在实执上是相同的。那么，是否应该遮止一切作意，仅仅修不作意呢？也不是这样的，因为如果遮止作意，那本身就是极大的作意。而且，仅仅有漏的不作意，怎么会有脱离痛苦的道路呢？暂时性的不忆念的昏沉，比如昏厥、睡眠、药物迷乱和死亡等，在众生身上多次发生。在修道时，如果觉知停留在半明半昧的状态，那是非常大的过失之处。印度的圣人说，马昏沉时尚可不舍弃，牛昏沉时则应舍弃犁具。

【英语翻译】
If one thinks, "Because it has faults, I do not accept it," or "There is nothing to accept," even thinking that is a root downfall because it is grasping at a sign. Object and subject are only taught from the perspective of what trainees see in specific situations. The difference between object and subject never enters into reality. Regarding ultimate truth, if one clings to the object of grasping or not grasping at signs, of accepting or not accepting, and the object of the one who grasps at signs and the one who does not, thinking that grasping at signs or accepting is a fault, and not grasping or not accepting is a virtue, like that, the clinging to the three spheres, because one knows these things but they remain in the heart as if one does not understand, thereby causing the arising of the clinging of "not grasping at signs, not accepting." In short, Nāgārjuna said, "Those of small intellect who view things as existing or non-existing, by that view they do not see the object of view, the peace of nirvana." And, "To say 'exists' is to grasp at permanence, to say 'does not exist' is to fall to annihilation, therefore the wise should not abide in existence or non-existence." And, "Those who make elaborations on the Buddha who is beyond elaborations, in the endless, all those who are diminished by elaborations will not see the Tathāgata." Just as these are said, one should not abide in grasping at existence or non-existence, and accepting or not accepting. Some great scholars say that one should accept the middle of existence and non-existence, and abide in that, because that is great other-emptiness. However, in the sutras and tantras, one only sees teachings such as, "The wise do not abide even in the middle." Some think that one should not abide in anything, but what is the difference? Because in grasping at reality they are the same. So, should one block all mental activity and only meditate on non-conceptuality? It is not like that, because if one blocks mental activity, that itself is very great mental activity. And, how could there be a path to liberation with only contaminated non-conceptuality? Temporary forgetfulness and confusion, such as fainting, sleep, being bewildered by drugs, and death, occur many times to sentient beings. When meditating on the path, if awareness remains in a state of half-clarity and half-obscurity, that is a very great place to go astray. The Indian saint said, one should not abandon a horse that is drowsy, but one should abandon the plow when the ox is drowsy.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ཅོག་ཤེས་པ་ཁ་ཚོམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མི་རྙེད་ཅེས་དང་། བརྒྱུད་པ་འདིས། བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྒོམ་གྱི་གོལ་ས་ཡིན། །ཞེས་བཞེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཤིན་ཏུ་གོལ་ས་ཆེ་བ་སྟེ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པས། མདང་ནང་དྲན་པ་འགགས་ནས་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པར་ཡུན་རིང་རང་ལུས་པ་རེ་བྱུང་ཞུས་པས། རྗེ་སྒམ་པོ་པས། འོ་མི་འདོད། ངེས་པ་དེ་ཡིན། སྔོན་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་ལན་མང་དུ་
བསླུས། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མའི་རིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་མི་རྟོག་པ་ཡང་རྟོག་དཔྱོད་འགགས་པའི་དུས་འདོད་པའི་མི་རྟོག་པ་ཙམ་པོ་བ་དང་རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པའི་དུས་ཞི་གནས་ཉམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་སྤྱིའི་གོ་བ་དེ་ཡང་ལྷག་མཐོང་གི་ཆར་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཁམས་སུ་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་གྱི་མི་རྟོག་པ་དང་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སོ་སོའི་རང་སའི་མི་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སས་བསྡུས་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གོ་སླ་ལ། ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་མི་རྟོག་པ་ནི་ཐེག་དམན་གྱི་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་ལ། འདི་ལ་བསྐལ་པར་བཞུགས་པ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་། བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྣང་མེད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་ལ། ས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྣང་མེད་ཀྱི་གནས་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པར་ནུས་མོད་ཀྱང་ཡང་དག་མཐའ་དུས་མིན་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་དང་གཞན་དོན་ཉམས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཞག་བདུན་ལས་ལྷག་པར་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་
མ་གནང་བ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་ཡང་སྔ་མ་དེ་རྣམས་དང་ཆ་མཐུན་པའི་མི་རྟོག་པ་སོ་སོ་དང་། རང་ལམ་གྱི་སྐྱེད་རིམ་བརྟན་པའི་སྐབས་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་སྒྱུ་མ་འདྲེས་པ་དང་། བདེ་དྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་འདྲེས་པ་དང་། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། སྤྲོས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་མང་མོད་ཀྱང་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་བཅས་སྐྱོན་མེད། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་དང་བྱིན་རླབས་ཅན་ལས་དྲིས་ཏེ་གནད་མ་འཁྲུལ་བར་ཤེས་དགོས་ལ། སྤྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མཐོང་བ་ཡང་དག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་མི་རྟོག་པ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
仅仅是堆积知识无法获得智慧，这个传承认为：乐、明、无念这三者，是禅修的歧途。认为无意识的禅定是极大的歧途，尊贵的帕摩竹巴曾说：“昨天我失去了记忆，什么也记不起来，像个傻子一样待了很久。” 冈波巴回答说：“哦，我不喜欢那样，那是一种错觉。以前我也多次被类似的情况欺骗。”通过中观理等进行观察分析的无念，也仅仅是想要停止思考分析的无念，而伴随思考分析的时候，止的修持就伴随着昏沉，对于一般意义的理解也并非毗钵舍那的范畴。
同样，欲界中的由因等持的禅定的无念，以及上两界各自境界的无念，很容易被理解为仅仅是三界所包含的因果。声闻和独觉的阿罗汉们，断绝一切感受的无念是小乘的灭尽等持，其中也有安住于此一劫之久的情况。凡夫菩萨无法安住于法性无念之中，而登地菩萨虽然能够真实进入法性无念的状态，但却有提前显现真实边际的过失，并且因为利益他人的事业会衰退而感到恐惧，因此被禁止在那样的状态中安住超过七天。
在金刚乘的道中，也有与之前那些相似的各种无念，以及自道生起次第稳固之时，日夜幻化融合之时，乐暖的能量融合之时，有戏论的光明，以及从无戏论的大手印中生起的等等无念的形态，虽然有很多，但每一个都有各自的优缺点、体验和证悟等等的差别，需要向具有经验和加持的上师请教，从而不错谬地了解其要点。总的来说，各自以自证智慧现证心之自性的正见，就是从无分别陀罗尼等中所说的殊胜无念，这才是瑜伽士的现量。

【英语翻译】
Merely accumulating knowledge does not lead to wisdom, and this lineage holds that: bliss, clarity, and non-thought are the pitfalls of meditation. Considering unconscious samadhi to be a great pitfall, the venerable Phagmo Drupa once said, "Yesterday I lost my memory and couldn't remember anything, like a fool for a long time." Gampopa replied, "Oh, I don't like that; it's a delusion. I have been deceived many times by similar situations before." Non-thought that is preceded by investigation and analysis through Madhyamaka reasoning is merely the non-thought that desires to stop thinking and analyzing. When accompanied by thinking and analysis, the practice of shamatha is accompanied by dullness, and the understanding of general meaning is not within the scope of vipassanā.
Similarly, the non-thought of the samadhi of causal absorption in the desire realm, and the non-thought of the respective realms of the two upper realms, are easily understood as merely the cause and effect contained within the three realms. The non-thought of the Arhats of the Hearers and Solitary Realizers, who have cut off all feelings, is the cessation samadhi of the Lesser Vehicle, and there are cases of abiding in this for a kalpa. Ordinary Bodhisattvas cannot abide in the non-thought of dharmata, while those who have attained the bhumis can actually enter the state of non-thought of dharmata, but there is a fault of prematurely manifesting the ultimate reality, and because the work of benefiting others will decline, they are afraid, so they are forbidden to abide in that state for more than seven days.
In the path of Vajrayana, there are also various non-thoughts similar to the previous ones, as well as when the generation stage of one's own path is stable, when the illusions of day and night merge, when the energies of bliss and warmth merge, the luminosity with elaboration, and the non-thought forms arising from the non-elaboration Mahamudra, etc. Although there are many, each has its own advantages and disadvantages, experiences and realizations, etc. It is necessary to ask a guru with experience and blessings to understand the key points without error. In general, the correct view of realizing the very nature of mind through one's own self-aware wisdom is the supreme non-thought spoken of in the Non-Conceptual Dharani, etc., which is the direct perception of a yogi.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་དྲན་རིག་གི་རྒྱུ་བ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་དྲན་
རིག་ཆར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ཅན་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅིག་ཆར་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཅིག་ཆར་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེ་མར་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅེས་སྒྲོ་མི་གདག །དངོས་པོ་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ལ། །སྐྱེ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསམ་མི་བྱ། །བདེ་ཆེན་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་ལ། །བྲལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམ་ནའང་སྐྱོན། །ཉམས་མྱོང་འོད་གསལ་དག་པ་ལ། །དག་གོ་སྙམ་དུའང་རློམ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། མཚན་མར་མི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདི་དང་འདི་དགག་སེམ་པའང་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མེད་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ནས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་མི་འགོག་པའི་ཚུལ་དང་། མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན་ནས་རྟོག་པ་མི་འགོག་ཞིང་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་འབད་པས་
བསལ་དུ་མེད་པར་གསུངས་ནས་མཐར། བཅོས་མེད་རང་གསལ་མ་བྱུང་ན། །ནན་གྱིས་མི་རྟོག་བསྒོམས་གྱུར་ཀྱང་། །མི་རྟོག་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ། །དཔེར་ན་སྨན་ཉིད་མ་ཞུ་བ། །ནད་ཀྱི་ནང་ན་ལྕི་བ་བཞིན། །དེ་བས་སེམས་ཉིད་རང་གིས་རང་རྟོགས་ནས། །འབད་མེད་སྒོམ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ཅེས་བྱ། །ཅེས་རྟོག་པ་སྤང་དུ་མེད་ཅིང་མི་རྟོག་པ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་གནད་ཁོང་ནས་ཚུར་འཆར་བ་ཞིག་མེད་ན་བཟང་དུ་རེ་བའི་བློས་བྱས་ཀྱི་གོ་བའི་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་པས་ལན་སྟོང་དང་འབུམ་དུ་བཀབ་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་འདི་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཤེས་ན་ཆེད་དུ་མཚན་མར་ཡང་ཡང་བཟུང་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བཅོས་ཀྱང་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་ཤེས་པས་ངོ་མཚར་བ་ཙམ་ལས་འདུ་ཤེས་གཞན་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོ་གངྒ་མར། ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཐ་སྙད་རབ་བཏགས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འདི་འདྲ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ

【汉语翻译】
总而言之，它不是所有忆念和智慧都止息的无分别，也不是因为没有颠倒之境，而是具有分别的忆念和智慧的行境，因为它是彻底辨别诸法的智慧的自性，所以也不是各自自证的忆念之雨。总之，它是正念不退失，具有正定一境性，以正确的分别来辨别，并具有正确见解的正见。因此，八支圣道同时生起，正定和正分别同时不相违的道理也是如此。因此，玛尔巴尊者说：“对于没有分别，不要妄加‘没有分别’之名；对于事物本来无生，也不要思念‘无生’；对于远离增益和损减的大乐，如果心想‘远离’也是过失；对于体验光明清净，也不要自以为‘清净’。” 瑜伽士不执著相，说：“没有‘这个’和‘那个’需要遮破的想法。”等等，以无相如虚空般安住作为道的殊胜，从而说明不遮止相的观念的方式，以及将现量离分别作为道的体性来显示，从而说明不遮止分别，并且安住于任运成就的无分别之中，并说以努力来消除增益和损减的边际是不可能的，最后说：“如果无造作的自明显现没有生起，即使努力修习无分别，无分别本身也会成为遮蔽之因，譬如没有消化的药物，在疾病中更加沉重。因此，心自己认识自己，就叫做断除了对无勤修行的增益。” 因此，如果没有从内心深处涌现出分别不可舍弃，无分别不可成立的关键，即使以期待美好的虚假造作的理解图画覆盖成千上万次，也无法超越这个根本堕罪。如果了解了这样的关键，即使特意反复执著于相，也不会成为根本堕罪，因为了知相和无相平等，所以无论如何改变相的形态，都像在水上画画一样，只会感到惊奇，而不会产生其他观念。因此，多冈嘎玛说：“即使在虚空中安立各种名称，也无法对虚空说‘像这样’，那……”

【英语翻译】
In short, it is not non-conceptual, where all mindfulness and intelligence cease, nor is it the realm of mindfulness and intelligence with conceptualization, because there is no inverted state. Because it is the nature of wisdom that thoroughly distinguishes all dharmas, it is also not the rain of self-aware mindfulness. In short, it is the correct view with unlost right mindfulness, possessing the one-pointedness of right concentration, distinguishing with correct discrimination, and possessing correct views. Therefore, the eightfold noble path arises simultaneously, and the way in which right concentration and right discrimination are not contradictory simultaneously is also like this. Therefore, Lord Marpa said: "Do not falsely attribute 'non-conceptual' to that which is without conceptualization. Do not think of 'unborn' for things that are unborn from the beginning. It is also a fault to think 'separate' for great bliss that is free from imputation. Do not presume 'pure' for the experience of clear light." And the yogi who does not grasp at characteristics said: "There is no thought of negating this or that." etc., showing that abiding like the sky without characteristics is the supreme path, thus explaining the way of not preventing the notion of characteristics, and showing the directly perceived non-conceptual as the nature of the path, thus explaining that conceptualization is not prevented, and abiding in spontaneously accomplished non-conceptualization, and saying that it is impossible to eliminate the extremes of imputation and depreciation by effort, and finally saying: "If the unmade self-illumination does not arise, even if one meditates diligently on non-conceptualization, non-conceptualization itself will be the cause of obscuration, just as undigested medicine is heavier in the midst of illness. Therefore, when the mind itself realizes itself, it is said to cut off the imputation of effortless meditation." Therefore, if the key point that conceptualization cannot be abandoned and non-conceptualization cannot be established does not emerge from the depths of the heart, even if one covers it with thousands and hundreds of thousands of drawings of understanding made by false fabrications that expect goodness, one will not be able to transcend this root downfall. If one understands such a key point, even if one deliberately and repeatedly clings to characteristics, it will not become a root downfall, because one knows that characteristics and non-characteristics are equal, so no matter how one changes the form of characteristics, one knows that it is like drawing a picture on water, and one will only be amazed, and no other concept will arise. Therefore, Do Ganga Ma said: "Even if one establishes various names in empty space, one cannot say 'like this' to space, that..."

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་རང་སེམས་འོད་གསལ་བརྗོད་གྱུར་ཀྱང་། །འདི་འདྲར་བརྗོད་ཅིང་ཐ་སྙད་
གདགས་གཞི་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དེ་རུ་མ་འདུས་མེད། །ཅེས་དང་། ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱི་ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་ལས། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །མེད་པ་ཅུང་ཟད་གྲུབ་མི་འགྱུར། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མ་གྲུབ་ཅིང་། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། །སོ་སོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གཉི་ཀ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་འགལ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། །ལུས་ཅན་མིན་པའང་མི་སྲིད་ཕྱིར། །དེས་ན་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་གཏན་ལ་དབབ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་གསུངས། །གང་ཞིག་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་གཏན་ལ་དབབ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱི་ཚིག་བསྡུས་པར། རང་བཞིན་མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་སྒོམ་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །ཞེས་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་བར་
གསུངས་ཏེ་རྒྱུད་པ་འདིའི་ཟབ་མོའི་གནད་འདི་རྟོགས་ན་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན་དང་གང་དུ་སུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བའི་མཚན་མའི་དྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཆུ་བོ་དང་མཚན་མ་རྣམ་པར་བསལ་བའི་སྟོང་པའི་འགྲམ་ངོགས་ཀྱི་སྐམ་ས་དང་དེ་དག་ཏུ་ལྷུང་བ་དང་ཐོན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་དེ་དག་མཐོང་བ་པོ་བདག་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཀུན་ནས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་གཞི་རྩ་མ་རིག་པའི་གཉིད་གཟོད་མ་ནས་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོར་སང་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་རློམ་སེམས་དང་མཐར་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་སྟུག་པོ་ཅན་རྣམས་ནི་ལྟུང་བ་འདི་ལས་བརྒལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ལྟུང་བ་བྱུང་གིས་དོགས་ཅིང་མི་འབྱུང་དུ་རེ་བའི་བློ་དང་། འདི་ཙམ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་ནི་ལྟུང་མིན་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འདིའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཕོ་བ་མ་ཐོབ་ན་མངོན་དཀྱིལ་དང་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་ཡི་གེ་ཙམ་ཁ་ཐོན་དུ་ལོབས་པའི་སློབ་
དཔོན་ལས་ལོབས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐ

【汉语翻译】
犹如自心光明显现，却无法用言语表达，也无有安立名相的基础。心的自性本来如同虚空，一切诸法无不包含于其中。如是说。那若巴尊者的见解简述中说：既然如此有并不成立，那么无也丝毫不会成立。因为是互相观待的缘故，此岸彼岸也并不成立。非有非无，因为各自本身并不成立。并非二者皆无，因为有和无是相违的。有身者也不是，因为无身者也不可能存在。因此远离一切戏论，如是确定胜义谛。说心安住于虚空。任何远离戏论的那个本身，显现且空性，空性且显现。因此显空无别。譬如水中的月亮一般，如是确定无二。如是说。那若巴尊者的词句简集中说：自性不作矫饰安住于本然，不可思议是法身。不寻觅安住即是禅修，寻觅且禅修是错乱的心。如是成就者们一致异口同声地说了无数，如果通达此传承的甚深要点，那么关于堕罪与非堕罪，以及在何处谁如何堕罪的各种表相之网，如同梦境之河，以及表相完全消除的空性岸边的旱地，以及堕入和脱离其中的补特伽罗，以及连同见到这些的自我等等，一切皆在无有中显现的根本，从无明之初就未曾醒来的体性中清醒，一切法在清净的那个本性中成为一味。否则，具有傲慢心和极端执着的浓厚执着者们，无法超越此堕罪。因为担心堕罪发生，并期望不发生的想法，以及认为这个是堕罪，这个不是堕罪的执着本身，也会成为此传承的根本堕罪，因为对于远离堕罪与非堕罪的法，执着为堕罪与非堕罪的缘故。因此，如果没有从上师处获得加持的迁转，那么仅仅是口头上熟练背诵显密经文和续部注释的学
者，用背诵的密咒是无法

【英语翻译】
Just as one's own mind is said to be clear light, there is no basis for expressing it in this way or for applying terms. The nature of the mind is primordially like the sky, and all phenomena are contained within it without exception. Thus it is said. From Nāropa's Condensed View: Since existence is not established, non-existence cannot be established even slightly. Because they are mutually dependent, neither this shore nor the other shore is established. It is neither existent nor non-existent, because it is not established in itself. It is not that both are non-existent, because existence and non-existence are contradictory. It is not by embodied beings, nor is it possible to be disembodied. Therefore, it is free from all elaborations. Thus, the ultimate truth is determined. It is said that the mind abides in the sky. Whatever is free from elaboration is also appearing and empty, empty and appearing. Therefore, appearance and emptiness are inseparable. Like the moon in water, thus determine non-duality. Thus it is said. In Nāropa's Condensed Words: Leave the nature uncorrected in its natural state. The dharmakāya is beyond thought. If you leave it without searching, it is meditation. Searching and meditating is a deluded mind. Thus, all the great siddhas have unanimously spoken immeasurably. If you understand the profound essence of this lineage, then the various nets of signs of what is a downfall and what is not, and where, who, and how one falls, are like a river of dreams, and the dry land on the shore of emptiness where signs are completely eliminated, and the individuals who fall into and emerge from them, and the self who sees them, are all the basis of appearance in the absence of all things, awakening in the nature that has not awakened from the sleep of ignorance since the beginning, and all phenomena become of one taste in that very purity. Otherwise, those with arrogance and strong attachment to extreme clinging cannot transcend this downfall. Because the thought of fearing that a downfall will occur and hoping that it will not, and the very clinging to the idea that this is a downfall and this is not, will become the root downfall of this lineage, because they cling to the dharma that is free from downfall and non-downfall as downfall and non-downfall. Therefore, if one has not received the transference of blessings from a holy lama, then a scholar who is merely verbally skilled in reciting the texts of tantras and commentaries, cannot with the secret mantras learned from a
teacher, vajra

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་པས་ཐོག་མར་བླ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་བཙལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་དབང་པོ་བརྟུལ་འབྲིང་རྣོན་པོའི་རྩ་ལྟུང་གསུམ་ལས། གསུམ་གར་ཡང་མིང་སོགས་བདེན་འཛིན་རྩ་ལྟུང་དུ་མཚུངས་ཀྱང་དབང་བརྟུལ་སེམས་ཙམ་པའི་སྔགས་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་བློ་བདེན་འཛིན་དང་། དབང་འབྲིང་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སྔགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འཛིན་པ་གཉིས་སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའི་དབང་གིས་ཡིན་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དབང་རྣོན་ལ་རྒྱུ་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དམ། དེ་ལས་འདས་པའི་མཉམ་ཉིད་དམ། དེ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་བརྗོད་མེད་དུ་འཛིན་ན་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ། ལམ་དུས་སུ་རྟོག་བཅས་རྒྱུ་དུས་དང་མཚུངས་ཅིང་རྟོག་མེད་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་དབང་བཞི་པའི་ལམ་གྱི་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་འདི་ཡིན་ཞེས་པའི་མཚན་རྟོག་གང་བྱུང་ཡང་རྩ་ལྟུང་དང་། མཚན་འཛིན་གཞན་བྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་
ཀྱང་ཡིད་དུ་འབབ་པར་མ་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་དང་རང་རྒྱུད་པ་དེ་དག་སྔགས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་པའི་དབང་དུ་བྱེད་ན་ནི་འོ་ན་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་གྲངས་ཅན་པ་དང་ཟད་བྱེད་པ་སོགས་སྔགས་ལ་ཞུགས་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨད་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་དྲུག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ཏེ། དེ་དག་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་དབང་གིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་པ་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་དེས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་ལུས་མི་གཙང་ཞིང་རུལ་པར་ལྟ་བས་ལྕེབ་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་། གྲངས་ཅན་པ་དེས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་དང་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པ་པོ་གཙོ་བོ་ཚད་གྲུབ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་དང་། ཟད་བྱེད་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་འདི་བདེན་ལ་ཕྱི་མ་མི་བདེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ཏེ། རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་དབང་གིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་ཡང་ལམ་གོང་མ་ལ་ཞུགས་ནས་ལྟ་བ་སྔ་མ་ལས་ན་འཕར་དགོས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཞིག་ནང་པར་ཞུགས་པ་ན། མི་རྟགསྡུག་བསྔལ། སྟོང་། བདག་མེད་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཐེག་དམན་པ་
སེམས་ཙམ་པར་ཞུགས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དབུ་མ་པར་ཞུགས་ན་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་གོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་མས་ན་འཕར་མ་ནུས་ཀྱང་བདག་གིས་དོན་དེ་མ་ཤེས་པར་ཟད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣ

【汉语翻译】
由于无法成就甚深密咒的必要，首先必须寻求证悟上师的真实自性。在此，一些智者认为，对于上根、中根、下根三种根器的根本堕罪，虽然三者在执着名相等为实有是相同的根本堕罪，但下根唯识宗的密咒士执着二取不成立的智慧为实有，中根自续派中观宗的密咒士执着一切法为空性，这二者是各自宗派的缘故，因此不会成为根本堕罪。对于上根者，在因位时，如果执着一切法为空性，或者超越空性的平等性，或者更加超越的不可言说，则是根本堕罪。在道位时，有分别念与因位相同，无分别念是第三种根器的道的一个方面，以及第四灌顶的道的不分别瑜伽的阶段，无论生起何种“这就是胜义谛”的名言分别，都是根本堕罪。如果生起其他的名言执着，则是粗大的罪业，是魔的事业，因此应当舍弃。虽然这样解释，但我并不认同。如果唯识宗和自续派是未进入密咒时的宗派，那么声闻宗的说一切有部和数论派以及断见者等，即使进入密咒，如果他们诽谤大乘的宗义，也不会成为第六条根本堕罪，因为这是他们各自宗派的缘故。同样，声闻宗进入密咒者，如果轻蔑地看待有为法是无常的，身体是不清净和腐烂的等等。数论派认为享受者是神识的补特伽罗，以及使之享受的是自性，这两者是量成立的胜义谛。断见者认为这个世界是真实的，来世是不真实的，这些也不会成为根本堕罪，因为这是他们各自宗派的缘故。一般来说，进入更高的道，必须比之前的见解有所提升。例如，外道进入内道时，应当观修无常、痛苦、空性、无我。小乘行者进入
唯识宗时，应当理解外境是不成立的。唯识宗行者进入中观宗时，也必须理解心也不是自性成立的。最差的情况，即使不能提升，也只是自己没有理解那个道理而已，但自性上

【英语翻译】
Since the necessity of profound mantras cannot be accomplished, one must first seek to realize the very nature of the guru. Here, some scholars consider the three root downfalls of sharp, medium, and dull faculties. Although all three are the same in holding names and so forth as truly existent as a root downfall, the mantra practitioner of the dull faculty, the Mind-Only school, holds the wisdom of non-duality as truly existent, and the mantra practitioner of the medium faculty, the Svatantrika Madhyamaka school, holds all phenomena as empty. These two are due to their respective philosophical tenets, so they do not become root downfalls. For the sharp faculty, if in the causal stage one holds all phenomena as emptiness, or the equality that transcends that, or the inexpressible that transcends even that, it is a root downfall. In the path stage, conceptual thought is the same as in the causal stage, and non-conceptual thought is one aspect of the path of the third faculty, and in the fourth empowerment, during the non-conceptual yoga of the path, any conceptual thought that arises, such as "This is the ultimate truth," is a root downfall. If other conceptualizations arise, it is a great fault, the work of a demon, and should be abandoned. Although they explain it this way, it does not appeal to me. If the Mind-Only school and the Svatantrika school are considered in terms of their philosophical tenets before entering mantra, then even if the Shravakas, the Vaibhashikas, the Samkhyas, and the nihilists enter mantra, if they disparage the tenets of the Mahayana, it would not be the sixth root downfall, because it is due to their respective philosophical tenets. Similarly, if a Shravaka who has entered mantra scorns impermanence, the impurity and decay of the body, and so on, or if a Samkhya considers the enjoyer, the purusha of consciousness, and the prakriti that causes enjoyment, as validly established ultimate truth, or if a nihilist considers this world as real and the next as unreal, these would also not become root downfalls, because it is due to their respective philosophical tenets. In general, having entered a higher path, one must improve upon the previous view. For example, when a tirthika enters Buddhism, one should contemplate impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. When a Hinayana practitioner enters
the Mind-Only school, one should understand that external objects are not established. When a Mind-Only practitioner enters the Madhyamaka school, one must also understand that the mind is not established by its own nature. At worst, even if one cannot improve, it is only that one has not understood that meaning, but by nature

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་དག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅིག་གོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་ཀྱི་རང་ལྟ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དེ་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པ་མཐོང་ནས་རང་གི་འབྱོར་པ་ཆུང་ངུ་ལ་རློམ་སེམས་འཇིག་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ། ལྟ་བ་དང་འཛིན་སྟངས་སྔ་མ་ཉིད་ལས་མ་འགྱུར་ན་གྲུབ་མཐའ་གོང་མར་ཞུགས་པར་ཡང་གང་གིས་བརྗོད། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་པ་དང་རང་རྒྱུད་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ན་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་སེམས་བདེན་རྟོག་དང་སྟོང་པར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཆད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟོད་ནས་དག་པའི་ཚུལ་ཤེས་པས་ལྟ་བ་ན་འཕར་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་སྔ་མའི་གྲུབ་མཐའི་ངན་ཞེན་བསྒྱུར་མ་ནུས་ལ་སྔ་མ་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དབང་མ་ཐོབ་པར་ཟད་པས་སྔགས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པས་སྣོད་མིན་དུ་ཟད་ཀྱི་
སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་སྡོམ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་དངོས་གཞི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཚེ་ལེན་པ་པོ་གཉིད་ལོག་གམ་མྱོས་སམ་སེམས་འཁྲུགས་པས་ལས་དེ་བདག་ཉིད་ལ་བྱས་པར་མི་ཤེས་ཅིང་ཚིག་གཅིག་ཡང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གི་འདུ་བར་མི་ཆུད་པ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་དང་མཉམ་ཉིད་དང་བརྗོད་མེད་རྣམས་ལ་དམན་མཆོག་གི་རིམ་པ་ཡང་མེད་དེ། ཁྱེད་རང་ལྟར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྟོང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་མ་དམིགས་པས་མཉམ་ཉིད་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པས་བརྗོད་མེད་དུ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། མི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྩ་ལྟུང་འདི་ག་ལ་ཁེགས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་མི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲུག་ཡིད་རགས་པའི་ཚོགས་དྲུག་རགས་པ་ནུབ་པའི་ཧད་པོ་བས་བརྒྱལ་ཐབས་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་བདུན་ཡིད་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་པ་མ་ཚོར་ཞིང་ངོས་མ་ཟིན་ལ། སླར་རྗེས་
ཀྱི་ཤེས་པས་མི་རྟོག་པ་དེ་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་འདྲེན་བྱེད་དུ་ཟད་དོ། །སྤྱིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། མི་རྟོག་པས་ནི་འཚང་མི་རྒྱ། །རྟོག་དང་བཅས་པས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཡིད་འདོད་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཅིང་། ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཐར་ལམ་ན། །གཟུགས་མེད་

【汉语翻译】
应当信解说，原本清净是不可思议的，但不应执持自己之前的见解为殊胜，如同见到国王的财富后，自己对微薄的财富的傲慢就会消失一样。如果见解和执持没有从之前的状态转变，又怎么能说进入了更高的宗派呢？因此，即便是唯识宗和自续派的见解持有者，在进入无上瑜伽的密咒道时，也会因为灌顶智慧的力量，使心识的真实分别和执着空性的戏论止息，从而了知原本清净的实相，因此在见解上会有所提升。如果不能转变之前的宗派的恶劣执念，与之前没有丝毫差别，那么就等于没有获得灌顶，因为没有进入密咒道，所以只是法器不合格而已，并非是密咒的根本堕罪的对象，因为没有密咒的誓言。例如，在比丘受戒的正式仪式中，当念诵第三次时，受戒者睡着了，或者喝醉了，或者心神错乱，因此不知道自己在做什么，甚至连一句话也没有听懂，那么就不是比丘，如同没有进入比丘的僧团一样。空性、平等性和不可言说性之间也没有高低之分，因为按照你们的观点，一切都是不空的。因为没有观察到与空性不平等的事物，所以与平等性相同，因为不可言说，所以与不可言说性也相同。仅仅是不作意并不能避免根本堕罪，因为所有不了解实相的不作意，都只是六识粗大之境灭除时的一种茫然的昏厥方式，而六识的境和有境极其微细，以及第七识伴随着烦恼的流转，如同身体和影子一样，与意识不可分离地相伴，却无法察觉和认识。而且，之后的意识会产生将不作意执着为胜义谛的念头，因此只会导致根本堕罪。总的来说，仅仅是不作意并不是道的最终归宿，如金刚空行母（梵文：Vajraḍākinī）所说：不作意不能成佛，有作意也是如此。如果完全通达清净，那么所有意欲的自性都会转变。您自己也说：什么也不作意的禅定是解脱道，无色

【英语翻译】
One should believe that the original purity is inconceivable, but one should not hold one's previous view as superior, just as one's arrogance towards one's meager wealth disappears upon seeing the wealth of a king. If the view and clinging do not change from the previous state, how can one say that one has entered a higher school of thought? Therefore, even those who hold the views of the Mind-Only school and the Svatantrika school, when they enter the path of Highest Yoga Tantra, will, through the power of the wisdom of empowerment, cut off the elaborations of the mind's true conceptualization and clinging to emptiness, and thus know the nature of the original purity, so their view will be enhanced. If one cannot transform the evil clinging of the previous school and there is not even a slight difference from the previous one, then it is as if one has not received empowerment, because one has not entered the path of mantra, so one is merely an unsuitable vessel, not an object of the root downfall of mantra, because there is no mantra vow. For example, in the formal ceremony of taking the vows of a bhikṣu, when the third recitation is being made, if the one taking the vows falls asleep, or is drunk, or is mentally disturbed, so that he does not know what he is doing, and does not even understand a single word, then he is not a bhikṣu, just as he has not entered the sangha of bhikṣus. There is also no hierarchy of inferior and superior among emptiness, equality, and inexpressibility, because according to your view, everything is non-empty. Since nothing unequal to emptiness is observed, it is the same as equality, and since it is inexpressible, it is also the same as inexpressibility. Merely not conceptualizing does not prevent the root downfall, because all non-conceptualizations that do not understand reality are merely a way of fainting in a daze when the six coarse aggregates of consciousness cease, but the objects and subjects of the six consciousnesses are extremely subtle, and the seventh consciousness, together with the flow of afflictions, accompanies the consciousness inseparably like a body and a shadow, but one cannot perceive or recognize it. Moreover, the subsequent consciousness will give rise to the thought of clinging to non-conceptualization as the ultimate truth, so it will only lead to the root downfall. In general, merely not conceptualizing is not the ultimate end of the path, as Vajraḍākinī said: Non-conceptualization does not lead to enlightenment, nor does conceptualization. If one fully understands purity, then the nature of all desires will change. You yourself also said: The samādhi of not conceptualizing anything is the path to liberation, the formless

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
སྙོམས་འཇུག་པ་ལ་འདི་མེད་དམ། །ཞེས་བྲིས་པ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རིགས་པའི་དཔྱད་པ་ཙམ་གྱིས་དྲངས་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་མཉམ་ཉིད་དང་བརྗོད་མེད་དང་མི་རྟོག་པ་ནི་བློས་བྱས་གོ་བའི་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཡིན་པས་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། གནས་མ་བུ་པའི་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་དང་བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སོགས་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ན་བསླུ་བར་མཚུངས་ཏེ་བྱ་རོག་གིས་སྤྲིན་ལ་མཚན་མ་བྱས་ཏེ་ཡོད་བྱད་སྦས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་རྒྱུན་ཆགས་སྐྱེས་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའང་ག་ལ་ཡིན་
ཏེ། སྟོང་པར་འཛིན་པ་པོ་རང་དང་ཁྱད་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་ཆོས་སྟོང་པ་རྣམས་སོ་སོར་དམིགས་ནས་སླར་ཞེན་པས་གཅིག་ཏུ་རློམ་སེམས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་དུ་དུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ལྷག་མ་གསུམ་ལའང་འདིས་མཚུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གང་བཀྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཡང་ལྡོག་ན་མཉམ་མི་མཉམ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་མཚན་ལྷག་མར་ཅི་ཞིག་ལུས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་སོགས་ཅི་ཡང་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདུན་ན་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པར་གཟོད་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མིན། །ཞེས་སོགས་འགྲེལ་བ་མཐོང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དོན་དམ་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཆད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་གིས་བདེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བདེན་མེད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དང་། དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀུན་
རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པར་མཐོང་མོད། ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་མུ་སྟེགས་པས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་སྲན་མ་ཙམ་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་གི་དབུས་ན་མེད་པ་མ་ཡིན། བདག་མེད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སམ། བདག་ལུས་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། བདག་ལུས་དང་མི་མཉམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སམ། འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་པ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལས་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལས་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་རང་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲུ་བསྣན་དུ་མི་རུང་བ་ཅི་འདུག

【汉语翻译】
这与写下的“入定者没有这个吗？”也是矛盾的。虽然如此，仅仅通过理性的分析所引出的空性、平等性、不可言说和无分别，是分别念所造作的空性等等，因此无法安住于平等之中。因为住于母子部的蕴中，对于不可说为彼或异的我和分别念所造作的空性等等，如果确定了它们自己的体性，那就像乌鸦以云为记号来隐藏存在的事物一样，同样是欺骗。如果持续不断地生起“一切皆空”的想法，又怎么能成就空性的瑜伽呢？因为执着空性者自己，以及所有差别的基础和空性的差别法，分别执着之后又重新执着，因此会妄认为一。这被称为“空性变成毒药”，其余三种（无相，无愿，无作）也与此类似。如果通达了大乘空性深奥之法的名相，圣者龙树父子所阐述的空性，那么对空性的执着也会消失，平等与不平等等等的戏论的残余又剩下什么呢？当任何事物，无论是有或无，都无法在无垢智慧面前存在时，那时无需取舍其他形式，从根本上自然寂灭于无戏论的法界之中。

此外，还看到“非有亦非无”等等的解释。有些人解释说，在世俗谛中非有，在胜义谛中非无，等等，以此来解释胜义谛的真实成立。有些人解释说，在胜义谛中非有，在世俗谛中非无。但这些都不好。如果这样，那么外道也可以说，人我的自我在芥子大小的士夫的心脏中心非无，无我地存在也非有；或者说，我与身体相同非无，我与身体不同也非有；或者说，这个世界非无，后世非有；或者说，从善业产生安乐的果报非有，从恶业产生安乐的果报非无，等等，用自己的所有意愿来添加内容，又有什么不可行的呢？

【英语翻译】
This also contradicts what is written as, "Don't meditators have this?" Although that is so, emptiness, equality, inexpressibility, and non-conceptuality, which are drawn only by rational analysis, are emptiness, etc., of conceptual fabrication, so it is not possible to settle equally on that. Because in the aggregates of the Sthavira school, the self that cannot be said to be the same or different from them, and the emptiness of conceptual fabrication, etc., are similar in being deceptive when their own nature is identified, like a crow using clouds as a sign to hide existing things. And how could the yoga of emptiness be accomplished by constantly generating the thought that everything is empty? Because the one who grasps at emptiness himself, and all the bases of difference, and the empty characteristics, are separately fixated upon and then re-attached, so they are presumed to be one. This is called "emptiness becoming poison," and the remaining three (signlessness, wishlessness, and non-action) are similar to this. If one understands the profound Dharma category of emptiness of the Great Vehicle, the emptiness that the glorious protector Nagarjuna and his son explained, then even the fixation on emptiness will be reversed, and what remains of the proliferation of equality and inequality, etc.? When nothing, whether existent or non-existent, can remain before immaculate wisdom, then without taking or abandoning other forms, it will naturally be pacified from the beginning in the realm of non-proliferation.

Furthermore, explanations such as "neither existent nor non-existent" are seen. Some explain that it is not existent in conventional truth and not non-existent in ultimate truth, and so on, to explain the true establishment in ultimate truth. Some explain that it is not existent in truth and not non-existent in non-existence, and that it is not existent in ultimate truth and not non-existent in conventional truth. But these are not good. If so, then the non-Buddhists could also say that the self of a person, the size of a mustard seed, is not non-existent in the center of a person's heart, and that it is not existent in selflessness; or that the self is not non-identical with the body, and that the self is not existent as non-identical with the body; or that this world is not non-existent, and that the next world is not existent; or that the result of happiness arising from virtuous actions is not existent, and that the result of happiness arising from non-virtuous actions is not non-existent, and so on. What is there that cannot be added to with all one's own desires?

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུ་བོར་སོམས་ཅིགཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་ཐམས་ཅད་རང་འདོད་ཀྱིས་འཁྱོག་པོར་བཤད་ན་ལུང་གིས་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་དེ་ཕྱིས་སུ་ཞིག་ལུང་ལ་ཡིད་རྟོན་པར་འགྱུར། དེས་ན་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་ལ་ཞུགས་པས་ནི་རྩ་ལྟུང་འདི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་དག་དོར་ཏེ་ཚད་ལྡན་གྱི་བླ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གནད་དུ་ཆེའོ། །དུས་ནི། མཚན་མར་བཟུང་བ་ཙམ་དེ་ཉིད་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། འདིར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་སྦོམ་པོ་ལ་
སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དེ། མཚན་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་གི་སོགས་ཁོངས་སུ་ཅིག་ཅར་བསྡུས་ནས་རྩ་ལྟུང་དུ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་མེད་ནི། འདིར་མཚན་འཛིན་ལ་ནི་ལྟུང་མེད་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གཞན་ལ་མཚན་མ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ལང་གཤེགས་ལས། མིང་དུ་གདགས་པར་མ་མཛད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྨོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོས་མིང་དུ་གདགས་པ་མཛད། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་མིང་ཚིག་ཐ་སྙད་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་རྟོག་པས་དངོས་སུ་མི་ཤེས་ན་དོན་དམ་པ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་རྟོག་གིས་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་རྩ་ལྟུང་འདི་སྲུང་སླ་བར་འགྱུར་ལ། རྟོག་པ་ཉིད་རང་ཞལ་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་མཚན་མེད་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་
ཅིང་མཚན་མ་སྤང་དུ་མེད་ལ། རློམ་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཅན་རྣམས་ནི་རྩ་ལྟུང་འདི་ལས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞན་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི་བློ་ཆུ་བུར་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་སླར་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན། མཚན་མ་དང་མཚན་མེད་སོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོར་འབད་མེད་དུ་འཇུག་པ་ཁོ་ན་འདིའི་བཤགས་སྡོམ་དང་སླར་བླང་བ་ཡང་དག་པ་ཡིན་གྱི། འགྱོད་པ་དང་བཤགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མས་གཡེངས་ན་སླར་རྩ་ལྟུང་ལས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དམ་པོར་བྱེད་ཀྱི་སོར་ཆུད་པར་མི་བྱེད་དེ་མཚན་འཛིན་གྱི་ཆུ་བླུགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྟག་ཆུང་ངུ་སོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གཞག་འདི་ཡང་བརྒྱུད་པ་འདིའི་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་བྲིས་ཀྱི

【汉语翻译】
请公正思考。如果所有信仰的教证都被随心所欲地曲解，那么教证还有什么用呢？以后谁还会信任教证呢？因此，加入恶劣的宗派会使根本堕罪不断发生，所以应该抛弃它们，跟随合格的上师至关重要。时间：就在执着于相的时候。堕罪的方式：这里没有粗大等不同的堕罪方式，因为所有的执相都一下子被归纳到“名”的范畴中，并被规定为根本堕罪。不堕罪：在这里，对于执相来说，不存在不堕罪的情况，因为不存在不遮蔽真实之道的执相。然而，为了调伏所化，以相的方式向他人展示则没有堕罪。《楞伽经》中说：“若不施设名，世间皆愚蒙，是故为舍蒙，导师施设名。”总而言之，名、词、术语和所有的相都是分别念所安立的，除了通过感官的显现来了解外境等，分别念无法直接了解，更不用说胜义谛超越了感官的范畴，如果领悟到法性不是分别念所能衡量的，那么就容易守护这个根本堕罪。如果将分别念本身视为法性的自性，那么就无法修持无相，也无法抛弃有相。那些没有傲慢心的瑜伽自在者，则完全超越了这个根本堕罪。这也不是需要向他人忏悔的，即使在第一刹那，执相的念头像水泡一样生起，但紧接着，对于堕罪与不堕罪、有相与无相等概念的细微执着，也毫不间断地融入法性的广大虚空中，这才是此处的真正忏悔和重新受持。如果被后悔、忏悔和痛苦等相所迷惑，那么就会使根本堕罪变得更加牢固，而无法恢复，因为倒入执相之水，并不能使那如来藏的微小火花复苏。这个论述也是以这个传承的诀窍要点写成的。

【英语翻译】
Think fairly. If all the scriptural authorities of faith are distorted according to one's own desires, what is the use of scriptural authority? Who will trust scriptural authority in the future? Therefore, engaging in evil sectarianism causes this root downfall to occur continuously, so it is crucial to abandon them and follow a qualified lama. The time: is precisely when clinging to signs. The way of falling: Here, there are no different ways of falling, such as gross ones, because all clinging to signs is immediately included in the category of "name" and established as a root downfall. Non-downfall: Here, there is no possibility of non-downfall for clinging to signs, because there is no clinging to signs that does not obscure the true nature. However, there is no downfall in showing others something like a sign for the sake of taming beings. As it says in the Lankavatara Sutra: "If names were not given, all the world would be deluded. Therefore, to abandon delusion, the Guide gave names." In short, all names, words, terms, and signs are merely imputed by conceptual thought. External objects, etc., are known through sensory perception, but conceptual thought cannot directly know them. Needless to say, the ultimate truth is beyond the scope of the senses. If one understands that the nature of reality is not measurable by conceptual thought, then it will be easier to protect this root downfall. If one sees conceptual thought itself as the face of reality, then one cannot practice the signless, nor can one abandon signs. Those yogis who are free from arrogance are completely victorious over this root downfall. This is not something to be confessed to others. Even if the mind of clinging to signs arises like a bubble in the first moment, immediately afterwards, even the subtle focus on the concepts of downfall and non-downfall, signs and signlessness, etc., effortlessly dissolves into the vast expanse of the nature of reality. This alone is the true confession, vow, and restoration here. If one is distracted by signs such as regret, confession, and suffering, then one makes the root downfall even more solid than before, and one does not recover, because pouring the water of clinging to signs does not revive the small spark of the tathagatagarbha. This explanation is written with the essential points of the instructions of this lineage.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་ལ་མི་སྣང་བས་རྟོག་གེ་པ་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། སྔགས་བླ་མེད་པས་གཞན་དད་པ་ཅན་སུན་བྱུང་བར་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ལ། །སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །ཞེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་
ལས། དད་ལྡན་སེམས་ནི་སུན་འབྱིན་བྱེད། །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ཐེག་ཆེན་པའི་བྱ་བ་ནི་གཞན་དོན་ཡིན་ལ། གཞན་སུན་ཕྱུང་བར་བྱས་ན་གཞན་དོན་ལས་ཉམས་ཅིང་རྒྱུ་དེས་རང་དོན་ཡང་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། གཞན་ཆོས་ལ་དད་པ་ཅན་ནོ། །བསམ་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་སུན་འབྱིན་འདོད་པའོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་གཞན་ལ་ཆགས་སྡང་གིས་སྐུར་པ་བཏབ་པས་སེམས་ཅན་དེ་རང་ལ་མ་དད་པར་བྱས་པ་སྟེ། དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སྟེ་ཉི་མའོ་ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པས་ཉི་མ་ཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་ཡང་དཔུན་ཙམ་དུ་ངེས་པས་འདི་རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་དང་མི་ཟློས་པ་ནི་སྔ་མ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་ཁྲོ་བ་དང་འདི་ཕྲ་དོག་ཙམ་གྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དང་རང་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སྟེ་དད་པ་ཅན་ཆོས་འདོད་པ་ལ་དེའི་བློར་མི་ཆུད་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། བདག་མེད་ལྟ་བུ་བསྟན་གསང་ཆོས་ལ་
མ་དད་པར་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གསང་ཆོས་འདོད་པ་ལ་མ་བསྟན་པས་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་འཆད་པར་སྣང་ངོ་། །དུས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་ནམ་སུན་བྱུང་བ་ནའོ། །འགྱུར་ཚུལ་ནི། གསང་སྔགས་ལ་མ་དད་ན་ཕམ་པ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལ་སྦོམ་པོ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བཞེད་ལ། འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མ་དད་པ་སྐྱེད་པ་འདི་རྩ་ལྟུང་བདུན་པ་དང་མི་ཟློས་པའི་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་གསང་བ་སྒྲོག་འདོད་དང་འདི་སུན་འབྱིན་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་སུན་འབྱིན་འདོད་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་མ་ཤེས་པར་སྙིང་རྗེའི་བློས་བསྟེན་པས་སུན་བྱུང་ན་ཡང་འདིའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། མ་དད་པ་ཕྲ་མོ་སྐྱེད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་མེད་ནི། སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བའི་སྐབས་མཐོང་ནས་རེ་ཞིག་ཚར་གཅོད་པ་དང་། གཞན་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་མཐོང་ནས་གཅིག་སུན་ཕྱུང་སྟེ་ཕྱིས་ཐབས་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མདོར་ན་གདུལ་བྱའི་མོས་ཁམས་ལྟར་ཇི་ཙམ་འཚམ་པའི་ཆོས་

【汉语翻译】
因此，对于不显眼的人，应该对逻辑学家保密。关于第十二条根本堕罪，其自性是：以无上密咒使他人有信仰者感到沮丧，这是严重的堕罪。如经云：对于具有信仰的众生，使其心沮丧是第十二条。又如《心之庄严》所说：使具信者的心沮丧。其理由是：大乘的行为是利他，如果使他人沮丧，则会失去利他之心，并且因此也会失去自利。其对境是：对其他宗教有信仰的人。其意乐是：明知故犯地想要使其沮丧。正行分二：瑜伽士没有过失，却因贪嗔而诽谤他人，导致该众生不再信任自己，即：对清净的众生说坏话，如太阳。又如《大疏》所说：对清净的众生，即对瑜伽士说坏话，则成为第十二条。瑜伽士也仅限于其他（情况），因此这与第三条根本堕罪不重复，是因为前者是因强烈的嗔恨而愤怒，而后者是因轻微的嫉妒而说坏话的差别。另一种是《广大疏》和《自疏》的观点，即对于想要佛法的有信仰者，宣说他们无法理解的佛法，如空性或无我，导致他们不信任秘密佛法。有些人认为，对于想要秘密佛法的人，不给予宣说而使其沮丧。时间是：该众生何时感到沮丧。转变的方式是：如果不信任密咒，则为失败；如果不信任名相之经，则为粗罪；如果不信任声闻之法，则认为是恶作。然而，产生不信任密咒之法，这与第七条根本堕罪不重复的方式是，前者是想要宣扬秘密，而后者是想要使其沮丧，其动机不同。如果不是想要使其沮丧，而是因为不了解所化者的意乐，以慈悲心给予宣说而使其沮丧，则也成为粗罪，如果产生轻微的不信任，则是恶作。没有堕罪的情况是：看到该众生需要调伏的时候，暂时进行惩罚，或者看到对许多人有利益，使一个人沮丧，之后用方法进行摄受等等，则没有堕罪。总之，应根据所化者的意乐和根器，尽可能地宣说相应的佛法

【英语翻译】
Therefore, for those who are inconspicuous, it should be kept secret from logicians. Regarding the twelfth root downfall, its nature is: causing others with faith to be discouraged by the unsurpassed mantra, which is a serious downfall. As the sutra says: For sentient beings who have faith, causing their minds to be discouraged is the twelfth. Also, as the "Ornament of the Heart" says: Discouraging the minds of those with faith. The reason is: the activity of the Mahayana is to benefit others, and if others are discouraged, then one loses the mind of benefiting others, and because of this, one also loses self-benefit. The object is: those who have faith in other religions. The intention is: knowingly wanting to discourage them. The actual action is divided into two: the yogi is without fault, but because of attachment and aversion, slanders others, causing that sentient being to no longer trust oneself, that is: speaking badly of pure sentient beings, like the sun. Also, as the "Great Commentary" says: To pure sentient beings, that is, speaking badly of the yogi, then it becomes the twelfth. The yogi is also limited to other (situations), therefore this does not repeat with the third root downfall, because the former is anger due to strong hatred, while the latter is the difference of speaking badly due to slight jealousy. Another view is the view of the "Extensive Commentary" and the "Self Commentary", that is, for those with faith who want the Dharma, proclaiming the Dharma that they cannot understand, such as emptiness or no-self, causing them to distrust the secret Dharma. Some think that for those who want the secret Dharma, not giving the proclamation causes them to be discouraged. The time is: when that sentient being feels discouraged. The way of transformation is: if one does not trust the mantra, then it is a defeat; if one does not trust the sutra of characteristics, then it is a gross offense; if one does not trust the Dharma of the Hearers, then it is considered an evil deed. However, generating distrust in the Dharma of mantra, the way this does not repeat with the seventh root downfall is that the former is wanting to proclaim the secret, while the latter is wanting to discourage them, their motivations are different. If one does not want to discourage them, but because one does not understand the inclinations of the trainees, giving the proclamation with a compassionate mind causes them to be discouraged, then it also becomes a gross offense, and if slight distrust arises, then it is an evil deed. The situation where there is no downfall is: seeing that the sentient being needs to be subdued, temporarily punishing them, or seeing that it is beneficial to many people, discouraging one person, and then using methods to gather them, etc., then there is no downfall. In short, one should proclaim the corresponding Dharma as much as possible according to the inclinations and capacities of the trainees.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱ་ཞིང་གཞན་ལ་ཕྲ་དོག་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྤངས་པས་རྩ་ལྟུང་
འདི་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་བརྙེད་པ་སྤངས་པའི་རྩ་ལྟུང་ལྕི་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་ལ་ནི་ཇི་བཞིན་ཉིད། །མི་བསྟེན་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཅེས་དང་། དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་གཏོང་བ་ལས་ཀྱང་གཞན། ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་གསང་དབང་གི་དུས་སུ། ཁྲག་ཆེན་པོ་ནི་ག་བུར་བཅས། །ཙནྡན་དམར་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་གདམས་ཅིང་། གྲོགས་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ཕྱིར་འདི་དང་བྲལ་བར་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །ཞེས་བསྟེན་བྱར་གདམས་ལ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཆ་བྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གསུམ་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཐ་དད་དུ་བསྟེན་པར་གདམས་ཅིང་ཁས་བླངས་པས་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་མ་བསྟེན་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་རྟོག་གིས་མ་བསྟེན་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་གནད་འཇིག་
པའི་ཕྱིར་དང་བཟའ་བཏུང་གི་དམ་ཚིག་ནི་བྱང་སེམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། གྲོགས་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། གཙོ་བོར་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས་ལས། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཟའ་བཏུང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཤ་ཆང་རྣམས་སོ། །བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་ནི། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་བུད་མེད་དོ། །བཅང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཙམ་སྟེ། སྐུའི་དམ་རྫས་བྲིས་སྐུ། གསུང་གི་དམ་རྫས་བགྲང་ཕྲེང་གླེགས་བམ། ཐུགས་ཀྱི་དམ་རྫས་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམ་རྫས་རྒྱན་དྲུག་སོགས་རིག་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །རས་ཆུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ནི། བྲིས་སྐུ། རྒྱན་དྲུགསྐྲ་ཚབ། ཁ་ཊྭཱཾ། རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྐུའི་དམ་ཚིག་རིམ་པ་ལྔ་ལྡན། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་ཏིང་ཤག་གླིང་བུ་ཅང་ཏེ་
གསང་བའི་རྔ་ཆུང་ཌཱ་མ་རུ་སྟེ་གསུང་གི་ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན། བདུད་རྩི་རི

【汉语翻译】
通过避免收集和以微小的缺陷指责他人，将战胜这个根本堕罪。关于第十三条根本堕罪，其自性是：舍弃誓言的物品，这是严重的根本堕罪。如云：“对于誓言如实地，不依止是第十三。”以及“比舍弃所获得的誓言还要严重。”原因是：在秘密灌顶时，对于食物的誓言，教导说：“大血与樟脑一起，与红檀香完全具备。”等等，需要依止。而对于作为助伴的明妃，在第三灌顶时，教导说：“因此，与此分离，你永远不要做。”需要依止。金刚铃等作为用品的誓言，也在给予三种誓言等不同场合中，教导需要依止并承诺，因此会与之相违背。如果不依止食物等誓言，金刚空行母们会愤怒。特别是如果因为不洁净等的分别念而不依止，秘密真言的根本，即与平凡分别念分离的要点会被破坏。而且食物的誓言是菩提心增长的主要原因，助伴是乐空智慧增长的原因。所依之境是：主要有食物的誓言和依止的誓言两种。食物的誓言是五肉和五甘露，以及在那里加持过的食物总类，特别是方便智慧的物质，肉和酒。依止的誓言是：经续中所说的具有相好的事业女性。应当持有的，仅仅是支分誓言的物质，即：身的誓言物是画像，语的誓言物是念珠和经书，意的誓言物是金刚铃、手鼓、颅器、卡杖嘎，功德和事业的誓言物是六饰等，这些被说是智慧行持的用品。所有这些也都具有经续中所说的各自的相好。惹琼耳传的誓言如意宝中说：画像，六饰，头发替代品，卡杖嘎，金刚杵，是身的誓言，具备五种次第。铃、钹、磬、笛子、小鼓、秘密小鼓、手鼓，是语的支分，具备六种。

【英语翻译】
By avoiding collecting and accusing others with petty flaws, one will overcome this root downfall. Regarding the thirteenth root downfall, its nature is: abandoning the objects of samaya, which is a severe root downfall. As it is said, "For the samaya, as it is, not relying is the thirteenth." And, "It is even more serious than abandoning the samaya that has been obtained." The reason is: during the secret empowerment, for the samaya of food, it is taught that "Great blood together with camphor, fully endowed with red sandalwood," etc., needs to be relied upon. And for the consort as a companion, during the third empowerment, it is taught that "Therefore, separated from this, you should never do." It needs to be relied upon. The samayas of vajra bell and other implements are also taught to be relied upon and promised in different occasions such as giving the three samayas, so it will be contrary to that. If one does not rely on the samayas of food and drink, the Vajra Dakinis will be angry. Especially if one does not rely on it due to the conceptual thoughts of impurity, etc., the root of secret mantra, which is the key point of being separated from ordinary conceptual thoughts, will be destroyed. Moreover, the samaya of food is the main cause of the increase of Bodhicitta, and the companion is the cause of the increase of bliss-emptiness wisdom. The object of reliance is: mainly there are two types of samayas, the samaya of food and the samaya of reliance. The samaya of food is the five meats and five nectars, and the general types of food that have been blessed there, especially the substances of skillful means and wisdom, meat and wine. The samaya of reliance is: the Karma woman who possesses the characteristics mentioned in the tantras. What should be held are merely the substances of the branch samayas, namely: the samaya object of the body is the painted image, the samaya object of speech is the rosary and scriptures, the samaya object of mind is the vajra bell, hand drum, skull cup, khatvanga, and the samaya objects of qualities and activities are the six ornaments, etc., which are said to be the implements of wisdom practice. All of these also possess their respective characteristics mentioned in the tantras. In the Samaya Wish-Fulfilling Jewel of the Raschung Oral Transmission, it says: painted image, six ornaments, hair substitute, khatvanga, vajra, are the samayas of the body, possessing five stages. Bell, cymbals, singing bowl, flute, small drum, secret small drum, hand drum, are the branches of speech, possessing six types.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བུ་དང་ཀ་པཱ་ལ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་སྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལྡན། དབུ་རྒྱན་དགང་བླུགས་གྲི་གུག་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཞེས་བྱུང་ངོ་། །མདོར་ན་རྩ་ལྟུང་འདིའི་དངོས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་བཟའ་བ་དང་བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། བཅང་བྱའི་དམ་རྫས་རྣམས་ནི་དེའི་ཡན་ལག་གོ། །བསམ་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་དམན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ཆགས་པ་སོགས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་གཡེང་བའམ་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྙས་པར་འདོད་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། སེམས་ཀྱིས་ཞེ་ནས་བརྙས་ཅིང་ལུས་ཀྱིས་འདོར་བའི་ངག་གིས་དམོད་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་། མི་དམོད་ཀྱང་དེ་ལས་འབྱོལ་ཞིང་ཐབས་ཀྱིས་དེ་སྤོང་བ་སོགས་ཏེ། དཔེར་ན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤ་ལྔ་སོ་སོ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དངོས་སུ་བྲིམས་པ་ན་སྐྱུག་བྲོ་བས་མི་ལེན་པའམ་སྣོད་ལྟ་བུར་བླངས་ཀྱང་ལག་པས་རེག་པ་དང་བཟའ་བ་སོགས་མི་ནུས་པར་ལྐོག་ཏུ་འདོར་བ་ལྟ་བུས་བཟའ་བཏུང་གི་དམ་ཚིག་སྤོང་བ་དང་། དབང་གསུམ་པའི་ལམ་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་དམ་ལྡན་སྐབས་
སུ་འཚམ་པར་བརྙེད་པ་ན་མི་བསྟེན་པར་སྤོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་གཏོར་བ་ལས་གཞན་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་རྩེན་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀར་ནས་གསུངས་སོ། །བཅང་བར་བྱ་བའི་དམ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་བརྙས་ཅིང་སྨད་ནས་ཆེད་དུ་སྤོང་ན་ནི་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ། མ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲོས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཚང་བར་མི་ཤོམས་ཅིང་ཧ་ཅང་མང་པོ་འཆང་བས་དམ་ཚིག་གི་གཙོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྗེ་བུ་དོང་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རིག་མ་བསྟེན་པའི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་དངོས་སུ་མ་བསྟེན་ན་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ། འོན་ཡང་རབ་བྱུང་རླུང་གི་ནུས་པ་མེད་པ་དེས་ཀུནྟུ་རུའི་རེག་བདེ་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས་ཤཱུ་དྲ་ལྟུང་བའི་ཚད་དུ་མི་བྱ་ལ། གལ་ཏེ་ལྟུང་ན་སྔགས་དང་རབ་བྱུང་གཉིས་ཀའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཁོ་ན་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་བཟའ་
བ་དང་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་བརྙེད་པའི་ཚེ་སེམས་ཀྱིས་འདོར་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་གྱི་ལུས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྟེན་དགོས་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་པོ་ཆེར་བཤང་བ་དྲི་ང་བ་འབུས་བཤིགས་པ་ཅིག་མཐོང་ནས་

【汉语翻译】
拉布和嘎巴拉，即具备意之生圆二次第。头饰、甘露、弯刀等，各种事业如意宝。如是说。总之，此根本堕罪之主要对境是食用和依止之誓言，所持之誓物乃其支分。所思为：以庸常之分别念和下劣之律仪生执着等，于彼等散乱或以不净之想轻蔑之。正行是：心中极度轻蔑，身体舍弃，语中诅咒等，不诅咒也偏离，以方便舍弃等。譬如，会供轮中，五肉各自和五甘露真实陈设时，因觉恶心而不取，或如器皿般取后，手不触碰、不食用等，暗中舍弃般舍弃饮食之誓言。第三灌顶之途径中，具誓言之瑜伽母适宜时，不依止而舍弃等。释论大疏中说：会供轮中，所得誓言，毁坏之外，成为第十三条。心之庄严中说：不与具誓言者嬉戏。如是特别区分而说。当持之誓物，若以庸常之分别念轻蔑、呵责而特意舍弃，则是堕罪，仅未持则非堕罪。因瑜伽士趋于微小之行者，彼等器具不齐全陈设，且持太多则从誓言之主要三摩地中退失之故。此处杰布东瓦说，出家人不具依止明妃之能力，因此会供轮之时，若不真实依止，则为根本堕罪。然而，出家人无风脉之能力，因此除了昆都如之少许触乐外，不应视为相当于首陀之堕罪。若堕罪，则成为咒和出家二者之根本堕罪。虽然如是宣说，然大乘乃唯心为主，因此食用和应依止之誓言获得之时，若心舍弃则成为根本堕罪，非身体必须真实依止。譬如，瑜伽士于大道见一大堆粪便，臭气熏天，虫蚁啃噬。

【英语翻译】
Laba and Kapala, possessing both the generation and completion stages of the mind. Head ornaments, nectar, curved knives, etc., various activities like wish-fulfilling jewels. Thus it is said. In short, the main object of this root downfall is the samaya of eating and relying, and the samaya substances to be held are its branches. The thought is: being distracted by ordinary thoughts and attachment to inferior vows, or despising them with impure perceptions. The main action is: the mind extremely despises, the body abandons, the speech curses, etc., and even if not cursing, deviating from it and abandoning it by means of skillful methods. For example, in the Ganachakra, when the five meats and five nectars are actually arranged, one does not take them because they are disgusting, or even if one takes them as if in a vessel, one cannot touch them with one's hands or eat them, and abandons the samaya of food and drink by secretly discarding them. In the path of the third empowerment, when a yogini with samaya is found suitable, one abandons her without relying on her. The great commentary says: In the Ganachakra, breaking the samaya that has been obtained becomes the thirteenth. The Ornament of the Heart says: Do not play with those who have samaya. Thus, it is specifically distinguished and said. If the samaya substances to be held are despised and reproached with ordinary thoughts and deliberately abandoned, then it is a downfall, but merely not holding them is not a downfall. Because yogis who are inclined to small activities do not fully arrange those implements, and holding too many causes them to fall away from the main samadhi of samaya. Here, Je Budongwa says that even if a renunciate does not have the ability to rely on a consort, if he does not actually rely on her during the Ganachakra, it is a root downfall. However, since a renunciate does not have the ability of the wind element, it should not be regarded as equivalent to the downfall of a Shudra, except for a little tactile pleasure of Kunturu. If it is a downfall, then it becomes the root downfall of both mantra and renunciation. Although it is taught in this way, the Great Vehicle is mainly mind-oriented, so when the samaya of eating and relying is obtained, if the mind abandons it, it becomes a root downfall, and it is not necessary for the body to actually rely on it. For example, a yogi sees a pile of excrement on the road, stinking and being eaten by insects.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ཤིན་ཏུ་སྐྱུག་བྲོ་སྟེ། དེ་ལས་འབྱོལ་ན་ཡང་བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ལ་མ་དག་པར་བལྟས་ནས་སྤོང་བའི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་འདིའི་ཆ་མཐུན་སྐྱེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པས་དྲི་ཆེན་མཐོང་ཚད་བཟའ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གནས་སྐབས་གང་དུ་མཐོང་ཡང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་དང་རྣལ་འབྱོར་མར་ཤེས་པས་སེམས་ཀྱིས་ཕུང་ཁམས་ལྷའི་བདག་ཉིད་རྣམས་མཆོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་ན་དམ་ཚིག་འདིའི་ཆ་ནས་དངོས་སུ་ཡང་བསྟེན་དུ་རུང་མོད་ཀྱི། སྤྱིར་ལས་དང་པོ་པས་དབང་གོང་མའི་བྱ་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་མི་ཤེས་ན་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་སོགས་ལ་དབང་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅིག་ཅར་དུ་སྒྲུབ་པ་
ལ་འདུར་མི་དབང་སྟེ། མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱིས། ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །ཅེས་གསུངས་པའི་ནང་གི་འཁོར་ལོ་འགེངས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་མ་བསྟེན་པ་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱང་དགོས་པ་ཁོ་ནར་ནི་སྐྱེད་རིམ་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་འཁོར་སྤྲོ་བ་དང་། དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བས་མ་ངེས་མོད་ཀྱང་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་གྱི་བདེ་བ་དངོས་རིག་ལས་སྒྲུབ་པ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་བྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་གནང་བ་བྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པའི་སྤྱན་འདྲེན་ལས་གཞན་པ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། བྱང་སེམས་ཚང་བར་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ནས་བྱང་སེམས་མ་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བ་དང་རྒོད་པ་དང་རེག་པ་དང་ནོམ་པ་སོགས་སོ་སོས་ཀྱང་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་དངས་མའི་ཆ་ཅུང་ཟད་རེ་འཛག་པར་བཤད་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་པའི་གཉིས་སྤྲོད་པས་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱང་མི་འཛག་པ་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དམ་རྫས་
བརྙེད་པའི་ཚེ་སེམས་ཀྱིས་མི་སྡང་ཞིང་མོས་པར་བྱ་ལ། ལུས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་དང་སྦྱར་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པ་འདིའི་མན་ངག་ཏུ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྲོ་ན་གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མིན་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པར་དངོས་སུ་བསྟེན་དགོས་

【汉语翻译】
极其令人作呕，即使从中逃脱，也会因为视甘露为不洁的大便而舍弃。即使增长这种堕落的顺品，瑜伽士也并非必须吃掉所有看到的大便。因此，五肉、五甘露和女众，无论在何时何地见到，都要认识到它们的自性是甘露和瑜伽母，心中以蕴界诸天之自性来修持供养的等持。如果没有隐瞒秘密的过失，从这个誓言的角度来说，实际上也可以依止。但一般来说，初学者不应字面意义地实践上部灌顶的行为，如果不了解脉、气、明点的瑜伽，即使有权进行勇士宴等，也不能同时修持外、内、秘密的会供轮。
《箭串足续》中说：“吃喝并以二交而欢喜，恒常再三充满轮。”因为无法充满其中所说的轮。一般来说，瑜伽士不依止明妃，仅仅需要精通脉、气、明点，这并不一定是因为生起次第的后得而喜欢轮，或者接受第三灌顶。然而，从第三灌顶的道之乐，实际上是从明妃处修持，这是脉、气、明点极其精通，并且金刚上师和本尊赐予加持之人的真实境界。否则，还能变成什么，除了第五根本堕罪的迎请之外？仅仅是菩提心圆满而未受损，也无法使菩提心不退失，因为观、慢、触、贪等各自也会漏失自己份额的少许精华部分，如果说尚未获得瑜伽母的二交，即使行为不圆满也会漏失，那怎么可能不漏失呢？因此，会供轮的场合在其他地方也没有区别，得到誓言物时，心中不应厌恶，而应欢喜，身体则应结合自己的能力等情况来行事。因此，这个传承的口诀中说，如果自身已经圆满修持了具方便的近修支分的瑜伽士感到快乐，就可以将修持他身具方便的口诀应用于实践。如果不是这样，所有人都不一定必须实际依止。

【英语翻译】
It is extremely disgusting, and even if one escapes from it, one will abandon it because one sees nectar as impure excrement. Even if one increases the conforming aspect of this downfall, it is not the case that a yogi must eat all the excrement he sees. Therefore, the five meats, five nectars, and assemblies of women, wherever they are seen, should be recognized as nectar and yoginis in their own nature, and in the mind, one should practice the samadhi of offering to the deities of the aggregates and elements. If there is no fault of concealing secrets, from the point of view of this samaya, it is actually permissible to rely on them. But in general, beginners should not practice the actions of the higher empowerments literally, and if one does not know the yoga of channels, winds, and bindus, even if one has the authority to perform hero feasts, etc., one does not have the authority to simultaneously accomplish the wheels of outer, inner, and secret assemblies.
The Arrow-Knot Foot Tantra says, "Eat and drink and rejoice with duality, constantly and repeatedly fill the wheel." Because one is unable to fill the wheel mentioned therein. In general, it is not certain that a yogi who does not rely on a consort only needs to master the channels, winds, and bindus, because of the after-attainment of the generation stage and the enjoyment of the wheel, or because of receiving the third empowerment. However, the bliss of the path of the third empowerment, which is actually accomplished from a consort, is the actual realm of those who have extremely mastered the channels, winds, and bindus, and who have received the blessing bestowed by the Vajra Master and the tutelary deity. Otherwise, what else could it become, other than the invitation of the fifth root downfall? It is not possible to prevent the loss of bodhicitta merely by having complete and undiminished bodhicitta, because view, pride, touch, greed, etc., each cause a slight portion of their own share of essence to leak out. If it is said that duality without having attained a yogini will leak out even if the action is not complete, how could it not leak out? Therefore, there is no difference in the occasion of the assembly wheel elsewhere. When one obtains the samaya substances, one should not hate them in one's mind, but should rejoice, and one should combine one's body with the circumstances of one's own ability, etc. Therefore, in the instructions of this lineage, it is said that if a yogi who has perfected the limbs of approaching oneself with skillful means is happy, one can apply the instructions for accomplishing another's body with skillful means to practice. If this is not the case, it is not necessary for everyone to actually rely on them.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
སུ་སྨྲས་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྔ་མ་སྦྱར་བའི་བོང་ཤའི་ཚོང་པ་ལ་འགོད་ཉེན་ཡོད་ལ། སྤྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བུད་མེད་བསྟེན་པ་དང་སྲེད་པས་ཤ་ཆང་སྤྱོད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི། ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་འདི་དག་ཏུ་སེར་པོའི་ཁ་དོག་ཙམ་ལས་ར་གན་གསེར་དུ་མི་སྒྲུབ་པར་འཚལ་ཞིང་འཆིང་བུ་དང་ནོར་བུའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་དེ་ནི་གནད་ཆེན་པོ་བཅོས་པར་དོགས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་སྔགས་ཀྱི་སར་
བུ་པས་རིག་མ་དངོས་སུ་མ་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ཤཱུ་དྲ་ལྷུང་བའི་ཆད་དུ་བསྟེན་ན་རབ་བྱུང་གི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་གྱི་ཞི་བར་སྤྱད་པས་རབ་བྱུང་གི་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་བགྲོད་འདོད་ཀྱིས་ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་དང་ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་དང་སྟང་སྟབས་འཆའ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱོར་སྦོོམ་དང་དངོས་སྦོམ་སྐྱེད་ལ་ནམ་པགས་པའི་རིམ་པ་ལས་འདས་པ་ན་ཕམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་དམ་ཚིག་འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པ་སུས་ཀྱང་སྲུང་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ་བསྟེན་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་ཀྱང་རིག་མ་དངོས་སུ་མ་བསྟེན་ན་རྩ་ལྟུང་འདིར་འགྱུར་ལ། ནུས་མེད་དེས་འཁྲིག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱང་སེམས་ཅུང་ཟད་མི་ཉམས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་ཉམས་ན་ནི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། དུག་འཇོམས་མི་ནུས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་ཀྱང་དུག་མ་ཟོས་ན་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ། དུག་གིས་ན་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅས་པ་ལྟར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དམ་ཚིག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱོན་མི་
འབྱུང་བ་ཁོ་ནས་འཛིན་པར་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པས་ཕྱིར་བཅོས་བཤད་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩོད་སྤོང་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་སྤོང་བར་ག་ལ་ནུས་ཏེ། འོ་ན་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱོན་ཅན་ཁོ་ནས་འཛིན་དགོས་པར་མཚུངས་ཅིང་དེ་ལྟ་ན་དམ་ཚིག་ཡང་དག་མི་སྲིད་པས་དམ་ཚིག་བཤད་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཅིས་མི་མཚུངས། དེས་ན་རིག་མ་བསྟེན་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྤྱིར་ཀུན་བཏགས་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་བསྟེན་པའི་མི་འཛག་པ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་གཏུམ་མོ་དམ་ཚིག་གི་རིག་

【汉语翻译】
如果有人说，把鹿尾巴掺进驴肉里卖的人有被惩罚的危险。一般来说，由于贪欲而亲近女性，以及因贪恋而饮酒食肉，这些都是与所有密宗誓言相违背的方面，怎么能说是密宗誓言呢？佛陀的教法是：最初是善，中间是善，最后是善。因此，对于这些，只需要分辨出黄色的颜色，而不要试图把铜变成黄金，并且要精通区分玻璃珠和宝石。虽然如此，但我怀疑你的说法是篡改了重要的内容，因为如果声闻比丘在密宗的场合，仅仅因为没有实际依止明妃就堕入根本罪，那就太过分了。如果因此而受到相当于首陀罗堕落的惩罚，那就会堕入出家人的根本罪，但如果以寂静的方式行事，就不会堕入出家人的根本罪，这又怎么可能呢？因为在比丘第一条根本戒的情况下，由于想要行淫，从床上起身，以及触摸、摩擦、拥抱、摆姿势等，会产生粗略的结合和真实的结合，一旦超过皮肤的界限，就会被判定为堕落。此外，如果那样的话，这个誓言就没有任何初学者能够守护了，因为即使没有能力依止，如果实际上没有依止明妃，也会堕入这个根本罪。而且，无能之人不可能在性行为中不损失丝毫菩提心，如果损失了，那就是根本罪，所以无论如何也无法逃脱根本罪。例如，就像规定无力消除毒药的普通人，如果不吃毒药就是根本罪，如果因毒药而生病也是根本罪一样。那么，所有其他的誓言也同样只能通过不犯错来守护。如果那样的话，誓言就不可能违犯，所以说忏悔就没有意义了，即使这样辩驳也无法反驳。那么，所有誓言也同样必须通过犯错来守护，如果那样的话，就不可能有正确的誓言，所以说誓言就没有意义了，为什么不能这样反驳呢？因此，所谓获得依止明妃的能力，一般来说，即使获得了依止观想的意明妃而不泄精的能力，仅仅如此也不能算是拙火誓言的明

【英语翻译】
If someone says that a merchant who mixes deer tail into donkey meat has the risk of being punished. In general, approaching women due to lust and consuming meat and alcohol due to craving are all aspects that are contrary to all tantric vows, how can they be tantric vows? The Buddha's teachings are: initially virtuous, in the middle virtuous, and ultimately virtuous. Therefore, for these, one only needs to distinguish the yellow color, and not try to turn copper into gold, and one must be skilled in distinguishing between glass beads and gems. Although this is the case, I suspect that your statement is tampering with important content, because if a Shravaka Bhikshu in a tantric setting falls into a root downfall simply because he has not actually relied on a consort, then that is too extreme. If he is punished with a punishment equivalent to the downfall of a Shudra, then he will fall into the root downfall of a renunciate, but if he acts in a peaceful manner, he will not fall into the root downfall of a renunciate, how is that possible? Because in the case of the first root precept of a Bhikshu, due to the desire to engage in sexual activity, getting up from the bed, as well as touching, rubbing, embracing, posing, etc., will generate coarse union and actual union, and once it exceeds the boundary of the skin, it will be judged as a downfall. Furthermore, if that is the case, then this vow cannot be kept by any beginner, because even without the ability to rely on a consort, if one does not actually rely on a consort, one will fall into this root downfall. Moreover, it is impossible for an incapable person not to lose even a little Bodhicitta in sexual intercourse, and if it is lost, then it is a root downfall, so no matter what, one cannot escape the root downfall. For example, it is like stipulating that an ordinary person who is unable to eliminate poison, if he does not eat poison, it is a root downfall, and if he becomes ill from poison, it is also a root downfall. Then, all other vows are also similarly kept only by not making mistakes. If that is the case, then it is impossible to violate the vow, so saying that confession is meaningless, even if one argues in this way, one cannot refute it. Then, all vows must also be kept by making mistakes, and if that is the case, then there can be no correct vows, so why can't one refute it in this way? Therefore, the so-called obtaining the ability to rely on a consort, in general, even if one obtains the ability to rely on a visualized mind-consort without ejaculation, that alone cannot be considered the Tummo vow's con

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
མ་བསྟེན་པའི་འཛག་པ་ཁེགས་པར་མ་ངེས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་མི་འཛག་པ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་དེས་གཞན་ལུས་དངོས་རེག་ལས་མི་འཛག་པ་གྲུབ་པར་མ་ངེས་ལ། རང་སའི་རིག་མ་དེ་དང་དེ་བསྟན་པ་ལ་རང་སའི་མི་འཛག་པ་དེ་དང་དེ་གྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་མའི་མི་འཛག་པ་མ་ཐོབ་པར་སྔ་མ་བསྟེན་པར་མི་དབང་བ་མ་ཡིན་ལ། རིག་མ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་དང་གང་གི་མ་འཛག་པ་གྲུབ་པ་དེ་དགོས་སུ་བསྟེན་ཞིང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་
ནི། སྤོང་བའི་བསམ་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་བསྟེན་པར་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཕམ་པ། ཁྱད་དུ་མི་གསོད་ཀྱང་དགོས་པ་གཞན་མེད་པར་མི་བསྟེན་ན་ལྷག་མ། སྡོམ་པ་འོག་མའི་འཆིང་བས་བསྡམས་ན་སྦོམ་པོ། མི་ཤེས་པ་དང་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བཞེད་དོ། །ལྟུང་མེད་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་མཐོང་ནས་གསང་སྒྲོག་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་སྨིན་པའི་སློབ་མ་མ་དད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་ལུས་ཀྱིས་མི་བསྟེན་པ་ཙམ་མམ། དམ་རྫས་ལ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་གཅོད་པའམ་རོ་མཉམ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ལ། འོན་ཡང་སྔ་མ་གསུམ་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞིང་ལུས་ཀྱིས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཐེབ་སྲིན་གྱིས་ལྕེ་ལ་རེག་པ་དང་། བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གཡོན་ནས་བསྐོར་ཏེ་འགྲོ་བ་སོགས་ནུས་ན་བྱ་ལ། སྤྱིར་རབ་བྱུང་གིས་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་ནི་འབྲི་ཁུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་
གྱིས་ཟབ་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས་རོ་སྙོམས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་རས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཚོན་མཚལ་དང་ཐིང་ཤུན་དང་བ་བླ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་རྣམས་བསེས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་པས་ཁ་དོག་ཐ་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་བཟབ་པར་འཚལ་ལོ། །མདོར་ན་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པའི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་ན་ལྟུང་བ་འདི་ལས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། བུད་མེད་ལ་སྨད་པའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ། །ཅེས་དང་། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ངེས་པར་མ་ནུར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་དང་།

【汉语翻译】
不依止则不确定能止住漏失，同样，仅仅获得自身以方便法不漏失，也不能确定由此就能使他身通过实际接触而不漏失。为了指示自身处所的明妃，必须成就自身处所的不漏失，而不是未获得后者的不漏失就可以依止前者。那些明妃也必须依止能成就何者不漏失的明妃，而对于后来的明妃，内心不应舍弃。时间是舍弃之念的行为圆满之时。堕罪的方式是：明知故犯，因烦恼而不依止，轻视则犯根本罪；即使不轻视，但没有其他必要而不依止，则犯支分罪；被下部律仪的束缚所束缚，则犯粗罪；因无知和懈怠，则被认为是恶作罪。不堕罪的情况是：为了守护僧团的戒律，以及见到不是法器而舍弃秘密宣扬，以及为了舍弃未成熟的弟子不生信心，仅仅是身体上不实际依止，或者断除对誓言物的执着分别念，或者平等一味，以及仅仅唯一地修持无戏论瑜伽等，则没有堕罪。然而，对于前三种情况，应以意念享用会供轮或安乐瑜伽，如果能做到身体上食用誓言物时，让食肉鬼的舌头接触，以及对于依止的誓言从左边绕行等，则应做。总的来说，出家人修持密法的口诀，应如直贡觉巴·吉天颂恭（འབྲི་ཁུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན，1143-1217）所说的甚深法，以及嘉瓦·果仓巴所说的味平等那样去做，否则，就像将洁白的布匹放入胭脂、靛蓝、茜草和茜草根的染料中，使其颜色变得各不相同一样，因为没有困难，所以应谨慎。总之，如果始终具有不被庸常分别念所间隔的生圆次第瑜伽，就能完全战胜这种堕罪。关于第十四条根本堕罪：本体是诽谤女性的重罪，即“智慧自性为女性，诽谤即是十四罪”。以及“必定会诽谤所有女性，尤其是安住于金刚乘者”。

【英语翻译】
It is not certain that non-reliance will prevent leakage, and similarly, even if one only obtains non-leakage of one's own body through skillful means, it is not certain that this will establish non-leakage of another's body through actual contact. In order to indicate the vidyādhara of one's own place, it is necessary to establish the non-leakage of one's own place, and it is not the case that one is not entitled to rely on the former without obtaining the non-leakage of the latter. Those vidyādharas must also rely on the one that establishes the non-leakage of whatever, and the later ones should not be abandoned in mind. The time is the very time when the act of abandoning thought is completed. The way to fall into transgression is: if one knowingly and intentionally despises without relying on afflictions, it is a defeat; even if one does not despise, but does not rely without other need, it is a remainder; if one is bound by the bonds of the lower vows, it is a gross offense; if one is ignorant or lazy, it is considered a misdeed. There is no transgression in the following cases: for the sake of protecting the discipline of the sangha, and for the sake of abandoning the secret proclamation upon seeing that one is not a suitable vessel, and for the sake of abandoning immature disciples who do not have faith, merely not actually relying on the body, or cutting off the attachment to the samaya substances, or being of equal taste, and only practicing the yoga of utter non-elaboration, etc. However, for the first three cases, one should mentally enjoy the tsok khorlo or the bliss yoga, and if one can, one should let the tongue of a flesh-eating demon touch the tongue when eating the samaya substances with the body, and one should go around from the left when relying on the samaya, etc. In general, the instructions for monastics practicing secret mantra are to be done according to the profound Dharma spoken by Drikung Jigten Sumgön (འབྲི་ཁུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན, 1143-1217), and the taste equality spoken by Gyalwa Godtsangpa, otherwise, it is like putting a clean white cloth into dyes of rouge, indigo, madder, and madder root, and changing its color to be different, because there is no difficulty, so one should be careful. In short, if one always has the generation and completion stage yoga that is not interrupted by ordinary thoughts, one will completely overcome this transgression. Regarding the fourteenth root downfall: the essence is the heavy downfall of slandering women, that is, "The nature of wisdom is women, to slander is the fourteenth." And "One will surely slander all women, especially those who abide in the Vajrayana."

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
 སྙིང་རྒྱན་ལས། ཤེས་རབ་བུད་མེད་སྨོད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་མེད་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མི་འགྲུབ་ལ། བུད་མེད་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་དོན་ཡང་ཡ་མ་བྲལ་བས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་གྱི་འདོད་ཁམས་པའི་གཉིས་སྦྱོར་ཁོ་ན་ལ་གོ་བར་མི་བྱ་
སྟེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཡང་། ཤེས་པའི་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཅིིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང་། །ཞེས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་དང་། ཚོགས་གཉིས། བདེན་པ་གཉིས། ཞི་ལྷག་སོགས་ཐབས་མཚན་བཅས་དང་ཤེས་རབ་མཚན་མེད་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིར་བཤད་ཅིང་། མདོ་སྡུད་པར། རྒན་པོ་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འགྲོ་ནུས་པ་དང་། གདུགས་གཉིས་བཟུང་སྟེ་གཡང་ཆེན་པོར་འཕྱོངས་ན་མི་ཉམས་པར་འགྲོ་ནུས་པའི་དཔེས་བསྟན་ནས་མཐར། དེ་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཡོངས་ཟིན་ན། །མི་ཉམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་སུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ལ་བསྟེན་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་ནས་སྨད་ན་ལྟུང་བར་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ནི། བུད་མེད་དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྤྱིར་ཐབས་ཤེས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དང་དགོས་པ་དང་བསམ་པའི་དབང་གིས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་རེས་འགའ་ཐབས་དང་རེས་འགའ་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་བས་མ་ངེས་མོད་ཀྱང་། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་
པས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཆ་ནས། ལས། ཆོས། དམ་ཚིགཕྱག་ཆེན་ཏེ་བུད་མེད་དམ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུ་ལ། སྤྱིར་བཞི་ཀའང་རྩ་ལྟུང་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ཅེས་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨོད་པ་འབྱུང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་མིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་དངོས་ཡུལ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱང་འདིར་འདུ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཞེས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ལ་སྨད་ན་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པ་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ལ་སྨད་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་མོད། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་ངེས་བཟུང་དུ་བཤད་ཀྱི་དེའི་ཐབས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཐ་སྙད་ཆེད་དུ་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་པ་ནི་བུད་མེད་གྱི་ཁོངས་སུ་མི་འདུ་བའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་བཅོ་ལྔ་ལ་ཅིག་འཇོག་དགོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱིར་

【汉语翻译】
《心饰》中说：“诋毁智慧女性。”原因是，如果没有方便和智慧的结合，就不能成就金刚萨埵的果位。因为女性是智慧。结合的意义也不是指分离，而是指一起修持，不要理解为仅仅是欲界的二合。在般若波罗蜜多乘中也说：“不住于智慧之边，不住于慈悲之寂。”智慧和慈悲的结合，二资粮，二谛，止观等方便有相和智慧无相合一，是大乘道的正行。在《集经》中，用老年人依靠两个人才能行走，拿着两把伞在巨大的悬崖上行走也不会坠落的比喻来表示，最后说：“如是方便与智慧，以殊胜圆满摄持，不堕落而触及如来菩提。”密宗中，因为要依止智慧的部分，所以用女性的名称，诋毁则构成堕落。对境是，女性是哪些呢？一般来说，方便和智慧也根据情况、需要和想法来安立，所以同一个法有时变成方便，有时变成智慧，所以是不确定的。但一般来说，从瑜伽士要依止的部分来说，事业、法、誓言、大手印，可以归纳为女性或四种手印。一般来说，四者都是这个根本堕落的对境，因为“诋毁所有女性”中的“所有”一词包含了，并且因为容易产生诋毁，所以具有人身的事业女性尤其直接是对境。其他道的女性也包括在这里。在《大疏》中也说：“凡是诋毁所有女性，就是。”这里有些人说，像男性诋毁女性是根本堕落一样，女性诋毁男性也是根本堕落。但那是不对的。因为四种手印是确定要执取的，但没有特意使用那四种方便的名称。而且，男性不包括在女性的范畴内，所以会变成需要在十五条根本堕落上再加一条。一般来说，

【英语翻译】
From the Ornament of the Heart: "To disparage women of wisdom." The reason is that without the union of skillful means and wisdom, the state of Vajrasattva cannot be attained, and women are wisdom. The meaning of union is not separation, but to practice together, not to be understood as merely the union of the desire realm. In the Perfection Vehicle, it is also said: "Not abiding in the extreme of wisdom, and not abiding in the peace of compassion." The union of wisdom and compassion, the two accumulations, the two truths, the union of skillful means with characteristics such as tranquility and insight, and wisdom without characteristics, is taught as the actual basis of the Great Vehicle path. In the Condensed Sutra, it is shown by the example of an old man being able to walk by relying on two people, and being able to walk without falling if holding two umbrellas over a great cliff, and finally it says: "Likewise, if completely seized by the supreme skillful means and wisdom, without falling, one will touch the enlightenment of the Thus-Gone One." In Secret Mantra, because one must rely on the aspects of wisdom, the term "woman" is used, and it is stipulated that disparaging them constitutes a downfall. The object is, which are these women? Generally, skillful means and wisdom are also established according to circumstances, needs, and thoughts, so the same dharma sometimes becomes skillful means and sometimes becomes wisdom, so it is uncertain. But in general, from the aspect of what a yogi should rely on, actions, dharma, vows, and mahamudra are summarized as women or the four mudras. In general, all four are the objects of this root downfall, because the word "all" in "disparaging all women" includes them, and because disparagement is likely to occur, all women of action with human bodies are especially the direct objects. Women of other realms are also included here. In the Great Commentary, it is also said: "Whatever is the disparagement of all women, that is..." Here, some say that just as it is a root downfall for a man to disparage a woman, it is also a root downfall for a woman to disparage a man. But that is not so. Because the four mudras are definitely to be grasped, but the names of those four skillful means are not specifically used. Moreover, men are not included in the category of women, so it would become necessary to add one more to the fifteen root downfalls. In general,

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
ཐབས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གོང་མ་བཅུ་གསུམ་པོ་གང་རུང་དུ་འདུ་བས་དེ་ལ་སྨད་པ་ཟུར་དུ་འཆད་མི་དགོས་ཅིང་། སྐྱེས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྨད་པ་
འབྱུང་དཀའ་ལ། བུད་མེད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱང་བདག་ཅག་སྐྱེ་བ་དམན་ནོ་ཞེས་སྲོ་ཤི་བར་བྱེད་ཅིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བརྙས་པའི་གནས་སུ་བྱེད་པས་འབྱུང་ཉེ་བའི་དབང་གིས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཉིས་བརྟན་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་ཅིང་བྱང་སེམས་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེ་མོར་བགྲོད་དགོས་ཅིང་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ནུ་མ་སྤངས་པ་བོ་ལར་འགྱུར། །ཞེས་བུད་མེད་ཀྱིས་ཕྱག་ཆེན་སྒྲུབ་ན་ཡང་སྐྱེས་པར་བསྒྱུར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བའི་དངོས་རྟེན་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་གི་སྐྱེས་པ་དང་མི་འཇུག་པས་གྲོགས་བུད་མེད་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ལ། བུད་མེད་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཡང་མི་ཤེས་པས་ཆོས་འབྱུང་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་སྐྱེས་པའི་ནང་ནས་འཚང་རྒྱ་དུས་ཀྱི་གྲོགས་བུད་མེད་དུ་འགྱུར་བ་སྲིད་མོད་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཆ་ནས་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་པའི་ཆ་ནས་མ་ཡིན་པས་སྐྱེས་པ་ལ་སྨད་པ་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་དག་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་དཔྱད་དུ་སྣང་
སྟེ། དབུ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བརྟན་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཙམ་དུ་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཉིས་བརྟན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེ་མོར་བརྟེན་དགོས་ཀྱང་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་གྱེན་དུ་དྲང་པོར་གྱུར་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཡར་རྩེ་ཡིན་ལ། བུད་མེད་ལ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་དང་མར་སྣ་མི་འབྱུང་བའང་ག་ལ་ཡིན་ཞིང་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིང་ཁམས་དེའི་སྟོན་པར་བཞེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱལ་བའི་མཚན་དཔེ་མཐའ་དག་ནི་མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བསྡུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཚད་མེད་པ་ལྟར་མཚན་ཡང་ཚད་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོར་བཤད་ཅིང་ཕལ་ཆེན་དུ་མཚན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་བཞག་ཡང་མགོ་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་སོ་གཉིས་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཞ

【汉语翻译】
方便的法类都包含在上述十三种中的任何一种，因此无需单独阐述对它们的诽谤。男子是所依的主要，因此难以产生诽谤。女子自己也认为“我等是低劣的生处”，并因此感到羞愧，也被他人视为轻贱的对象，因此由于容易产生诽谤才这样安立的。有些人说：金刚宝中十二明点稳固，因此获得十二地，必须行至菩萨顶髻之顶，必须以三十二相庄严，以及“舍弃乳房则变为男子”。因为女子即使修持大手印，也必须转化为男子，因此自己成佛的真实所依唯有男子。因为他不与智慧母交合，与男子不交合，所以伴侣唯有女子最为殊胜。也不知晓唯有一个女子，因此不应诽谤一切具法生的女子。即使现在男子之中，也有可能在成佛之时变为伴侣女子，但那是从女子的所依方面而言，并非从男子的方面而言，因此诽谤男子并非根本堕。他们这样说。这些虽然对所要证实的没有过失，但对能证实的似乎可以进行考察。因为在中脉中必须稳固智慧的明点，并非一般金刚宝中必须稳固十二明点，没有这样明确的说法。菩提心虽然必须依于顶髻之顶，但中脉的上端向上正直，就是顶髻的上端。女子怎么会没有中脉的上端和下端呢？以三十二相庄严也是指殊胜化身在彼佛土显现为导师的情况。诸佛的一切相好并非三十二相和八十随好所能概括，如身语意无量一般，相也好是无量的，在《三摩地王经》中宣说，并且在《华严经》中也只是开头提了一下相好如海的分类而已。如果按照你们的说法，胜乐金刚和时轮金刚也会变成不是佛，因为三十二相是针对一面二臂的情况而言的。对于他们

【英语翻译】
The Dharma of means is included in any of the above thirteen, so there is no need to separately explain the slanders against them. Men are the main support, so it is difficult for slander to arise. Women themselves also think, "We are inferior birthplaces," and therefore feel ashamed, and are also regarded by others as objects of contempt, so it is because slander is likely to arise that this is established. Some say: The twelve bindus are stable in the vajra jewel, therefore the twelve bhumis are obtained, and one must go to the top of the bodhisattva's ushnisha, and must be adorned with the thirty-two marks, and "abandoning breasts becomes a man." Because even if a woman practices Mahamudra, she must be transformed into a man, therefore the real support for one's own enlightenment is only a man. Because he does not engage in union with the wisdom mother, and does not engage with a man, therefore the companion is only a woman who is most excellent. Also, one does not know that there is only one woman, so one should not slander all Dharma-born women. Even among men now, it is possible to become a companion woman at the time of enlightenment, but that is from the aspect of the woman's support, not from the aspect of the man, so slandering a man is not a root downfall. They say this. These also do not have faults in what is to be proven, but it seems that what proves it can be examined. Because the bindu of wisdom must be stable in the central channel, not just in a general vajra jewel must the twelve bindus be stable, there is no such clear statement. Although the mind of enlightenment must rely on the top of the ushnisha, the upper end of the central channel, which is upright upwards, is the upper end of the ushnisha. How could it be that women do not have the upper and lower ends of the central channel? Being adorned with the thirty-two marks is also referring to the case of the supreme emanation appearing as a teacher in that buddhafield. All the marks and signs of the Buddhas are not summarized by the thirty-two marks and eighty minor marks, but like the immeasurable body, speech, and mind, the marks are also immeasurable, as explained in the Samadhiraja Sutra, and in the Avatamsaka Sutra, only the beginning of the classification of marks like the ocean is mentioned. If according to your statement, Chakrasamvara and Kalachakra would also become not Buddhas, because the thirty-two marks are for the case of one face and two arms. For them

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཕྱག་ཆེས་མང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐུ་
མདོག་སྔོན་པོ་སོགས་ཡིན་པས་པགས་པ་གསེར་མདོག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨིན་མཚམས་སུ་སྤྱན་ཡོད་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་དུང་ལྟར་དཀར་བའི་སྤུ་སོ་གཉིས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་མེད་པ་དང་། སྤྱན་ཁྲག་ལྟར་དམར་བའི་ཕྱིར་སྤྱན་ཐོན་ཐིང་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་དང་དཀར་ནག་འབྱེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཚང་རྒྱ་བའི་དངོས་རྟེན་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་རང་ལྟར་ན་བདག་མེད་མ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་རྣམས་སྐྱེས་པར་འདོད་དམ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་ལེགས་པར་སོམས་ཅིགསྤྱིར་ཡང་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བདེན་ཞེན་མ་ལྡོག་པའི་དམིགས་པའི་གཏམ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་འགྱུར་བའི་མདོ་ལས། བྱང་སེམས་བུད་མེད་འགྱུར་བས་སྐྱེས་པར་སྤྲུལ་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གྱིས་ད་ལྟར་ཁྱོད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ་བུད་མེད་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས། རང་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་གཅིག་མདུན་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། འདི་ད་ལྟར་བུད་མེད་ཡིན་ནམ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་སླར་དྲིས་པས། འདི་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་
ཤོག་ལྷེབ་ ༧༠༡ ནས་ ༧༨༨ བར།
པ་དང་བུད་མེད་མེད་དོ་ཅེས་སྨྲས་པས། བདག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། བདག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་བརྟགས་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་རྙེད་དོ་ཅེས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རེ་རེ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན། དེ་དག་འདུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལས་གཞན་ན་ཡང་མེད་པས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་ཟླ་མཆོག་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་འཇམ་དཔལ་རྣམ་རོལ་གྱི་མདོར་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་གྱི་གྱུར་པ་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་མཐའ་དག་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟོད་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཐོབ་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཅེས་གང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཅག་འདོམས་ཀྱི་ལྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པས་སྤྱི་བོར་
གཙུག་ཏོར་འབྱུང་བར་འཆད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་རང་བཞིན

【汉语翻译】
因为礼拜极多，以及身体
颜色是蓝色等，因为没有金色的皮肤，以及眉间有眼睛的毫毛，没有两根像海螺一样白的毫毛向右旋绕，以及因为眼睛像血一样红，眼睛突出，像蓝色的乌 উৎপala花一样，以及没有黑白之分。此外，如果成佛的所依身只是男身，那么所有的佛也必须只是男身。如果是这样，按照你们的说法，无我母和各种各样的佛母等坛城的主尊们，是认为是男身呢，还是说不是佛呢？好好想想。总的来说，这些说法是对男女的根器执着为真实的重大过失。在《转女身经》中说：菩萨转女身为男身时，
 善现问：你现在是男身还是女身？
 自己化出一个和自己一样的人在前面，反问道：
 这是现在是女身还是男身？
 回答说：这是化身，化身没有男女。
 说：我看见一切法都像化身一样。
 又说：我从无量劫以来，观察女人的自体是什么，也没有找到女人的自体。
 从色蕴到一切智之间，一一都不是女人的自体，也不是这些的集合，也不是在这些之外，因此显示男女只是由分别念假立的。同样，在《月上女请问经》和《文殊师利化身经》中，金 श्रेष्ठ光女转变成等，所有的大乘经典中都广说。因此，男女等只是分别念的对境而已，所有的对境都在本初清净的法界中寂灭，这叫做成佛，而不是获得男性的概念等叫做成佛，任何经典中都没有这样说过。此外，你们认为阴茎的肉瘤沉没在里面，所以顶上有
 顶髻出现，却说顶髻的轮和顶髻的自性

【英语翻译】
Because of the many prostrations, and because the body
color is blue, etc., because there is no golden skin, and because there is hair between the eyebrows, there are no two hairs as white as conch shells coiling to the right, and because the eyes are as red as blood, the eyes protrude, like blue উৎপala flowers, and there is no distinction between black and white. Furthermore, if the physical basis for attaining Buddhahood is only male, then all Buddhas must also be only male. If that is the case, according to you, are the main deities of the mandala, such as the Selfless Mother and various Mothers, considered to be male, or are they said not to be Buddhas? Think carefully. In general, these statements are great faults of clinging to the faculties of male and female as real. In the Sutra of Turning the Female Body, it says: When a Bodhisattva transforms from a female body to a male body,
 Subhuti asked: Are you now male or female?
 He emanated someone in front of him who was just like himself, and asked back:
 Is this now female or male?
 He replied: This is an emanation, and emanations have no male or female.
 He said: I see all dharmas as being like emanations.
 He also said: From countless eons, I have examined what the self of a woman is, but I have not found the self of a woman.
 From the aggregates of form to omniscience, none of them are the self of a woman, nor are they the collection of these, nor are they other than these, therefore it is shown that male and female are merely imputed by conceptual thought. Similarly, in the Sutra Requested by the Daughter Moon Supreme and the Sutra of Manjushri's Emanation, the transformation of the golden श्रेष्ठ light daughter, etc., are extensively explained in all the Mahayana sutras. Therefore, male and female, etc., are merely objects of conceptual thought, and all objects are pacified in the primordially pure realm of reality, this is called attaining Buddhahood, but it is not said in any sutra that attaining the concept of male, etc., is called attaining Buddhahood. Furthermore, you believe that because the tumor of the penis is submerged inside, a crown of the head appears on the top of the head, but you speak of the wheel of the crown of the head and the nature of the crown of the head

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཡང་ཚངས་པའི་བསྙེམས་པས་བཤད་པར་གོའོ། །སྤྱིར་མདོ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་གནས་མིན་དུ་བཤད་ཅིང་། བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་འཁོར་བསྒྱུར་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཏེ་མཆོག་ལྔ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་པར་གསུངས་ཀྱང་། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ་དང་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་སྐུ་བལྟམས་པ་ནས་སྐུ་གདུང་སྟོན་པའི་བར་གྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་པའི་བདག་པོ་དེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ནི་ནམ་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་སྟོན་པར་ཟད་ཀྱི་འཚང་རྒྱའོ་ཅོག་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྔོན་དུ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཟིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་དུ། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་མ་མཛད་པར། །མི་འབྱེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ནི། །སངས་
རྒྱས་མཛད་པ་སྟོན་མི་མཛད། །ཅེས་དང་། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན། ངག་གིས་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱིས་མ་ཡིན། ལུས་ངག་དང་ཡིད་མེད་པས་མ་ཡིན། སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱིས་མ་ཡིན། བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་མ་ཡིན། མ་ནིང་གིས་མ་ཡིན། རྒྱལ་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན། རྗེ་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན། དམངས་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན། གདོལ་པས་མ་ཡིན། མིས་མ་ཡིན། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བས་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་(ཀ༢༢༨ན)ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ལས་ཉེ་བར་ལོག་པའི་གཟིགས་པ་ཡང་དག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་འུ་ཅག་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཨ་འཐས་ཏེ་གཉིད་སད་པའི་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐའ་རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བའི་བྲེའུ་ཆུང་གིས་ཚད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡིས་ག་ལ་དཔོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཐར་པ་ནོར་པ་ཟད་ཙམ་ཉིད། །ཅེས་མཁས་པ་རྣམས་སྒྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཕྱོགས་ལས་རིམ་པ་གསུམ་པའི་མཐར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་
རིམ་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བསྒྲུབས་ཏེ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བར་བཤད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་འ

【汉语翻译】
因为没有任何类似的东西显现，所以金刚身的体性是通过梵天的傲慢来解释的。一般来说，经部中说，在女性的身体中，佛陀出现与否是不确定的。因为女性的身体无法转轮、统治世界、成为帝释天、梵天和独觉佛，无法获得五种殊胜，所以据说无法成佛。然而，如前所述，从兜率天降生、入胎、诞生，直到示现遗体的广大事业，都表明了至高化身的主人不会在女性的身体中出现。化身只是在需要调伏的时候才示现，而不是化身成佛，因为在那之前必须先在法身中成佛。正如所说：一切佛陀在色究竟天，未行成佛之事业，不于此不净世间，示现成佛之事业。密集经中也有详细的解释。在法身中成佛不是通过身体成佛，不是通过语言，不是通过意念，不是通过没有身语意，不是通过男性的身体，不是通过女性的身体，不是通过双性人，不是通过王族，不是通过婆罗门种姓，不是通过吠舍种姓，不是通过首陀罗种姓，不是通过旃陀罗，不是通过人，不是通过非人的众生。正如众生所分别假立的，从具有对境的意识中解脱出来，获得正确的见解，这就像我们被无明的睡眠压迫，错误地认为梦境是真实的，醒来后用梦中出现的微小事物来衡量天空的边际一样，这是无法理解的。因此，智者们宣称：解脱仅在一念间。吉祥集密法的次第中，在第三次第的最后，通过幻身次第修成如幻之身，并将光明次第安住于真实的境界，以一刹那的智慧显现真实的边际，从而升起为双运身，而不是如幻之身。

【英语翻译】
Since nothing of the kind appears, the nature of the Vajra body is understood to be explained through the pride of Brahma. Generally, the Sutras state that the appearance of a Buddha in a female body is uncertain. Because a female body cannot turn the wheel, rule the world, become Indra, Brahma, or a Pratyekabuddha, and cannot attain the five perfections, it is said that Buddhahood cannot be attained. However, as previously stated, the great deeds from descending from Tushita, entering the womb, being born, up to showing the relics, demonstrate that the master of the supreme emanation body does not appear in a female body. The emanation body only appears when the time for taming has come, and does not attain Buddhahood as an emanation body, because one must first attain Buddhahood in the Dharmakaya. As it is said: All Buddhas in Akanishta, Without performing the deeds of Buddhahood, Do not in this impure world, Show the deeds of Buddhahood. The Dense Array Sutra also explains this in detail. Attaining Buddhahood in the Dharmakaya is not attaining Buddhahood through the body, not through speech, not through mind, not through the absence of body, speech, and mind, not through a male body, not through a female body, not through a hermaphrodite, not through a royal lineage, not through a Brahmin caste, not through a Vaishya caste, not through a Shudra caste, not through a Chandala, not through a human, not through a non-human being. Just as beings conceptually impute, liberation from consciousness with objects, obtaining correct view, is like us being oppressed by the sleep of ignorance, mistakenly clinging to dreams as real, and upon awakening, measuring the edge of the sky with the small things that appeared in the dream, this cannot be understood. Therefore, the wise declare: Liberation is only a momentary thing. In the stages of the glorious Guhyasamaja, at the end of the third stage, having accomplished the illusory body like a magical illusion through the stage of the illusory body, and having placed the stage of clear light in the correct state, with the wisdom of a single moment, the true limit is manifested, and it is explained that one arises as the unified body, not as something like a magical illusion.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ོད་གསལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ཕོ་མོའི་མཚན་ངེས་པར་བཞག་པ་ནི་མེད་དོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི། སོར་བསམ་གྱིས་ལུས་དང་། སྲོག་འཛིན་གྱིས་ངག་དག་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དག་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་ཟིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རིས་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་ལ། མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་དུ་གསུངས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སོགས་སུ་ཞེན་པའི་བློ་སེལ་བར་ཅིས་མི་ནུས། སྤྱིར་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་ཕྱིན་གྱི་འདོད་ཁམས་པ་ཁོ་ན་
ལ་ཡིན་གྱི་ཁམས་གོང་མ་(ཀ༢༢༨བ)གཉིས་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་ན། སངས་རྒྱས་འདོད་པ་དག་གིས་མ་གོས་པ། གཟུགས་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ། གཟུགས་མེད་པ་དག་དང་མ་འདྲེས་པ། དེ་འདོད་ཁམས་པའི་ཕོ་མོ་གང་རུང་དུ་སྡུད་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དམིགས་པར་ལྟ་བ་མི་བཟད་པ་ཡིན་ནོ། །ནུ་མ་སྤངས་པ་བོལ་ལར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱང་བརྟག་པ་དང་པོར་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་ཞིང་རིག་མ་བསྟེན་ཚུལ་ཡང་གསུངས་པ་ལ། བརྟག་པའི་ཕྱི་མར། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དག་གིས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བདག་མེད་མའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེས་ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཞེས་དོགས་པ་སེལ་ཕྱིར་བདག་མེད་མའི་ང་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྐྱེས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། སླར་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ནས་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་འགྱུར་གཞན་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་
ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞུ་བྱ་ཞུ་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བའི་རྒྱུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་བའི་ཆ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་འཇོག་པར་བཞེད་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ནི་ལས་རྒྱ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ཅིང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་འཚང་རྒྱ་ཚུལ་ཐ་དད་པར་བཞེད་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་ཞིང་འཚང་རྒྱ་བའི་ངོ་བོ་མདོ་སྔགས་

【汉语翻译】
对于光明和空性二者，并没有确定地安立为男女之名。吉祥时轮中说：以语妙观察智使身体，以命勤勇使语清净，之后以忆念安乐瑜伽使二万一千六百风清净，并使明点不动而住，因此金刚日是十二种真谛的自性而稳固，金刚月即是十六种相，以智慧幻化网的二十种相而现前菩提，成为金刚萨埵，方便与智慧无别，证得双运非男非女的果位。既然说了证得非男非女的果位，为何不能消除对于佛是男是女等的执着呢？一般来说，男女根的差别，只是在第一个劫稍微衰败之后，才在欲界有，而在上二界（ཀ༢༢༨བ）中，因为远离贪欲，所以没有男女根的差别。佛陀没有被欲望所染污，没有被色所接近，没有与无色者相混杂，如果将佛陀归结为欲界的男女之一，这就是以不好的见解来观察涅槃。乳房消失变为睾丸等，在第一品中主要讲述了无我母的坛城和修持，也讲述了依止明妃的方法。在后面的品中，以“手印手印二者，如何成就手印的成就？”等，为了消除具有无我母慢者如何依止手印无我母的疑惑，将无我母慢中属于女性不共的法，转变为属于男性的不共法，然后转为依止嘿汝嘎慢，而不是主要讲述改变瑜伽母的名号。
虽然如此，但从所作和能作的能量差别的原因，即细微的脉、风、明点方面，安立为男女，这也是不矛盾的。这是以事业手印为主，观察真实世俗的状况，并且是认为显宗和密宗的成佛方式不同的场合。而这里是没有分别四种手印，并且成佛的体性是显宗和密宗

【英语翻译】
There is no definite establishment of male and female names for both luminosity and emptiness. In the glorious Kalachakra it is said: "Through vipaśyanā (Skt., Skt. spelling) of speech, the body is purified, and through prāṇāyāma (Skt., Skt. spelling) the speech is purified. Afterwards, through the yoga of bliss of mindfulness, twenty-one thousand six hundred winds are purified, and the bindu is held immovably. Therefore, the Vajra Sun, the nature of the twelve truths, is stable, and the Vajra Moon itself is the sixteen aspects, manifestly awakened through the twenty aspects of the net of wisdom illusion, becoming Vajrasattva, inseparable from skillful means and wisdom, attaining the state of union, neither male nor female." Since it is said that one attains the state of neither male nor female, how can it not eliminate the attachment to whether the Buddha is male or female, etc.? In general, the difference between male and female organs only exists in the desire realm after the first eon has slightly deteriorated, but in the two upper realms (ka228b), because they are free from desire, there is no difference between male and female organs. Buddhas are not defiled by desire, not approached by form, not mixed with the formless. If one reduces the Buddha to one of the males or females of the desire realm, this is an unbearable view of observing nirvana. "The breasts disappear and become testicles," etc., in the first chapter, mainly the mandala and practice of the selflessness mother are taught, and the method of relying on vidyā is also taught. In the later chapter, with "How are the accomplishments of the mudra accomplished by the two mudras?" etc., in order to dispel the doubt of how the one with the pride of selflessness mother relies on the mudra selflessness mother, the qualities that are unique to women in the pride of selflessness mother are transformed into the qualities that are unique to men, and then transformed into relying on Heruka pride, rather than mainly teaching the change of the name of the yogini.
Although this is the case, it is not contradictory to consider that the difference in the energy of the agent and the object is the reason, that is, from the aspect of subtle channels, winds, and bindus, they are established as male and female. This is mainly based on karma mudra, examining the state of true conventionality, and it is the occasion where it is considered that the way of attaining Buddhahood in sutra and tantra is different. Here, the four mudras are not separated, and the nature of attaining Buddhahood is sutra and tantra.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
གནད་གཅིག་པར་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྙས་པའི་བློའོ། །དངོས་གཞི་ནི། བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཡང་(ཁ༢༢༨ན)རུང་སྟེ་ཡིད་ཀྱིས་སྡང་ཞིང་ངག་གིས་སྨོད་པ་ལུས་ཀྱིས་རྡེག་པ་སོགས་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་གཅིག་ལ་སྨད་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མིན་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་རིས་གང་ལ་སྨད་ནའང་རྩ་ལྟུང་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་དེ་འབྱུང་རིགས་པས་བཅས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ནི། བརྙས་པ་དང་སྨད་པའི་བྱ་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཉིད་ནའོ། །འདིར་ཡང་ཕ་རོལ་སུན་བྱུང་བ་དང་གོ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་མ་ངེས་སོ། །ལྟུང་
བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱི་དང་མཚུངས་སོ། །ལྟུང་མེད་ནི། དེ་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དམ་གཞན་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ནས་སྨད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་ལྟུང་མེད་དོ། །མདོར་ན་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མ་དད་པ་སྤངས་ཏེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་རྒྱས་གདབ་པས་ལྟུང་བ་འདི་ལས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགོག་པའི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྔ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། དེ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ཡན་ལག་ནི། །དམ་མེད་རིག་མ་མི་བསྟེན་ཞིང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩོད་མི་བྱ། །མ་གསུངས་པ་ཡི་རིག་མ་ལས། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་མི་བླང་ཞིང་། །གསང་ཆོས་དུས་ལྡན་བསྟན་པར་བྱ། །ཆོས་དྲིར་བྲེ་མོའི་གཏམ་མི་བྱ། །ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་མིན། །རྣམ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་བར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ཁས་མི་བླང་། །དུས་མིན་གསང་ཆོས་བསྟན་པ་མིན། །འདི་འགལ་ཡན་ལག་ལྟུང་བ་བརྒྱད། །ཅེས་པས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་མེད་པར་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་རིག་མ་བསྟེན་པ་ནི་དང་པོ་སྟེ། འཇིགས་བྲལ་དཔའ་བོའི་ཞབས་ཀྱིས། རབ་ཏུ་བདེ་བ་འཕྲོག་
བྱེད་པ། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་ང་ཡིས་བཤད། །དམ་ཚིག་ངག་(ཁ༢༢༨བ)དང་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་བསྟེན་པར་དགའ་བ་ནི། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་རིགས་སམ་ཐོས་པས་ཁེངས་པ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩོད་པ་ནི། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་མན་ངག་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་རྟགས་མ་ཚང་བའི་བུད་མེད་ཕལ་པ་ལས་རིལ་བུའི་རྒྱུའམ་བདེ་བའི་རྒྱུར་བདུད་རྩི་ལེན་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། མ་གསུངས་པ་ཡི་རིག་མ་ལས། །སྔགས་པའི་

【汉语翻译】
因为这是讲述要点相同的情况。想法是：明知故犯的轻蔑之心。正文是：对一个女人也行，心里憎恨，口里谩骂，身体殴打等。如果谩骂所有女人，不是说成了根本堕落吗？如果谩骂一个，也应该算是根本堕落吧？不是这样的，无论谩骂哪一类女人，都显示是根本堕落。否则，堕落就不需要具备产生的理由了。时间是：轻蔑和谩骂的行为的想法完成之时。这里也不一定需要对方沮丧和理解作为支分。堕落的成为方式是：与共同的相同。没有堕落是：为了她好，或者有其他特殊需要而像谩骂一样显示，就没有堕落。总之，通过了解象征意义和标志的瑜伽母的姿态，放弃对四种手印的不信任，在清净智慧的显现中扩展，就能完全战胜这种堕落。如何阻止根本堕落的方式已经讲述完毕。第五，八支分是：与之方向一致的支分是：不依止没有誓言的明妃，不在会供轮中争论，不从没有开示的明妃那里，接受誓言甘露，在适当时机开示秘密法，不在佛法提问中说玩笑话，不在声闻乘中超过七天，在不了解瑜伽智慧之前，不承诺成为金刚持，不在非时开示秘密法。违背这些就是八支分堕落。因为没有特殊需要而依止没有誓言的明妃是第一条。无畏勇士的足下说：极度夺取安乐的，支分过失我已说，喜欢依止没有誓言的，明妃是支分过失第一条。这样说。在会供的行列中，因种姓或博学而自满，进行佛法和世俗的争论是第二条。会供轮中争论是，支分过失第二条。这样说。不从续部口诀中开示的，不具备特征的普通女人那里，接受作为丸药之源或安乐之源的甘露是第三条。不从没有开示的明妃那里，咒士的

【英语翻译】
Because this is the occasion for explaining the same key points. The thought is: the mind of knowingly despising. The main point is: it is okay to despise even one woman, hating in the mind, cursing with the mouth, hitting with the body, etc. If all women are cursed, isn't it said to be a root downfall? If one is cursed, shouldn't it be considered a root downfall? It is not like that, whichever category of women is cursed, it is shown as a root downfall. Otherwise, the downfall does not need to have a reason to occur. The time is: when the thought of the act of despising and cursing is completed. Here, it is not necessary for the other person to be frustrated and understand as a branch. The way to become a downfall is: the same as the common one. Not falling is: for the sake of benefiting her, or if there is another special need, showing it as cursing, there is no downfall. In short, by knowing the state of the yogini of symbolic meaning and signs, abandoning distrust in the four mudras, expanding in the appearance of pure wisdom, one can completely overcome this downfall. The way to prevent the root downfalls has been explained. Fifth, the eight branches are: the branches that are in accordance with that are: do not rely on a consort without vows, do not argue in the assembly circle, do not take the nectar of vows from a consort who has not been instructed, teach the secret dharma at the appropriate time, do not speak jokes in dharma questions, do not stay in the Shravaka vehicle for more than seven days, before not knowing the yoga wisdom, do not promise to be a Vajradhara, do not teach the secret dharma at the wrong time. Violating these are the eight branch downfalls. Because there is no special need, relying on a consort without vows is the first. At the feet of the fearless hero it says: Extremely taking away bliss, I have spoken of the branch fault, liking to rely on one without vows, the consort is the first branch fault. It says so. In the row of the assembly, being arrogant due to lineage or learning, arguing about dharma and mundane matters is the second. Arguing in the assembly circle is, the second branch fault. It says so. Not from the tantra instructions, from ordinary women who do not have complete characteristics, taking nectar as the source of pills or the source of bliss is the third. Not from a consort who has not been instructed, the mantra practitioner's

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
བདུད་རྩི་ཐོབ་བྱེད་པ། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྨིན་པ་ལ་བརྡའི་སྐད་སྟོན་པ་ཡང་གསུམ་པར་མཚུངས་སོ། །གསང་ཆོས་རྣམས་སྣོད་རུང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱིས་མི་སྟོན་པ་བཞི་པ་སྟེ། གསང་ཆོས་མན་ངག་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་། །གཞན་ལ་མི་སྟོན་ཤེས་རབ་ངན། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་བཞི་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྣོད་རུང་ཆོས་དོན་གཉེར་གྱིས་དུས་སུ་འདྲི་བ་ལ་བྲེ་མོའི་གཏམ་སོགས་ཀྱིས་གཏམ་རླུང་ལ་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། དད་པའི་སེམས་ཅན་ཆོས་
འདྲིར་སྒྱུས། །གཞན་གྱི་གཏམ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འདི་ཡན་ལག་བཞི་པར་འཆད་དོ། །ཐེག་ཆེན་ལ་ཆོས་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་ཉན་ཐོས་པ་དང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྟོག་གེ་བའི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་ལོངས་པར་གནས་པ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་འདས། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་མ་སྨིན་པ་ལ་དམ་རྫས་བསྟན་པ་དྲུག་པར་འཆད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་པར་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་བདུན་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་པར། །ང་ནི་སྔགས་པ་ཡིན་ཟེར་བ། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་བསྙེན་སོགས་མ་བྱས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་བདུན་པར་འཆད་དོ། །སྣོད་མིན་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་གསང་ཆོས་སྟོན་ན་བརྒྱད་པ་སྟེ། སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱི་ཡི་ཆོས་བཤད་འོས་པ་ལ། །གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པ་ནི། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རིག་མ་
དམ་མེད་ལས་བདུད་རྩི་ལེན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པར་སྔགས་པར་ཁས་ལེན་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་བརྒྱད་པར་འཆད་དོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་འདུ་བྱས་ཅིང་དེ་ལ་དེར་ཤེས་པ་དང་དེ་ལྟར་བྱེད་འདོད་པས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པ་ན་སྦོམ་པོ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་གང་རུང་མ་ཚང་ན་ཉེས་བྱས་དང་། དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་ནི། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་རྣམས་ནི་དུ་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གྲངས་མ་ངེས་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ལས་དང་པོ་པའི་ལྟུང་བ་བཅོ་ལྔ་ནི། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །མཆོད་སོགས་དུས་ལས་འདས་པ་དང་། །རང་ལྷ་བླང་དོར་བྱེད་པ་གཞན། །ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དགའ་དང་། །དངོས་པོར་ཐེར་ཟུག་ཞེན་ཞིང་སྦོ

【汉语翻译】
获得甘露。是支分罪第三条。如是，对未成熟者显示表法之语，也同样是第三条。对于堪能之器为了利益而求取秘密法，不用譬喻隐藏来显示，是第四条。秘密法诀窍即使知晓，不对他人显示是恶慧。是支分罪第四条。如是，堪能之器为了法义而求取，于适当时机请问，却用戏谑之语等将话语付诸风中，是第五条。具信的众生请问佛法时，说其他的话，（是）菩提心。是支分罪第五条。有些人认为这是第四条。对于大乘法生起邪见的声闻乘人，以及对于密咒行持进行诽谤的论师，在他们之中停留七天，是第六条。在声闻乘中超过七天。（是）支分罪第六条。其他人认为，对未成熟者显示誓言物是第六条。不了解真如的智慧，却自称是金刚持，是第七条。瑜伽智慧不了解，说“我是咒士”。是支分罪第七条。其他人认为，没有进行近修等就进入坛城的事业和上师的行为，是第七条。明知对非器宣说秘密法，是第八条。对于所有非器众生，对外道之法适合宣说者，宣说秘密之法。是支分罪第八条。有些人将未受誓言的明妃处获取甘露，以及不具备智慧却自称是咒士二者合为一体，认为是第八条。对于所有这些，都是以庸常的分别念进行造作，并且对此有所了解，想要这样做，当行为完成时，就是粗罪。如果任何支分不完整，就是恶作。如果有特殊需要，则没有堕罪。在《大疏》中说：粗堕罪有很多，对于这些，惩罚会非常轻微。这样也说了数量不确定。第六品中，初学者的十五条堕罪是：此外还有十五种情况：供养等超过时间，舍弃自己的本尊而信奉其他，喜欢外道世间神，执着于事物真实存在且

【英语翻译】
Obtaining nectar. It is the third branch offense. Likewise, showing symbolic language to the immature is also the same as the third. For those who are suitable vessels, seeking secret teachings for their benefit, not showing them through hidden metaphors is the fourth. Even if one knows the secret Dharma instructions, not showing them to others is bad wisdom. It is the fourth branch offense. Thus, when a suitable vessel seeks the meaning of the Dharma and asks at the appropriate time, but instead sends the words into the wind with jesting talk, it is the fifth. When faithful beings ask about the Dharma, speaking of other things (is) Bodhicitta. It is the fifth branch offense. Some consider this to be the fourth. Staying for seven days among the Hearers who have wrong views about the Mahayana Dharma, and the logicians who slander the practice of mantra, is the sixth. Spending more than seven days among the Hearers. (It) is the sixth branch offense. Others consider showing the samaya substances to the immature to be the sixth. Not understanding the wisdom of suchness, yet claiming to be a Vajra Holder is the seventh. Not understanding the wisdom of yoga, saying "I am a mantra practitioner." It is the seventh branch offense. Others consider entering into the activities of the mandala and the actions of the teacher without having done approach and accomplishment to be the seventh. Knowingly teaching the secret Dharma to an unsuitable vessel is the eighth. To all unsuitable beings, to those to whom it is appropriate to teach outer Dharma, teaching the secret Dharmas. It is the eighth branch offense. Some combine taking nectar from a consort without vows and claiming to be a mantra practitioner without wisdom into one, considering it the eighth. For all of these, they are created with ordinary conceptual thoughts, and knowing this, wanting to do it, when the action is completed, it is a gross offense. If any branch is incomplete, it is a misdeed. If there is a special need, there is no transgression. In the Great Commentary, it says: There are many gross transgressions, and for these, the punishment will be very light. Thus, it is also said that the number is uncertain. In the sixth chapter, the fifteen transgressions of a beginner are: Furthermore, there are fifteen situations: Offerings and so on exceeding the time, abandoning one's own deity and believing in others, liking worldly gods, clinging to things as truly existent and

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
མ། །དབང་མ་རྫོགས་པར་གཞན་ལ་བསྐུར། །ཚེ་འདིའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང་། །འོག་མའི་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད། །རྙེད་ཕྱིར་རང་ཚུལ་གོང་མར་སྟོན། །ནུས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩོམ་པ་དང་། །དོན་མེད་སྙོམས་ལས་ཀྱིས་གནས་བྱེད། །བརྩེ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། །དམན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ལ་དགའ། །འཇིག་རྟེན་གཡེང་བས་དུས་
བདའ་ཞིང་། །ཉམས་པ་ཡལ་བར་འདོར་བྱེད་དང་། །རང་གི་སྤྱོད་པ་དོར་བྱེད་པ། །འདི་རྣམས་ལྟུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཟླ་རེས་དབང་དུ་བྱས་པ་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ་དང་ཞག་གཅིག་ལ་དུས་དྲུག་གམ་བཞིར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་སྒྲུབ་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་དུས་ལས་འདས་པ་དང་། ལྷག་པའི་ལྷ་སྤངས་ཏེ་ལྷ་གཞན་ལེན་པ་སོགས་ལྷ་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་སྲུང་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ལྷ་སྐུ་སོགས་བརྡོས་བཅས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཞེན་པ་དང་། དབང་མ་རྫོགས་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་བྱས་ཏེ་མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་འཆད་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་ཟང་ཟིང་གི་ཆེད་དུ་གསང་སྔགས་སྟོན་པ་དང་། སྡོམ་པ་འོག་མ་ལ་བརྙས་པས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། རྙེད་བཀུར་གྱི་ཆེད་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་རང་གིས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཁས་ལེན་པ་དང་། ནུས་པ་མེད་པར་ལས་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། སྙོམས་ལས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕན་གདགས་ཡུལ་གྱི་སེམས་ཅན་དམན་པའི་སྐྱབས་ནུས་བཞིན་མི་བྱེད་པ་དང་། ཐེག་པ་འོག་མའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལ་དགའ་བས་སྤྱོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་
གཡེང་གིས་དུས་འདའ་བ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོགས་གདུལ་བར་ནུས་བཞིན་དུ་མི་འདུལ་བ་དང་། རང་གི་སྤྱོད་པའི་དུས་ཚོད་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱོད་པ་སྤངས་ནས་སྤྱོད་པ་གཞན་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་སྟེ་རྩ་ལྟུང་དང་མི་ཟློས་པའི་ཚུལ་ནི་ཞར་ལས་ཤེས་པར་ནུས་ལ། དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་དང་འབྲེལ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདུན་པ་ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་མཐུན་བདུན་ནི། དམ་པ་ཉེར་བསྟེན་ཅིག་ཤོས་མིན། །སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་བརྟག །འདོད་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤང་། །དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་ནོར་ལ་མིན། །གཞན་དོན་སྐད་ཅིག་ཡལ་མི་དོར། །དགེ་ཀུན་སེམས་སྐྱེད་བསྔོ་བས་བཟུང་། །རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་དེ་ཉིད་མཁས། །འདི་ཡང་ཡན་ལག་ཉེས་པར་བཤད། །ཅེས་པས་བླ་མ་དམ་པ་བསྙེན་ཞིང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་དང་། སློབ་མ་སྣོད་རུང་སྡུད་ཅིང་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་མི་སྡུད་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་ར

【汉语翻译】
མ། །未圆满灌顶而转授他人，为了今生的利益而宣讲佛法，轻视下部的学处，为了获得利养而显示自己高于他人，无能力而开始事业，以无意义的懈怠而安住，舍弃慈爱，喜欢做下劣的行为，以世间散乱而虚度时光，将衰损抛之脑后，舍弃自己的行为，这些被说是堕落。因此，以每月例行灌顶作为时机好的供养，以及一天之内六次或四次必须进行坛城供养和修持等，都是超过时间的行为。舍弃殊胜本尊而接受其他本尊等，对本尊进行取舍，将世间的护法神视为至上，执着于佛像等有相之物为真实，未圆满灌顶而成为金刚上师，宣讲未获得的法，为了今生的琐事而宣讲密法，因轻蔑下部的律仪而加以轻视，为了名利恭敬而承认自己获得了上师自己未获得的法，无能力而进行事业，以懈怠而安住，对于应利益的众生，如同无能力救护一般不去做，仅仅喜欢下乘的行为而行持，以世间八法的散乱而度过时光，对于誓言衰损等，明明有能力调伏却不去调伏，舍弃自己行为的时间而行持其他的行为。这十五种是对于初学者来说的堕落，与根本堕不相违背的方式可以从旁了解，如果与特殊的必要相关联，则没有堕落。第七，支分的随顺七法是：亲近圣者，不亲近其他者，辨别有法器者，为了欲望而舍弃损害他人，不为三宝等财物，不舍弃为利他哪怕一瞬间，以发心回向摄持一切善根，精通转移意识之法。这些也被说是支分的过失。因此，亲近殊胜上师而舍弃非殊胜者，摄受堪能的弟子而不摄受不具法器者，为了今生不损害他人，不为三宝的

【英语翻译】
Ma. Bestowing empowerments on others without having completed them oneself. Teaching the Dharma for the sake of this life. Disparaging the lower trainings. Displaying oneself as superior to others for the sake of gain. Undertaking activities without the ability to do so. Abiding in meaningless laziness. Abandoning loving-kindness. Delighting in engaging in inferior conduct. Passing time with worldly distractions. Casting aside degeneration. Abandoning one's own conduct. These are said to be downfalls. Therefore, taking the monthly empowerment as an auspicious time for offerings, and the need to perform mandala offerings and practices six or four times a day, are all actions that exceed the proper time. Abandoning superior deities and taking up other deities, etc., making choices about which deities to accept or reject. Considering worldly protectors as supreme. Clinging to images of deities, etc., as truly existent. Becoming a Vajra Master without having completed the empowerments, and teaching Dharma that one has not attained. Teaching secret mantras for the sake of worldly gain. Disparaging the lower vows and treating them with contempt. Claiming to have attained qualities that one's own guru has not attained, for the sake of gain and honor. Engaging in activities without the ability to do so. Abiding in laziness. Not acting to benefit beings who are objects of benefit, as if one were incapable of helping. Delighting only in the conduct of the lower vehicles and engaging in such conduct. Passing time with worldly distractions. Not subduing those who can be subdued, even though one has the ability to do so, with regard to vows that have been broken, etc. Abandoning the proper time for one's own conduct and engaging in other conduct. These fifteen are downfalls for beginners. The way in which they do not contradict the root downfalls can be understood from the context. If they are connected with a special need, then there is no downfall. Seventh, the seven auxiliary practices that are in harmony with the branches are: Closely attending to holy beings, and not attending to others. Discriminating those who are suitable vessels. Abandoning harming others for the sake of desire. Not (doing things) for the sake of wealth, such as the Three Jewels. Not abandoning the benefit of others, even for an instant. Seizing all virtues with dedication and aspiration. Being skilled in the very nature of the transference of consciousness. These are also said to be faults of the branches. Therefore, attending closely to superior gurus and abandoning those who are not superior. Gathering disciples who are suitable vessels and not gathering those who are not suitable. Not harming others for the sake of this life. Not (doing things) for the sake of the Three Jewels.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ྫས་སོགས་ལྕི་བའི་རྫས་ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་དང་། དགེ་བ་ཅི་བྱེད་སྦྱོར་བ་སེམས་སྐྱེད། དངོས་གཞི་འཁོར་གསུམ་དག་
པ། རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། འཆི་ལྟས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་དུས་སུ་མ་བབ་པར་མི་འཕོ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་བདུན་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་འགལ་ན་ཡན་ལག་གི་ཉེས་པའོ། །མདོར་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། །དབང་བཞིའི་ཚུལ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བས། །བློ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་དཔྱད། །ཅེས་ལྟུང་བ་རྣམས་དབང་དང་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང་། ཕམ་སོགས་དབྱེ་བའི་གོ་རིམ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་ཀུན་བསླང་དེར་ཤེས་ལྡན། །ལུས་ངག་སྦྱོར་བརྟེན་བར་བཅད་ཅིང་། །མ་འཁྲུལ་འགྱོད་མེད་ཚད་ལས་འདས། །བདུན་ལྡན་ཕམ་པ་ཅེས་བརྗོད་ལ། །དངོས་གཞི་མེད་དང་ཚད་ལས་འདས། །ལྟུང་བ་ཞེས་བརྗོད་ལྷག་མ་འདྲ། །དེ་བས་དམན་པ་ཡན་ལག་གི། །གཙོ་བོ་ལྕི་སྟེ་སྦོམ་པོ་བཞིན། །ཡན་ལག་གཞན་དག་ལྟུང་བྱེད་མཚུངས། །ཕྱོགས་མཐུན་ཕྲ་མོ་ཉེས་བྱས་ཏེ། །ལྟུང་བ་ཉེས་མེད་གཟུགས་བརྙན་སྣང་། །ལེགས་ཤེས་གཉེན་པོས་རབ་ཏུ་བསྟེན། །ཞེས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་རྣམས་ནི་རྩ་ལྟུང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ལ། དཀོན་མཆོག་བྱང་ཆུབ་ཕྱི་ནང་སེམས། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཕྱི་ནང་རྐྱེན། །ཚར་བཅད་རྗེས་བཟུང་ཕྲིན་
ལས་སུ། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བྱང་སེམས་མི་སྤང་བ་དང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་དང་ཕྱི་ནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་དང་། ཚར་བཅད་རྗེས་བཟུང་གི་འཕྲིན་ལས་དུས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སམ་ལྔར་འདུ་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་ལྔ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ཡུལ། སོ་སོའི་རང་བཞིན། ཐོབ་མཚམས་སོ། །ངོ་བོ་ནི། ཨེ་ཝཾ་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དངོས་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཨ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །ཞེས་དང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལེའུ་གསུམ་པར། དེ་ལ་སྡོམ་པ་བཀའ་བསྩལ་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་དབང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། དབང་བཞིའི་སྡོམ་པ་བཞི་སྟེ་ཨེ་ཝཾ་སྦྱོར་བས་དགའ་
བཞིའམ་སྐད་ཅིག་མ་

【汉语翻译】
不享用沉重的物品等，不舍弃他人的利益，做什么善事都以发心来结合。正行三轮清净，之后以回向来增长，了知死亡的征兆，不到时候不迁逝，这七种行相应当修学，违背则为支分的过失。总而言之，按照续部的次第，与四灌顶的方式和后续相关联，有智慧的人应当好好观察。如是堕罪等如何与灌顶相结合，以及失败等的区分次第也是，烦恼生起之处，在那里具有知，身语结合依靠间隔，不迷惑，无后悔，超过量度，具足七者称为失败。正行没有和超过量度，称为堕罪，其余相似。比那更低劣的是支分的，主要的是沉重的，如同粗大一般，其他的支分等同于堕罪。相似的细微是恶作，堕罪无罪是影像显现，善知以对治品来善加依止。如是成为堕罪的方式等，在根本堕罪的时候已经宣说了。三宝菩提内外心，境与有境内外缘，断除摄受之事业中，一切誓言皆摄集。如是说，所有那些誓言也简而言之，不舍弃皈依三宝和内外的菩提心，对于境与有境的清净不怀疑，亲近内外的顺缘，不做超过断除摄受事业的时间，总集为十二或五，对于一切誓言也应当了知。现在是第二，将密咒的律仪分别宣说，此有五：自性，分类，所缘，各自的自性，获得之界限。自性是，唉旺（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是）无二无别成立的大乐之智慧，是无上瑜伽的律仪真实，如《二观察》中说：当说律仪之差别，阿梨嘎梨是，太阳与月亮和智慧与方便。如是说，在《观察后篇》第三品中，彼处所说之律仪，一切佛之律仪是，唉旺（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是）完全安住。如是。从灌顶的门径来区分，四灌顶的律仪有四，以唉旺（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是）结合而生四喜或刹那间

【英语翻译】
Not enjoying heavy objects, etc., not abandoning the benefit of others, combining whatever good deeds are done with the generation of bodhicitta. The main practice is pure in the three spheres, and afterwards, increasing through dedication. Knowing the signs of death, not passing away before the time comes, these seven aspects should be studied, and if violated, it is a fault of the branch. In short, according to the order of the tantras, in connection with the manner of the four empowerments and the subsequent, the wise should carefully examine. How the transgressions and so on are combined with the empowerment, and also the order of distinguishing failures, etc., is also where afflictions arise, there having knowledge, body and speech combined relying on intervals, not being confused, without regret, exceeding measure, possessing seven is called failure. The main practice is without and exceeding measure, called transgression, the rest is similar. What is inferior to that is of the branch, the main one is heavy, like being large, the other branches are equal to transgression. Similar subtle is evil deeds, transgression without sin is an image appearing, well knowing to rely on antidotes. How to become a transgression, etc., has already been explained at the time of the root transgressions. Three Jewels, Bodhi, inner and outer mind, object and object-possessor, inner and outer conditions, in the activities of cutting off and taking in, all vows are gathered. As it is said, all those vows are also briefly, not abandoning the refuge of the Three Jewels and the inner and outer bodhicitta, not doubting the purity of object and object-possessor, approaching the inner and outer favorable conditions, not exceeding the time of cutting off and taking in activities, gathering into twelve or five, for all vows also one should know. Now is the second, the vows of mantra will be explained separately, this has five: nature, classification, object, each's own nature, the boundary of attainment. The nature is, the wisdom of great bliss established as indivisible from E-Vam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evam, Chinese literal meaning: thus), is the actual vow of unsurpassed Vajrayana, as it says in the Two Examinations: When the difference of vows is spoken, Ali Kali is, the sun and the moon and wisdom and means. As it says, in the third chapter of the Later Examination, the vows spoken there, the vows of all Buddhas are, E-Vam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evam, Chinese literal meaning: thus) completely abides. Thus. Distinguishing from the gateway of empowerment, the vows of the four empowerments are four, with E-Vam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evam, Chinese literal meaning: thus) combining to produce the four joys or in an instant.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་སྐྱེ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་མཐར། དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། སྐུ་བཞི་རེ་རེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡང་ན་བསྡམ་བྱའིདབང་གིས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །གང་ཞིག་སྡོམ་པའི་རིགས་སམ་གང་དུ་སྡོམ་པའི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་ནས་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྡོམ་པའོ། །རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་རིགས་ལྔར་
བསྡམ་པ་དང་རིགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རིགས་གསུམ་དུ་བསྡམ་པ་ཅེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ངེས་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་རིགས་དྲུག་དང་རིགས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་སྡོམ་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། དགའ་བཞི་སོགས་བཞི་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་སོགས་ལྔ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། རིགས་དྲུག་སོགས་དྲུག་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནས། བྱེ་བའི་རིགས་ལས་གྲངས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་སྡོམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་བཏགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་སྔགས་སྡོམ་བཏགས་པ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་རྙེད་པ་སྔགས་སྡོམ་ཡང་དག་པ་སྟེ་གཉིས་སོ། །གང་ལས་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། རྐྱེན་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ལས་
ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དབང་ལས་ཡང་དག་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱ

【汉语翻译】
详细讲述四种生起次第后，最后说：灌顶以四之数为量，喜等次第应知晓。如是说。从果的角度来分，四身各自有身语意智慧，四种相加总合为四种总持。或者以所摄持的灌顶之力，也会变成十六种，如《时轮大疏》中所说：化身之身语意，智慧一合即总持。报身圆满之身语意，智慧一合即总持。具德法身之身语意，智慧一合即总持。具德俱生之身语意，智慧一合即总持。如是说。如果从总持的种类或者总持所在之处的角度来分，有三种。如那若巴大疏中说：一切即是彼性四，等等，如同追随根本续，在其他续中所说的论证，以六种姓的区分，总摄于六轮。以五种姓的区分，摄持于五种姓，以及以三种姓的区分，摄持于三种姓，这些是如来所确定的。如是说了六种姓、五种姓和身语意三种的摄持，即说了三种类别。总之，阿丽嘎丽等二者是法的总持，身语意等三者是法的总持，四喜等四者是法的总持，五大种等五者是法的总持，六种姓等六者是法的总持，乃至：从差别之种类，数量则变为无。因此会变成无数不可测量的总持。由此，没有不能总持的法，因为这大智慧是应加持于一切法的无上印。从实有和假立的角度来分，仅仅是承诺就施加总持的名称，是假立的咒语总持，以及在智慧续中获得的，是真实的咒语总持，即两种。从中获得的处所是，金刚上师和坛城，因缘是从灌顶中获得，如云：诶旺形态的大乐，从灌顶中真实获得。如是说。现在将要讲述各自的自性，总

【英语翻译】
After explaining the four stages of generation in detail, it is finally said: Initiation is measured by the number four, The sequence of joys and so on should be known. Thus it is said. From the perspective of results, each of the four bodies has body, speech, mind, and wisdom, and the four aspects together are the four samayas. Or, by the power of the initiations to be gathered, it can also become sixteen, as stated in the Great Commentary on the Kalachakra: The body, speech, and mind of the Emanation Body, The union of wisdom is the samaya. The body, speech, and mind of the Enjoyment Body, The union of wisdom is the samaya. The body, speech, and mind of the Glorious Dharma Body, The union of wisdom is the samaya. The body, speech, and mind of the Glorious Co-emergent Body, The union of wisdom is the samaya. Thus it is said. If divided from the perspective of the types of samaya or the place where the samaya is located, there are three types. As stated in the Great Commentary of Naropa: All is that very nature of four, etc., just as following the root tantra, the proofs spoken in other tantras, by the division of the six lineages, are gathered into the six chakras. By the division of the five lineages, gathered into the five lineages, and by the division of the three lineages, gathered into the three lineages, these are determined by the Tathagata. Thus, the gathering of the six lineages, the five lineages, and the three of body, speech, and mind is spoken of as three categories. In short, the two, such as Āli and Kāli, are the samaya of dharma, the three, such as body, speech, and mind, are the samaya of dharma, the four, such as the four joys, are the samaya of dharma, the five, such as the five elements, are the samaya of dharma, the six, such as the six lineages, are the samaya of dharma, and so on, until: From the types of distinctions, the number becomes countless. Therefore, it becomes countless and immeasurable samayas. By this, there is no dharma that cannot be gathered, because this great wisdom is the unsurpassed seal to be applied to all dharmas. From the perspective of real and imputed, merely applying the name of samaya by promise is the imputed mantra samaya, and that which is obtained in the wisdom continuum is the true mantra samaya, that is, two types. The place from which it is obtained is the Vajra Master and the mandala, and the condition is obtained from initiation, as it is said: The great bliss of the Evam form, is truly obtained from initiation. Thus it is said. Now, the individual natures will be explained, general

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡེ་གེ་དྲུག་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཨེ་ཡིག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་གཅིག་པ་ནི་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁ་སྦྱོར་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཞེས་དང་། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི་གླེང་གཞིར་ཨེ་ཝཾ་ཐོག་མར་སྨོས་ཅིང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་
དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་གསུངས་ནས་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་བསྟན་པ་སྟེ། ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་དྲངས་པར། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་དག་གི་གྲངས་གསུངས་པ། །ཀུན་གྱི་གནས་ནི་ཕ་དང་མ། །ཡི་གེ་གཉིས་སུ་བདག་གིས་བསྟན། །ཨེ་ཡིག་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཝཾ་ཡིག་དག་ནི་ཕར་ཤེས་བྱ། །ཐིག་ལེ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །སྦྱོར་དེ་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་བ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་གཉིས། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་གང་གིས་ཤེས། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་དང་ཝཾ་ཡིག་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་དབྱེར་མེད་པ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་གྲུབ་པ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཅེས་བྱ་ལ། དབང་ཐོབ་པ་དང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྙེད་པ་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་ནས་བྱེ་བྲག་སྦས་དོན་དུ་བཤད་ན། ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཨཱ་ལིའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཝཾ་ཡིག་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ལ།
དེ་ཐམས་ཅད་དང་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀཱ་ལིའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གཟོད་ནས་དག་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་སྡོམ་པས་གཟུང་བའི་མཚན་མ་ལས་ལོག་པས་སྟོང་པ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྣང་བའི་འོད

【汉语翻译】
其中，空点六字，即方便的一切法和显现的集合成为一体，是വം（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：വം）字，代表大乐；大空五字，即智慧的一切法和元音的集合成为一体，是ཨེ་（藏文，梵文天城体e，梵文罗马拟音e，汉语字面意思：ཨེ་）字，是法之生处大空。二者无别为一，即ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城体evam，梵文罗马拟音evam，汉语字面意思：ཨེ་ཝཾ）二无别，是结合双运的果位，如喜金刚的时轮等所说。如《二观察续》中说：“ཨེ་（藏文，梵文天城体e，梵文罗马拟音e，汉语字面意思：ཨེ་）之相好为何？中央വം（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：വം）所庄严，一切安乐之所依，如来珍宝摩尼珠。”又说：“ཧེ་（藏文，梵文天城体he，梵文罗马拟音he，汉语字面意思：ཧེ་）乃大悲，བཛྲ（藏文，梵文天城体vajra，梵文罗马拟音vajra，汉语字面意思：བཛྲ）亦说为智慧，方便与智慧自性续。”等等。因此，一切经论的开端都先说ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城体evam，梵文罗马拟音evam，汉语字面意思：ཨེ་ཝཾ），有些地方用其他的名称，但意义上说的还是ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城体evam，梵文罗马拟音evam，汉语字面意思：ཨེ་ཝཾ），这二字被视为一切法蕴的基础。在《天王请问经》的释论中引用说：“八万四千法蕴数，一切之所依父母，我以二字而宣说，ཨེ་（藏文，梵文天城体e，梵文罗马拟音e，汉语字面意思：ཨེ་）字即是母亲，വം（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：വം）字即是父亲，明点即是结合，此结合甚为稀有。”又说：“法的印契二字，谁能知晓此二字，他就能为一切众生，转动法轮。”因此，ཨེ་（藏文，梵文天城体e，梵文罗马拟音e，汉语字面意思：ཨེ་）字是智慧之法，വം（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：വം）字是方便之法，二者无别，总集于明点的自性中，在相续中生起，这被称为获得无上戒。也称为获得灌顶和获得灌顶的智慧，无上灌顶的自性就是这个。这样以共同意义的方式讲述之后，再以秘密意义的方式讲述，五蕴所摄的一切轮回之法，由母音的音声所表示，是വം（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：വം）字方便的部分。
这一切和五部所摄的清净涅槃之法，由辅音的音声所表示，ཨེ་（藏文，梵文天城体e，梵文罗马拟音e，汉语字面意思：ཨེ་）字是智慧的自性，本来清净，因此轮回涅槃无二，以总集的方式所摄持，从所执的相中解脱，因此是空性，是身金刚显现的光明。

【英语翻译】
Here, the empty bindu of six letters, which is all the Dharma of means and the collection of clarifiers becoming one, is the letter VAM (藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：വം), representing great bliss; the great emptiness of five letters, which is all the Dharma of wisdom and the collection of vowels becoming one, is the letter E (藏文，梵文天城体e，梵文罗马拟音e，汉语字面意思：ཨེ་), the great emptiness that is the source of Dharma. The inseparability of these two as one is the non-duality of EVAM (藏文，梵文天城体evam，梵文罗马拟音evam，汉语字面意思：ཨེ་ཝཾ), the state of union and integration, as expressed in the Kalachakra of Hevajra and others. As stated in the Two Enquiries Tantra: "What is the excellent form of E (藏文，梵文天城体e，梵文罗马拟音e，汉语字面意思：ཨེ་)? In the center, adorned by VAM (藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：വം), the abode of all bliss, the precious jewel of the Buddha." And: "HE (藏文，梵文天城体he，梵文罗马拟音he，汉语字面意思：ཧེ་) is great compassion itself, VAJRA (藏文，梵文天城体vajra，梵文罗马拟音vajra，汉语字面意思：བཛྲ) is also said to be wisdom, the lineage of the nature of means and wisdom." And so on. Therefore, EVAM (藏文，梵文天城体evam，梵文罗马拟音evam，汉语字面意思：ཨེ་ཝཾ) is mentioned first as the basis for discussion in all scriptures. In some places, other names are used, but in meaning, EVAM (藏文，梵文天城体evam，梵文罗马拟音evam，汉语字面意思：ཨེ་ཝཾ) is still spoken of, and these two letters are shown as the basis of all collections of Dharma. As quoted in the commentaries on the Sutra Requested by the King of Gods: "The number of eighty-four thousand collections of Dharma, the abode of all is father and mother, I have shown it in two letters. The letter E (藏文，梵文天城体e，梵文罗马拟音e，汉语字面意思：ཨེ་) is the mother, the letter VAM (藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：വം) is known as the father, the bindu is the union, that union is extremely wonderful." And: "The two letters of the Dharma seal, whoever knows them, turns the wheel of Dharma for all beings." Therefore, the inseparability of the Dharma of wisdom, the letter E (藏文，梵文天城体e，梵文罗马拟音e，汉语字面意思：ཨེ་), and the Dharma of means, the letter VAM (藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：വം), as the essence of the bindu, arising in the continuum, is called obtaining the unsurpassed vow. It is also called obtaining empowerment and finding the wisdom of empowerment, and the nature of unsurpassed empowerment is only this. Having explained it in terms of general meaning, I will now explain it in terms of specific hidden meaning: all the Dharma of samsara, gathered by the five aggregates, is indicated by the sound of the vowels, and is the part of VAM (藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：വം), the means.
All of that, and the Dharma of pure nirvana, gathered by the five families, is indicated by the sound of the consonants, the letter E (藏文，梵文天城体e，梵文罗马拟音e，汉语字面意思：ཨེ་) is the nature of wisdom, originally pure, therefore samsara and nirvana are non-dual, held by the way of gathering, liberated from the signs of grasping, therefore it is emptiness, and the light of the appearance of the Vajra body.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
་གསལ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་བུམ་དབང་གི་སྡོམ་པའམ་སྐུའི་སྡོམ་པའམ་བུམ་དབང་ངམ་བུམ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཞིབ་མོར་ཕྱེ་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་དབང་གིས་རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྡོམ་པ་ནས་མིང་དབང་གིས་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་དང་གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྡོམ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ལ་བཟང་ངན་གྱི་བློ་དང་བྲལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་སྣང་བ་ལ་སྤྲོས་མཚན་ལོག་སྟེ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་པ་ན་བུམ་དབང་གི་བྱ་བ་རྫོགས་ཅིང་སྐབས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་ལས་འོངས་པ་ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམར་ཆའི་དངོས་པོ་
དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཝཾ་ཡིག་ཐབས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དཀར་ཆའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱངས་པས་ནང་གི་ཟླ་ཉི་དབྱེར་མེད་དུ་སྡོམ་པས་ལུས་སྣང་གི་མཚན་མ་ལོག་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མཆེད་པའི་འོད་གསལ་ལམ་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་གསང་དབང་གི་སྡོམ་པ་དང་གསང་དབང་དངོས་དང་གསུང་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། དཀར་དམར་དང་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མི་གཙང་བར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད་པར་བསྟན་པས་གཙང་མི་གཙང་དང་བཟའ་རུང་མི་རུང་སོགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ན་གསང་དབང་གི་སྐབས་དོན་གྲུབ་པའོ། །ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་དང་ཝཾ་ཡིག་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པས་དྲུག་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་ལོག་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའི་འོད་གསལ་ལམ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའམ་ཞུ་བདེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་རྟོགས་
པ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་སྡོམ་པའམ་ཐུགས་ཀྱི་སྡོམ་པའམ་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པས་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་དོན་གྲུབ་པའོ། །དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་སྡོམ་པའམ་དབང་དངོས་ནི་ངག་གིས་དངོས་སུ་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུ་རམ་གྱི་ཤིང་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལེན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱང་དེའི་རོ་ནི་མངར

【汉语翻译】
了知光明喜乐的智慧各种形象的刹那之自性，是宝瓶灌顶的律仪或者身之律仪或者宝瓶灌顶或者宝瓶灌顶之智慧。若细致划分，则是不动佛水灌顶以识蕴摄为不动佛和嗔恨如明镜之智慧，从名灌顶以色蕴摄为毗卢遮那佛和愚痴法界智慧。如是知晓五蕴为五部，则于轮回涅槃脱离好坏之念，知晓一切法为本尊之体性，则于显现返还戏论之相，于显空如幻而安住时，宝瓶灌顶之事业圆满且要义成就也。如是，从金刚上师父母所生，ཨེ་（藏文），अ（梵文天城体），a（梵文罗马拟音），啊，字智慧金刚，红色日之体性，胜义谛；ཝཾ་（藏文），व（梵文天城体），vam（梵文罗马拟音），旺，字方便金刚，白色月之体性，世俗谛，无别融合之菩提心受用后，内之日月无别而摄持，以身体显现之相返还，大空性语金刚涌现之光明或者殊胜喜乐之智慧现前的刹那之自性，是秘密灌顶之律仪和秘密灌顶真实以及语之律仪。白红和枸杞等以前被认为是不净之物，彼即被显示为誓言之甘露无上，以知晓净与不净和可食与不可食等无别，脱离净秽之分别念，于明空安乐之体性而安住时，秘密灌顶之要义成就也。ཨེ་（藏文），अ（梵文天城体），a（梵文罗马拟音），啊，字智慧之莲花和ཝཾ་（藏文），व（梵文天城体），vam（梵文罗马拟音），旺，字方便之金刚合一摄持，以从六识之分别念和法之相返还，获得极为空性意金刚之光明或者特殊之喜乐或者融乐俱生喜之智慧成熟的刹那了知，是第三灌顶之律仪或者意之律仪或者第三灌顶之智慧。以一切法摄为乐空一体，于大乐不变而安住，是第三灌顶之义成就也。第四灌顶之智慧或者律仪或者真实灌顶，非是语言所能真实宣说，犹如蔗糖之树和颜色与形状等可以言说和取用，然其味却是甜

【英语翻译】
Realizing the instantaneous nature of the wisdom of clear joy in its various forms is called the samaya of the vase empowerment, or the samaya of the body, or the vase empowerment, or the wisdom of the vase empowerment. If divided in detail, it is from the empowerment of Akshobhya water, the consciousness is gathered into Akshobhya and the mirror-like wisdom of hatred, from the name empowerment, the form aggregate is gathered into Vairochana and the ignorance into the wisdom of the Dharmadhatu. Thus, by knowing the five aggregates as the five families, one is separated from the thoughts of good and bad about samsara and nirvana, and by knowing all dharmas as the nature of the yidam, the elaborations of appearances are reversed, and when one abides in appearance and emptiness like illusion, the activity of the vase empowerment is completed and the meaning of the occasion is accomplished. Similarly, arising from the father and mother Vajra Master, the syllable ཨེ་（藏文），अ（梵文天城体），a（梵文罗马拟音），A, the wisdom Vajra, the essence of the red sun, the ultimate truth; the syllable ཝཾ་（藏文），व（梵文天城体），vam（梵文罗马拟音），Vam, the method Vajra, the essence of the white moon, the conventional truth, after experiencing the Bodhicitta of inseparable union, by gathering the inner sun and moon without separation, the signs of bodily appearance are reversed, and the clear light of the great emptiness speech Vajra bursts forth, or the instantaneous nature of realizing the wisdom of supreme joy, is the samaya of the secret empowerment and the actual secret empowerment and the samaya of speech. The white and red and goji berries, etc., which were previously known as impure, are shown to be the supreme nectar of vows, and by knowing that pure and impure, edible and inedible, etc., are inseparable, one is freed from the concept of pure defilement, and when one abides in the nature of clear emptiness and bliss, the meaning of the secret empowerment is accomplished. The lotus of the syllable ཨེ་（藏文），अ（梵文天城体），a（梵文罗马拟音），A, wisdom and the Vajra of the syllable ཝཾ་（藏文），व（梵文天城体），vam（梵文罗马拟音），Vam, method are gathered into one, and by reversing from the thoughts of the six consciousnesses and the signs of dharmas, the clear light of obtaining the extremely empty mind Vajra, or the special joy, or the instantaneous realization of the wisdom of co-emergent joy of melting bliss,
is the samaya of the third empowerment, or the samaya of the mind, or the wisdom of the third empowerment. By gathering all dharmas into one bliss and emptiness, abiding in great bliss unchanging, the meaning of the third empowerment is accomplished. The wisdom or samaya of the fourth empowerment, or the actual empowerment, cannot be truly expressed by speech. Just as the sugarcane tree and its color and shape can be spoken of and taken, but its taste is sweet

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
་རོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མངར་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་ཅིང་འདི་འདྲའོ་ཞེས་རྟོག་པས་བསམས་པས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བས་ལྕེའི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མྱངས་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་དངོས་ཡུལ་མིན་ཏེ་སེམས་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་གྱི། བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་བློས་མི་རྟོགས་པས་དབང་བཞི་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་སྦས་པར་གྲགས་པ་ཡིན་གྱི། དབང་བཞི་པ་སྐུར་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་
ཐ་སྙད་རྣམས་ནི་མ་སྦས་པར་གསལ་བར་བཤད་དོ། །འོན་ཡང་བུ་རམ་གྱི་རོ་མ་མྱོང་བ་ལ་མངར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་སྔོན་རང་གིས་མྱོང་བའི་འོ་མའམ་ཤིང་མངར་ལྟ་བུའི་རོ་དང་མཚུངས་པར་ལྟ་བ་ཙམ་ལས་བུ་རམ་གྱི་མངར་བའི་རོའི་ཁྱད་པར་མ་མྱོང་གི་བར་དུ་མི་ཤེས་པ་ལྟར། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་ལོ། སྟོང་པའོ། ཟུང་འཇུག་གོ། བློ་འདས་སོ། བདེ་ཆེན་ནོ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཀྱང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་ཙམ་མམ། སྔར་ཡོད་འགགས་པ་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུའམ། གཉིས་སྡེབས་སམ། བདག་གི་བློ་ལས་འདས་སོ་ཞེས་སྒྱིད་ལུག་པའམ། ཞུ་བདེའི་ཚོར་བ་ལྟ་བུར་གོ་བ་ཙམ་ལས་མི་སྐྱེས་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་ན་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་ཞིང་བརྗོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་ལ། ཕྱོགས་རེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་གནས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ། འགལ་འབྲེལ་གྱི་དབུ་བའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ། ལྟ་གྲུབ་དང་མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྲ་ཤད་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་མིག་གི་ལམ་ན་གར་ཡང་མ་སྤངས་ཅིང་གང་དུའང་མི་གནས་
པ་སུས་ཅི་ཡང་གང་དུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བ་ཡང་དག་པར་བརྙེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་སྡོམ་པའི་ངེས་པ་བརྙེད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་བཏགས་པའི་མ་རིག་པའི་མཚན་མ་ལས་ལོག་པས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་ལམ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་རྟོགས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་ལ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བློ་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མཉམ་ར

【汉语翻译】
仅仅是“味道”这个词，无法真正表达甜味的本质，即使通过思考来想象“就是这样”，也无法体验到，就像只有通过舌头的感觉器官亲身体验才能理解一样。因此，不可颠倒的真如不是声音和概念的实际对象，而是只能由各自的心识亲自体验。这要依靠金刚上师的加持和方法的特殊性才能领悟。因为思辨的智慧无法理解，所以第四灌顶被称为在所有续部中都是隐藏的。然而，第四灌顶的授予仪式和象征性的术语并没有隐藏，而是被清楚地解释了。然而，就像没有尝过红糖的人，即使听到“甜味”这个词，也只是认为它类似于自己以前尝过的牛奶或甜木的味道，而在没有尝过红糖的甜味之前，是不会知道它的特殊之处的。同样，对于没有领悟第四灌顶的智慧的人来说，即使说“离戏论”、“空性”、“双运”、“超离思维”、“大乐”等等，也只是理解为“什么都没有”或者“以前存在的东西消失了，像火熄灭了一样”，或者“二者结合”，或者“超出了我的思维”而感到沮丧，或者理解为“融乐的感受”等等，而不会真正生起智慧。如果领悟了那个智慧，那么就与所有的言说都不矛盾，也没有任何言说可以表达它。即使从一个方面开始，用劫来描述也无法穷尽，它不是言说、思考、表达的场所。一切矛盾和关联的头脑的集合都已崩塌。各种观点和见解的毛发，在远离无明的昏暗的眼睛的道路上，无论何处都没有抛弃，也无处安住。
无论谁、什么、在哪里、如何，都没有看到任何东西，而是在那个时候发现了正确的见解，即没有看到任何东西本身。那时，由于领悟了所有法从一开始就以各种方式汇集于此的确定性，并且由于从俱生和遍计的无明之相中解脱，一切皆空，智慧金刚大乐的光明，或者道路自性俱生智慧，或者离喜的智慧，以一刹那远离一切相的方式领悟，这就是第四灌顶的誓言和智慧的誓言，以及第四灌顶的真实智慧。一切显现和存在都平等地处于超离思维的大手印的自性之中。

【英语翻译】
The mere word "taste" cannot truly express the essence of sweetness, and even imagining "it's like this" through thought cannot be experienced, just as it can only be understood through the direct experience of the tongue's sense organ. Therefore, the non-erroneous suchness is not the actual object of sound and concept, but can only be personally experienced by each individual mind. This can only be comprehended through the blessings of the Vajra Master and the special characteristics of the method. Because speculative wisdom cannot understand it, the fourth empowerment is said to be hidden in all tantras. However, the ritual for bestowing the fourth empowerment and the symbolic terminology are not hidden, but are clearly explained. However, just as someone who has not tasted molasses, even if they hear the word "sweetness," only thinks it is similar to the taste of milk or sweet wood that they have tasted before, and will not know the special characteristic of the sweetness of molasses until they have tasted it. Similarly, for someone who has not realized the wisdom of the fourth empowerment, even if they say "free from elaboration," "emptiness," "union," "beyond mind," "great bliss," etc., they only understand it as "nothing at all," or "something that existed before has ceased, like a fire extinguished," or "a combination of two," or "beyond my mind" and feel discouraged, or understand it as "a feeling of melting bliss," etc., and true wisdom does not arise. If that wisdom is realized, then it does not contradict all speech, and no speech can express it. Even if one starts from one aspect and describes it for eons, it cannot be exhausted, it is not a place for speaking, thinking, or expressing. The entire collection of contradictory and related minds has collapsed. All the hairs of various views and opinions, on the path of the eyes that are free from the dimness of ignorance, are neither abandoned anywhere nor do they abide anywhere.
Whoever, whatever, wherever, and however, does not see anything, but at that time discovers the correct view, which is not seeing anything itself. At that time, because of realizing the certainty that all phenomena from the beginning are gathered in that very way in all aspects, and because of liberation from the characteristics of co-emergent and imputed ignorance, everything is empty, the luminosity of wisdom, Vajra, great bliss, or the path-nature co-emergent wisdom, or the joy-free wisdom, is realized in an instant, free from all aspects, and this is the vow of the fourth empowerment and the vow of wisdom, and the actual wisdom of the fourth empowerment. All appearances and existence are equally in the nature of the great mudra beyond mind.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་ཀྱི་འཇུག་ལྡང་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་འདི་ནི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞིའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་འབྲས་བུའི་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་སྨིན་ངེས་སུ་ཐེབས་ཅིང་ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུར་གྲུབ་ལ། གཞིའི་སྐུ་བཞི་ལ་སྒྲིིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཞིང་། རེ་རེ་ལ་ཡང་དབང་བཞིའམ། དགའ་བཞིའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞིར་ཕྱེས་བས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ས་བཅུ་
དྲུག་ཏུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བཤད་དོ། །མདོར་ན་བརྟག་གཉིས་ལས་གསུངས་པའི། ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་དང་ཞེས་པས་བུམ་དབང་གི་ཨེ་ཝཾ། ཟླ་ཉིའི་སྒྲས་གསང་དབང་གི་ཨེ་ཝཾ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒྲས་དབང་གསུམ་པའི་ཨེ་ཝཾ་སྟེ་དབང་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་བཞི་པ་སྦས་ཐབས་སུ་བསྟན་ལ། ཤུགས་ཀྱིས་ནི་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་སོགས་རེ་རེས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་མཚམས་ནི། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་བླ་མེད་ལྟ་བུའི་སྔགས་སྡོམ་དངོས་ནི་མེད་ཀྱང་རང་སའི་སྔགས་སྡོམ་རེ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཡང་སྤོང་སེམས་སམ་སྒྲུབ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རེ་སྐྱེས་པ་ལ་སྡོམ་པར་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆ་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་མྱོང་བ་དེ་ཡིན་ལ། སྣོད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་དུས་མ་ངེས་ཀྱང་གཙོ་བོར་དབང་དུས་དང་ལམ་སྒོམ་སྟོབས་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེ་ལ། དབང་དུས་སུའང་རྡོ་རྗེའི་སེམས་སྐྱེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་སྐབས་ཐོབ་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ། །རྒྱུད་གོང་འོག་ཐུན་མོང་དུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་
བར་ཁས་ལེན་པའི་ཚེ་སོ་ཐར་དང་བྱང་སྡོམ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་ལ་སྡོམ་པ་ཕོག་པ་དང་ཐོབ་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རིགས་ལྔའི་སྔགས་སྡོམ་དངོས་དུས་དེར་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་རྗེས་ཟློས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆ་མཐུན་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཅིང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་མ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དངོས་ནི་གནས་སྐབས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། རགས་པ་སྣོད་བཅུད་དང་འབྲེལ་བ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཕྲ་བ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་འབྲེལ་བ་གསང་དབང་གི་དུས་དང་དེ་བས་ཕྲ་བ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་འབྲེལ་བ་དབང་གསུམ་པའི་དུས་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་དབང་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏ

【汉语翻译】
安住于无有后续生起，此乃获得第四灌顶。如是获得四灌顶之律仪，必定能使果位四身之种子成熟，且如道时之四身如苗芽般生起，并清净基位四身之粗分障碍垢染。每一灌顶又可分为四灌顶，或四喜，或身语意智四者，因此在时轮金刚中说彼等为十六种相和十六地。总而言之，在《二观察续》中所说的“阿[口*梨](藏文：ཨཱ་ལྀ་，梵文天城体：āḥli，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿梨)嘎[口*梨](藏文：ཀཱ་ལྀ་，梵文天城体：kāli，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎梨)等”，是指瓶灌顶的埃വം；以日月之语表示秘密灌顶的埃വം；以方便智慧之语表示第三灌顶的埃വം，即是直接显示了三灌顶之律仪，而第四灌顶则以隐藏的方式显示。以暗示的方式，阿[口*梨](藏文：ཨཱ་ལྀ་，梵文天城体：āḥli，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿梨)嘎[口*梨](藏文：ཀཱ་ལྀ་，梵文天城体：kāli，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎梨)等各自包含了方便智慧之埃വം，从而显示了彼等即是一切之律仪。获得之界限是：一般而言，下部续部中没有如无上部般的咒语律仪，但各自有其本位的咒语律仪。而这些律仪并非是生起出离心或修持心的分别念，而是与乐空之智慧相合之现证瑜伽。虽然因根器之不同，生起的时间不确定，但主要是在灌顶时和道之修持力强时生起。在灌顶时，也有在生起金刚心、降临智慧和灌顶等各种情况下生起的。在上下部续部共同承诺受持五部律仪之时，如同别解脱戒和菩萨戒一样，只是承诺受持就称为获得律仪，但并非在当时就真正获得了五部之咒语律仪。因为仅仅是复诵受持五部律仪之后，并未在相续中生起与五智相应的智慧，且未转变庸常之分别念。特别是，在无上部的场合，五部之真实律仪会转变为四种状态：粗分与外器内情相关，从五种明智灌顶中获得；细分与誓言物相关，在秘密灌顶时获得；更细分与脉、气、明点相关，在第三灌顶时获得；极细分，即是自性本体，在第四灌顶时获得。

【英语翻译】
Remaining free from subsequent arising, this is the attainment of the fourth empowerment. Thus, obtaining the vows of the four empowerments ensures the ripening of the seeds of the four Kayas of the result, and the four Kayas of the path arise like sprouts. It also purifies the gross obscurations that veil the four Kayas of the basis. Each empowerment can be divided into four empowerments, four joys, or the four aspects of body, speech, mind, and wisdom. Therefore, in the Kalachakra Tantra, they are described as sixteen aspects and sixteen grounds. In short, as stated in the 'Two Examinations Tantra,' 'Āli (藏文：ཨཱ་ལྀ་，梵文天城体：āḥli，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿梨), Kāli (藏文：ཀཱ་ལྀ་，梵文天城体：kāli，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎梨), etc.' refers to the Evam of the vase empowerment; the term 'sun and moon' refers to the Evam of the secret empowerment; the term 'method and wisdom' refers to the Evam of the third empowerment. Thus, the vows of the three empowerments are explicitly shown, while the fourth is shown in a hidden manner. Implicitly, each of Āli (藏文：ཨཱ་ལྀ་，梵文天城体：āḥli，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿梨), Kāli (藏文：ཀཱ་ལྀ་，梵文天城体：kāli，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎梨), etc., encompasses all the Evams of method and wisdom, thereby revealing that they are the single vow of Suchness itself. The boundary of attainment is as follows: Generally, in the lower tantras, there are no explicit mantra vows like those in the Anuttara Tantra, but each has its own mantra vows. These vows are not established by merely generating thoughts of renunciation or practice, but by the direct experience of yoga that is in harmony with the wisdom of bliss and emptiness. Although the time of arising is uncertain due to the capacity of the vessel, it mainly arises during the time of empowerment and when the power of path meditation is strong. Even during empowerment, it can arise in various ways, such as generating Vajra mind, invoking wisdom, and bestowing empowerment. When jointly accepting the vows of the five families in both higher and lower tantras, merely making the commitment, as with Pratimoksha and Bodhisattva vows, is referred to as receiving or obtaining the vows. However, the actual mantra vows of the five families are not obtained at that time, because merely reciting the vows of the five families does not generate wisdom corresponding to the five wisdoms in the continuum, and ordinary thoughts are not transformed. In particular, in the context of Anuttara Tantra, the actual vows of the five families transform into four states: the gross relates to the outer and inner world and is obtained from the five wisdom empowerments; the subtle relates to the substances of the vows and is obtained during the secret empowerment; the more subtle relates to the channels, winds, and bindus and is obtained during the third empowerment; and the extremely subtle, which is the nature of Suchness itself, is obtained during the fourth empowerment.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ེ། བུམ་དབང་གི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་ངོ་སྤྲོད། གསང་དབང་གི་དུས་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད། དབང་གསུམ་པའི་དུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་བདེ་བ་རིགས་ལྔར་ངོ་སྤྲོད། དབང་བཞི་པའི་དུས་རིགས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ལྷ་བཞེང་བ་ན་རྒྱུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལྟ་བུར་སྒོ་གསུམ་ལྷར་སྡོམ་པ་དང་། གོ་ཆ་འགོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཚན་རྟོག་སྡོམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཕེབས་པ་སོགས་སོ་སོས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ་སོ་བ་རེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པའི་ཆ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དབང་བཞི་སོ་སོའི་སྡོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་སྡོམ་པ་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་བུམ་དབང་གི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུ་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཕྱིན་དབང་དུས་སུ་མ་སྐྱེས་པར་ལམ་སྒོམས་པའི་ཚེ་སྐྱེས་པའང་ཡོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་ཚེ་སྐྱེས་པའང་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་ནི་དབང་བཞི་ག་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །བོད་ཡུལ་ཕྱི་རབས་པ་མང་པོས་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཆེ་ཞིང་མང་བ་བྱས་མོད་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་གཟུགས་དང་། ཕར་ཕྱིན་
པའི་སྡོམ་པ་སྤོང་སེམས་དང་སྒྲུབ་སེམས་ལ་འཇོག་པ་བཞིན་དུ། སྔགས་སྡོམ་ཡང་རིག་བྱེད་མིན་གཟུགས་སམ་སྤོང་སེམས་དང་སྒྲུབ་སེམས་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་བསམས་ནས། ཕལ་ཆེ་བས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ཚར་གསུམ་གྱི་མཐར་སྔགས་སྡོམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་འཆད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་བུམ་དབང་གི་མཐར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་འཆད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྔགས་སྡོམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཅེས་ཟེར་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་མུ་ཅོར་སྒྲོག་གི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་ལུགས་དེ་ནིི་ཕྱོགས་རེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་མཐར་སྔགས་སྡོམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་ན་དེ་ནི་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ལ་ཡང་ཡོང་བས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལ་སྔགས་སྡོམ་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་ལ། འདོད་ན་ནི་སྔགས་སྡོམ་འབོགས་ཆོག་ནི་དབང་བསྐུར་ཁོ་

【汉语翻译】
诶！瓶灌顶时，五蕴被介绍为五部。秘密灌顶时，五肉和五甘露被介绍为五部父母。第三灌顶时，脉、气、明点和乐被介绍为五部。第四灌顶时，是为了显示一切部均为本初自性唯一的部。同样，以金刚心生起，获得不共部的菩提心戒；以三处加持，在生起本尊时，如以物加持般，三门受持本尊戒；以披甲等，对蕴、界、处受持相执戒；以及降临智慧的本尊加持融入相续等，各自也是为了在相续中生起各自不同的智慧分，是为戒律之分。特别是四种灌顶各自的戒律，是当智慧在相续中生起之时，便获得该戒律。因此，如瓶灌顶的戒律，有的是在灌顶时生起，之后在未进行灌顶时，在修道之时生起；也有的是全部在灌顶时生起，全部在道之时生起。特别是此传承，四种灌顶全部是从祈请上师、虔诚恭敬加持的道中生起较多。藏地后世之人虽然制作了巨大且众多的密咒典籍，但如同声闻的戒律安立于非梵行色，以及波罗蜜多的戒律安立于舍心和修心一般，心想密咒戒律也仅仅是非梵行色或者舍心和修心而已。因此，大多数人宣说在受持五部戒三次之后，便获得完整的密咒戒律；有些人宣说在瓶灌顶之后便获得完整；有些人则说直至未成佛之前，都不存在获得完整密咒戒律之事等等，各种各样的胡言乱语，真正了解密咒戒律的体性者，一个也看不到。因此，那种观点仅仅是片面的，如果受持五部戒的最后便获得完整的密咒戒律，那么在事行瑜伽的灌顶中也会出现，上下续部之间密咒戒律将变得没有差别。如果承认，那么密咒戒律的安立就仅仅是灌顶了。

【英语翻译】
E! At the time of the vase empowerment, the five aggregates are introduced as the five families. At the time of the secret empowerment, the five meats and five elixirs are introduced as the five families of father and mother. At the time of the third empowerment, the channels, winds, bindus, and bliss are introduced as the five families. At the time of the fourth empowerment, it is to show that all families are the single family of the primordial, inherent nature. Similarly, with the arising of Vajra Mind, one obtains the bodhisattva vows of the uncommon family; with the blessing of the three places, when generating the deity, like blessing an object, the three doors uphold the deity's vows; with the donning of armor, etc., one upholds the vows of conceptualization on the aggregates, elements, and sense bases; and with the blessings of the wisdom deity descending into the lineage, etc., each also generates a separate portion of wisdom in the lineage, which is a part of the vows. In particular, the vows of each of the four empowerments are obtained when that wisdom arises in the lineage. Therefore, like the vows of the vase empowerment, some arise at the time of empowerment, and then arise at the time of practice without empowerment; and some arise entirely at the time of empowerment, and some entirely at the time of the path. In particular, in this lineage, all four empowerments mostly arise from the path of supplicating the lama, devotion, reverence, and blessings. Although many later generations in Tibet have created large and numerous tantric texts, they think that the tantric vows are just like the vows of the Hearers, which are established on non-virtuous form, and the vows of the Paramitas, which are established on the mind of renunciation and the mind of practice, and that the tantric vows are just non-virtuous form or the mind of renunciation and the mind of practice. Therefore, most people explain that after taking the five family vows three times, one obtains the complete tantric vows; some explain that one obtains them completely after the vase empowerment; and some say that there is no obtaining the complete tantric vows until one attains Buddhahood, etc. Various kinds of nonsense are proclaimed, and no one seems to know the nature of the tantric vows. Therefore, that view is only one-sided. If one obtains the complete tantric vows at the end of taking the five family vows, then it would also occur in the empowerment of action and performance yoga, and the tantric vows would become indistinguishable between the upper and lower tantras. If one accepts that, then the establishment of the tantric vows is only the empowerment.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་ཡང་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལ་དབང་གི་ཆོ་གའང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ཙམ་གྱིས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ན་ནི་
སླར་རིག་པའི་དབང་ལྔས་ཅི་ཞིག་བྱ། གཞན་ཡང་དབང་བསྐུར་སྔགས་སྡོམ་འབོགས་ཆོག་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་དབང་དོན་དང་སྔགས་སྡོམ་མི་གཅིག་པར་འདོད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་དབང་གི་མཐར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་ནའང་སླར་དབང་གོང་མ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་དེ། སྔར་མ་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་སར་དུ་ཐོབ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་། ཁ་ཅིག་དབང་གོང་མ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་ནས་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ་ཟེར་མོད། དེ་ཡང་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཕོག་ནས་དེའི་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་རིམ་པས་ཕོག་པ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། བུམ་དབང་གི་གདམས་ངག་བརྗོད་ན་ནི་སྐྱེས་རིམ་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་བུམ་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་བསྟན་པའི་དབང་གོང་མ་སྐུར་བ་བུམ་དབང་གི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་སྨྲ་ན་ནི་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཡིན་པར་སྨྲས་ན་ཡང་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། ཁ་ཅིག་གིས་ཞིབ་མོར་རློམ་ནས་ལྟ་གོན་གྱི་དུས་ཁྱོར་ཆུ་བླུད་པ་དང་། ཀུ་ཤ་འགྲེམས་པ། སོ་ཤིང་འདོར་བ་སོགས་ལའང་སྡོམ་པ་
སར་ཐོས་རེ་ཡོད་དོ་ཟེར་བ་ནི་ལྷམ་དཔེ་ཞྭ་ལ་བཀབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་གོན་ནི་གྲབས་ཡུལ་གྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིན་པས་དབང་གི་ལྟ་གོན་དབང་དངོས་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། སྤྲིན་འདུ་བ་ནི་ཆར་འབབ་པ་ཡིན་པ་དང་གོ་ཆ་སོག་པ་ནི་གཡུལ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པ་སོགས་བྱིས་པ་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་བ་དུ་མ་སྨྲ་དགོས་སོ། །དེས་ན་དབང་གི་ལྟ་གོན་ནི་སྔགས་སྡོམ་ལ་འཇུག་པའི་གྲབས་ཡུལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ལེན་པ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྲུས་བྱེད་ཡོ་བྱད་སོག་པ་ནི་མཚན་བརྟག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དབང་བསྐུར་ཉིད་ཀྱི་ཚེའམ་མིག་དར་འཆིང་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་གཏད་པ་ནི་མཇལ་དར་གྱི་བོད་པོ་དང་དམ་བཞག་རྣམས་ནི་བར་ཆད་དྲི་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་དག་ནི་དགོས་པ་གཞན་དང་གཞན་ལས་ཡིན་གྱི་སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་བ་ཐོབ་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་སྡོམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ལས་མེད་དོ་ཅེས་པའང་སྐབས་མིན་གྱི་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ་བུམ་པ་གཉིས་ཅིག་ཡོད་པ་ཁྱད་གཞིར་བྱས་ནས། ཁྱོད་གསེར་བུམ་འདིས་ཆུ་ལེན་ན

【汉语翻译】
既然你也这么说，那么上下续部的灌顶仪式也会变得没有差别。此外，如果仅仅受持五部佛的律仪就能圆满获得五部佛的律仪，那么
又何必再进行五种明智灌顶呢？还有，说灌顶是授予咒语和律仪的仪式，并且认为灌顶的意义和咒语律仪不是一回事，这在瞬间也是相违背的。同样，即使在瓶灌顶的最后圆满获得，又何必再需要更高的灌顶呢？因为以前没有获得的律仪，现在是不可能获得的。有些人说，更高的灌顶就像比丘受戒后宣说教言一样。但那又怎么可能呢？如果那样的话，受了居士戒后就宣说教言，那么沙弥和比丘依次受戒又有什么区别呢？如果宣说瓶灌顶的教言，那就必须讲解生起次第，如果在瓶灌顶的时候，连一点也没有指示的更高灌顶，却说授予的是瓶灌顶的教言，那么说七政宝是陶工的用具又有什么错呢？有些人自以为细致，在“ལྟ་གོན་”的时候，用手捧水灌顶，铺设吉祥草，丢弃牙木等等，也说能获得律仪，这就像把鞋子的模子盖在帽子上一样。因为“ལྟ་གོན་”是准备阶段的旧词，如果说灌顶的“ལྟ་གོན་”就是真正的灌顶，那么说云聚集就是下雨，穿上盔甲就是交战等等，就不得不说很多让小孩子发笑的话了。因此，灌顶的“ལྟ་གོན་”是进入咒语律仪的准备阶段。就像小乘比丘受戒时，准备好要做的沐浴用具等，就像观察相一样。灌顶的时候，或者蒙上眼睛，就像从听闻的近处隔开，安置在看见的近处一样。献花就像献哈达，立誓就像询问障碍一样，这些都是因为其他的需要，不可能获得特别的律仪。同样，说只有佛才能圆满获得咒语律仪，这也是不合时宜的说法，因为有两个瓶子作为差别的基础，你用这个金瓶取水呢

【英语翻译】
Since you also say so, the empowerment rituals of the upper and lower tantras will also become indistinguishable. Furthermore, if merely holding the vows of the five families of Buddhas is enough to fully obtain the vows of the five families, then
what is the purpose of the five wisdom empowerments? Moreover, to say that empowerment is the ritual of bestowing mantras and vows, and to think that the meaning of empowerment and the mantras and vows are not the same, is contradictory even in an instant. Similarly, even if one fully obtains the vase empowerment at the end, what need is there for a higher empowerment? Because vows that were not obtained before cannot be obtained now. Some say that the higher empowerment is like a monk reciting instructions after taking vows. But how could that be? If that were the case, if one recited instructions after taking the lay vows, what difference would there be between a novice monk and a fully ordained monk taking vows in sequence? If one were to explain the instructions of the vase empowerment, one would have to explain the stages of generation, but if one were to bestow a higher empowerment that was not even hinted at during the vase empowerment, and then say that one is reciting the instructions of the vase empowerment, then what fault would there be in saying that the seven royal treasures are the tools of a potter? Some, presuming to be meticulous, say that during the "lta gon" (preparation), pouring water with cupped hands, spreading kusha grass, discarding toothpicks, etc., also allow one to obtain vows, which is like covering a shoe mold with a hat. Because "lta gon" is an old term for the preparation stage, if one were to say that the "lta gon" of empowerment is the actual empowerment, then saying that clouds gathering is the same as rain falling, and putting on armor is the same as engaging in battle, etc., one would have to say many things that would make children laugh. Therefore, the "lta gon" of empowerment is the preparation stage for entering into mantras and vows. Just as when a Hinayana monk takes vows, preparing the bathing utensils to be used is like examining the signs. At the time of the empowerment itself, or when blindfolding, it is like separating from the vicinity of hearing and placing in the vicinity of seeing. Offering flowers is like offering a ceremonial scarf, and making vows is like asking about obstacles, so these are for other needs and one cannot obtain special vows. Similarly, to say that only the Buddha can fully obtain the mantras and vows is also an inappropriate statement, because there are two vases as the basis of distinction, are you taking water with this golden vase?

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
མ་དངུལ་བུམ་འདིས་ཆུ་
ལེན་དྲིས་པ་ན། ཁོ་བོས་འཛམ་གླིང་གི་གསེར་བུམ་དང་དངུལ་བུམ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁུར་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སོ་ཐར་དང་བྱང་སྡོམ་ལའང་ཅིས་མི་མཚུངས་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་བསྡམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའི། སྡོམ་པ་ནི་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་སྒྲ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྦྱོར་ཏེ་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཅེས་བྱའི་སྤོང་བ་ཕུན་ཚོགས་ཅེས་མི་བརྗོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཅེས་བྱའི་འཚང་རྒྱ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཅེས་མི་བརྗོད་པ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་རིག་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཅིགདེ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ཚུལ་འདི་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་བསྟེན་ཏེ་རྒྱུད་འགྲེལ་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཀོད་པ་སྟེ་བོད་ཀྱི་མཁས་རློམ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་བས་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ་ཞིང་གསུམ་ཆོས་དང་བཞི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པའི་རྣམ་བཞག་ནི་མན་ངག་ལས་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་བཀླགས་པས་གོ་ལ། ཞལ་གདམས་བཅུ་པར་སྤྲོས་པ་གཞན་མ་མཛད་ལ་བཅུ་
གཅིག་པར་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ནི། ཉམས་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ཡེ་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས་པར་བྱ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོར། གལ་ཏེ་ཉམས་ན་བཤགས་བྱ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་སྦྱིན་སྲེག་གསང་སྔགས་དང་། །མཎྜལ་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ནི། །ཉམས་པའི་ཚད་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤྱད། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས། །དཀའ་སྤྱད་བསམ་གཏན་ཚུལ་བཞིན་བྱ། །ཞེས་པས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། སྒྱུ་དྲ་ལས། གཅིག་ལ་སློབ་དཔོན་གསུམ་རྫོགས་ལ། །སྦྱོར་བ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་གྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །རང་གིས་བསམ་པ་རྫོགས་བྱས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་མ་བྱུང་ན། །དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་དཀའ་བ་སྤྱད། །དེ་ནས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ལན་བདུན་བྱ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་གཅིག །སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བདུན་
དང་ནི། །གསང་སྔགས་བྱེ་བ་ལྔ་ཡིས་སོ། །མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བའི་ཚེ་སྐྱབས་ན། །འདི་ནི་བཤགས་པའི

【汉语翻译】
如果问这小小的水瓶能否装水，它会说我无法装下世间所有的金瓶和银瓶。这样看来，小乘的别解脱戒和菩萨的律仪戒又有什么不同呢？对于圆满的佛陀来说，称为“究竟的守护”。因为“守护”是未来和现在的语态，所以不适用于佛陀，应该说“圆满的断证”，而不说“断证圆满”。如同说“释迦牟尼佛”，而不说“成佛释迦牟尼”一样。这应该去问那些精通语法的人。因此，这种独特的密咒律仪的方式，是依靠此传承之前金刚语的种子，并以经续的解释为依据而编纂的，因为这对于西藏的自诩学者们来说是看不到的，所以应该非常保密，而三法和四法等的律仪的分类，是从口诀中才能理解的。第二，详细解释所应依止的誓言：阅读经文本身就能理解。莲师的十条教诲没有做其他的阐述，只是在第十一条中稍微做了阐明。第二，弥补破损之处：如经中所说：“如果破损，应以会供轮和百字明来忏悔。”这有两方面：总的来说，以及详细解释会供轮。第一方面是：在《誓言海》中说：“如果破损，应该忏悔，灌顶、火供、密咒和坛城朵玛的仪轨，应根据破损的程度来实行。以身语意的次第，如法地进行苦行和禅定。”那么，如果三具格的上师发生了第一个根本堕罪，应该怎么办呢？在《幻网经》中说：“如果一个上师具备三个条件，并具有七种方便，如果发生了根本堕罪，那是产生痛苦的根源。即使自己完成了意念，如果上师没有允许，首先要进行痛苦的苦行，然后献出所有的财产，之后努力获得允许，进行七次灌顶仪轨，二十一次会供轮，七十万次火供，五百万次密咒，二十万束鲜花，救护一百万条生命，这就是忏悔的方法。

【英语翻译】
If asked whether this small water bottle can hold water, it would say that it cannot hold all the gold and silver bottles in the world. In this way, how are the Pratimoksha vows of the Hinayana and the Bodhisattva vows different? For the perfect Buddha, it is called "ultimate protection." Because "protection" is the tense of the future and the present, it does not apply to the Buddha. It should be said "perfect abandonment and realization," and not "abandonment and realization are perfect." Just as one says "Shakyamuni Buddha" and not "Buddha Shakyamuni." This should be asked of those who are proficient in grammar. Therefore, this unique method of mantra vows is based on the seeds of the previous Vajra words of this lineage, and compiled based on the explanation of the tantras. Because this is invisible to the self-proclaimed scholars of Tibet, it should be kept very secret, and the classification of vows such as the three dharmas and the four dharmas can only be understood from the oral instructions. Second, to explain in detail the vows to be followed: understanding comes from reading the text itself. No other elaboration was made on Padmasambhava's ten instructions, but a slight clarification was made in the eleventh. Second, repairing broken vows: As it is said in the scriptures, "If broken, one should confess with the Tsok khorlo and the Hundred Syllable Mantra." There are two aspects to this: generally, and explaining the Tsok khorlo in detail. The first aspect is: In the Ocean of Vows it says: "If broken, one should confess, and the rituals of empowerment, fire puja, secret mantra, and mandala torma should be practiced according to the extent of the breakage. In the order of body, speech, and mind, practice diligently and meditate properly." So, what should be done if a guru with three qualifications commits the first root downfall? In the Net of Illusion it says: "If a guru has three qualities and possesses seven means, if a root downfall occurs, it is the root of generating suffering. Even if one has completed the intention oneself, if the guru has not allowed it, one must first practice painful austerities, then offer all possessions, and then strive to obtain permission, perform the empowerment ritual seven times, twenty-one Tsok khorlos, seven hundred thousand fire pujas, five million secret mantras, two hundred thousand bouquets of flowers, and save the lives of one million living beings. This is the method of confession.

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
་དམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལ་མི་གནས་ཅིང་། །དྲང་སྲོང་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་བྱ། །ཡང་ན་ལུས་ལས་ཁྲག་ཕྱུང་སྟེ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །བྱས་ཏེ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བྱ། །ཡང་ན་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིས། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཟླ་བ་བདུན། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་གཉིས་ལྡན་ལ་དེའི་ཆ་གཉིས་དང་གཅིག་ལྡན་ལ་ཆ་གཅིག་གིས་བཤགས་ཅིང་དུས་འདས་ན་ལོ་རེ་ཞིང་ཆ་རེ་སྐྱེད་པས་བཤགས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། གཉིས་ལྡན་ནི་དང་པོའི་ཆ་གཉིས་སོ། །གཅིག་ལྡན་ནི་དང་པོའི་ཆ་གཅིག་གོ། །གཅིག་ལྡན་དུས་ལོ་གསུམ་འདས་ན་དང་པོའི་ཚད་དུ་བྱའོ། །གཉིས་ལྡན་ལ་ལོ་གསུམ་འདས་ན་དང་པོའི་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་རྩ་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པའི་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཕྲག་གམ་རྩ་ལྟུང་བྱང་བའི་རྟགས་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བཟླ་བ་དང་། བསྙུང་གནས་དང་མཆོད་རྟེན་གདབ་པ་དང་། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་སོགས་ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་
དང་། ཞི་ལྷག་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་སོགས་རྟགས་ཐོན་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་ཆོག་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། འབུམ་བཟླས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིས། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ། །ལུས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེང་། །ངག་གིས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་དོན་བསམ་ཞིང་། །གཞན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་དག་ཏུ་བཤད། །ཀུན་གྱི་ཁ་སྐོང་གཏོར་མ་བཤམ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་དང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་སྦྱོར་བ་སོགས་ནི་གཤེགས་པ་དང་གསོལ་བ་གཉིས་ཀར་ཡིན་ཏེ། ཞལ་གདམས་བཅུ་གཅིག་པར། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཐབས་ནི་ཡར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་དང་མེ་མཆོད་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་དབང་གིས་གསོ། ཡན་ལག་ཉམས་ན་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར། སྦོམ་པོ་བྱུང་ན་བླ་མར་བཤགས། ཉེས་བྱས་བྱུང་ན་གཞན་ལ་བཤགས་པར་ཡང་བཞེད་དོ། །སླར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་
ནི་གསོ་བའི་ཆོ་ག་དངོས་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི། བྱིས་པའི་དབང་བདུན་ལ་གནས་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་ཕྱིས་སྡོམ་སེམས་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་རྩ་ལྟུང་ལས་ལྡང་ཞིང་། བུམ་གསང་གི་དབང་ལ་གནས་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆད་

【汉语翻译】
是殊胜的。不住于世间行，如实行持仙人行。或者从身上放出鲜血，做成一百零八的坛城，献给上师。或者以获得允许，以禅定七个月。如是说。对于具足二种上师，以其中的二分和具足一种上师，以其中的一分忏悔，如果时间过去，每年增加一分忏悔。在广释中说：具足二种是最初的二分。具足一种是最初的一分。具足一种时间过去三年，则作为最初的量。对于具足二种，如果三年过去，则是最初的一半和二。如是说。一般来说，对于所有的根本堕罪，忏悔的殊胜方法是与金刚萨埵的修法相应，念诵百万字或直到获得根本堕罪清净的征兆。斋戒和建立佛塔，顶礼和绕转等身语的善行，以及止观和如幻等修习空性等，要使征兆出现。坛城仪轨心要庄严中说：以念诵百万遍圆满，清净根本堕罪。如是说。龙树论师说：身语意的罪过，以身体建造佛塔坛城，以语言念诵百字明，以意念思维修幻化的意义，其他则说是火供，总的补充是摆设食子。如是说。具有圆满特征的会供轮百次等，以及勇士和勇母的宴会结合等，对于逝者和祈请者都是可以的。在十一教言中说：恢复誓言衰损的方法是在上弦初十和下弦初十做会供轮，并通过火供和百字明来补充。如是说。一般来说，如果发生根本堕罪，则以灌顶恢复。如果支分衰损，则转会供轮。如果发生粗大罪过，则向上师忏悔。如果发生小过错，也认为应该向他人忏悔。再次请求灌顶是恢复的真实仪轨。时轮金刚中说：对于安住于七种童年灌顶者，如果发生根本堕罪，之后以具足律仪心念诵三万六千遍，则从根本堕罪中解脱。对于安住于瓶灌顶和秘密灌顶的在家者，如果发生根本堕罪，则上师以福德之业的惩罚

【英语翻译】
It is supreme. Not abiding in worldly conduct, but truly practicing the conduct of a hermit. Or, drawing blood from the body, making a mandala of one hundred and eight, and offering it to the guru. Or, with permission obtained, through meditation for seven months. Thus it is said. For a guru with two qualities, confession is done with two parts of it, and for one with one quality, with one part of it. If time has passed, confession is done by increasing one part each year. In the extensive commentary, it is said: "Having two qualities is the first two parts. Having one quality is the first one part. If three years have passed for one with one quality, it should be taken as the initial measure. If three years have passed for one with two qualities, it is half and two of the initial." Thus it is said. Generally, for all root downfalls, the supreme method of confession is to recite the hundred-syllable mantra a hundred thousand times in conjunction with the meditation of Vajrasattva, or until signs of purification of the root downfall are obtained. Fasting and erecting stupas, prostrations and circumambulations, etc., are virtuous acts of body and speech, and meditating on emptiness such as calm abiding and insight, and illusion-like meditation, etc., should be done until signs appear. In the Ornament of the Essence of Mandala Rituals, it says: "By completing a hundred thousand recitations, one completely purifies the root downfalls." Thus it says. Nagarjuna said: "For the faults of body, speech, and mind, with the body, build stupas and mandalas; with speech, recite the hundred-syllable mantra; with the mind, contemplate the meaning of illusion; and elsewhere, it is taught to perform fire pujas. As a general supplement, arrange tormas." Thus it is said. Hundreds of feast gatherings with complete characteristics, and the union of hero and heroine feasts, etc., are for both the departed and the petitioners. In the Eleven Instructions, it says: "The method of restoring damaged vows is to perform feast gatherings on the tenth day of the waxing moon and the tenth day of the waning moon, and to supplement with fire pujas and the hundred-syllable mantra." Thus it is said. Generally, if a root downfall occurs, it is restored by empowerment. If a branch is damaged, a feast gathering is performed. If a gross fault occurs, it is confessed to the guru. If a minor fault occurs, it is also considered that it should be confessed to others. Requesting empowerment again is the actual ritual of restoration. In the Kalachakra, it says: "For those who abide in the seven childhood empowerments, if a root downfall occurs, then later, with a mind of discipline, reciting thirty-six thousand mantras will liberate them from the root downfall. For householders who abide in the vase and secret empowerments, if a root downfall occurs, the guru imposes a penalty of meritorious deeds."

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེར་ལ། དགེ་ཚུལ་ལམ་དགེ་སློང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆད་པ་སྟེར་ཞིང་དེ་སྦྱར་བས་བསོད་ནམས་སམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་ལ། གོང་མ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་ནི་གཞན་གྱིས་ཆད་པ་སྦྱིན་པའི་དབང་གིས་འདག་པ་མེད་དེ་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད་ནས་སྡིག་པ་གཤགས་ཅིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ལྡང་དགོས་པར་གསུངས་ལ། འདིའི་ནུས་པས་དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི་ཆད་པའི་བཤགས་བྱ་མ་ཡིན་ཞིང་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ལྡང་དགོས་པར་ཐོན་ནོ། །གསང་དབང་ལ་གནས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བ་དེ་ནི་
ལྟུང་བ་ལས་ལངས་ནས་སླར་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞིང་དེའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་བསླབ་བྱིན་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གྲལ་སྔ་མ་ལས་ཕབ་སྟེ་དབང་བསྐུར་ཕྱི་མའི་གྲལ་དུ་འཇོག་ལ། གལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའམ་མངོན་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་ན་སྔུན་གྱི་གནས་སུ་འཕོ་བའང་བསླབ་བྱིན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དབང་བདུན་དག་ལ་གནས་པ་དག་གིའོ། །བུམ་པ་གསང་བ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པའི་དབང་གིས་གོང་མ་ལ་ནི་དག་པ་མེད། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གང་ཞིག་དག་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པར་ཐུ་བོའི་མིང་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། དབང་བདུན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སྔགས་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། །ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ངེས་པས་ཆད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་རྩ་བའི་
ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དག་པ་མེད་དོ། །དོན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདིའི་ཆད་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་བདག་ཉིད་དག་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་གོང་མ་ལ་ནི་དག་པ་མེད་ཅེས་པའི་རྒྱུད་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དག་པ་གཏན་མ

【汉语翻译】
给予处罚。对于持守沙弥或比丘戒律者，则给予以戒律为主的处罚，通过施加此处罚，凭借福德或戒律，可以从堕落中恢复。上者是智慧和知识的灌顶。如果发生根本堕落，则不能通过他人给予处罚来消除，必须依靠自己的福德和戒律的力量，忏悔罪业，前往佛和菩萨的境界，依靠自己的力量才能恢复。据说，凭借此力量，第三和第四灌顶的根本堕落不是可以通过处罚来忏悔的，必须依靠自己的力量才能恢复。对于处于秘密灌顶以下者，如果发生根本堕落，则从堕落中恢复后，再次请求灌顶，此时，如同声闻乘中犯了不可隐瞒的堕罪的比丘被逐出僧团一样，从金刚持的行列中降下来，置于后来的灌顶行列中。如果成为成就者或具有神通者，则也可以凭借逐出僧团的力量恢复到之前的地位。因此，经中说：根本堕落完全清净，对于具备功德、处于七灌顶者而言。对于宝瓶和秘密灌顶，如果凭借坚定的誓言，则对于上者来说没有清净。为了清净任何根本堕落，必须再次进入此坛城。获得允许后，再次在僧众集会中，被称为“小者”。又，《大疏》中说：处于第七灌顶者，念诵咒语三万六千遍即可清净。又，在同一经中，上师应以誓言的坚定性来给予处罚。对于智慧和知识的灌顶者，当发生根本堕落时，那时没有清净。这是什么意思呢？对于此人，上师不应给予处罚，而应依靠自己的福德和戒律的功德，自己进行忏悔等，前往佛和菩萨的加持之地，自己获得清净，这是诸佛的意愿。如此说道。有些人依据“对于上者来说没有清净”的经文，认为完全没有清净的可能。

【英语翻译】
Punishment is given. For those who hold the vows of a novice monk or a fully ordained monk, punishment is given primarily based on the precepts. By applying this punishment, one can recover from the fall through merit or precepts. The higher one is the empowerment of wisdom and knowledge. If a root downfall occurs, it cannot be eliminated by the power of others giving punishment; one must rely on one's own merit and the power of precepts, confess sins, go to the realm of Buddhas and Bodhisattvas, and recover by one's own power. It is said that by this power, the root downfalls of the third and fourth empowerments are not confessable by punishment, and one must recover by one's own power. For those below the secret empowerment, if a root downfall occurs,
once recovered from the downfall, one requests empowerment again. At that time, just as a monk in the Hearer Vehicle who has committed an unconfessable defeat is expelled from the Sangha, one is demoted from the rank of Vajra Holder and placed in the rank of the later empowerment. If one becomes an accomplished one or possesses clairvoyance, one can also return to the previous position by the power of expulsion from the Sangha. Therefore, the tantra says: Root downfalls are completely purified for those who possess qualities and abide in the seven empowerments. For the vase and secret empowerments, if by the power of firm vows, there is no purification for the higher ones. In order to purify any root downfall, one must enter this mandala again. After obtaining permission, one is again called "the small one" in the assembly of the Sangha. Also, the Great Commentary says: For those who abide in the seventh empowerment, reciting the mantra thirty-six thousand times will purify it. Also, in the same text, the teacher should give punishment with the firmness of vows. For the empowerment of wisdom and knowledge, when a root
downfall occurs, at that time there is no purification. What does this mean? For this person, the teacher should not give punishment, but should rely on one's own merit and the virtue of precepts, and purify oneself by doing confession and so on, and go to the place blessed by the Buddhas and Bodhisattvas, and obtain purification oneself, which is the intention of the Buddhas. So it is said. Some, based on the tantric text "there is no purification for the higher ones," think that there is absolutely no possibility of purification.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་ལུང་འདིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་མ་ཉམས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོར། མ་བཤགས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་སོགས། །ཚུལ་མིན་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས། །མ་ཉམས་རབ་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཅིང་། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐོགས་མེད་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བར་འདིར་བཅུ་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཞལ་གདམས་ཡོད་མོད་ཀྱང་དབང་གི་ངོ་བོ་
སོགས་གལ་ཆེ་བ་ནི་གོང་དུ་ཁ་འཐོར་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། ཇི་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་ཚུལ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་བཤད་མ་བྱས་སོ། །ཕྱི་ནང་གཞན་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི། །འདུ་བའི་འཁོར་ལོས་རྟག་པར་རོལ་མཛད། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀུན་ལ་བཏུད་ནས། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉུང་ཞིང་འཚམ་པའི་ཕྱིར་བརྟག་གཉིས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི་སྤྱིར་ཡུལ་ཆེན་པོ་སོ་གཉིས་སོགས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བའི་གནས་དུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་ཡུལ་སོ་གཉིས་ལ་བཤད་ཅིང་། བཟའ་བའི་ལེའུར། དུར་ཁྲོད་རི་ཡི་བྱ་སྐྱིབས་དང་། །དེ་བཞིན་མི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར། །ཞེས་པས་དུར་ཁྲོད་དང་བས་མཐའ་དང་རིའི་བྱ་སྐྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དེར་ཚོགས་
ཀྱི་ཁང་པ་སུམ་བརྩེག་གམ་ཕྱི་ནང་སུམ་རིམ་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཏོར་མ་ཆེ། །ཁྱིམ་ནི་སུམ་ཐོག་གི་ནི་གནས། །ཅེས་དང་། རྗེ་མར་པའི་ཚོགས་མགུར་ལས། ཚོགས་ཁང་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། རིམ་པ་ཕྱི་མ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཁང་པ་དང་། བར་མ་ནི་རོལ་མོའི་གནས་དང་། ནང་མ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་དངོས་སུ་བཤད་དོ། །དུས་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་དང་བརྒྱད་པ་བསྔགས་ལ་ཁྱད་པར་བདེ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཚེས་བཅུ་ཁོ་ན་ངེས་པར་དུས་ཏེ། རྗེ་མར་པས། ཚེས་བཅུ་ལ་ནི་དེ་རབ་མཆོད། །ཅེས་སོ། །ཁྱད་པར་མཚན་མོའི་དུས་ཁོ་ན་བྱ་བ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ

【汉语翻译】
说其他的，也用《释论大疏》的教证遣除了。违犯的过患和不违犯的利益，在《誓言海》中说：未忏金刚地狱等，不如法痛苦不可思议，不违犯最好，一生中获得金刚持的果位，所有共同成就，无碍仅凭意念就能成就。如是。誓言的分类已经讲完。此处有第十二灌顶的口诀，但是灌顶的体性等重要的内容，已经在前面零散地讲完了，如何实际修持，在修法中很清楚，因此没有作详细解释。外内其他及真如，聚集轮恒常作嬉戏，顶礼一切坛城尊，当说会供轮。第二，宣说会供轮，分二：正文和顺带的良辰供养。第一，正文：为了简略适当，按照《二观察续》和《智慧明点续》来宣说。其中，在哪里举行的地方，一般是三十二大处等。《二观察续》中说：嘿，薄伽梵，聚集的地方在哪里？薄伽梵开示说：处所和近处所等，这样说了三十二处所。在饮食品章节中说：尸林山崖鸟栖处，以及无人城市中，或者寂静大海边。因此，是尸林和边地以及山崖鸟栖处等。特别是，在那里建造三层或内外三层的会供殿。在《智慧明点续》中说：会供轮的朵玛大，房屋是三层的地方。如是。玛尔巴尊者的会供歌中说：会供殿环绕三层。如是。《行集》中也说：外层是食物的房间，中间是乐器的处所，内层是会供的真实处所。时间是，《二观察续》中说：鬼宿月半十四，同样也是初八。因此，上弦十四和初八值得赞颂，特别是胜乐金刚方面，初十确定是时间。玛尔巴尊者说：初十那天最供养。如是。特别是仅仅在夜晚举行，为了空行母聚集。

【英语翻译】
Speaking of others, it is also refuted by the teachings of the Great Commentary. The faults of violating and the benefits of not violating are also stated in the Ocean of Vows: Without confession, Vajra Hell, etc., improper suffering is inconceivable. It is best not to violate, and in one lifetime, one attains the state of Vajradhara, and all common accomplishments are achieved effortlessly by mere thought. Thus it is. The classification of vows has been explained. Here, there is the twelfth instruction on empowerment, but the essential nature of empowerment and other important contents have already been explained piecemeal above. How to actually practice it is clear in the sadhana, so no detailed explanation has been made. Outer, inner, other, and suchness, the gathering wheel constantly plays, paying homage to all mandala deities, the feast wheel shall be explained. Second, explaining the feast wheel, there are two parts: the main text and the incidental auspicious time offerings. First, the main text: In order to be concise and appropriate, it will be explained according to the Two Examinations Tantra and the Wisdom Drop Tantra. Among them, the place where it is held is generally the thirty-two great places, etc. In the Two Examinations Tantra, it says: Hey, Bhagavan, where is the place of gathering? The Bhagavan taught: Places and nearby places, etc., thus speaking of the thirty-two places. In the chapter on food, it says: charnel ground, mountain cliffs, bird roosts, and likewise uninhabited cities, or secluded seaside. Therefore, it is the charnel ground, the border area, and the mountain cliffs, bird roosts, etc. In particular, there, a three-story or inner and outer three-tiered feast house should be built. In the Wisdom Drop Tantra, it says: The feast wheel's great offering cake, the house is a three-story place. Thus it is. In Jetsun Marpa's feast song, it says: The feast hall is arranged in three tiers. Thus it is. The Practice Summary also says: The outer level is the food room, the middle level is the place for music, and the inner level is the actual place for the feast. The time is, in the Two Examinations Tantra, it says: the fourteenth of the ghost month, and likewise also the eighth. Therefore, the fourteenth and eighth of the dark moon are praised, especially in the direction of Chakrasamvara, the tenth is definitely the time. Jetsun Marpa said: On the tenth day, offer the best. Thus it is. In particular, it should be done only at night, for the gathering of dakinis.

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་འདོད་པ་དེས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འོས་པའི་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཏེ་དེས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་སློབ་དཔོན་གཉིས་པར་འོས་པ་བརྡས་བཙལ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེས་འདུ་བར་འོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྒྱུད་དང་མན་
ངག་ཤེས་ཅིང་རྩ་ལྟུང་མེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་གནས་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་བརྡས་རིག་པར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་འཁོར་ལ་འདུ་བར་ལུས་ངག་གི་བརྡས་གསོལ་བ་གདབ་ཀྱི་ཐ་མལ་གྱི་ཚིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གནས་དེར་འདོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་རུང་ཞིང་སྐུ་གཟུགས་དགྲམ་པའང་རུང་མོད། གཙོ་བོར་ནི་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་རྡུལ་ཚོན་མེད་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་གདན་དང་ལྷ་སོ་སོའི་གནས་སུ་རོ་གདན་ནམ་མེད་ན་རོ་རས་ཀྱི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་རོའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བྲིས་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡང་ན་སྟག་པགས་དང་ཞིང་པགས་དང་རོ་རས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ལ་གདན་དུ་བརྟགས་པ་ནི། །རོ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དགུ་དང་ནི། །ཡང་ན་སྟག་གི་ལྤགས་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་རས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལྷག་ཀྱང་རུང་སྟེ་རིམ་བཞིན་འོངས་པ་ན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྡ་བྱས་ཏེ་ལན་གྱིས་མགུ་བར་གྱུར་ན་ནང་དུ་བཏང་ཞིང་བརྡ་མི་ཤེས་ན་སྐྲད་པར་བྱ་ལ། གང་
ཞིག་གློ་བུར་དུ་འོངས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། གཙོ་བོས་ཀྱང་སྡོད་ཅིག་བར་བརྡ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་གནས་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་འཁོད་པར་བྱ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དབུས་སུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་གནས་ཤེས་ནས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་ཡང་། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགོད། །ཅེས་སོ། །བཟའ་བཏུང་གི་རྫས་ནི་རྒྱལ་མཚན་ལྟར་བསད་ཤིང་ལ་བཙུགས་པ་དང་གཡུལ་དུ་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པ་དང་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བའི་རོ་གཞན་ཡང་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་སྟེ། རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་བསྣུན་དང་། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །ཅེས་སོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཇི་ལྟར་བརྟག་ཞེ་ན། སྐད་སྙན་པ་དང་མིག་ཡངས་དང་། །དྲི་ཞིམ་ལུས་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དེ་ཡི་གྲིབ་མའང་བདུན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པས་མཛེས་ཅིང་སྐད་སྙན་པ་མིག་དཀྱུས་རིང་ཞིང་ཡངས་ལ་རིང་ད

【汉语翻译】
此外，有福报的施主向有资格成为集会之主的具相上师祈请，然后由上师以手印寻找有能力担任第二上师的羯磨金刚，再由羯磨金刚以手印告知可以参加集轮的瑜伽士，他们应精通续部和口诀，没有根本堕罪，属于同一个坛城，通过手印了解地点和时间等，以身语的手印进行祈请，而不是用平常的语言。之后，如果想在那个地方，可以绘制坛城，也可以陈设身像。主要的是，这里集会坛城是主要的，不能没有彩粉，所以在中央是主尊的座位，在各个本尊的位置上放置尸体座，或者如果没有，就放置绘有骨骼图案和颜色的内有中脉的尸布等九个。或者也可以是虎皮、田皮和尸布。在《二观察续》中说：关于作为座位的观察是：有九个尸体的形象，或者是虎皮，或者是墓地的布。这样说。之后，瑜伽士的数量可以和坛城本尊的数量相等，或者更多也可以，当他们依次到来时，羯磨金刚在门口用手印示意，如果对方理解并感到满意，就让他们进入，如果不理解手印，就驱赶他们。如果有人突然到来，也同样处理。那些到来的人也要向集会之主顶礼。主尊也用手印示意他们坐下，然后按照本尊的顺序安排主尊上师的位置，以及其他人的位置。《二观察续》中说：在中央是喜金刚的身形，知道如何像以前一样安住，在各个方向和无方向的地方，之后安排瑜伽母。这样说。关于食物和饮料的物品，是被像旗帜一样杀死后插在木头上，或者是在战场上被武器击打，或者是被丢弃在墓地里的其他尸体。最主要的是，要吃第七世转世之人的肉。如颂云：像旗帜一样和被武器击打，也要吃第七世转世之人的肉。那么如何观察第七世转世之人呢？声音悦耳，眼睛宽大，身体气味芬芳，身体光彩照人，他的影子也会变成七个。因此，美丽且声音悦耳，眼睛细长而宽大

【英语翻译】
Furthermore, the fortunate benefactor petitions the qualified master who is suitable to be the chief of the assembly, and then the master uses hand gestures to seek out the Karma Vajra who is capable and suitable to be the second master. Then, the Karma Vajra uses hand gestures to inform the yogis who are suitable to attend the gathering, those who are proficient in the tantras and oral instructions, who have no root downfalls, and who belong to the same mandala, understanding the location and time, etc., through hand gestures. They make requests with gestures of body and speech to gather for the assembly circle, not with ordinary words. Then, if desired in that place, it is permissible to draw a mandala, and it is also permissible to display images. Primarily, here the assembly mandala is the main thing, and it is not permissible to be without colored powders, so in the center is the seat of the main deity, and in the places of the individual deities are placed corpse seats, or if there are none, then a corpse cloth with the shape and color of bones and an inner central channel is drawn, and so on, up to nine. Or it can also be tiger skin, field skin, or corpse cloth. In the Two Examinations Tantra, it says: Regarding the examination as a seat: There are nine images of corpses, or tiger skin, or cemetery cloth, likewise. So it says. Then, the number of yogis can be equal to the number of deities in the mandala, or even more is fine. As they come in order, the Karma Vajra makes a gesture at the door, and if the other party understands and is satisfied, they are allowed to enter, and if they do not understand the gesture, they are driven away. If someone comes suddenly, they are treated the same way. Those who come also prostrate to the chief of the assembly. The chief also makes a gesture for them to sit down, and then arranges the position of the main master and the others according to the order of the deities. In the Two Examinations Tantra, it says: In the center is the form of Hevajra, knowing how to abide as before, in the directions and non-directions, then the yoginis are arranged. So it says. The substances for food and drink are those that have been killed like a banner and stuck on a tree, or struck with weapons in battle, or other corpses that have been abandoned in the cemetery. The main thing is to eat the flesh of a person who is the seventh rebirth. As the verse says: Like a banner and struck with weapons, also eat the flesh of a person who is the seventh rebirth. How then to examine the seventh rebirth? The voice is melodious and the eyes are wide, the body is fragrant and the body is majestic, and its shadow also becomes seven. Therefore, beautiful and with a melodious voice, the eyes are long and wide

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མི་འཛུམ་པ། ལུས་ལ་ཙནྡན་གྱི་དྲི་བྲོ་བ། མཚན་མོ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུས་པ་ན་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་
རྣམས་ཡིན་ལ། བདེ་མཆོག་མངོན་བརྗོད་བླ་མར་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ལེའུར་མིག་གི་མཐའ་དམར་ཞིང་འཇམ་ལ་ཡན་ལག་གི་ཐིལ་པདྨ་ལྟར་འཇམ་པ་དང་དངུལ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འབབ་པ་དང་དྲི་ཆུ་ལ་བུང་བ་འཁོར་བ་སོགས་མཚན་ཉིད་མང་བར་བཤད་ལ། ལུས་ཀྱི་ཆ་མཐའ་དག་ལས་ལས་ཚོགས་ཐ་དད་པ་འགྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །གྲིབ་མ་བདུན་ལ་ཁ་ཅིག་གྲིབ་མ་འདི་ཉིད་བདུན་བརྩེགས་སུ་འབྱུང་བར་འཆད་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་དུ་ཐོད་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་སྡོང་བུ་བྱས་ཏེ་ཞུན་ཆེན་གྱིས་བཀང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་སྦར་ཏེ་ཉེར་དགུ་འམ་སྟོང་གི་མཚན་མོ་མར་མེའི་དྲུང་དུ་བཞག་པ་ནི་གྲིབ་མ་བདུན་བརྩེགས་སུ་འབྱུང་བར་རྗེ་མར་རྔོག་བཞེད་ལ། ཁ་ཅིག་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་འོད་ལ་རྫིང་བུ་རྩིག་ངོས་དང་བཅས་པའི་དྲུང་དུ་བཞག་པས་གཞན་ལ་གྲིབ་མ་གཉིས་འཆར་ལ་དེ་ལ་བདུན་འཆར་བར་ཡང་འཆད་དོ། །ཕན་ཡོན་ནི། ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མཚུངས་པར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཕྲ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ལ། རྫས་དེ་ལ་བརྟེན་
ནས་བསྒྲུབས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མྱུར་བར་འགྲུབ་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མཁའ་སྤྱོད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པའང་། །ལན་བདུན་པ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ལུས་ནི་ཕལ་གྱིས་མི་རྙེད་ཅིང་བྱ་དང་གཅན་ཟན་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཕལ་གྱིས་སྐྲག་པས་བཟའ་མི་ནུས་པར་བཤད་དོ། །ལན་བདུན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ལུས་སློངས་ན་ཡང་སྟེར་བར་འགྱུར་ཞིང་མིག་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་གང་ན་སྐྱེ་བདུན་གྱི་རོ་ཡོད་པ་བརྟགས་ནས་ལེན་པའོ། །གཞན་ཡང་གནོད་པ་སྤངས་པའི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཟའ་བཏུང་གཞན་དང་ཁྱད་པར་ཆང་སྣ་བཞི་བཤམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ཁྲག་ཆེན་པོ་དང་ཤ་ཆེན་པོ། །ཅི་རྙེད་པ་དག་བརྟག་པ་ཡིན། །གཞན་ནི་སྣ་ཚོགས་མཆོག་བྱེ་བྲག །ཉ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པར་ལྡན། །མི་འཚེ་བ་དང་སྐྱོན་ཀུན་བྲལ། །སྡིག་པ་མེད་དང་མ་སླངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཟའ་བཏུང་དེ་དག་སྟག་པགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་མ་ལ་ཏིནྡྷ་ནི། །སྟག་གི་ལྤགས་པའི་སྟེང་དུ་བཟའ། །ཞེས་
སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་འདུས་ཅིང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་ནས་སྔོན་འ

【汉语翻译】
不皱眉，身上散发着檀香的气味，夜晚和众人聚集时显得非常庄严。
《胜乐显说》中，在“转生七世”章节里，描述了眼睛边缘红润柔和，四肢手心像莲花一样柔软，像银色珍珠项链一样流淌，尿液周围有蜜蜂飞舞等许多特征。还广泛地描述了身体的各个部分如何成就不同的事业。关于七重影，有些人解释说这个影子会显现为七层重叠，但事实并非如此。在墓地里，在大颅器中，用墓地的布做成树干，然后用大量的蜡填充。点燃墓地的火，在二十九或三十的夜晚，将它放在灯旁，这样就会出现七重影子，这是玛尔巴和恩果的观点。有些人还解释说，在十五的月光下，将其放置在带有水池墙壁的地方，这样其他人会看到两个影子，而它会显现出七个影子。利益是：仅仅食用它，就能像色界的诸神一样在天空中行走，获得无限的寿命，身体会变成像彩虹一样纤细的成就。依靠这种物质进行修持，也能迅速成就殊胜的成就。因为仅仅食用它：顷刻之间就能在空中飞行。并且，对分离的喜悦进行诅咒，第七次就能成就。因此，转生七世的身体不是普通人能够找到的，据说鸟类和野兽等普通生物会害怕，因此无法食用。第七次转生是伟人，即使索要身体也会给予，也可以通过眼药的配方来确定哪里有转生七世的尸体并取走。此外，还要准备避免伤害的五肉、五甘露、其他食物和饮料，特别是四种酒。在《智慧明点》中说：大量的血和大块的肉，要检查能找到的任何东西。其他各种殊胜的类别，包含鱼和肉等。不伤害，没有一切过失，没有罪恶，没有索取。这些食物和饮料应该放在虎皮上。在《誓言母续》中说：在虎皮上食用。像这样，瑜伽士聚集，供品的器具聚集，然后...

【英语翻译】
Does not frown, emits the scent of sandalwood from the body, and appears very majestic when gathered at night with many people.
In the "Supreme Bliss Manifestation," in the chapter on "Seven Rebirths," it is described with many characteristics such as eyes with red and soft edges, limbs with palms as soft as lotuses, flowing like a string of silver pearls, and bees circling the urine. It is also extensively described how different activities are accomplished through every part of the body. Regarding the seven shadows, some explain that this shadow will appear as seven layers stacked, but that is not the case. In the cemetery, inside a large skull, a tree trunk is made from cemetery cloth and filled with a large amount of wax. Lighting a fire in the cemetery and placing it near the candle on the night of the twenty-ninth or thirtieth will cause seven shadows to appear stacked, according to Jamyang Khyentse Wangpo. Some also explain that placing it in the moonlight of the fifteenth near a pool with walls will cause others to see two shadows, while it will show seven shadows. The benefits are: merely eating it allows one to walk in the sky like the gods of the Form Realm, attain infinite life, and the body will transform into an accomplishment as subtle as a rainbow. Relying on this substance for practice can also quickly achieve supreme accomplishments. Because merely eating it: in an instant, one can travel in the sky. And, cursing the joy of separation, the seventh time it will be accomplished. Therefore, the body of seven rebirths is not something that ordinary people can find, and it is said that ordinary creatures such as birds and beasts are afraid of it and therefore cannot eat it. The seventh rebirth is a great person, and even if the body is requested, it will be given, and one can also use the formula of eye medicine to determine where the corpse of the seven rebirths is and take it. Furthermore, one should prepare the five meats that avoid harm, the five ambrosias, other foods and drinks, and especially four kinds of alcohol. In the "Essence of Wisdom," it says: A large amount of blood and large pieces of meat, examine whatever can be found. Other various supreme categories, containing fish and meat, etc. Non-harming, free from all faults, without sin, and not requested. These foods and drinks should be placed on a tiger skin. In the "Damtsig Mala Tantra," it says: Eat on a tiger skin. In this way, yogis gather, the instruments of offering gather, and then...

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
གྲོ་གཏོར་མ་བཏང་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྐུལ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚོགས་ཁང་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། སློབ་དཔོན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། དེའི་ཡུམ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱ་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་གནས་ཀྱི་རིམ་པས་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལྷ་ལྔ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་ཉུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་མང་ན་ནི་ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་གཽ་རི་དང་། མེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཤ་ཝ་རི་སོགས་དང་། སྐབས་འདིར་ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་དུ་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བའི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་
འབྱོར་པ་མཆོག་མ་ཡིན་ན་སླར་མདུན་སྐྱེད་བྱས་ནས་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་བཟའ་བཏུང་རྣམས་སྦྱང་རྟོགས་སྦར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕུད་གཏོར་མར་བཅུག་ནས་འབུལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཕུད་ཟུར་དུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཐོད་པ་ནི་བླ་མའི་བཏུང་སྣོད་དུ་བྱེད་ལ། དེའི་བཅུད་ནི་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིས་བསྲེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱེད་ཅིང་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤའི་ཕྱེད་གཏོར་མར་གཞུགཕྱེད་ཚོགས་རྫས་སུ་བྲིམ་པར་ཡེ་ཐིག་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་དྲང་བ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་དང་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་བཟུང་སྟེ་གཟིགས་མཛེས་ཀྱི་གླུས་དྲང་བ་དེང་སང་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པ་ལྟར་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་བཤད་ལ། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་མང་ཞིག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་ལ་བཏུང་བ་སྔོན་དུ་དྲང་བ་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔའ་མོ་ལ་བཟའ་བ་ནས་དྲང་བར་ཡང་བཤད་པས་ཇི་ལྟར་ཡང་འགལ་བ་མེད་ལ། དྲང་བ་དང་ལེན་པ་གཉིས་ཀའང་པད་སྐོར་གྱིས་བྱ་སྟེ། པདྨའི་
ལག་པས་བླང་བ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལག་པས་དབུལ། །ཞེས་སོ། །དྲང་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་རྒན་པ་རྣམས་ལ་འདྲེན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་དྲངས་ཟིན་པའི་སྐབས་གཉིས་ཀར

【汉语翻译】
通过抛掷食子和稳固的保护轮，事业金刚（las kyi rdo rje）行持手印和曼扎供养，策励三摩地，如理修习现观。并且，会众的场所是宫殿，上师是坛城的主尊，上师的明妃是坛城主母的慢，其他的人也按照各自位置的次第，执持各自所对应的眷属本尊的慢。然而，如果喜金刚九尊和薄伽梵母五尊等坛城本尊数量少，而瑜伽士众多，那么东方的行者执持高里（Gauri）的慢，位于火位的行者执持夏瓦里（Shavari）等的慢。在此处，东方的行者执持金刚空行母的慢，南方的行者执持珍宝空行母等的慢，在念诵瑜伽的间隙，安住于自性会众坛城之中，进行内外秘密的供养和增益觉受的物质供养。如果不是这样殊胜的瑜伽士，那么就再次进行前生，并向其进行供养，将食物等增益觉受并加持后，放入食子中供养，并将非常殊胜的食物单独放置，由其享用，这是从会供仪轨的修法中宣说的。此外，七世的头盖骨被用作上师的饮用器皿，其中的精华与誓言甘露混合，作为成就来分发，七世之肉一半放入食子中，一半作为会供品分发，这是从《耶提》中广说的。如何迎请呢？事业金刚右手拿着方便的物品，左手拿着智慧的物品，用悦耳动听的歌声来迎请，就像现在实践的那样，一些续部和注释中这样说到。许多续部和注释中也说到，因为是智慧的物品，所以先向勇士敬献饮品，因为是方便的物品，所以向勇母敬献食物，无论怎样都没有矛盾。迎请和接受都用莲花手印来进行，即用莲花的手来拿取，并用同一只手来布施。在所有迎请的场合，事业金刚都负责引导会众的主尊和金刚上师等年长者，以及在迎请完毕的两个阶段。

【英语翻译】
Through casting the torma and securing the protective wheel, the Karma Vajra (las kyi rdo rje) performs hand gestures and mandala offerings, urging samadhi, and properly meditating on Abhisamaya. Moreover, the assembly hall is the palace, the guru is the main deity of the mandala, the guru's consort is the pride of the mandala's main goddess, and the others also hold the pride of their respective retinue deities according to the order of their positions. However, if the mandala deities are few, such as the Hevajra Nine Deities and the Bhagavati Five Deities, and there are many yogis, then the eastern practitioners hold the pride of Gauri, and those in the fire position hold the pride of Shavari, etc. Here, the eastern practitioners hold the pride of Vajra Dakini, and the southern practitioners hold the pride of Ratna Dakini, etc., and in the interval of recitation yoga, they abide in the self-nature assembly mandala, performing outer, inner, and secret offerings, and material offerings that increase experience. If they are not such excellent yogis, then they perform the generation in front again and make offerings to them, increasing the experience of food and drink and blessing them, then placing them in the torma for offering, and placing the very excellent food separately for them to enjoy, as it is said in the sadhana of the Tsok Offering ritual. Furthermore, the skull of seven lifetimes is used as the guru's drinking vessel, and its essence is mixed with the nectar of samaya, distributed as accomplishment, and half of the meat of seven lifetimes is placed in the torma, and half is distributed as Tsok substance, as explained in detail in the Yetik. How to invite? The Karma Vajra holds the substance of skillful means in the right hand and the substance of wisdom in the left hand, and invites with melodious songs, as is practiced today, as mentioned in some tantras and commentaries. Many tantras and commentaries also say that because it is the substance of wisdom, drinks are offered to the heroes first, and because it is the substance of skillful means, food is offered to the heroines first, and there is no contradiction in any way. Both invitation and acceptance are done with the lotus mudra, that is, taking with the lotus hand and giving with the same hand. In all occasions of invitation, the Karma Vajra is responsible for guiding the main deity of the assembly and the elder Vajra masters, both in the process of inviting and in the two stages after the invitation is completed.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱ་ལ་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་གཞོན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས་ཅིང་དེ་དག་གིས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བླང་དགོས་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་རབ་འདུད་པ། །དེར་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཕུད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་ཕུད་ཟ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་བཅད་ནས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔོན་དུ་མ་ད་ན་ནས་རིམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་མས་སྔོན་དུ་བཱ་ལ་ནས་རིམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ། སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་ཆ་གཅིག་པར། །ཆང་ནི་བཟང་པོས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །བླ་མ་ལ་དབུལ། ཞེས་པ་ལྟར་བླ་མ་ལ་བཏུང་བ་དྲངས་ནས་བླ་མས་དེ་སླར་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཙོ་མོ་ལ་སྟོབ་ཅིང་། དེས་ཀྱང་ཕྱག་བྱས་ཏེ་
བླངས་ནས་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་མྱངས་ནས་སླར་དབུལ་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། སྐལ་ཆེན་མ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་རང་ཡང་བཏུང་། །ཞེས་སོ། །ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དང་བཞི་མཉམ་དང་གླ་རྩི་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། འབད་པས་རྒྱལ་པོ་སཱ་ལུ་སྐྱེས། །བཟའ་བ་དེ་ཉིད་བཟའ་བ་ཉིད། །དེར་ནི་ཟོས་ནས་ཟོས་ནས་ཡང་། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལངས་པའམ་སྡོད་པའི་ཚེ་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ལངས་པ་འམ་ནི་འདུག་པའི་ཚེ། །ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །རྐང་པ་སྐྱོང་བ་དང་གཉིད་ལོག་པ་དང་མཆིལ་མ་འདོར་བ་དང་གཏམ་གཞན་སྨྲ་བ་སོགས་བག་མེད་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཚོགས་གྲལ་དུ་མི་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཐིག་ལས། རྐང་པ་སྐྱོང་དང་གཉིད་ལོགས་སོགས། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་བལྟ་བས་དེའི་ངག་གང་བསྒོ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཐིག་ལས། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཇི་བཞིན། །དཔལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཅི་མཛད་པ་དང་ཅི་གསུང་བ། །དེ་ནི་མཁས་པས་
འབད་དེ་སྒྲུབ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་ཆད་པ་འབབ། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྔུན་དུ་བཟའ་བཏུང་མི་བྱ་ཞིང་སློབ་དཔོན་ནམ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མ་བསྒོ་བར་གླུ་གར་མི་བྱ་ཞིང་བསྒོ་ནས་གླུ་གར་བྱེད་པ་ན་ཡང་དོན་མེད་པའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་འཁྱལ་པ་ཅན་དང་སྙན་ངག་དང་སྡེབས་སྦྱོར་སོགས་རྟོག་གེའི་ཚིགས་བཅད་སྦྱར་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཐིག་ལས། ཡིད་འཕྲོག་པ་ཡི་གླུ་བླང་ཞིང་། །ཐེ་ཚོམ་

【汉语翻译】
因此，先行顶礼，对于金刚眷属中的年轻者，则无需事业金刚顶礼，但他们应当首先和最后向事业金刚顶礼并接受。如云：“再三地恭敬顶礼，那是修行者应当做的。”然后，用精华咒语稍微切断供养食精华的鬼神，然后享用。也就是，凭借方便智慧，瑜伽士先从“མ་ད་ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”开始依次享用，瑜伽母先从“བཱ་ལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”开始依次享用。然而，首先要向会众的主尊，如云：“在男性的颅器大碗中，盛满美酒，供养上师。”像这样向上师敬献饮品后，上师再将其赐予瑜伽母的主尊。她也顶礼后接受，享用适量后不再敬献，如云：“具大福者，顶礼后自己也饮用。”像这样。大肉等四味和合以及蜂蜡等一切，都应以无分别念在内火供中享用。如云：“努力生出萨鲁王，所食之物即是所食之物，在那里吃了又吃。”一切时候，无论站立还是坐着，都要向主尊顶礼。如《智慧明点》所说：“站立或坐着的时候，应当向会众的主尊顶礼。”伸腿、睡觉、吐痰和说其他话等不恭敬的行为，不应在会众中做。如《智慧明点》所说：“伸腿和睡觉等，不应在会众轮中做。”应当像看待会众的主尊和事业金刚萨埵一样，执行他所吩咐的一切。如《智慧明点》所说：“如同吉祥金刚萨埵一样，吉祥的事业金刚，他做什么和说什么，智者都应努力执行。否则，将会堕入罪过。”像这样。同样，不应在上师面前饮食，未经上师或事业金刚允许，不应唱歌跳舞，即使允许唱歌跳舞，也不应加入无意义的怀疑的胡言乱语，以及诗歌和韵律等思辨的章节。如《智慧明点》所说：“唱着迷人的歌，怀疑”，
  "english_translation": "Therefore, first prostrate, for the younger ones in the Vajra family, there is no need for the Karma Vajra to prostrate, but they should first and last prostrate to the Karma Vajra and receive. As it says, "Repeatedly and respectfully prostrate, that is what the practitioner should do." Then, with the essence mantra, slightly cut off the offering essence to the spirits who eat essence, and then enjoy it. That is, relying on skillful means and wisdom, the yogi first enjoys it sequentially starting from "ma da na (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)", and the yogini first enjoys it sequentially starting from "ba la (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)". However, first of all, to the main deity of the assembly, as it says, "In the great skull cup of a man, fill it completely with fine wine, offer it to the guru." Like this, after offering the drink to the guru, the guru then bestows it to the main yogini. She also prostrates and accepts it, enjoys as much as she wants, and does not offer it back, as it says, "The greatly fortunate one, after prostrating, also drinks herself." Like this. Great meat and the four mixed flavors, as well as beeswax and everything else, should all be enjoyed in the inner fire offering with non-discrimination. As it says, "Strive to give birth to King Salu, what is eaten is the very thing that is eaten, there eat and eat again." At all times, whether standing or sitting, one should prostrate to the main deity. As it says in the "Essence of Wisdom Drop", "When standing or sitting, one should prostrate to the main deity of the assembly." Actions of disrespect such as stretching legs, sleeping, spitting, and speaking other words should not be done in the assembly. As it says in the "Essence Drop", "Stretching legs and sleeping, etc., should not be done in the assembly circle." One should regard the main deity of the assembly and the Karma Vajrasattva as the same, and carry out whatever he commands. As it says in the "Essence Drop", "Just like the glorious Vajrasattva, the glorious Karma Vajra, whatever he does and whatever he says, the wise should strive to carry out. Otherwise, one will fall into transgression." Like this. Similarly, one should not eat or drink in front of the guru, and one should not sing or dance without the permission of the guru or the Karma Vajra, and even if one is allowed to sing or dance, one should not add meaningless rambling doubts, as well as speculative verses such as poetry and meter. As it says in the "Essence Drop", "Singing enchanting songs, doubt"

【英语翻译】
Therefore, first prostrate, for the younger ones in the Vajra family, there is no need for the Karma Vajra to prostrate, but they should first and last prostrate to the Karma Vajra and receive. As it says, "Repeatedly and respectfully prostrate, that is what the practitioner should do." Then, with the essence mantra, slightly cut off the offering essence to the spirits who eat essence, and then enjoy it. That is, relying on skillful means and wisdom, the yogi first enjoys it sequentially starting from "ma da na (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)", and the yogini first enjoys it sequentially starting from "ba la (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)". However, first of all, to the main deity of the assembly, as it says, "In the great skull cup of a man, fill it completely with fine wine, offer it to the guru." Like this, after offering the drink to the guru, the guru then bestows it to the main yogini. She also prostrates and accepts it, enjoys as much as she wants, and does not offer it back, as it says, "The greatly fortunate one, after prostrating, also drinks herself." Like this. Great meat and the four mixed flavors, as well as beeswax and everything else, should all be enjoyed in the inner fire offering with non-discrimination. As it says, "Strive to give birth to King Salu, what is eaten is the very thing that is eaten, there eat and eat again." At all times, whether standing or sitting, one should prostrate to the main deity. As it says in the "Essence of Wisdom Drop", "When standing or sitting, one should prostrate to the main deity of the assembly." Actions of disrespect such as stretching legs, sleeping, spitting, and speaking other words should not be done in the assembly. As it says in the "Essence Drop", "Stretching legs and sleeping, etc., should not be done in the assembly circle." One should regard the main deity of the assembly and the Karma Vajrasattva as the same, and carry out whatever he commands. As it says in the "Essence Drop", "Just like the glorious Vajrasattva, the glorious Karma Vajra, whatever he does and whatever he says, the wise should strive to carry out. Otherwise, one will fall into transgression." Like this. Similarly, one should not eat or drink in front of the guru, and one should not sing or dance without the permission of the guru or the Karma Vajra, and even if one is allowed to sing or dance, one should not add meaningless rambling doubts, as well as speculative verses such as poetry and meter. As it says in the "Essence Drop", "Singing enchanting songs, doubt"

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
དང་ནི་ཚིགས་བཅད་མིན། །མ་གནང་རྡོ་རྗེའི་གར་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། གང་དུ་གུས་པས་གླུ་ལེན་དང་། །གང་དུ་གུས་བཅས་གར་བྱེད་པ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་སྦྱར་བྱས་ནས། །ཅེས་སོ། །རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྡའི་ཚིག་གིས་མ་གཏོགས་ཕལ་པའི་མིང་ནས་མི་བརྗོད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། གསང་བའི་སྐད་ཀྱིས་མི་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རུ། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །གླུ་གར་དང་བརྡའི་རྣམ་བཞག་ནི་སྔར་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྗེ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་བསྒྲག་པར་རྣམ་བཞག་བཅོ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཡང་རིགས་དང་
བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བྱར་མི་རུང་། མ་སྲིང་དང་ཤ་ཟ་ཡིན་ཡང་ངོ་ཚ་དང་འཇིགས་པའི་རྟོག་པ་བྱར་མི་རུང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་མི་གཙང་བའི་རྟོག་པ་བྱར་མི་རུང་སྟེ་མི་རུང་བའམ་མི་བྱ་བ་གསུམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་མིང་གཞན་ནས་མི་བོད། རྡོ་རྗེ་དཔུན་ལ་སླ་དགས་ཀྱི་མིང་ནས་མི་བོད། དམ་རྫས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་མིང་ནས་མི་བོད་པ་སྟེ་མི་བོད་པ་གསུམ་མོ། །ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་ཆོས་ཉིད་དེ་མི་འབྲལ་བ་གསུམ་མོ། །བྱ་བའི་དུས་གསང་། བྱས་པའི་གྲགས་པ་གསང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་གསང་སྟེ་གསང་བ་གསུམ་མོ། །ཚོགས་གྲལ་དུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་མི་སྦྱིན། རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན། ལྷག་མ་རང་གིས་གསོ་བའི་ཁྱི་དང་བྱ་རོག་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་བཅོ་ལྔའོ། །ཡེ་ཐིག་ལས་ཀྱང་། འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །རང་གི་ཚོགས་ལའང་སྦྱིན་མི་བྱ། །རང་དབང་བསྐུར་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་མི་སྦྱིན་པ་གསུམ་གསལ་བར་བཤད་ཅིང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། དམ་ཚིག་མ་ཐོབ་པ་དག་ལ། །དམ་ཚིག་ཐོབ་པས་ཆང་མི་བྱིན། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་
རྒྱལ་མཚན་དང་མཚོན་བསྣུན་སྦས་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་གི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་སྤེལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དམ་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དེར་ནི་མ་མོ་མཆོད་པར་བྱ། །སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སྒྱུག་མོ་དང་། །གལ་ཏེ་མ་སྲིང་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ལེགས་མཆོད་ན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་འདི་ལ་ཡང་། མ་གནང་རྡོ་རྗེའི་གར་མི་བྱ། །ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྦྱོར་བས་རང་རིགས་སམ་རིགས་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་རུང་སྟེ་བསོད་ནམས་

【汉语翻译】
“དང་”不是诗句。（藏文）不要做未经允许的金刚舞。如是说。《二观察续》中说：在何处以恭敬歌唱，在何处以恭敬作舞蹈，会众之主加持后。如是。一切事物也用表意词语，不说普通的名称。《二观察续》中说：不用秘密的语言说，那即是誓言破损者，对此转变没有怀疑。如是。歌舞和表意的分类，在以前使用的时候已经说过了。另外，那若巴大师宣说会供集会的十五种分类，即：即使是比丘和婆罗门，也不应作种姓和苦行的分别；即使是母女和食肉者，也不应作羞耻和恐惧的分别；不应作誓言物不清净的分别，即三种不应作或不应为。金刚持和事业金刚，不用其他的名称称呼；金刚杵，不用轻蔑的名称称呼；誓言物，不用庸俗的名称称呼，即三种不应称呼。身是本尊，语是咒语，心是法性，即三种不分离。做事的时机保密，做过的事迹保密，如何做的方式保密，即三种保密。不在会供行列中不给予，自己加持过的东西不给予他人，残食不给予自己养的狗和乌鸦之类的，这三种，总共十五种。耶喜提克中也说：要努力守护，也不给予自己的会众，自主灌顶也同样。如是清楚地说明了三种不给予。《律生续》中也说：对于没有得到誓言的人，得到誓言者不给予酒。如是。特别是，以国旗和兵器隐喻的方式，使内在的第七代繁衍并完全清净，这是会供轮的殊胜之处。《二观察续》中说：在那里应供养空行母，姐妹的女儿、儿媳，即使是母女，也要经常好好地供养她们，会供坛城将会成就。如是说，对此也应加上：（藏文）不要做未经允许的金刚舞。同样，会供的供品，无论是自己种姓所生，还是其他种姓所生都可以，是福德。

【英语翻译】
"Dang" is not a verse. (Tibetan) Do not perform Vajra dance without permission. Thus it is said. From the Two Examinations Tantra: Where one sings with reverence, and where one dances with reverence, the Lord of the Assembly blesses. Thus it is. For all things, use symbolic terms, and do not speak of ordinary names. From the Two Examinations Tantra: Not speaking in secret language, that is a vow-breaker, there is no doubt about this transformation. Thus it is. The classification of song, dance, and symbolism has already been mentioned in the context of previous practice. Furthermore, Lord Naropa spoke of fifteen classifications for proclaiming the gathering of the assembly: Even if they are monks and Brahmins, one should not make distinctions of caste and asceticism; even if they are mothers, sisters, and meat-eaters, one should not make distinctions of shame and fear; one should not make distinctions of impurity regarding the substances of the vows, these are the three things that should not be done or made. Vajra holders and Karma Vajras should not be called by other names; Vajra pestles should not be called by contemptuous names; substances of the vows should not be called by vulgar names, these are the three things that should not be called. The body is the deity, speech is mantra, and mind is Dharmata, these are the three inseparable things. The time of action is secret, the fame of what has been done is secret, and the way of how to do it is secret, these are the three secrets. Do not give to those who are not in the assembly line, do not give what you have blessed to others, and do not give leftovers to dogs and crows that you have raised yourself, these are the three kinds, totaling fifteen. Yeshe Thigle also says: One should strive to protect, and not give to one's own assembly, and the same goes for autonomous empowerment. Thus, it clearly explains the three things that should not be given. The Vinayasamucchaya also says: Those who have not obtained the vows, those who have obtained the vows should not give alcohol. Thus it is. In particular,
Using the symbolism of national flags and weapons as hidden meanings, propagating and completely purifying the inner seventh generation is the excellence of the Tsok wheel. The Two Examinations Tantra says: There, one should offer to Dakinis, sisters' daughters, daughters-in-law, and even if they are mothers and sisters, one should always offer them well, and the Tsok mandala will be accomplished. Thus it is said, and to this, one should also add: (Tibetan) Do not perform Vajra dance without permission. Similarly, the offerings of the Tsok, whether born from one's own lineage or from another lineage, are all meritorious.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
འཕེལ་བའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ་སོ་ལའམ་མེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་ངེས་པར་དབུལ་བར་གསུངས་སོ། །ཚོགས་གྲལ་དུ་ཁ་ཅིག་རྩོད་པ་བྱེད་ན་ནི་སློབ་དཔོན་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ནུས་པ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལས་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱ་ལ། ནུས་པ་མེད་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྩོད་ན་བསྐྲད་པར་བྱ་ལ། བསྐྲད་པ་མ་ངེས་ཆད་པ་ཁས་ལེན་ན་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གིས་ཁ་ཟས་ལས་དེའི་ཆད་པ་བཤམ་པར་བྱ་བར་དུས་
ཀྱི་འཁོར་ལོར་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་འདིར་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་དེར་གླུ་གར་བྱས་པ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་སྒོག་པའི་དྲི་འབྱུང་བ་ནི་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཞོན་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་དྲི་འབྱུང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཕལ་པ་འདུ་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་ཙནྡན་དང་ག་བུར་གྱི་དྲི་འབྱུང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་འདུ་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་བ་ལང་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ལྕེ་སྤྱང་གི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་དྲི་དང་པོ་དང་མཚུངས་ལ། ངང་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་གཉིས་པའི་རྟགས་དང་། བུང་བའི་སྒྲ་ལྟར་སྙན་པ་འབྱུང་བ་ནི་མཆོག་གི་རྟགས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ལ་དྲི་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །སྒོག་པའི་དྲི་ནི་དང་པོ་ཉིད། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བྱ་རྒོད་དྲི། །ག་བུར་མ་ལ་ཡ་ཛཾ་ཉིད། །ངང་པ་དང་ནི་བུང་བའི་སྒྲ། །གླུ་ཡི་མཐའ་ནས་མཉན་པར་བྱ། །བ་ལང་ཚེ་ཡི་སྒྲ་ཡང་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུ་མཚོན་བྱ་བ། །གླུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་གཟུགས་སྟོན་པས་
དངོས་སུ་འོངས་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྡའི་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྡ་དང་བརྡ་ལེན་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་ན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་བྱར་རུང་ལ། གལ་ཏེ་མི་ལྡོག་མ་སོགས་འཇིགས་རུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ན་བརྡ་དང་ལན་མང་དུ་མི་བྱ་བར་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱ་ལ། མཆོག་རྣམས་ནི་མཆོད་པ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་དེ་བརྡ་དང་ལན་ལས་དེའི་བསམ་པ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་དཔལ་མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱིས། ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །ཆོས་འདི་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །རྨོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མགོ་བོ

【汉语翻译】
为了增长，无论有无智慧和方便，都必须供养上师。如果聚会中有争论，则应由上师和事业金刚询问能力。如果上师的能力超过他人，则应成为聚会的主持。如果因无能而以傲慢争论，则应驱逐。如果不能确定是否驱逐，但同意接受惩罚，则聚会的施主应从食物中扣除其惩罚，如时轮金刚中英雄宴会时所说，此处亦同。在聚会中进行歌舞时，空行母们会聚集。首先出现大蒜的气味，这是食肉空行母聚集的标志。然后出现空行母的坐骑秃鹫的气味，这是事业空行母和五部空行母聚集的标志。然后出现檀香和冰片的气味，这是智慧空行母聚集的标志。同样，在外面伤害牛，发出豺狼的声音，与第一种气味相同。发出天鹅的声音，是第二种标志。发出像蜜蜂一样的美妙声音，是最好的标志。在《二观察续》中说：因此，气味是象征。大蒜的气味是最初的。然后是秃鹫的气味。冰片和马拉雅姜。天鹅和蜜蜂的声音。应在歌声的结尾聆听。牛被伤害的声音。应在外面的花园中象征。这是歌声加持的特征。如果瑜伽母们显现身形真实到来，其他人应做手势礼拜，什么也不说。上师应做手势和接受手势。如果上师允许，事业金刚可以做手势和回答手势。如果是不退母等恐怖的瑜伽母，则不应多次做手势和回答，而应请求宽恕。殊胜者们在供养时会赐予大手印的成就，应从手势和回答中了解其意图。总之，吉祥持箭足尊说：吃喝并给予二者而欢喜，恒常一次又一次地充满轮。以这样的法，来世将会成就，愚昧的世界啊！

【英语翻译】
For the sake of increase, whether with or without wisdom and means, one must definitely offer to the teacher. If there is a dispute in the assembly, the teacher and the karma vajra should inquire about the ability. If the teacher's ability is superior, he should be the leader of the assembly. If one argues out of arrogance despite being incapable, he should be expelled. If expulsion is uncertain but one agrees to accept punishment, the sponsor of the assembly should deduct the punishment from the food, as stated in the Kalachakra during the heroes' feast, which is the same here as well. When songs and dances are performed during the assembly, the dakinis will gather. First, the smell of garlic arises, which is a sign that the flesh-eating dakinis are gathering. Then, the smell of the dakini's mount, the vulture, arises, which is a sign that the karma dakinis and the ordinary dakinis of the five families are gathering. Then, the smell of sandalwood and camphor arises, which is a sign that the supreme wisdom dakinis are gathering. Similarly, harming a cow outside and the sound of a jackal arising is the same as the first smell. The sound of a swan arising is the second sign. The sound that is pleasant like a bee is the best sign. In the Second Examination it says: Therefore, the smell is a symbol. The smell of garlic is the first. Then there is the smell of the vulture. Camphor and Malaya ginger. The sound of a swan and a bee. Should be listened to at the end of the song. The sound of a cow being harmed. Should be symbolized in the garden outside. This is the characteristic of the blessing of the song. If the yoginis actually come by showing their forms, everyone else should make a gesture of reverence and say nothing. The teacher should make gestures and receive gestures. If the teacher allows, the karma vajra can make gestures and answer gestures. If they are terrifying yoginis such as the Non-Returning Mother, one should not make many gestures and answers, but should ask for forgiveness. The supreme ones will bestow the siddhi of the Great Seal during the offering, and their intention should be understood from the gestures and answers. In short, the glorious Arrow-Wielding Feet said: Eating and drinking and giving both, rejoicing, Always again and again filling the wheel. By such a Dharma, the other world will be accomplished, O ignorant world!

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྡོག་པས་གནན་ནས་སོང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བཟའ་བཏུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནི་ཕྱི་དང་། ཀུནྟུ་རུ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀར་དམར་གྱིས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནང་དང་། གཟུགས་འཛིན་བཅོམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནི་གསང་བ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ནང་དང་
གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་སུ་ཟིན་ཡང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་གཉིས་ལ་འདུ་བར་ནུས་པ་ཁོ་ན་ཚོགས་ཀྱང་ནང་གི་འཁོར་ལོ་མེད་ན་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་གང་ཤས་ཆེ་བ་དེའི་སྟོན་མོ་དང་། གྲངས་མཉམ་ན་ཡང་ཆ་མཉམ་གྱི་སྟོན་མོར་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་གསང་སྒྲོགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་ན་ནི་དངོས་སུ་མ་བསྒྲུབས་ན་དམ་ཚིག་བརྙེད་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེའི་བ་སྤུ་བུ་ག་ཙམ་མཆོད་པས་ཀྱང་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་པས་ཛམྦུ་གླིང་བྱུར་བུར་གང་བ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱར་བའི་
བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་བགྲང་དུ་ཅི་ཡོད་དེ་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཡིན་ན་ནི་འཁོར་ལོ་ལན་གཅིག་གམ་དུ་མ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་བདག་སོགས་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་མཆོག་གི་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པས་འདུས་བྱས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་གང་གི་ཚེ་དགོས་པ་ཡང་འདིར་ནི་གཙོ་བོར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བྱེད་དུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་བཤད་མོད། སྤྱིར་རྗེ་མར་པའིི་ཚོགས་མགུར་དུ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐད་པ་དེ། །སྨིན་ལམ་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཚེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེའི་ཉན་བཤད་བྱེད་པའིཚེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
就像“被石头压住”一样，饮食瑜伽中对身体之神的供养是外在的，用昆杜鲁产生的红白之物供养脉轮之神是内在的，通过摧毁形相执着来供养真如之神是秘密的。这是无差别地修持三种会供轮。如果不能融入内在和秘密的轮，即使通过会供仪式来完成，也只会变成食物的瑜伽，不会变成具有特征的会供轮。只有能够融入这两者，即使聚集了，如果没有内在的轮，也只会变成英雄或女英雄占多数的宴会，或者人数相等时变成平等的宴会，不会变成会供轮。然而，如果那时因为稍微不具备容器，或者因为聚集等原因，通过意念来修持，并且没有秘密宣扬等过失，那么如果没有实际修持，就会变成违背誓言，抛弃誓言。具有特征的会供轮是迅速成就殊胜成就的无上近因。金刚乘瑜伽的自在者们是所有神灵的自性，仅仅供养他们一根毛孔，也能胜过供养充满整个瞻部洲的声闻缘觉阿罗汉的功德，更何况是结合聚集轮的功德呢，那更是无法计数。如果是殊胜的会供导师，仅仅一次或多次结合轮，就能让施主等眷属以及整个群体，瞬间成就殊胜之物，在所有由造作产生的善根中也是最殊胜的。为了生起福德和智慧的相续不断，所以称为会供轮，为了英雄和瑜伽母的聚集，所以称为聚集轮。至于何时需要，这里主要是为了弥补违犯而说的。一般来说，在玛尔巴尊者的会供歌中说：所谓的会供轮，在成熟道灌顶四次时，需要会供轮。在进行密续部的听闻和讲解时，需要会供轮。

【英语翻译】
Just as it is said, "Pressed down by a stone," offering to the deity of the body in the yoga of food and drink is external; offering to the deity of the channels and elements with the red and white substances born from Kunturu is internal; and offering to the deity of Suchness by destroying the clinging to forms is secret. This is the practice of the three assemblies of the wheel of gathering without differentiation. If one cannot integrate into the inner and secret wheels, even if one completes it through the ritual of the gathering, it will only become the yoga of food and will not become a gathering wheel with characteristics. Only if one is able to integrate into these two, even if gathered, if there is no inner wheel, it will only become a feast where heroes or heroines are in the majority, or if the numbers are equal, it will become an equal feast, and it will not become a gathering wheel. However, if at that time it is because of a slight lack of vessel, or because of gathering and other reasons, one practices through intention, and if there are no faults such as secret proclamation, then if one does not actually practice, it will become breaking the vows and abandoning the vows. This gathering wheel with characteristics is the supreme proximate cause for quickly accomplishing the supreme accomplishment. The masters of yoga of the Vajrayana are the nature of all deities, and merely offering a pore of their hair can overwhelm the merit of offering to the Sravakas and Pratyekabuddhas Arhats who fill the entire Jambudvipa, let alone the accumulation of merit from combining the gathering wheel, which is beyond counting. If one is a supreme gathering master, merely combining the wheel once or many times can instantly accomplish the supreme object for the patrons and the entire retinue, and it is the most supreme among all the roots of virtue arising from fabrication. It is called the gathering wheel because it continuously generates the accumulation of merit and wisdom, and it is called the wheel of gathering because of the gathering of heroes and yoginis. As for when it is needed, it is mainly said here for the purpose of making amends for transgressions. In general, in the gathering song of Lord Marpa, it is said: The so-called gathering wheel is needed at the time of bestowing the four empowerments of the ripening path. It is needed when listening to and explaining the tantric sections.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཚེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། དེད་དཔོན་འཁོར་ལོ་དང་བུ་མོ་ཀུཎྜ་
ལིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་རྗེ་ནཱ་རོས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཛད་ནས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་ཚུལ་གླུར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བོད་ཡུལ་དུ་རྗེ་མར་པས་མེས་སྟོན་གྱི་དོན་དུ་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ཉུང་ཤས་མ་གཏོགས་ཚོགས་འཁོར་མཚན་ཉིད་པ་མེད་དེ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ཙམ་ལ་ཚོགས་འཁོར་དུ་སྒྲོག་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྲིད་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཀུན་ནས་ཚིམ་པར་སྤྱད་དེ་སེར་སྣ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཟའ་བཏུང་གི་ཕུད་དང་ལྷག་མ་སོགས་མི་འཁྱེར་བར་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཕུད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་དྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བླུག་སྟེ་ལྷག་གཏོར་ཟ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཏུ་མི་དབང་བ་རྣམས་དང་འཇུག་ཏུ་དབང་ཡང་དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དམ་ཚིག་ཅན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ནས་ལམ་གྱི་སུམ་མདོའམ་བཞི་མདོའམ་ཆུ་ངོགས་སམ་དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མར་མེ་དང་རོལ་མོར་ལྡན་པས་དོར་བར་བྱས་ལ་མ་ནུས་ཀྱང་
ཚོགས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟོས་མེད་དུ་འདོར་བར་བྱ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕུད་ཆང་བུ། །སོ་སོར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཡིན། །ཟོས་པ་ཡི་ནི་ལྷག་མ་ཡང་། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཐིག་ལས། ཡང་ན་སུམ་མདོ་གྱེས་པའམ། །དུར་ཁྲོད་དམ་ནི་ཆུ་ངོགས་སུ། །ལྷག་མ་འམ་ནི་ཡང་ན་ཕུད། །དེ་ཀུན་བསྲེས་ཏེ་ཆུ་ཡིས་སྦྱང་། །ཞེས་སོ། །ནཱ་རོ་ཞབས་དང་མར་རྔོག་གི་ཕྱག་བཞེས་ནི་ལྷག་གཏོར། དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དངོས་གྲུབ་ཞབས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དང་སྔགས་ཀྱིས་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་ལ་བསྔོ་བར་མཛད་དེ་ལྷག་སྡུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མོ་ནི་མ་མོ་འདི་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་པར་རྗེ་ཀརྨ་པཀྴིས་ནི་ལྷག་གཏོར་གྱི་ཆོ་གར་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀེང་རུས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དང་། སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་ཅན་དང་། ཡང་སྤྲུལ་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་དུར་བྱའི་གདོང་ཅན་དང་། འཁོར་ཕོ་ཉ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་བཞིར་བསྡུས་ནས་བསྔོ་བར་མཛད་ལ། རྙིང་མའི་གཏེར་ཆོས་འཁའ་འགྲོ་

【汉语翻译】
当请求甚深口诀时，需要会供轮。当进行开光时，需要会供轮。如是说。 导师轮和女儿昆达丽祈请后，那若巴尊者作为会供主尊，在森登森林的尸林中如何进行会供轮转，如歌中所述。在藏地，如玛尔巴尊者为米勒日巴所做之事，除了少数之外，没有具相的会供轮，仅仅是将勇士宴会称为会供轮，即使如此，也只是有可能具备一些特征，并不常见。 如此，以三者无别的会供轮完全满足地享用，为了舍弃吝啬，食物的精华和残余等不应携带，而应由业金刚收集，与精华一起，用金刚上师的甘露充满的口，从网状手印中倾倒，食用残食者，对于无权进入坛城者，以及虽有权进入但因誓言的约束，以收集残余的方式守护持誓者，以咒语加持后，在道路的三岔路口或四岔路口，或水边，或大寺院的方向，伴随着灯和音乐丢弃，如果不能，
也应在会供殿外不近不远的地方随意丢弃。 空行海中说：瑜伽母们，精华酒食，应当各自收集。吃过的残余，也应布施给一切众生。 又，耶提中说：或者在三岔路口分开处，或尸林或水边，残余或者精华，全部混合后用水净化。 那若巴和玛尔巴的传统是残食供，尸林母成就足。等词语和用咒语熏染的木炭灰烬进行供养，所有残食收集的主尊就是这位母神。 特别是噶玛巴希尊者，在残食供仪轨中，主尊是业空行母，形象为骨骼，化身是世间空行母，形象为豺狼头，又是化身食肉空行，形象为秃鹫头，以及无量眷属使者，总共四者进行供养。 宁玛派的伏藏法空行

【英语翻译】
When requesting profound instructions, a gathering wheel is necessary. When performing consecration, a gathering wheel is necessary. Thus it is said. After the guide Wheel and the daughter Kundali made supplications, Lord Naropa acted as the chief of the gathering, and how the gathering wheel was turned in the charnel ground of the Sengdeng forest, as described in the song. In Tibet, like what Lord Marpa did for Milarepa, there are few complete gathering wheels, and only the feast of heroes is called a gathering wheel, but even that only has the possibility of possessing some characteristics, and is not common. Thus, having fully enjoyed the gathering wheel of the indivisibility of the three aspects, in order to abandon stinginess, the essence and leftovers of food and drink should not be carried away, but should be collected by the Karma Vajra, made together with the essence, and poured from the net-like mudra by the Vajra master's mouth filled with nectar, and those who eat the leftovers, those who are not allowed to enter the mandala, and those who are allowed to enter but are bound by vows, should be protected by collecting the leftovers, and after blessing them with mantras, they should be discarded at the crossroads of three or four roads, or by the water, or in the direction of a large monastery, accompanied by lamps and music, but if not possible,
it should be discarded at a place not too close or too far outside the gathering hall. In the Ocean of Dakinis it says: Yoginis, essence of wine and food, should be collected separately. The leftovers that have been eaten, should also be given to all beings. Also, in the Ye Tig it says: Or at a fork in a three-way intersection, or a charnel ground or by the water, leftovers or essence, all mixed together and purified with water. The tradition of Naropa and Marpa is the leftover offering, the charnel ground mistress accomplishment foot. Such words and charcoal ashes熏染 with mantras are offered, and the chief deity of all leftover collections is this mother. In particular, Karma Pakshi offers the chief Karma Dakini, with the form of bones, in the ritual of leftover offerings, the emanation is the worldly Dakini, with the face of a jackal, and also the emanation is the flesh-eating Dakini, with the face of a vulture, and countless attendant messengers, a total of four. Nyingma treasure dharma Dakini

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
སྙིང་ཐིག་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །འོན་ཡང་འདིའི་
གཙོ་མོ་ཀེང་རུས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་ཉིད་ཡིན་པས་མར་རྔོག་གི་ཕྱག་བཞེས་ལས་འགལ་བའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལྷག་གཏོར་སྐྱེལ་བ་པོ་ལོག་པ་ན་མེ་དང་ཆུ་འཐོར་བ་དང་མེ་ལོང་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་སྲུང་དགོས་སོ་ཟེར་བ་དང་། གཏོར་སྐྱེལ་ལ་སྔགས་མདུད་ལྟ་བུས་སྲུང་བ་མ་བྱས་ན་ཤ་ཟས་འཚེའོ་ཟེར་ཡང་ཚོགས་འཁོར་དེ་ལྟ་བུ་ག་ལ་དགོས་ཏེ། གཏོར་སྐྱེལ་ནི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སམྦཱུ་ཊ་ལས་ནི་སློབ་དཔོན་ནམ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞི་མདོ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་རྐང་པའི་ཐེ་བོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་བྲིས་པར་གཏོར་མར་བཞག་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ་སོའི་མིང་ནས་བརྗོད་བཞིན་པས་མཐར་ཕྲེངཧཱུྃ་སྦྱར་ཏེ་སྙིང་གར་ཌཱ་མ་རུ་བརྡུངས་པས་བོས་ཏེ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒོ་བར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་བདག་གིས་ཡོན་དབུལ་ཞིང་དགེ་བ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་དུ་བསྔོས་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མ་ལངས་པའི་སྔོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་རང་གནས་སུ་ལྡོག་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ནི་མི་མངོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི།
དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་སྐབས་སུ་དུས་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ཕ་མ་ནི་ཤར་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་བྱང་དང་། ཁྱིམ་པ་ཕ་མ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་གྲལ་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་སྔ་རིམ་གྱིས་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་དབུས་སུ་གཙོ་བོར་བྱེད་ལ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་དང་། དེ་ཡང་མེད་ན་ཁྱིམ་པས་བྱེད་ཅིང་། ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་ལམ་དགེ་སློང་གཞོན་ནུས་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ལ། དགེ་སློང་རྒན་པས་མི་ཤེས་ན་གཞོན་ནུ་དེ་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་རྒན་པོ་གནས་གཞན་དུ་ཚིམ་པར་བྱ་ལ། ཐ་ནའང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་གཅིག་དབུལ་ཞིང་། དེ་མེད་ན་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཆང་མི་འཐུང་ལ། ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཡིན་ན་གཡས་སུ་ཐབས་གཅིག་དབུལ་ཞིང་། དེ་མེད་ན་ཐབས་དང་བྲལ་བས་གཙོ་མོ་ཤ་ཆང་གཉིས་ཀ་མི་སྤྱོད་པར་གསུངས་ཏེ། །རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་གང་ཞིག་འཐུང་བྱེད་དེ་ནི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཚོགས་མགྲོན་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅིང་ཐབས་སམ་ཤེས་རབ་དབུལ་དགོས་མོད་ཀྱང་
སྐབས་དེར་ནང་གི་འཁོར་ལོ་མི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་རྟེན་གྱི་དབང་

【汉语翻译】
《心滴》中也是那样说的。然而，此处的
主尊，即具有骨骼形象者，是烟灰本身，因此没有违背玛尔·仁果（Mar Rngog）的仪轨的过失。有些人说，送完残食供品后，送供者返回时，需要泼洒水和火，以及展示镜子等来守护免受魔障。还有人说，送供品时，如果不使用咒语结之类的东西守护，肉食就会造成伤害。但哪里需要那样的会供轮呢？因为供品是业金刚，它具有最殊胜的力量。在《桑布扎》中说，上师或业金刚在大十字路口，用脚趾画出四方形的坛城，将供品放在上面，念诵空行母各自的名字，最后加上短语“ཕྲེངཧཱུྃ་”（藏文，梵文天城体未找到，梵文罗马拟音未找到，汉语字面意思：嗡），在心间敲击手鼓来召唤，给予供品，并开启事业之门。然后，施主供养财物，并将功德回向给黑汝嘎的果位。在人们起身之前，瑜伽士们返回自己的位置，而那些具有特殊业力的人则应该隐身。在《时轮金刚》中说：
在勇士宴会上，时轮金刚的瑜伽士中的比丘父母面向东方，沙弥父母面向北方，在家父母面向南方，按照各自的顺序依次进行灌顶。精通十事（戒律）的比丘金刚持作为主尊位于中央。如果没有比丘，则由沙弥担任；如果也没有沙弥，则由在家众担任。如果在家众、沙弥或年轻比丘精通十事，而年老比丘不精通，则应以年轻者为主，年老者则应在其他地方感到满足。即使是最差的情况，也要向会众的主尊的左侧供养一份智慧，如果没有智慧，因为缺乏智慧，主尊不应饮酒。如果是会众的女主尊，则应向右侧供养一份方便，如果没有方便，因为缺乏方便，女主尊不应享用肉和酒。经续中说：谁与手印分离而饮用，他将成为有境者，被魔鬼的群体所包围。这里会众的宾客既有方便也有智慧，本应供养方便或智慧，但是
因为当时不修持内在之轮，所以主尊的所依之灌顶

【英语翻译】
It is said so in the Heart Drop as well. However, the
main deity here, the one with the form of a skeleton, is the ash of smoke itself, so there is no fault of contradicting the practice of Mar Rngog. Some say that when the one who carries the leftover offering returns, it is necessary to scatter fire and water, and show a mirror, etc., to protect against obstacles. Others say that if the offering is not protected with something like a mantra knot, the meat food will cause harm. But where is there a need for such a gathering wheel? Because the offering is the Karma Vajra, and it possesses the most excellent power. In the Sambhuta it is said that the master or the Karma Vajra goes to the great crossroads, draws a square mandala with the toe of the foot, places the offering on it, and recites the names of the dakinis individually, finally adding the phrase "ཕྲེངཧཱུྃ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari not found, Sanskrit Roman transliteration not found, Chinese literal meaning: om), strikes the hand drum at the heart to summon them, gives the offering, and opens the door of activities. Then, the patron offers wealth and dedicates the merit to the state of Heruka. Before the people get up, the yogis return to their own places, and those with special karmic traces should become invisible. In the Kalachakra it is said:
At the feast of heroes, the monk parents of the Kalachakra yogis face east, the novice parents face north, and the householder parents face south, performing the empowerments in order according to their respective ranks. The monk Vajradhara who knows the ten things (of discipline) is the main one in the center. If there is no monk, then a novice should do it; if there is no novice either, then a householder should do it. If a householder, novice, or young monk knows the ten things, but an old monk does not, then the young one should be the main one, and the old one should be satisfied in another place. Even in the worst case, one wisdom should be offered to the left of the leader of the assembly. If there is no wisdom, because of the lack of wisdom, the leader should not drink alcohol. If it is the female leader of the assembly, then one method should be offered to the right. If there is no method, because of the lack of method, the female leader should not consume both meat and alcohol. The tantra says: Whoever drinks separated from the mudra, he will become an object, surrounded by a host of demons. Here the guests of the assembly have both method and wisdom, and method or wisdom should be offered, but
because the inner wheel is not practiced at that time, the empowerment of the support of the main deity

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
གིས་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའམ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་ནི་ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་ལ་མི་པགས་ལ་སོགས་པའི་སྟན་ཐ་དད་པ་ལ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་བདུན་བཀོད་ཅིང་སྟན་དང་མཚུངས་པའི་སྡེར་བྱིན་པ་དང་དེ་དག་གི་གཟུགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དུ་མ་དང་བཅས་ནས་ནང་གི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་ལ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་གྲལ་གཞན་མ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ་ནི། ཞལ་གདམས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པར་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་རྙིང་པ་རྣམས་ལྟར་ཚེས་བཅུའི་དུས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་དཀོན་མཆོག་སྤྱིའི་མཎྜལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའམ་ཐ་ན་པདྨ་ཚོམ་བུ་ཅན་དགོད། ཡི་དམ་གྱི་མཆོད་པའི་མཎྜལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བཞིའི་ས་བོན་གྱི་སྟེང་དུ་ཤ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཞགམཆོད་པ་ལྔ་ཚན་ལྔས་བསྐོར། རྣལ་འབྱོར་པའི་མདུན་དུ་ལག་མཆོད། གཡོན་ངོས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་
སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཆང་སྣ་བཞི་བཞགགཡས་ངོས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དཀར་པོ་བྲིས་པར་ཐབས་ཀྱི་རྫས་བཟའ་བ་རྣམས་བཞགརྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འདུས་ཏེ་སྐྱེད་རྫོགས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས། ཚོགས་བྱིིན་གྱིས་བརླབས་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕུད་ཟུར་དུ་བཞགཕུད་གཏོར་མར་བླུགས་ནས་གཏོར་མའི་ཆོ་གས་དབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། སྔོན་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་དང་གདན་བཞིའི་གཏོར་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ལ་འབུལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་སླར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་གཟིགས་མཛེས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་གཏོར་བཏང་རྗེས་ཆོ་ག་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེང་སང་ནི་འདི་ཙམ་ལ་ཚོགས་འཁོར་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞལ་གདམས་ཀྱི་བཅུ་བཞི་པ་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་བསལ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བཀྲལ་བར་མ་བྱས་སོ། །ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ། བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། འབར་བ་གསུམ་དང་ཚུགས་པ་གསུམ། །འདུ་བ་གསུམ་དང་དྲོད་གསུམ་ཐོབ། །ཤེས་པ་གཏིང་ནས་ལྷོོངས་པ་དང་། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་འཛིན་མེད་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་མཚན་མའི་བསྙེན་པར་བསྟན་ཟིན་ལ། འབྲས་བུ་དངོས་ནི། ངོ་བ

【汉语翻译】
称之为勇士的盛宴或勇母的盛宴。真正的会供轮是，在五个圆圈上，铺设人皮等不同的坐垫，安置包括主尊在内的三十七位瑜伽母，并给予与坐垫相同的供品，以及她们的多种身形变化，从而修持内在的轮。当时没有提及比丘和沙弥等其他行列。二是良辰吉日的供养：正如口诀书第十三条所说的那样。也就是按照以前的旧规矩，在初十之际，在所依的圣物前，摆设包括四大洲和须弥山的共同曼扎，或者至少是莲花座。作为本尊供养的曼扎，绘制薄伽梵母的坛城，在莲花的中心和四瓣花瓣的种子字上，放置各种肉类的朵玛，用五种供品围绕五次。瑜伽士面前放置手供。左侧放置红色法生，上面放置四种智慧之物——酒。右侧绘制白色喜旋，上面放置方便之物——食物。瑜伽士们聚集在一起，按照生圆次第自前修法进行修持。加持会供品，并将极好的精华放在一旁。将精华倒入朵玛中，以朵玛仪轨进行供养和赞颂。祈请。如同先前的朵玛仪轨一样，以四座朵玛咒语——十一字咒，供养尸陀林的诸神众和空行总众，委托事业，然后安住于圆满次第，再次对坛城进行供养和赞颂，以悦意的景象引导，享用。布施残食朵玛后，进行仪轨，使业的痕迹不显现，现在通常将这些称为会供轮。口诀书第十四条——使众生自在和第十五条——消除魔障的损害，因为与字面意思相同，所以没有解释。具有支分的会供轮仪轨已经讲完。最终的果位。第四，最终的果位是：获得三燃、三立、三聚、三暖。智慧从深处涌现，没有能所二取。这些已经在上面示现了有相的修持，真正的果位是：本体。

【英语翻译】
It is termed as the feast of heroes or the feast of heroines. The actual Tsok Khor (assembly wheel) is: on five circles, different seats such as human skin are laid, and thirty-seven yoginis including the main deity are arranged, and offerings equal to the seats are given, along with their various bodily transformations, thereby practicing the inner wheel. At that time, other ranks such as monks and novices were not mentioned. Second is the offering on auspicious days: as stated in the thirteenth of the Oral Instructions. That is, according to the old customs of the past, on the tenth day, in front of the object of reliance, a common mandala of the Three Jewels with the four continents and Mount Meru, or at least a lotus cluster, is placed. As a mandala for the deity offering, the mandala of the Bhagavati Mother is drawn, and on the seed syllables of the lotus center and four petals, various meat tormas are placed, surrounded five times with five sets of offerings. Hand offerings are placed in front of the yogis. On the left side, a red Dharma origin is placed, on which four kinds of wisdom substances - wine - are placed. On the right side, a white swirling joy is drawn, on which substances of means - foods - are placed. The yogis gather together and practice according to the generation and completion stages of self-front practice. The Tsok is blessed, and the very best essence is set aside. The essence is poured into the torma, and offerings and praises are made with the torma ritual. Prayers are made. Like the previous torma ritual, the charnel ground deities and the general assembly of dakinis are offered with the four-seat torma mantra - the eleven-syllable mantra, entrusting activities, and then abiding in the completion stage, again making offerings and praises to the mandala, guiding with pleasing sights, and enjoying. After giving the leftover torma, the ritual is performed, making the traces of karma invisible, and nowadays these are generally called Tsok Khor. The fourteenth of the Oral Instructions - making beings free, and the fifteenth - eliminating the harm of obstacles, are not explained because they are the same as the literal meaning. The Tsok Khor ritual with its branches has been explained. The ultimate fruit. Fourth, the ultimate fruit is: obtaining the three burnings, three standings, three gatherings, and three heats. Wisdom arises from the depths, and there is no grasping of subject and object. These have already been shown above as the practice of signs, the actual fruit is: the essence.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །ཞེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། །ཞེས་པས་ཆོས་སྐུ་དང་། མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། །ཞེས་པས་ལོངས་སྐུ་དང་། ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པར་འཆར། །ཞེས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་ཚུལ་གསུངས་ཅིང་། ཞལ་གདམས་དང་པོར་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དབང་དུ་འདུ། ནང་སྡེ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དབང་དུ་འདུ། གསང་བ་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བ་བཞིར་དབང་དུ་འདུས་པས་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཤར་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་མཆོག་དང་ཐུནམོང་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་སྐྱེད་རིམ་དང་བརྟེན་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་དེ་
ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཅིངས་ཏེ་རང་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པས་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་འབད་པས་དབང་པོ་ཡང་རབ་ལོ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཐུང་ངུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་སྤྱིར་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་འཚང་རྒྱ་ལ། དབང་བོ་འབྲིང་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འཆི་ཀ་དང་བར་དོར་འགྲུབ་ཅིང་། ཐ་མས་ནི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། རྗེ་མི་ལས། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ། ལེ་ལོ་ཅན་འཆི་ཀར་འཚང་རྒྱ་བ། ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོ་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ། ཞེས་བཞེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པས་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག་སྟེ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་ལུས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཅིང་གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས་པ་རགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་གར་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པའི་སྐུ་མི་བཟད་པ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བའི་གནས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའམ་སྐུ་རྡོ་
རྗེ་ཐོབ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བརྟན་པས་གཉིད་སྟུག་གི་སྐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དག་སྟེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པ་སྟེ་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའོ། །མགྲིན

【汉语翻译】
“无有变异”一句，表示俱生身；“自性无生”一句，表示法身；“体性二无别”一句，表示报身；“大悲无间断显现”一句，表示化身，如此宣说了四身成就之理。在最初的口诀中说：如此修持，外在由地水火风组成的物质皆能自在。内在四部的空行母自在，男女自在。秘密四轮中四喜自在，四身和四智显现，在此生就能获得殊胜和共同的成就。如此等等。也就是说，依靠生起次第和圆满次第的要点，如理如实地修持，安住于各自的行持中，如灯焰和河流般精进，上等根器者在年月等短暂的时间内就能现证圆满菩提，一般而言，仅凭此生就能成佛。中等根器等也能在临终和中阴时成就。下等根器者则需经历多生才能成佛。如米拉日巴尊者所说：精进者今生成佛，懈怠者临终成佛，极度懈怠者多生才能成佛。如何成佛之理呢？脐轮化身轮处，气脉和菩提心的精华无二无别地稳固，清醒的状态得以清净，五根识转为成所作智，身体开出妙相和随好的花朵，超越一和多，无有粗大和阻碍，如虚空般周遍一切，无处不在，与所化众生相应的不可思议之身，毫不费力地显现之境得以显现，这就是殊胜的化身或获得身金刚，也就是大悲无间断地显现。同样，心间法轮轮处稳固，深睡之时，俱生无明得以清净，阿赖耶识转为如镜智，无有平等和不平等的法界，一切法味一体的智慧得以显现，这就是法身语金刚的获得，也就是证悟自性无生。喉咙

【英语翻译】
The phrase "without alteration" indicates the Sahajakaya (俱生身, jù shēng shēn, innate body); the phrase "self-nature without arising" indicates the Dharmakaya (法身, fǎ shēn, body of dharma); the phrase "essence of two without distinction" indicates the Sambhogakaya (报身, bào shēn, body of enjoyment); the phrase "compassion unceasingly appears" indicates the Nirmanakaya (化身, huà shēn, emanation body), thus explaining how the four bodies are accomplished. In the first instruction, it says: By practicing in this way, all external objects made of earth, water, fire, and wind will be under control. The dakinis of the four inner classes will be under control, and men and women will be under control. In the secret four chakras, the four joys will be under control, and the four bodies and four wisdoms will arise, and in this very life, one will attain both supreme and common accomplishments. So it is said. That is to say, relying on the key points of the generation stage and the completion stage, practicing properly and truly, abiding in one's own conduct, striving like the tip of a lamp and the flow of a river, those with sharp faculties will attain complete enlightenment in a short time such as months and years, and in general, one can attain enlightenment in this very life. Those with intermediate faculties and so on can also achieve it at the time of death and in the bardo. Those with inferior faculties will attain enlightenment after many lifetimes. As Lord Milarepa said: The diligent attain enlightenment in this life, the lazy attain enlightenment at the time of death, and the extremely lazy attain enlightenment after many lifetimes. How does one attain enlightenment? In the navel chakra, the wheel of emanation, the essence of the channels, winds, and bodhichitta is stable and inseparable, the state of being awake is purified, the five consciousnesses are transformed into the wisdom of accomplishment, the body blooms with the flowers of major and minor marks, transcending one and many, without grossness and obstruction, pervading everywhere like space, without abiding anywhere, the inconceivable body that accords with the beings to be tamed effortlessly appears, and the state of manifestation is realized, which is called the supreme Nirmanakaya or the attainment of the Vajra Body, that is, the unceasing manifestation of great compassion. Similarly, in the heart chakra, the wheel of dharma is stable, and during deep sleep, the co-emergent ignorance is purified, the alaya consciousness is transformed into mirror-like wisdom, the dharmadhatu without equality and inequality, the wisdom of all tastes being one, is manifested, which is the attainment of the Dharmakaya Speech Vajra, that is, the realization of self-nature without arising. Throat

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བརྟན་པས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དག་སྟེ་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་ལས་འདས་པའི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མོས་པ་དང་སྐད་ཇི་ལྟ་བ་ལྟར་འབད་མེད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པའོ། །སྤྱི་བོར་བརྟན་པས་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་བཟློག་པར་དཀའ་བའི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དག་སྟེ་བདུན་ཡིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཇི་
ལྟ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན། །གང་ཕྱིར་སྐྱེད་དང་སྤྲུལ་བྱེད་པའི། །སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད། །སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྙིང་གར་འགྱུར། །རོ་རྣམ་དྲུག་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བཟའ་བ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་བརྗོད། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དང་། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཅེས་གསུངས་ཅིང་། ཚུལ་འདིས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ། སྙིང་གར་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ། མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས། སྤྱི་བོར་དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུར་བཤད་དེ། ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོར། ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་དྲི་མེད་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་སོགས་པས་རབ་ཕྱེ་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་དཀར་ཆ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་འཁོར་
ལོ་བཞིར་བརྟན་པ་ནི་འབྲས་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་སྟེ། ལྟེ་བར་སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ནས་སྤྱི་བོར་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་བར་རྡོ་རྗེའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། ལྟེ་བར་ཨེ་ཡིག་ས་ཁམས་དག་པ་ནས་སྤྱི་བོར་ཡཾ་ཡིག་རླུང་ཁམས་ཀྱི་བར་དག་པས་འབྱུང་བ་བཞི་དག་སྟེ་ཡུམ་བཞི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ལྟེ་བར་སད་པའི་འཁྲུལ་པ་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནས་སྤྱི་བོར་ཆགས་པའི་བག

【汉语翻译】
在脐轮稳固，清净梦境的阶段，第六意识转为个别自证的智慧，超越声音、名相和文字的语自在，能无勤地、持续不断地以一切众生各自的意愿和语言显现，这是获得圆满报身语金刚，证悟无二的体性。在顶轮稳固，清净极细微且难以逆转的增长阶段的习气，第七末那识转为平等性智，显现最无变的巨大安乐，即一切法的实相，这被称为获得大乐身或俱生身、智慧身，证悟不变的自性。如《二观察续》所说：“何故化身住稳固，因此彼为化身也。何故生起及化现者，身乃称为有化身。心乃法性之自性，法身亦于心中转。六味形色之所摄，食物定说为受用。喉间受用之轮等，顶上大乐之处所。”如是宣说。依此道理，四轮中，脐轮为等流果，心轮为异熟果，喉轮为人作果，顶轮为离系果。如彼续云：“诶旺（藏文，梵文天城体，avam，梵文罗马拟音，无二），即是等流性，异熟法性之轮中，受用即是人作者，安乐之轮无垢性，以等流等善分别，说为四种之果性。”如是。因此，下滴稳固的四喜在四轮稳固，是果位的四身：从脐轮的痛苦止息的圣谛，到顶轮的灭谛现前，显现四种金刚谛。从脐轮的诶（藏文，梵文天城体，E，梵文罗马拟音，E，诶）字地界清净，到顶轮的扬（藏文，梵文天城体，yam，梵文罗马拟音，yam，扬）字风界清净，清净四大，四母自在。从脐轮生起摧毁迷乱的金刚喻定，具有各种形象的刹那，到顶轮增长的障

【英语翻译】
By stabilizing at the navel chakra, the stage of purifying dream states, the sixth consciousness is enlightened into the wisdom of individual discernment, and the speech free from sound, names, and words, the collection of Dharma, effortlessly and continuously arises according to the wishes and languages of all sentient beings. This is obtaining the speech vajra of the Sambhogakaya, realizing the nature of non-duality. By stabilizing at the crown chakra, the habit of the extremely subtle and difficult to reverse stage of increase is purified, the seventh manas consciousness is enlightened into the wisdom of equality, manifesting the supreme unchanging great bliss, the reality of all dharmas. This is called obtaining the Mahasukha Kaya or Sahajakaya, the wisdom kaya, realizing the unchanging essence. As it is said in the Two Inquiries Tantra: "Why the Nirmanakaya dwells stably, therefore it is the Nirmanakaya. Why the one who generates and manifests, the body is called having Nirmanakaya. Mind is the nature of Dharma, the Dharmakaya also transforms in the heart. That which is contained by the six tastes and forms, food is definitely said to be enjoyment. The wheel of enjoyment at the throat, the place of great bliss at the crown." Thus it is said. According to this principle, among the four chakras, the navel chakra is the result of the cause, the heart chakra is the result of maturation, the throat chakra is the result of action, and the crown chakra is said to be the result of separation from defilement. As it is said in the continuation of that same scripture: "E-vam (Tibetan, Devanagari, avam, Romanized Sanskrit, non-duality) is the nature of the cause, in the wheel of the nature of maturation, enjoyment is the action of man, the wheel of bliss is the nature of stainlessness, well distinguished by cause and so on, it is said to be the nature of the four results." Thus it is. Therefore, the four joys of the stabilization of the lower drop stabilizing in the four chakras are the four kayas of the fruition stage: from the cessation of suffering, the noble truth, at the navel chakra, to the manifestation of the cessation truth at the crown chakra, manifesting the four vajra truths. From the purification of the earth element of the E (Tibetan, Devanagari, E, Romanized Sanskrit, E) syllable at the navel chakra, to the purification of the wind element of the Yam (Tibetan, Devanagari, yam, Romanized Sanskrit, yam) syllable at the crown chakra, purifying the four elements, the four mothers are empowered. From the vajra-like samadhi that arises and destroys delusion at the navel chakra, the moment possessing various forms, to the obstacles of increase at the crown chakra.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
་ཆགས་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་བར་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་བརྗོད་མེད་དུ་མྱོང་བའི་ཆ་ནས་ལྟེ་བར་ཡུལ་སྣང་དག་པའི་དགའ་བ་ནས་སྤྱི་བོར་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྟག་གཉིས་སུ། ཨེ་ཡི་རྣམ་པས་ལྷ་མོ་སྤྱན། །ཞེས་སོགས་ནས། དགའ་བ་
བཞིའི་བར་གྲངས་མཉམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས་ཅིང་། དེ་ཉིད་མན་ངག་གིས་འབྲས་དུས་སུ་འདི་ལྟར་སྦྱོར་བར་རྗེ་བཙུན་མར་པ་ཡབ་སྲས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི། རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཅན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་དང་། ཆོས་སྐུ་ནི་མཚན་མེད་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་ནི་སྨོན་མེད་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་ཐར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་པད་འདབ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་གྱི་སྐུ་སྟེ་བཞིར་བཤད་ཅིང་མུ་སྟེགས་དང་ཉན་རང་དང་རྣམ་ཤེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སོགས་རིམ་གྱིས་བཞག་པར་གསུངས་ལ། སྐུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞིར་ཕྱེ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ནས་འབྲས་དུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རིག་པར་བཞེད་དོ། །སྤྱིར་འཁོར་ལོ་
དྲུག་པོ་རེ་རེར་སྦྱོར་བ་མགོ་རྩོམ་པ་ལ་དུས་སྦྱོར་གཅིག་དང་དངོས་གཞི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལ་དུས་སྦྱོར་གཅིག་སྟེ་དུས་སྦྱོར་གཉིས་རེའི་མ་དག་པའི་རླུང་ཐིག་འགགས་ཅིང་དག་པའི་རླུང་ཐིག་བརྟན་པས་དུས་སྦྱོར་རེས་ས་རེ་ཐོབ་པས། དང་པོ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་སའི་བར་ས་བཅུ་གཉིས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་ཕར་ཕྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བར་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབང་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དབང་བའི་བར་དབང་བཅུ་གཉིས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་རྣམས་སྦ

【汉语翻译】
如同摧毁执著的金刚般的等持，在无有特征的刹那之间显现，因此具有一刹那之自性的金刚般的四种等持。等持各自以自己的明觉智慧，从脐轮处清净境相的喜乐，到顶轮所缘的一切相皆清净的俱生自性之间显现。因此，在《二观察》中，“以ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）字之形，天女之眼。”等之后，将四喜与数量相等地结合而宣说。尊者玛尔巴师徒认为，应该以口诀在果位时如此结合。在《时轮金刚》中，与四解脱门结合，俱生身是空性之自性清净的智慧金刚，即一切相智之身；法身是无相清净的心金刚，是了知道路之相的智慧之身；报身是无愿清净的语金刚，是了知道路的日光之身；化身是无为解脱清净的身金刚，是莲花开放之眼的身体。如此宣说了四身，为了区别于外道、声闻缘觉和唯识宗的解脱，因此依次安立了智慧身等。并且，每一身又分为身语意智四种，因此从俱生身之身语意智四种到化身之身语意智四种之间，宣说了十六种，认为是果位时的十六种智慧。一般而言，对于每一个轮，开始修习时有一个时轮结合，真实成就正行时有一个时轮结合，这样每一个轮都有两个时轮结合，不净的风息止息，清净的风息稳固，因此每一个时轮结合获得一个地。首先从信解行地到第十二灌顶地之间有十二地，从珍宝莲花波罗蜜多到金刚事业波罗蜜多之间有十二波罗蜜多，同样，从自在真如到自在佛陀菩提之间有十二自在，以及十二缘起和十二时轮结合的止息等结合。

【英语翻译】
Like the samadhi of a vajra that destroys attachments, it manifests in the moment of being free from characteristics, therefore, the four vajra-like samadhis that possess the nature of a single moment. Each of these samadhis, through its own awareness and wisdom, manifests from the joy of purifying the appearance of objects at the navel chakra to the co-emergent nature of purifying all signs aimed at the crown chakra. Therefore, in the "Two Examinations," it says, "With the form of the letter E, the eyes of the goddess," and so on, and then it is said that the four joys are combined in equal numbers. The venerable Marpa and his sons believed that this should be combined in this way at the time of fruition through oral instructions. In the Kalachakra, in conjunction with the four liberation gates, the co-emergent body is the wisdom vajra, which is the purity of emptiness itself, that is, the body of omniscience; the Dharmakaya is the mind vajra, which is the purity of signlessness, the wisdom body that knows the aspects of the path; the Sambhogakaya is the speech vajra, which is the purity of wishlessness, the body of the sun that knows the path; the Nirmanakaya is the body vajra, which is the purity of unconditioned liberation, the body of the eyes of the blooming lotus petals. Thus, the four bodies are explained, and in order to distinguish them from the liberation of non-Buddhists, Hearers, Solitary Realizers, and Mind-Only schools, the wisdom body, etc., are established in order. Furthermore, each body is divided into four: body, speech, mind, and wisdom. Therefore, from the four of body, speech, mind, and wisdom of the co-emergent body to the four of body, speech, mind, and wisdom of the Nirmanakaya, sixteen are explained, and these are considered to be the sixteen wisdoms at the time of fruition. In general, for each of the six chakras, there is one time-wheel combination at the beginning of practice and one time-wheel combination at the actual accomplishment of the main practice. Thus, there are two time-wheel combinations for each chakra. The impure winds cease and the pure winds stabilize, so each time-wheel combination gains one ground. First, there are twelve grounds from the ground of aspiration to the twelfth ground of empowerment, twelve perfections from the perfection of the precious lotus to the perfection of the vajra activity, and similarly, twelve freedoms from the freedom of suchness to the freedom of the Buddha's enlightenment, as well as the cessation of the twelve links of dependent origination and the twelve time-wheel combinations, etc.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ྱར་ནས་དུས་སྦྱོར་ཐ་མ་གཉིས་གཙུག་ཏོར་དུ་འགགས་པ་ན་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་ལ། འཚང་རྒྱ་བའི་གོ་རིམ་ནི་སྤྱི་བོར་སད་པ་ཟད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་འཚང་རྒྱ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། མགྲིན་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་ལོངས་སྐུ་དང་། སྙིང་གར་རྣམ་པ་ལྔས་ཆོས་སྐུ་དང་། ལྟེ་བར་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཟད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ལེའི་འགྲེལ་
ཆེན་དུ། དེ་ལྟར་ལྟེ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྙིང་གར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཞེས་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་དཔྲལ་བར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཅེས་གསུངས་ཅིང་། དཀར་ནག་གི་ཆ་གཉིས་ཀ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གཉིད་སྟུག་ཟད་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་དོན་བྱེད་པ་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཡང་འགྱུར་ལ། འདི་ཉིད་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་སྣང་དང་། དབུལ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རིན་འབྱུང་དང་། འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འོད་དཔག་མེད་དང་། བགེགས་གཞོམ་
པའི་ཕྱིར་དོན་གྲུབ་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པོ་འདི་ནི་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ཧེ་རུ་ཀར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་རྒྱལ་བ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་བདེ་བའི་དོན། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་སྡུ

【汉语翻译】
据说，当两次最后的结合在顶轮停止时，就会成佛。成佛的次第是：头顶的觉醒耗尽，以十六种相成佛是金刚身化身；喉咙中以幻化网的二十种相是报身；心中以五种相是法身；脐中以具有一刹那的智慧，迁移的习气耗尽，与生俱生的身成佛。如《耶莱释大论》中说：如此，脐中是与生俱生的同类因，心中是异熟。又说：梦境的阶段耗尽，从喉咙中生起圆满受用身，成为士夫。又说：觉醒的阶段耗尽，从前额生起无垢的化身。这样说来，因为舍弃了黑白二分，所以既不是方便也不是智慧。完全破除了四边的第十六分，是空性的法性，是与生俱生的身金刚萨埵的非男非女的果位，是自利圆满的身。这本身是深沉睡眠耗尽，是方便和智慧的自性，是利他的法身，以及如回音般的报身，并且为了成熟众生，也会变成殊胜的化身。这本身为了调伏恶毒者而变成黑汝嘎，为了调伏愚痴者而变成毗卢遮那，为了救济贫困者而变成宝生，为了贪欲者而变成无量光，为了摧毁魔障而变成不空成就等一切形象。如续部中所说：非智慧亦非方便，此乃俱生之身，转成法身。智慧方便之自性，定然远离黑暗，从智慧与识之分别中。此乃报身，如声响般，乃众多有情之利益者。为了成熟有情，再次此身转变成诸佛之化身。此一金刚萨埵，犹如末劫之云，将化现为黑汝嘎。为了成熟恶毒者，彼乃誓言之胜者，愚昧者乃安乐之源。珍宝自在...

【英语翻译】
It is said that enlightenment is attained when the two final unions cease at the crown chakra. The order of enlightenment is as follows: the exhaustion of awakening at the crown, enlightenment with sixteen aspects is the Vajra Body Nirmanakaya; at the throat, with twenty aspects of the magical net, is the Sambhogakaya; at the heart, with five aspects, is the Dharmakaya; at the navel, with the wisdom of a single instant, the exhaustion of the imprints of transference, enlightenment with the Sahajakaya. As stated in the Great Commentary of Ye-le: Thus, at the navel is the homogenous cause of the Sahaja, and at the heart is the Vipaka. It also says: From the exhaustion of the dream state, the Sambhogakaya arises in the throat, becoming the Purusha. And: From the exhaustion of the awakened state, the Nirmanakaya, free from defilements, arises on the forehead. Thus, because both black and white aspects are abandoned, it is neither skillful means nor wisdom. The sixteenth aspect, which completely dispels the four extremes, is the nature of emptiness, the androgynous state of the Sahajakaya Vajrasattva, the body of perfect self-benefit. This itself is the exhaustion of deep sleep, the nature of skillful means and wisdom, the Dharmakaya that benefits others, and the Sambhogakaya like an echo, and also transforms into the supreme Nirmanakaya for the sake of maturing sentient beings. This itself transforms into Heruka to subdue the wicked, into Vairochana to subdue the ignorant, into Ratnasambhava to relieve the poor, into Amitabha for the sake of the desirous, and into Amoghasiddhi to destroy obstacles, and so on, into all forms. As stated in the Tantra: This which is neither wisdom nor skillful means, is the Sahajakaya, transformed into the Dharmakaya. The nature of wisdom and skillful means, certainly free from darkness, from the distinction between wisdom and consciousness. This is the Sambhogakaya, like a sound, the benefactor of many sentient beings. For the sake of maturing sentient beings, again this body transforms into the Nirmanakaya of the Buddhas. This one Vajrasattva, like the clouds at the end of time, will manifest as Heruka. For the sake of maturing the wicked, he is the victorious one of vows, the source of bliss for the deluded. Precious Lord...

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ག་བསྔལ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཡང་པད་འཛིན་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པའི་སླད། །བགེགས་རྣམས་དག་ནི་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་གི་པདྨ་རལ་གྲི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གཅིག་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་
པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའམ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་རྗེ་ནཱ་རོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་སྐུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་དེ་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསྡུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་པས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདེ་མཆོག་ལས་ཀྱང་། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ལྷ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ་ཞེས་ལུང་
སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་ཅིང་། བདེན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུ་ལྔ་དང་ནི་འབྲས་བུ་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །འཆང་བ་འཛིན་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། །ཞེས་པའི་དོན་དྲང་དོན་དུ་རྒྱུ་རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འཆང་བ་དང་། ངེས་དོན་དུ་རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་དང་འབྲས་བུ་དོན་དམ་པ་སྟེེ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འཆང་བར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་དུ་མ་རྫོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་དེ་དག་ཐ་དད་པ་ཡ

【汉语翻译】
那些痛苦的人，为了那些执持莲花者生起贪执，为了摧毁邪魔，手中之莲花宝剑将会成就一切。经文中说，如此，俱生身即是唯一之身，其本身即是法、报、化三身四种。如是等等广说。如是其余三身是利他圆满，വം（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：വം）字大乐是方便之分。其本身自利圆满俱生身，法界虚空是ཨེ་（藏文，梵文天城体eh，梵文罗马拟音eh，汉语字面意思：ཨེ་）字智慧之自性，无别而住，是果之ཨེ་（藏文，梵文天城体eh，梵文罗马拟音eh，汉语字面意思：ཨེ་）வம்（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：வம்）二无别，吉祥时轮或轮胜乐或喜金刚，是诸部之主金刚萨埵或菩提心，觉性之士金刚持也。集经后释中，那若巴尊者说，十方诸佛之总集身乃是大金刚持，显现为世间和出世间一切本尊之体性，智慧之身，双运之身，也被称为超胜之本尊，彼乃是身语意之秘密总集，以大圆满而证悟，故如是称之。胜乐续中也说，此乃自生薄伽梵，唯一彻底之本尊。如是等等，以教证和理证而宣说。以具足二谛之体性的金刚智慧故，是金刚持或金刚执持者。彼经中说，五因和五果，被称为金刚，执持即是持有的意思。从字面意义上讲，是显现证悟五因五识和五果五智而无别执持；从究竟意义上讲，是执持因世俗谛和果胜义谛二谛无别。总之，一切法之实相，如是之自性，于彼无有未圆满之事物，极为明晰而证悟，故称为正等觉佛。由于无有非俱生身之身，故彼诸身是各别的。

【英语翻译】
Those who are afflicted with suffering, for the sake of those who hold lotuses and are attached, to destroy the obstacles, the lotus sword in the hand will accomplish everything. As it is said in the commentary, thus, the co-emergent body is the only body, and it itself is the four aspects of Dharma, Enjoyment, and Emanation. Thus, the remaining three bodies are the perfection of benefiting others, the letter ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari vam, Romanized Sanskrit vam, literal meaning: ཝཾ་) great bliss is the aspect of skillful means. That itself, the perfection of benefiting oneself, the co-emergent body, the sphere of Dharma, the letter ཨེ་ (Tibetan, Devanagari eh, Romanized Sanskrit eh, literal meaning: ཨེ་) the nature of wisdom, abiding without separation, is the non-duality of the result ཨེ་ (Tibetan, Devanagari eh, Romanized Sanskrit eh, literal meaning: ཨེ་) ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari vam, Romanized Sanskrit vam, literal meaning: ཝཾ་), glorious Kalachakra or Chakrasamvara or Hevajra, who is the lord of all families, Vajrasattva or Bodhicitta, the being of awareness, also called Vajradhara. In the commentary on the Later Tantra of the Compendium, Lord Naropa said, 'The body that is the collection of all Buddhas of the ten directions is the great Vajradhara, the body that appears as the essence of all deities of the world and beyond, the body of wisdom, the body of union, is also called the supreme deity, for it is the collection of the secrets of body, speech, and mind, and is awakened in the Great Perfection, therefore it is called that.' In the Supreme Bliss it is also said, 'This is the self-born Bhagavan, the deity who is completely separated as one.' Thus, it is taught with scriptural and logical proofs. Because of holding the Vajra wisdom that possesses the nature of the two truths, he is Vajradhara or Vajraholder. In that very text it says, 'The five causes and the five results are said to be Vajra, holding is known as possessing.' In the direct meaning, it is holding without separation by manifestly awakening the five causes, the five consciousnesses, and the five results, the five wisdoms; in the definitive meaning, it is holding without separation the two truths, the cause, the conventional truth, and the result, the ultimate truth. In short, the true state of all phenomena, the suchness itself, in which there is nothing unfulfilled, is awakened with great clarity, therefore it is called the Perfectly Awakened Buddha. Since there is no body other than the co-emergent body, those bodies are distinct.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ་ཡིན་ལ། དགོས་པའི་དབང་གིས་སྐུ་བཞི་པོ་ལུས་བསམ་གྱི་ཐབས་ཤེས་སུ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུད་པ་འདིས་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་དམ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཞེས་བཞེད་པ་འདི་ཁོ་ན་མདོ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། གོ་འཕང་འདི་མངོན་དུ་བྱས་པ་
ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། བྲལ་བ་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིིང་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མངའ་བ་དང་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་བརྒྱད་ཐོབ་ལ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་མངའ་ཞིང་གང་འདུལ་གྱི་གཟུགས་སྐུ་རྒྱར་ཆད་པ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་སོ་གཉིས་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། མཚན་སོ་གཉིས་ཏེ་གཙོ་བོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ལ། རེ་རེའང་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་འཁོར་དང་ལྡན་པར་གསུངས་སོ། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི་ནི། དཀོན་བརྩེགས་ལས། རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གང་ཞེ་ན། མཉེན་པའི་གསུང་འབྱུང་བ་དང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་སྡོམ་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་ན། མཉེན་འཇམ་ཡིད་འོང་ཡིད་དུ་འཐད། །དག་ཞིང་དྲི་མེད་འོད་གསལ་འཇེབས། །མཉན་འོས་མི་ཚུགས་སྙན་ཞིང་དུལ། །མི་རྩུབ་མི་བརླང་རབ་ཏུ་དུལ། །རྣར་སྙན་ལུས་དང་
སེམས་ཚིམ་བྱང་། །སྙིང་དགའ་འབྱེད་དང་དགའ་བདེ་སྐྱེད། །ཡོངས་སུ་མི་གདུང་ཀུན་ཤེས་བྱ། །རྣམ་པར་རིག་བྱ་རྣམ་པར་གསལ། །དགའ་དང་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད། །ཀུན་ཏུ་ཤེས་བྱེད་རྣམ་རིག་བྱེད། །རིགས་པ་དང་འབྲེལ་ཟློས་སྐྱོན་མེད། །སེང་གེའི་ང་རོའི་ཤུགས་དང་ལྡན། །གླང་ཆེན་སྒྲ་དང་འབྲུག་གི་དབྱངས། །ཀླུ་དང་དྲི་ཟ་ཀ་པིང་དབྱངས། །ཚངས་དབྱངས་ཤང་ཤང་ཏེ་འུའི་དབྱངས། །ལྷ་དབང་དབྱངས་དང་རྔ་ཡི་སྒྲ། །མ་ཁེངས་པ་དང་མི་དམའ་དང་། །སྒྲ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །ཚིག་ཟུར་མ་ཆད་ལྡབ་ལྡིབ་མེད། །མ་ཚང་མེད་ཅིང་མ་ཞུམ་དང་། །མི་ཞན་རབ་དགའ་ཁྱབ་པ་དང་། །ཆུབ་དང་རྒྱུན་ཆགས་འབྲེལ་བ་དང་། །སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད། །མ་སྨད་མི་འགྱུར་མ་བརྟབས་དང་། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་གྲག །འདོད་ཆགས་ཞི་བྱེད་ཞེ་སྡང་འདུལ། །གཏི་མུག་སེལ་བྱེད་བདུད་ཚར་གཅོད། །རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་པ་སྟེ། །གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བ

【汉语翻译】
我不是，因为需要，所以四身也示现为身语意的方便智慧。因此，此续部认为四身无别或二身双运，这才是所有显密经论的究竟密意。证悟此果位，就是大手印最胜的究竟成就。脱离和异熟的功德全部自然成就，具有六十四种语支，获得八种无上自在功德，具有七种和合支，所调伏的化身无有边际而周遍，恒常的事业永不间断。其中，脱离的功德是：十力、四无畏、十八不共佛法，共三十二种。异熟的功德是：三十二相，主要为六十四种。每一种都具有百千功德眷属。六十四语支是，《宝积经》中说：六十四种相是什么呢？发出柔软的声音等。将所说总结为：柔软和蔼悦人心，适意清净无垢明，悦耳动听且调柔，不粗不暴极调柔，悦耳身心皆满足，内心喜悦能辨别，喜乐增长无恼害，周知一切极明了，欢喜极其欢喜生，普遍知晓极明了，合乎道理无过失，具有狮吼之威力，大象之声与龙之音，龙天乐神迦陵频，梵天之音尚尚德吾，天王之音与鼓之声，不傲慢不高下，跟随一切音声后，语无缺失无重复，无不足且不沮丧，不弱极喜而周遍，通达恒常且相连，圆满一切音声相，满足一切诸根识，不轻蔑不变异不轻率，周遍于眷属轮中，寂灭贪欲调伏嗔，遣除愚痴断魔军，具足一切殊胜相，六十四语支。

【英语翻译】
I am not, but because of the need, the four Kayas are also shown as the skillful means and wisdom of body, speech, and mind. Therefore, this tantra considers the inseparability of the four Kayas or the union of the two Kayas as the sole intention of all the great sutras and tantras. Realizing this state is the ultimate accomplishment of the supreme Mahamudra. All the qualities of freedom and maturation are spontaneously accomplished, possessing sixty-four aspects of speech, attaining eight unsurpassed qualities of power, possessing seven aspects of union, and the manifested body for taming beings is boundless and pervasive, with constant activity that never ceases.

Among these, the qualities of freedom are: the ten powers, the four fearlessnesses, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, totaling thirty-two. The qualities of maturation are: the thirty-two marks, mainly sixty-four. Each of these is said to possess hundreds of thousands of qualities and retinues. The sixty-four aspects of speech are described in the *Ratnakuta Sutra*: "What are the sixty-four aspects? The arising of a gentle voice," and so on. Summarizing what has been said:
Gentle, soft, pleasing, and agreeable,
Pure, stainless, clear, and delightful.
Fit to be heard, not offensive, sweet, and gentle,
Not harsh, not rude, extremely gentle.
Pleasing to the ear, satisfying body and mind,
Joyful to the heart, discerning, and generating happiness and bliss.
Completely unharming, knowing all,
Distinctly knowable, extremely clear.
Causing joy and great joy,
Universally knowing, distinctly understanding.
Related to reason, without repetition or faults,
Endowed with the power of a lion's roar.
The sound of an elephant and the tone of a dragon,
The sound of a Naga, Gandharva, and Kalaviṅka,
The sound of Brahma, Shaangshaangte'u,
The sound of a deva king and the sound of a drum.
Without arrogance and without inferiority,
Following after all sounds,
Without broken words, without repetition,
Without incompleteness, without discouragement,
Not weak, extremely joyful, and pervasive,
Understanding, constant, and connected.
Perfecting all sounds,
Satisfying all senses,
Without contempt, without change, without haste,
Pervading throughout the circle of the retinue.
Pacifying desire, subduing anger,
Dispelling ignorance, cutting down the armies of Mara,
Endowed with all supreme aspects,
The sixty-four aspects of speech.

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
ཞིའོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་བསྟན་བའི་མདོ་ལས་ནི་
འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ངེས་ཚིག་སྨྲ་བ་སོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་ཆེས་མང་བར་བཤད་དོ། །དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ནི། དེ་ལ་མཚན་མ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཕྲ་བ་དང་རེག་པ་ཡང་བ་དང་ཁྱབ་པ་དང་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཉིད་དང་བསྟན་པ་ཉིད་དང་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་འདོད་གུར་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཅིང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས་ནི། དེ་ནས་མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་བར། །རྟག་པ་དང་ནི་མི་གདུང་དང་། །བསིལ་བ་དང་ནི་གཅིག་པ་དང་། །བདེ་བ་དང་ནི་དྲི་མེད་དང་། །དགའ་བ་དང་ནི་ཡིད་གདུང་དང་། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་རོ་མྱང་བརྒྱད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དཔལ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིའི་འགྲེལ་པར་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་བཤད་པའི་མཐར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ནཱ་ཇི་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་མཆོག་ཆེན་པོ་ལས། སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་
དང་། །ཅི་འདོད་སྐྱེད་དང་དབང་ཕྱུག་དོན་བརྒྱད་དོ། །ཅེས་པ་དྲངས་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པ་སྐུའི་དབང་ཕྱུགགསུང་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུགཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུགཁམས་གསུམ་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་ཕྱུགཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པའི་དབང་ཕྱུགབཙུན་མོའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རོལ་བ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུགཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུགསངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་བརྒྱད་དུ་བཞེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སམྦཱུ་ཊའི་བཅོམ་ལྡན་གྱི་སྐབས་སུ། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །དྲུག་པོ་དེ་ལ་སྐལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་ཡོན་ཏན་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་བསྣན་པའི་བརྒྱད་ལ་འཆད་ཅིང་། སྤྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི། གང་ཞིག་ཕྲ་ཞིང་གཅིག་པུ་སྐྱེས་གནས་འདུག། ཞེས་སོགས་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་དེ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ལ་ལྡན་པར་འཆད་པས། སྔགས་སུ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་གཞུག་ཕྱིར་ཐ་སྙད་
ཙམ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་

【汉语翻译】
ཞིའོ། །叫做ཞིའོ། །在《如来大悲决定显示经》中说，
宣说有果之法和说决定之词等，比六十四种还要多。自在的功德有多种。在《行集》中说：其相是这些：细微之身和轻盈之触和遍布和真实获得以及极度显现以及显示以及自在和如意转变。这样说了八种。在《妙吉祥面谕》中说：从那以后直到无边轮回之间，常恒和不恼和，清凉和唯一和，安乐和无垢和，欢喜和悦意和，这是品尝大乐之八味。这样说的。吉祥那若巴在《集密续外释》中说，在获得身语意金刚自在之后，身语意只是象征而已。如那吉所说，在金刚吉祥大殊胜中：身之自在和语之自在和，同样还有意之自在和，神变周遍行之自在，以及如意生和自在，共有八种意义。引用之后，获得身金刚是身之自在，获得语金刚是语之自在，获得意金刚是意之自在，对三界自在转变是神变之自在，周遍一切是到达一切之自在，所有明妃眷属享受是欲之自在，常恒安住于大解脱之坛城是处所之自在，成为所有佛和菩萨之主是眷属之自在，这样认为有八种。有些人则在桑布扎的薄伽梵之时说：自在和美貌和，光辉和圆满和，这六者叫做福分。这样在六种功德之上加上自利和他利，解释为八种。总的来说，外道们说：谁是细微且独自生住的。等等，说遍布和常恒的这八种功德是天神自在所具有的。所以在密咒中，也是为了容纳外道，才仅仅是名相上与外道相联系。因此，《行集》中所说。

【英语翻译】
Zhi'o. It is called Zhi'o. In the Sutra of the Great Compassion of the Tathagata's Determination, it is said that
teaching the Dharma that has results and speaking definitive words, etc., are more than sixty-four kinds. The qualities of freedom are many kinds. In the Compendium of Practices, it says: Their characteristics are these: subtle body and light touch and pervasiveness and true attainment and extreme manifestation and display and freedom and wish-fulfilling transformation. Thus, eight are spoken of. In the Oral Instructions of Manjushri, it says: From then until the endless cycle of existence, constancy and non-affliction, coolness and oneness, bliss and stainlessness, joy and delight, these are the eight tastes of experiencing great bliss. Thus, it is said. The glorious Naropa says in the Outer Commentary on the Guhyasamaja Tantra that after obtaining the freedom of body, speech, and mind vajra, body, speech, and mind are only symbols. As Naji said, in the Great Vajra Auspiciousness: The freedom of body and the freedom of speech and, likewise, the freedom of mind and, the freedom of miraculous power that goes everywhere, and the freedom of whatever one desires to create, there are eight meanings. After quoting this, obtaining the body vajra is the freedom of body, obtaining the speech vajra is the freedom of speech, obtaining the mind vajra is the freedom of mind, transforming freely the three realms is the freedom of miraculous power, pervading all is the freedom of reaching all, all the consorts and retinue enjoying is the freedom of desire, constantly abiding in the mandala of great liberation is the freedom of place, becoming the lord of all Buddhas and Bodhisattvas is the freedom of retinue, thus it is considered to be eight kinds. Some say that at the time of the Bhagavan of Sambhuta: Freedom and beauty and, splendor and perfection, these six are called fortune. Thus, on top of the six qualities, adding self-benefit and other-benefit, it is explained as eight kinds. In general, the outsiders say: Whoever is subtle and dwells alone, born alone. Etc., saying that these eight qualities of pervasiveness and constancy are possessed by the god Ishvara. Therefore, in mantra too, it is only in name that it is associated with outsiders in order to accommodate them. Therefore, it is said in the Compendium of Practices.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་ཐ་སྙད་ལས་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་། ཨེ་ཝཾ་གཉིས་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལགཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་དག་པ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལགཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལགའཁོར་བ་དང་མྱང་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཡན་ལགསྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོམས་པས་འཁོར་བ་ལས་གང་དུ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་གང་བའི་ཡན་ལགམཐའ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསལ་བ་ནི་འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཅིག་ཆར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ནི། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། དོན་ཟིན་ནས་ནི་སོ་སོར་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནི་
གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས། །ལ་ལར་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང་། །ལ་ལར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཡིད། །ལ་ལར་ཞི་བའི་གཟུགས་དང་ནི། །ལ་ལར་ང་རྒྱལ་ལྡན་པའི་ཡིད། །ལ་ལར་ན་བས་ཟོས་པ་དང་། །ལ་ལར་བདེ་བའི་ལུས་ནི་རབ། །ལ་ལར་སློངས་མོ་བྱེད་པ་དང་། །ལ་ལར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ། །ལ་ལར་གཅེར་བུ་དྲི་མེད་ཅན། །ལ་ལར་དག་པ་གཙང་སྦྲ་ཅན། །ལ་ལར་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་འགྲངས། །ལ་ལར་ངོ་ཚར་བྱེད་པ་དང་། །ལ་ལར་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཡིད། །ལ་ལར་ལྐུགས་པར་འདུག་པ་དང་། །ལ་ལར་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས་པ་དང་། །ལ་ལར་དྲི་ཆེན་ཟ་བ་དང་། །ལ་ལར་འོ་མ་འཐུང་བར་བྱེད། །ལ་ལར་སྡུག་པ་བྱེད་པ་དང་། །ལ་ལར་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བྱེད། །ལ་ལར་ངུ་བར་བྱེད་པ་དང་། །ལ་ལར་རྒོད་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ། །ལ་ལར་ཆོ་ལོ་རྩེ་བ་དང་། །ལ་ལར་གར་ནི་གཅིག་པོ་བྱེད། །ལ་ལར་བྲམ་ཟེའི་སྤྱོད་པ་དང་། །ལ་ལར་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད། །ལ་ལར་གཏུམ་པའི་བྲན་བྱེད་དང་། །ལ་ལར་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་དང་། །ལ་ལར་ཆོས་ནི་ཉན་པ་དང་། །ལ་ལར་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དང་། །ལ་ལར་སྒྱུ་མ་བྲལ་བ་དང་། །ལ་ལར་རྒན་པོ་ལོ་མང་དང་། །
ལ་ལར་སྨད་ཚོང་མ་ཡི་གཟུགས། །ལ་ལར་འདོད་པ་མཆོག་སྤྱོད་དང་། །ལ་ལར་སེར་སྣ་ཡིས་ནི་འགུགས། །ལ་ལར་སེར་སྣ་དང་བྲལ་ཡིད། །ལ་ལར་བྱོལ་སོང་ཡན་ལག་ཉིད། །ལ་ལར་རྣམ་ཤེས་མེད་པ་དང་། །ལ་ལར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། །ལ་ལར་ཡང་དག་གཟུགས་ཅན་སྟོན། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ནི། །

【汉语翻译】
这八种功德是从外道术语中引用的。同样，它也具有七种特征：证悟其本性是无上特征；艾旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是）二元对立的消融是结合的特征；所有法在所有方面都纯净于不变的喜乐是伟大的喜乐的特征；所有法的受用显现是圆满受用的特征；轮回和涅槃的一切终结永不间断，是永不间断的特征；由于大悲的熏习，从轮回中任何地方都不会动摇，因此，以慈悲完全充满是慈悲的特征；完全消除一切边见是无碍的特征，这就是七个特征。超越一和多的身，同时行持无量形式的利益，正如《大手印明点续》中所说：一旦理解了意义，就以各种各样的形式：在某些情况下，行为具有欲望，在某些情况下，思想没有欲望。在某些情况下，是寂静的形式，在某些情况下，是充满骄傲的思想。在某些情况下，身体被疾病吞噬，在某些情况下，身体非常快乐。在某些情况下，正在乞讨，在某些情况下，伟大的国王凯旋。在某些情况下，是赤裸而纯洁的，在某些情况下，是纯洁而贞洁的。在某些情况下，仅仅一点点就满足了，在某些情况下，感到惊讶，在某些情况下，思想没有羞耻。在某些情况下，沉默地坐着，在某些情况下，大声喧哗。在某些情况下，吃粪便，在某些情况下，喝牛奶。在某些情况下，正在受苦，在某些情况下，正在创造巨大的功德。在某些情况下，正在哭泣，在某些情况下，完全喜欢嬉戏。在某些情况下，正在玩耍，在某些情况下，独自跳舞。在某些情况下，行为像婆罗门，在某些情况下，行为像持颅器者。在某些情况下，充当凶猛的奴隶，在某些情况下，正在讲授佛法，在某些情况下，正在听闻佛法。在某些情况下，正在变魔术，在某些情况下，没有魔术。在某些情况下，是年长的老人，在某些情况下，是妓女的形象。在某些情况下，享受至上的欲望，在某些情况下，被吝啬所吸引。在某些情况下，思想没有吝啬。在某些情况下，是动物的肢体，在某些情况下，没有意识，在某些情况下，无法表达，在某些情况下，显示真实的形象。因此，瑜伽自在者是这样。

【英语翻译】
The eight qualities are drawn from the terminology of outsiders. Likewise, it also possesses seven features: Realizing its very nature is the unsurpassed feature; the dissolution of duality into E-Vam (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：Thus) is the feature of union; all dharmas being pure in unchanging bliss in all ways is the feature of great bliss; the arising of the enjoyment of all dharmas is the feature of perfect enjoyment; the uninterrupted continuity of reaching the end of all of samsara and nirvana is the feature of being uninterrupted; due to the habituation of great compassion, not moving anywhere from samsara, therefore, being completely filled with compassion is the feature of compassion; and completely eliminating all extremes is the feature of being without obstruction, these are the seven features. The body that transcends one and many, simultaneously accomplishing the benefit of limitless forms, as it says in the Guhyasamaja Root Tantra: Once the meaning is grasped, then in various forms: In some cases, behavior is with desire, in some cases, the mind is without desire. In some cases, it is a peaceful form, and in some cases, it is a mind filled with pride. In some cases, the body is consumed by illness, and in some cases, the body is very happy. In some cases, one is begging, and in some cases, a great king triumphs. In some cases, one is naked and immaculate, and in some cases, one is pure and chaste. In some cases, one is satisfied with just a little, and in some cases, one is amazed, and in some cases, the mind is without shame. In some cases, one sits silently, and in some cases, one proclaims loudly. In some cases, one eats excrement, and in some cases, one drinks milk. In some cases, one is suffering, and in some cases, one is creating great merit. In some cases, one is crying, and in some cases, one is completely delighted in play. In some cases, one is playing games, and in some cases, one is dancing alone. In some cases, behavior is like a Brahmin, and in some cases, behavior is like a skull-bearer. In some cases, one acts as a fierce slave, and in some cases, one is teaching the Dharma, and in some cases, one is listening to the Dharma. In some cases, one is performing magic, and in some cases, one is without magic. In some cases, one is an old man with many years, and in some cases, one is the form of a prostitute. In some cases, one enjoys supreme desire, and in some cases, one is attracted by miserliness. In some cases, the mind is without miserliness. In some cases, one is an animal limb, and in some cases, one is without consciousness, and in some cases, one is inexpressible, and in some cases, one shows a true form. Thus, the lord of yoga is like this.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
རང་དབང་གིས་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུང་གི་ཚོགས་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་ཡོད་མེད་དང་། རྟོག་པ་མངའ་མིི་མངའ་དང་། སྐུ་བཅས་སྐུ་མེད་སོགས་ལ་འཕགས་ཡུལ་དུའང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཐ་དད་ཅིང་། བོད་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འདོད་པ་དང་། ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ཀ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཅིིང་སྐུ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དངོས་ནི་ལོངས་སྐུ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི་དེའི་རྒྱུད་ལ་གནས་ཅིང་། སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཆོས་སྐུས་མ་བསྡུས་པར་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་
སྐུ་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་པོའི་མིག་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། སྐུ་བཞི་ག་འགལ་བར་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འགལ་བར་འདོད་པ་དང་། ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འགལ་བར་འདོད་པ་སོགས་འདོད་པའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པར་གནས་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པའི་ཆུ་བོ་མན་ངག་གི་རྒྱ་མཚོར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ནི་བཞི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཀྱི། གསུམ་དང་གཉིས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུའམ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འདུ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་ལྔ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ནས་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ཏུ་རུང་ལ། ཇི་ལྟར་བཞག་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་བགྲང་བ་དང་གཞལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཇི་ཙམ་སེམས་ཅན་གྱི་བློས་འདུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་བློས་མངོན་པར་བཏགས་པ་ལ་ཡུལ་དུ་ཞེན་ཞིང་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་ལ་ཡུལ་ཅན་དུ་ཞེན་པས་ནན་ཏན་དུ་
འཇལ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་གཉིས་ལ་ཆོས་བསྟེན་ཡང་མ་འདྲེས་ཅིང་མ་གོས་པ། སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ་སྒྲ་དང་རྟོག་པ་ཡི་ཡང་གནས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ། མིང་ཚིག་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆད་ཀྱང་མིང་ཚིག་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། ཇི་ལྟར་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་གནས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རང་གི་ཆོས་ཉིད་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
正如所说：“以自主而行一切。”一般来说，依靠经和论典的各种教证，关于佛陀是否有心、是否具有分别念、是否具有色身等问题，即使在印度，各大车乘的观点也各不相同。而在藏地，则有追随声闻乘的观点，不承认除了殊胜化身之外的佛陀；也有认为报身和化身都包含在法身的一个体性中，只是色身不同；还有认为真正的佛陀是报身，法身存在于报身的体性中，化身是报身的化现，如同魔术师所变的幻术，不包含在法身中；也有认为色身二者根本不是佛陀，仅仅是见者的眼识；还有认为四身相互矛盾；也有认为二色身相互矛盾；还有认为法身和色身相互矛盾等等，存在着无边无际的观点集合。然而，所有经续的意趣之河流汇入诀窍之海的，唯有四身无别的这一观点。由于害怕辩论的文字游戏，所以在此不作展开。虽然如此，四身主要是从四法（四身之法）的角度来宣说的，也可以归纳为三身、二身、俱生身，或者大秘密同一体性的一个身。同样，可以从五身、六身等扩展到无数身。无论如何安立，就像天空不可计数和衡量一样，无论众生的心识如何造作安立，所有的安立都执着于自己心识所显现的对境，并执着于能执着的心，因此努力地衡量，但却无法真正了解实相。因此，佛陀的自性与一切法既不相混淆也不被沾污，虽然对无二之法进行修持，但却不属于声音和分别念的范畴，却又处于声音和分别念的境地。虽然名言词句的运用停止了，却又成为一切名言词句的基础。这个无论如何都不可思议和无法衡量的大境界，是各自以自证智来

【英语翻译】
As it is said, "One should always act with independence." Generally, based on the various collections of scriptural quotations from sutras and treatises, regarding whether the Buddha has mind or not, whether he possesses conceptual thought or not, whether he has form or not, even in India, the tenets of the great chariots differ. In Tibet, there are those who follow the Sravaka tradition and do not accept a Buddha other than the supreme Nirmanakaya; there are those who believe that both the Sambhogakaya and Nirmanakaya are included in the single essence of the Dharmakaya, but their forms are different; there are those who believe that the actual Buddha is the Sambhogakaya, while the Dharmakaya resides in its essence, and the Nirmanakaya is an emanation of the Sambhogakaya, like the illusion emanated by a magician, not included in the Dharmakaya; there are those who believe that both Rupakayas are not Buddhas at all, but merely the eye consciousness of the perceiver; there are those who believe that all four Kayas are contradictory; there are those who believe that the two Rupakayas are contradictory; and there are those who believe that the Dharmakaya and Rupakaya are contradictory, and so on. Although there exists an endless collection of such views, the river of the intention of all sutras and tantras merges into the ocean of pith instructions, which is solely this view of the indivisibility of the four Kayas. Because of the fear of being intimidated by the words of debate, I will not elaborate on it here. Although that is so, the four Kayas are mainly spoken of from the perspective of the four qualities (the qualities of the four Kayas), but they can also be summarized into three Kayas, two Kayas, the Sahajakaya, or the one Kaya of the great secret single essence. Similarly, one can elaborate from five Kayas, six Kayas, and so on, up to the innumerable. However one establishes them, just as the sky cannot be counted or measured, all the establishments made by the minds of sentient beings are attached to the objects manifested by their own minds, and they are attached to the mind that grasps them. Therefore, they diligently measure, but they will not come to know the way things are. Therefore, the nature of the Buddha is not mixed or defiled with all dharmas, and although one cultivates the non-dual dharma, it is not within the scope of sound and conceptual thought, yet it enters into the state of sound and conceptual thought. Although the application of names, words, and terms ceases, it becomes the basis of all names, words, and terms. This great state, which is inconceivable and immeasurable in any way, is known by the self-aware wisdom in each of its own natures.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་ལ་ཟླ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་དེས་ཉ་གང་བའི་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་ལས་གཞན་སྒྲ་རྟོག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པར་འབད་མེད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་དུ་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལ་
གོང་ནས་གོང་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པར་འཕེལ་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པ་འདི་ནི་མི་འགྲིབ་པའི་ཟླ་བ་དང་དགྲ་གཅན་གྱིས་རྫི་བར་མི་ནུས་པའི་ཉི་མ་དང་འདོད་དགུའི་བུམ་བཟང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་སྲིད་ཞི་ཐམས་ཅད་དུ་ཟླ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ནི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མདོ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་པུཥྤ་ཧ་རིའི་བྱང་ཕྱོགས་སེང་ལྡེང་སྟུག་པོའི་ནགས་གསེབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་མཛད་བྱང་དང་འགྱུར་བྱང་རྗེ་མར་པས་འགོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་རྗེ་ནཱ་རོ་ཞབས་ནི་ཀསྨི་ར་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དཔལ་ཁ་ཆེ་བ་ཆེན་པོ་སྙན་གྲགས་བཟང་པོ། ཅེས་ཡང་
ཡང་དུ་གསུངས་ཅིང་། རྗེ་མར་པའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་རྔོག་གིས་བྲིས་པ་སྲེ་འཕོའི་ཞལ་གདམས་ལས། རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ནི་ཡུལ་ཁ་ཆེ་ཡིན། དཔལ་མེ་མུར་བ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ། བཞེད་དོ། །རས་ཆུང་སྙན་རྒྱུད་པ་ཁ་ཅིག་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལ་པར་འཆད་ཀྱང་རྗེས་མར་པའི་བཞེད་པར་མ་གོའོ། །ནཱ་རོ་ནི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བཅོམ་ལྡན་རྩ་ཤད་ཕྱིར་མི་ལྡོག ། ཞེས་ལུང་བསྟན་ནོ། །ཞེས་གོང་མ་རྣམས་གསུངས་པས་རྩ་ཤད་དུ་རྒྱུད་པ་འདི་བཞེད་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་མཁས་པ་དུ་མས་རོ་ག་རྩོད་པའམ་ཟླ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བཀག་པས་ན་རོ་སྟེ་རྩོད་མེད་དམ་ཟླ་མེད་དུ་འགྱུར་བར་བཞེད་ལ། སྙན་གྲགས་བཟང་པོ། ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ། འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། དུས་འཁོར་ཞབས། ནཱ་ར

【汉语翻译】
如同看到亏损的十四的月亮，只能略微了解满月的一部分一样，也只能略微领悟一部分，除此之外，无法用声音概念和言语来表达。因此，圆满果位的佛陀的本体是不可思议的，所以他的事业也遍及轮回和涅槃的一切，毫不费力地同时成办一切众生的暂时和究竟的需要，连绵不断地越来越不可估量地增长且没有衰减，这就像不减少的月亮和敌对者无法遮蔽的太阳，以及如意宝瓶和如意宝珠一样。总之，在一切世间和寂静中无与伦比的，与如来本身无二无别地存在着。关于身、功德和事业的详细分类，应该从伟大的论典和伟大的经续中了解。第三，最后是善妙的结尾之义：吉祥金刚瑜伽母的秘密修法，由伟大的导师那若巴所著，圆满了。印度的大班智达那若巴班智达的面前，以及译师玛尔巴·曲吉洛哲在普什帕哈里的北方，茂密的檀香树林中翻译、校对并确定下来的。玛尔巴尊者这样写了作者和译者。那若巴尊者出生于克什米尔（Kashmir）的喀切（Kha che）地方。那若大疏中说：“吉祥喀切瓦大士，名声贤善。”反复这样说。玛尔巴尊者的教言，如俄（Rngog）所写，瑟波（Sre 'pho）的口诀中说：“那若巴尊者是喀切地方的人。也被称为吉祥梅穆尔瓦。”这样认为。有些热琼耳传派说是在东方邦嘎拉（Bhaṃ ga la），但没有理解尊者玛尔巴的观点。《总持海经》中预言那若巴说：“薄伽梵，根源不会退转。”因此，前辈们认为这是根源的传承。后来的许多译师和学者认为“若”（Ro）是争论或对手，从那以后被阻止了，所以“那若”（Na ro）就是无诤或无对手。名声贤善，智慧成就，无畏称，时轮足，那若

【英语翻译】
Just as seeing a slightly visible moon on the fourteenth of the waning moon only allows one to know a part of the full moon, one can only slightly realize a part, and other than that, it cannot be expressed by sound concepts and terms. Therefore, since the nature of the fully accomplished Buddha is inconceivable, his activities also extend to the end of all samsara and nirvana, effortlessly accomplishing all the temporary and ultimate needs of all sentient beings simultaneously, continuously increasing immeasurably and without diminishing. This is like the moon that does not wane, the sun that cannot be obscured by enemies, the vase of desires, and the wish-fulfilling jewel. In short, the unparalleled one in all existence and peace abides inseparably from the Tathagata himself. The detailed classifications of body, qualities, and activities should be understood from the great treatises and great sutras and tantras. Third, the final meaning of auspicious conclusion: The secret practice of glorious Vajrayogini, composed by the great master Naropa, is completed. Translated, edited, and finalized by the great Indian scholar Naropa Pandita in the presence of the translator Marpa Chokyi Lodrö in the dense sandalwood forest north of Pushpahari. Thus, Lord Marpa wrote the colophon of the author and translator. Furthermore, Lord Naropa was born in the land of Kashmir (Kasmira), in the place of Khache (Kha che). In the great commentary of Naropa, it says, "The great glorious Khachewa, whose fame is virtuous." It is repeatedly said so. The words of Lord Marpa, as written by Ngog, in the oral instructions of Sre 'pho, it says, "Lord Naropa is from the land of Khache. He is also known as glorious Memurwa." This is the view. Some Rashung ear-whispered lineage say it is in eastern Bangala (Bhaṃ ga la), but they did not understand the view of Lord Marpa. In the Tantra of the Ocean of Samvara, Naropa is prophesied: "Bhagavan, the root will not revert." Therefore, the predecessors considered this to be the root lineage. Many later translators and scholars considered "Ro" (Ro) to be an argument or opponent, and since then it has been prevented, so "Na ro" (Na ro) becomes unopposed or without opponent. Virtuous Fame, Wisdom Accomplishment, Fearless Fame, Kalachakra Foot, Naropa.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ོ་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། རྩ་ཤད་པ་སྟེ་མཚན་བརྒྱད་དུ་བཞེད་དོ། །རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་ནི། ནཱ་རོ་ཏ་པ་ཅེས་བྱ་བ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །དེ་ཡི་སྒྲ་དོན་མི་ཤེས་པར། །དཀའ་བ་སྤྱད་པས་ཨ་ན་ན། །རོ་རུ་སོང་ཞེས་འཆད་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱང་། རྒྱུད་པ་འདིས་ནི་རྒྱལ་རིགས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཤངས་པ་
བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་གུ་མ་དང་ལྕམ་སྲིང་ཡིན་པ་དང་རྒྱལ་རིགས་སུ་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་ཡང་འགལ་བ་ནི་མེད་དེ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཕྱིས་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ཡོད་པས་སོ། །ན་བས་མི་ཚད་རོ་རུ་སོང་། །ཞེས་བྲིས་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིའི་ཆོས་ཕྲན་གྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་འདུག་མོད་ཀྱང་། དེ་དག་ནི་རྒྱུད་པ་འདིའི་ཟབ་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་མ་སྦྱངས་པར་མན་ངག་གི་གནད་བསྡུས་པ་རེ་གཉིས་བླ་མ་དམ་པ་ལས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་གི་དོན་གྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་གི་གསུང་དུ་ཟད་ལ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས་མཛད་ཟེར་བའི་རྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ན་བྲིས་འདུག་ཡང་དེ་ནི་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཐུགས་རྩོམ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་མི་མཛེས་པ་དེ་ཙམ་ལས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཚད་མིན་དུ་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་ནུས་ཅིང་རྩོམ་པ་པོར་འོས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་རྫོགས་བཞིན་དུ་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་བོད་ཡུལ་ན་ཆེས་མང་བས་དེ་དག་ནི་དགག་གཞག་བྱས་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞལ་གདམས་ནི་རྗེ་མར་པས་དཔལ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་རྒྱ་སྐད་དུ་ཟིན་བྲིས་མཛད་དེ་ཕྱིས་ལྷོ་དྲོ་བོ་ལུང་ཞེས་
གྲགས་པ། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ས། །སྨན་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་སྐྱེ་བའི་མགུལ། །སྤོས་ཀྱི་ཤིང་སྣས་བརྒྱན་པའི་ས། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་གྲུབ་པའི་གནས་དེའི་གཟིམས་ཁང་སྲང་སྟེང་དུ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བརྒྱུད་པ་མགོ་ཡགས་ཀྱི་དོན་དུ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བདག་གིས་དྲོ་བོ་ལུང་སྲང་སྟེང་དུ་བསྒྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །མདོར་ན་རྒྱུད་པ་འདི་ནི་གསང་སྔགས་བོན་དུ་མི་གྱེར་ཞིང་དམ་ཆོས་ཚེ་འདིའི་ཞར་ལ་མི་གཏོང་ལ། ཟབ་གནད་ལ་ཚོགས་བཤད་དང་རྩོད་ཆོས་སུ་མི་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐོས་པ་མི་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་ཟབ་གནད་ཀྱི་ས་བོན་ཙམ་ལས་ཡི་གེར་མི་འགོད་ལ། དེ་ཉིད་བླ་མ་དམ་པ་མྱོང་རྟོག

【汉语翻译】
也有人认为是八名，即遍照王、虚空藏、根除者。萨迦班智达说：“那若达巴，是婆罗门种姓的一个分支。因为不了解它的词义，苦行却毫无意义。”虽然这样说，但此传承认为是王族。香巴噶举也详细阐述尼古玛是姐妹，且是王族。然而，这与婆罗门种姓并不矛盾，因为婆罗门种姓后来也成为了国王。有人写道：“因病而死。”虽然有这样写的小传承的旧文字，但这只是因为没有学习此传承的所有深奥法门，只是从上师那里请教了一两个口诀的要点并加以修持，一些成就者所说的话而已。据说噶当巴大师所著的传承传记中也有记载，但这似乎不是噶当巴大师的著作。虽然如此，仅仅因为措辞不优美，也不能因此就断定人和法不合格，而且在西藏，作者的功德尚未圆满就创作的论著非常多，要一一驳斥也驳斥不完。关于口诀，玛尔巴尊者将吉祥那若巴尊者的教言如实地用汉文记录下来，后来在被称为“南方卓沃隆”的地方，即
“母续和空行聚集之地，
生长千种药材和八种根的地方，
被香树装饰的地方。”
在这个授记的成就圣地的寝宫楼上翻译成了藏文。正如所说：“为了首要弟子的利益，我玛尔巴·曲吉洛哲在卓沃隆的寝宫楼上，翻译了薄伽梵母金刚瑜伽母的秘密修法和十二口诀，这些口诀是从吉祥那若巴大师那里传承下来的。”总而言之，此传承不将秘密咒语公开宣扬，也不将殊胜的佛法用于今生的目的。不将深奥的要点用于集会讲说和辩论，因为不宣扬金刚乘的闻法，所以只记录深奥要点的种子，而不写成文字。只有上师的经验证悟

【英语翻译】
Some consider them to be eight names: Samantabhadra, Akashagarbha, and Root Extirpator. Sakya Pandita said, "Narotapa is a branch of the Brahmin caste. Because they do not understand its meaning, their asceticism is meaningless." Although he said this, this lineage considers it to be a royal lineage. The Shangpa Kagyu also elaborates that Niguma is a sister and is of royal lineage. However, this does not contradict the Brahmin caste, as the Brahmin caste later became kings. Someone wrote, "Died of illness." Although there are old texts of minor traditions written in this way, this is only because they have not studied all the profound teachings of this lineage, but have only asked the lama for one or two key points of the instructions and practiced them, and are merely the words of some accomplished ones. It is said that it is also recorded in the lineage biography written by Gampopa, but this does not seem to be the work of Gampopa. Nevertheless, just because the wording is not beautiful, one cannot conclude that the person and the Dharma are unqualified, and in Tibet, there are very many treatises written before the author's merits are complete, and it is impossible to refute them all one by one. Regarding the oral instructions, Lord Marpa wrote down the words of glorious Naropa exactly as they were in Chinese, and later in a place called "Southern Drovolung," which is
"A place where mothers and dakinis gather,
A valley where a thousand medicines and eight roots grow,
A place adorned with incense trees."
In the upper story of the sleeping quarters of that prophesied place of accomplishment, it was translated into Tibetan. As it is said, "For the benefit of the foremost disciples, I, Marpa Chokyi Lodro, translated the secret practice of the Blessed Mother Vajrayogini and the twelve oral instructions, which were transmitted from the glorious Naropa, in the upper story of the sleeping quarters of Drovolung." In short, this lineage does not publicly proclaim secret mantras, nor does it use the sacred Dharma for the purposes of this life. It does not use profound points for assembly talks and debates, and because it does not proclaim the hearing of Vajrayana, it only records the seeds of profound points and does not write them down. Only the experience and realization of the lama

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་གྱིས་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་ལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་བསྟན་ཏེ་རྒྱུད་ལ་མྱོང་རྟོགས་སྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཕྱག་བཞེས་མཛད་ཀྱི། རྣམ་བཤད་དང་སྤྱི་དོན་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐལ་ཕྲེང་མཛད་པའི་སྲོལ་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་
བཀའ་བརྒྱུད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ལ་མན་ངག་ཡི་གེར་མ་འཕེལ་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་སྨིན་པས་གང་ཟག་གིས་གདམས་ངག་གི་སྣོད་ཐུབ་པ་བྱ་བ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དངོས་སུ་ཐོས་པ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། དེང་སང་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཉམས་པ་ལས་ཆེས་ཉམས་ལ་ཐུག་པས། ཉམས་སུ་མི་ལེན་ཡི་གེ་གང་མང་འགྲན། །ཞེས་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་ཏུ་བབ་སྟེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གི་གནད་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བརྙས་ཐབས་ཀྱིས་དོར་ནས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་གཞན་གཞུང་གི་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་འཇིག་ལྟ་དང་མཐར་ལྟའི་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པར་ཉེ་བར་སྣང་བས་ཐར་འདོད་ངལ་བར་བྱས་ཀྱིས་དོགས་ཅིང་། ད་ནི་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལུང་གི་དུས་སུ་སླེབ་པ་ཡིན་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སྐྱོད་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དངོས་སུ་ཐོས་པས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཡང་བསམས་ནས་བླ་མ་དང་ཆོས་སྲུང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཀྱང་མ་བཀག་པར་གོ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་པ་འདིའི་ཟབ་མོའི་གནད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་
རྣམས་གཞན་གཞུང་དང་ལེགས་པར་ཕྱེ་ཞིང་མ་འདྲེས་པར་མཐའ་དཔྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གཞུང་དང་ཞལ་གདམས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། འདིས་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མཐའ་དག་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྦས་པའི་གནད་ཁྱད་པར་བ་དག་ནི་བླ་མ་དམ་པ་དུས་སུ་བསྟེན་པ་ལས་མན་ངག་རིག་པར་བྱས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་མིག་དྲི་མ་མེད་པས་མཐོང་བར་བྱོས་ཅིག རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་བཅུད། །ཕྱག་ཆེན་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །རྒྱལ་ཡུམ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ལས་ཆེས་གསང་བ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་དམ་པའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ལེགས་པར་བཤད། །ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གནད་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱི། །མིག་གིས་བརྟག་ནུས་བདག་ལ་མེད་ན་ཡང་། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར། །ཚད་ལྡན་ལེགས་བཤད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ནས་འཆར། །རྟོག་གེའི་ཟེར་མའི་ཐིགས་པ་མ་བསགས་ཅིང་། །གཞན་གཞུང་སྣ་ཚོགས་ངལ་བས་མ་དཀ

【汉语翻译】
具德者以适合的弟子，依根器次第而教导，仅仅致力于在相续中生起体验证悟。没有进行论释、总义和辩论的习惯。世尊不动足曾说：“噶举派前辈们，口诀不著于文字，弟子成熟为成就者，因此能成为口诀之法器的人便会出现。”虽然我如实听闻此语，但如今实修传承衰败至极。不实修却比赛书写。如是，自生金刚在噶举法目录中所说，完全应验。实修传承者们，也轻蔑地舍弃了自宗无量甚深口诀之要，毫不犹豫地皈依了具有断见和常见之本质的其他宗派的巨大典籍，似乎已经迫在眉睫，令人担忧希求解脱者徒劳无功。现在噶举派的教法已到了教证时期，我曾如实听闻世尊不动足之语，也认为这不会成为过失，祈祷上师和护法，也未被阻止，因此为了理解，将此传承的甚深要义，与他宗妥善区分，不混杂，以辩论装饰，略微清晰地辨别经典和口诀。通过此举，生圆次第的一切法相也将变得非常清晰，而极其隐秘的特殊要点，则应通过按时依止具德上师，从口诀中学习，如法实修，从而现前特殊的体验证悟，并以无垢的法眼来观察。金刚乘续部和口诀的一切精华，大印成就者们唯一的道途，至尊胜母的修法，比秘密更秘密，如实阐释了实修传承圣者的意趣。即使我没有用肉眼来观察极其隐秘的要点之能力，但由于传承的加持融入心中，合乎标准的善说也会从心中显现。不要积累思辨的射线之滴，不要徒劳地研究各种他宗。

【英语翻译】
Those with qualities, teach suitable disciples according to the order of their faculties, focusing solely on generating experiential realization in their continuums. They do not engage in the tradition of commentaries, general meanings, or dialectical debates. The Bhagavan Akshobhya said, "In the early Kagyu tradition, oral instructions were not written down, and disciples matured into siddhas. Therefore, individuals capable of being vessels for the instructions would arise." Although I have heard this directly, nowadays the practice lineage has degenerated greatly. Instead of practicing, they compete in writing. As it is said in the Kagyu Dharma Catalogue by Rangjung Dorje, this has come to pass. Even those of the practice lineage, without regard, contemptuously abandon the infinite profound essential points of their own tradition's oral instructions, and without hesitation, take refuge in the great texts of other traditions that are the essence of nihilistic and eternalistic views. It seems imminent, causing concern that those who desire liberation will labor in vain. Now, the teachings of the Kagyu lineage have reached the time of scripture. I have heard the words of the Bhagavan Akshobhya directly, and I also think that this will not become a fault. I prayed to the lama and Dharma protectors, and was not prevented. Therefore, in order to understand, the profound essential points of this lineage are well distinguished from other traditions, not mixed, adorned with debate, and the scriptures and oral instructions are slightly clarified and distinguished. By this, all aspects of the generation and completion stages will become very clear, and the extremely hidden special points should be learned from the oral instructions by relying on a qualified lama at the right time, practicing properly, thereby manifesting special experiential realization, and seeing with the immaculate eye of Dharma. The essence of all Vajrayana tantras and oral instructions, the single path for all Mahamudra siddhas, the supreme Queen's practice method, more secret than secret, is well explained as it is, according to the intention of the holy practice lineage. Even if I do not have the ability to examine the extremely hidden essential points with the eye of the flesh, because the blessings of the lineage are absorbed into my heart, authentic good speech will arise from the depths of my mind. Do not accumulate drops of speculative rays, and do not laboriously study various other traditions.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ྲུགས་
མོད། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཚད་མས་རབ་གྲུབ་པའི། །ཡིད་བཞིན་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་འདི་ན་གསལ། །མཁས་པའི་མཁས་པ་ཕལ་གྱིས་མ་རྙེད་ཅིང་། །ཐོས་མང་བློ་གྲོས་ཞིབ་མོས་མི་རྟོགས་ན། །ཚུར་མཐོང་གཞན་གྱིས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི། །ཟབ་རྒྱས་གནས་ལ་བདག་གི་བློ་གྲོས་ཡངས། །སྔོན་ཚེ་ལེགས་སྤྱད་གོམས་པའི་སྐལ་བ་ཡིས། །ཕྱི་དུས་འདིར་ཡང་རྩོད་མེད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྙེད། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མར་ཡིད་ཆེས་གྲུབ་པའི་མཐུ། །ཁོ་ནས་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་སྤོབས་པ་ཐོབ། །དེ་སླད་རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི། །ཟབ་མོའི་གནད་འགའ་ཅུང་ཟད་འདིར་བཀོད་ཀྱི། །ཐོས་ལོ་ཚིག་སྐམ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པས་བླང་བར་མཛོད། །འདིར་འབད་དགེ་བ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་དེས། །ཕྱི་དུས་འགྲོ་བའི་སྙིང་གི་མུན་བསལ་ནས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས། །འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་ཀུན་མྱུར་བ་རུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་མ་ཀུན་གྱི་བདག །རིགས་ཀུན་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་
གྱུར་ཅིག །མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་དབང་གིས་བདག་གིས་འདིར་མ་བཤད། །འོན་ཀྱང་གསང་ཆོས་གསལ་པོར་བསྒྲགས་པ་རྣམས། །ཉེས་པར་གྱུར་ན་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལམ་བཟང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་སྦ་བ་དང་། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་འགྱུར་བའི། །ཕྲིན་ལས་དམ་པ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛོད། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་པོ་ཡིས། །སྲིད་དང་ཞི་བར་བཅས་པའི་དངོས་རྣམས་ཀུན། །ཅིག་ཆར་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རུ། །འཆིང་བ་རྡོ་རྗེའི་བདེ་ལེགས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞལ་གདམས་དང་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ཙཱ་རི་ཏྲ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱར་བ་བདེ་ལེགས་སུ་གྲུབ་བོ། །ཡི་གེར་བྱེད་པོ་གཡེ་ཡི་ཡུལ་གྲུ་ནས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །བྱམས་པ་དོན་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས། །ཆོས་ལ་མཁས་པ་
ནམ་མཁའ་དཔལ་དག་གཙོས། །མཁས་བསྡུས་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། །དགེ་སློང་ཀརྨ་དཀོན་མཆོག་ཞེས་བགྱིས་པས། །ཡི་གེར་བྲི་བའི་ལག་གི་བླ་བགྱིས་ཅིང་། །

【汉语翻译】
纵然如此，以经续和口诀的衡量完全成就的，如意宝珠的良好道路在此显明。一般的智者中的智者也未能寻得，听闻广博、智慧精细者也无法领悟，对于目光短浅的其他人来说，说与不说又有什么必要呢？对于甚深广大的境界，我的智慧宽广。往昔善行串习的福分，使得今生也能毫无争议地获得实修传承。对根本传承上师的信心成就的力量，唯独由此获得不依赖他者的自信。因此，将自己如何信赖的，甚深要点稍作记录于此。并非仅仅是听闻词句而已，有缘者请恭敬受持。在此精进的善根如虚空般广大，愿它在未来消除众生的心之黑暗，愿实修传承精髓的良好道路如日光般，照耀遍布整个世界。愿我和弟子等一切众生迅速地，获得大手印的殊胜成就，成为智慧空行成就者之主，一切种姓之精华金刚持。
未领悟和颠倒领悟，以及由于怀疑的控制，我未在此讲述。然而，对于明晰宣说的秘密法，若有错谬，祈请宽恕。愿这奇妙的良好道路，对于非器者善加隐藏，对于具缘者增上广大，空行母们请成办神圣事业。以金刚智慧最胜之物，愿包括有寂的一切事物，一时束缚于大乐至上之手印中，成就金刚之安乐吉祥！吉祥！此乃以吉祥俱生母的秘密修法口诀和窍诀庄严，而明晰开显，为金刚弟子的利益，由瑜伽自在主，学衔鬘者于成就之宫，匝日扎智慧轮中所著，愿皆吉祥圆满！书写者为来自耶地的索南益西嘉措二人，由绛巴顿珠等校正。以精通佛法者南喀华等为主的，二十位智者共同完善。比丘噶玛衮却行持着，书写文字之手的上师之行。

【英语翻译】
Even so, this excellent path of the wish-fulfilling jewel, perfectly accomplished through the measure of tantras and pith instructions, is clearly revealed here. Even the wise among the wise cannot find it, and those with vast learning and subtle intelligence cannot comprehend it. What need is there to speak of it to others with limited vision? My intelligence is vast for the profound and extensive state. By the fortune of past virtuous deeds and habitual practice, I have also attained the undisputed practice lineage in this later time. Through the power of faith established in the root and lineage lamas, I have gained the confidence to rely solely on that, without depending on others. Therefore, I will record here a few of the profound key points in which I have confidence. Since it is not merely hearing dry words, may those with fortune respectfully receive it. May the virtue of striving here, as vast as the sky, dispel the darkness of beings' hearts in the future, and may the good path of the essence of the practice lineage, like the sun, spread and pervade the world. May I and all my disciples quickly attain the supreme accomplishment of Mahamudra, and become the lord of all wisdom dakini accomplices, the essence of all families, Vajradhara.
I have not spoken here due to non-understanding, wrong understanding, or being controlled by doubt. However, if there are any faults in clearly proclaiming the secret Dharma, I ask for forgiveness. May this wonderful, excellent path be well hidden from those who are not vessels, and may it increase and expand for those who are fortunate. May the sacred activities be accomplished by the dakinis. By the supreme substance of Vajra wisdom, may all phenomena, including existence and peace, be bound simultaneously in the supreme mudra of great bliss, and may the bliss and auspiciousness of the Vajra be accomplished! Auspicious! This, adorned with the secret practice instructions and pith instructions of Glorious Sahajayogini, is clearly revealed for the benefit of Vajra disciples, written by the Lord of Yoga, Tsuglag Trengwa, in the Palace of Accomplishment, the Wheel of Wisdom of Tsari Tra. May it all be auspicious and complete! The scribes are Sonam Yeshe Gyatso, two from the land of Yé, corrected by Jampa Dondrup and others. Perfected by twenty scholars, mainly Namkha Pal and others who are skilled in Dharma. The monk Karma Konchok has acted as the master of the hand in writing these words.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
ཡར་སྟོད་ཤར་གྱི་ས་ཡི་བདག་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མས་བར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད། །མགོ་ལུང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དང་ཇ་མ་རྟ་མགྲིན་ཚེ་བརྟན་གཉིས། ཤིང་བཟོ་བ་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་པར་གྱིས་ཞབས་ཏོག་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། འདི་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །
དཔལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད།

【汉语翻译】
上部东方土地的女主人，金刚度母在中间成办。果隆·贡噶坚赞和嘉玛·丹增策坚二人，木匠才旺伦珠等人用印刷术很好地完成了服务。愿此令一切众生迅速获得佛果！即使聚集了所需的一切受用，也没有积攒；即使拥有众多欲妙眷属，也没有贪恋。三学藏的智慧宝库，放置于舍弃和阅读的心中。这段话也是由佐钦堪布噶玛·尼顿·松饶丹贝坚赞，在某个夜晚于空行洞中写下的，愿吉祥增上！
萨瓦芒嘎拉姆！（藏文，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：Sarva Mangalam，汉语字面意思：一切吉祥！）
吉祥至尊金刚瑜伽母的秘密修法之释，深奥辨析。

【英语翻译】
The mistress of the upper eastern land, Vajra Tara accomplished it in the middle. Golung Kunga Gyaltsen and Jama Tamdrin Tseten, and the carpenter Tshewang Lhundrup and others, excellently performed the service with printing. May this enable all beings to quickly attain Buddhahood! Even though all desired enjoyments are gathered, they are not accumulated; even though there are many desirable retinues, there is no attachment. The treasury of wisdom of the three trainings and the scriptures is placed in the heart of renunciation and reading. This was also written by Dzo Chen Khenpo Karma Ngedon Sungrap Tenpai Gyaltsen in the Khading Cave one night. May auspiciousness increase!
Sarva Mangalam! (藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：Sarva Mangalam，汉语字面意思：All auspiciousness!)
A profound explanation of the secret practice of the glorious and venerable Vajrayogini, a profound analysis.

============================================================

